吽迦陀野儀軌 第1251部

第一卷第二卷第三卷

吽迦陀野儀軌 卷上

金剛智

么迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]漫荼羅品第一

爾時多聞寶藏吽迦陀王。告一切眾生言。我守護佛法僧。為覆護三界眾生。又為南閻浮提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等守護。有大陀羅尼法。并大縛一切惡偈咒。名曰根本普通真言如意寶珠真言大禁縛大秘密真言成萬事真言大禁縛吽迦陀野相應(yīng)忿怒偈咒。有善男子善女人。乃至畜生等。聞是真言等名字又我名字。歸依此法。誦持真言密印法。生生世世不蒙一切災(zāi)難病患。不生諸惡國。不生墮十八地獄苦。不相無量怨敵。常值遇善友善知識。修行佛道。得無量福德。自在修得阿耨多羅三藐三菩提。是故多聞王。為一切眾生說普禮法。彼印金剛合掌。彼普禮真言曰

唵迦陀(一)吽那迪(二合)尼(二)娑婆訶

次自身懺悔印。左右手作內(nèi)縛拳。左右風各一立左以右風本付右風著左風下本自上七遍許放登即凈三業(yè)也。是明曰

唵曩謨?nèi)凉M多冒馱喃(二)唵(三)嚩多么馱多曩(四)伽溜[方*耳]野吽(五引)

即由是印明。諸三業(yè)不凈悉皆除。得諸佛智惠海即禪波羅蜜意

次即結(jié)圣者吽迦陀野入三昧耶護身印。即是精進波羅蜜具足。彼印二手合掌。二水并入掌中。叉二火未相柱。二風二火背相付鉤形無去二地并立。二空入內(nèi)并立。辟除結(jié)界并印五處。其五所者額右肩次左肩次心次喉。即印引頂上被散當心。即念此印大火聚相。即觀羅字。真言曰

曩謨?nèi)凉M多冒馱南(一)唵(二)救娑蘭(二合二一)唵(四)吠室羅么那野(五)唵(六)俱(七)[阿-可+梨](八)毗曳(二合)地梨(二合)智(九)吽支智盧(十)娑婆賀(引)

依此密印法。身口意業(yè)所有一切惡業(yè)重罪誹謗佛法僧大乘經(jīng)典同一闡提罪。依此印明故悉除。又一切臭穢所。是依明法。所有不凈悉滅除。得清凈事業(yè)瑜伽。即念是吽迦陀野一面十手大密藏智大生印。若此印明一度結(jié)被。則生生世世無量生不墮。惡所。常值諸佛法僧。聞法得究竟果

次可結(jié)成萬事相應(yīng)心印。二手□。二大入內(nèi)。二風作寶形。二空真并臥。風未付。即印五處。念于頂上吽之字。彼隨心明曰

唵支智(一)盧(二)娑婆賀(引)

次念此真言印力。一切毗那夜迦等不祥。人不近來。即是一切如來大智印。是三法即此法三部三昧耶也。初自身凈真言即法藏印。次火光印明。諸天密語藏。即當僧伽耶。次隨心印語則此一切佛藏。然即行者身得金剛身。念加持香水真言曰

吽尾訖梨跢(一)都那伽多僧尼吽(二合三)度縛颯颯(四)吽(五)吽發(fā)吒(半音)

取杵加持散舍水明曰

吽(一)吽(二)吽(三)吽(四)

次可誦大禁結(jié)請向壇堅縛不祥偈曰

唵縛日羅(二合一)揭羅陀那多[栗-木+((一/(即-ㄗ))*(一/艮))]耶夜(二)南無毗娑么尼(三)修羅尾普(四)么陀羅耶(五引)社羅(六同)么賀薩埵耶(七引)唬侶(入引)阿羅(入引)達么尼(八引)唵(九引入)么尼么尼(引)[口*悉]哆(引)入入入(入引)婆耶(十引)[攸-ㄆ+(米/心)]多羅(入十一引)么賀(十二)迦羅耶(十三引)[口*悉]陀(入)吽陀羅耶(十四入)

唵治瑟吒婆耶(十五)唵(十六引)拔悉多(引)唬陀耶(十七引入)曩謨(十八引)

其土其州其國其寺比丘比丘尼在家等。某甲至心勸請。三世十方一切諸佛菩薩諸明王。聲聞緣覺諸賢圣眾等。上居地居諸護法護世四王十二天等。四方四角諸神王一切鬼王等諸夜叉大將眾。不舍本誓。來入道場。證明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧付等至心請向禮曩謨東方各領(lǐng)四悉多唬多耶。曩謨八大曼陀羅界會眾。曩謨東方各領(lǐng)八萬四千鬼神王。南方各領(lǐng)八萬四千鬼神王。西方各領(lǐng)八萬四千鬼神王。北方各領(lǐng)八萬四千鬼神王。中央各領(lǐng)八萬四千鬼神王。大神各領(lǐng)八萬四千鬼神王眾等。曩謨東方單陀利道斷。南方單多梨道斷。西方單埵梨道斷。北方單荼里道斷。中央單多里道斷。大神單陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅。南方迦羅迦羅。西方迦羅迦羅。北方迦羅迦羅。中央迦羅迦羅大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼神王。南方那吒鬼神王。西方那吒鬼神王。北方那吒鬼神王。中央那吒鬼神王。大神那吒鬼神王。十方各立四方亦復(fù)如是。曩謨護法圣眾摩醯首羅。知足天二十八宿主護。毗沙門天王四大天王眾天。三十三天。四分天。知足天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵善益天。大梵天。小光天。無量光天。極光天。小凈天。遍凈天。無量凈天。自在天。無憂天。無煩天。無熱天。福生天。廣果天。善見天。善現(xiàn)天。色究竟天無邊空處天。無邊色處天。無所有處天。非想非非想處天。二十八天主護。毗沙門天王。三界覆護者堅牢地主。正了知大將。迦利底女五百眷屬。金剛密跡。寶賢大將。僧真儞耶藥叉大將。南無三十三天。禪那莫鬼。及緊那羅王。阿耨達龍王。沙竭羅王。阿修羅王。迦樓羅王。大辨天神。及大功德天。如是上首。諸天神等釋提桓因及日月天。閻摩羅王。風水諸神。違馱天神。及毗紐天。大辨天神。及自在天。大神等大力勇猛大鬼神王。那羅延天等。諸鬼神等。散指為首。百千鬼神。摩尼拔陀大鬼神王。富那拔陀及金剛羅迦毗羅王。阿羅婆帝。賓頭盧伽黃頭天神。一一諸神。各有五百眷屬鬼神。質(zhì)多斯那阿修羅王。及乾闥婆那羅羅阇根那娑金色發(fā)神王。半祈鬼神。及半支羅主。雨大神。大飲食神。摩訶伽吒車缽羅婆有大威德婆那利神。曇摩跢羅摩竭娑羅針發(fā)鬼神。繡梨密多勒那翅者摩訶婆。及軍陀遮鐱摩舍帝。復(fù)有大神奢羅密帝。醯摩拔陀。薩多踦梨。南無娜那多陀耶。曩謨?nèi)諉未钒斡瘟_[口*悉]哆婆那。唵拔(長引)曩無金剛童子。一字頂龍王。梨車毗童子。及五億八千眷屬。其名曰師子光童子。師子惠童子。授法授童子。因陀羅童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護童子。僧護童子。金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子。南無十羅剎女等。一切使者大將等。至心堅縛天神。堅縛地神。堅縛四方四角神等。堅縛明神等。堅縛大神。堅縛小神。堅縛惡神。堅縛一切惡靈。堅縛一切怨敵惡人等。堅縛惡人決定調(diào)伏。堅縛堅縛。唵拔逝羅堅縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)

印即金剛?cè)�。各膝上置。嗔目四方見。若有誦持此偈咒。是人消滅百八煩惱及六十二見。得無量福德自在。所以者何。此真言諸佛所稱嘆。從此真言中我心法。此大陀羅尼偈調(diào)伏諸惡事。若誦此偈時。可念諸大惡物毗那夜迦諸大惡鬼神王。眾外道。天地四方魔鬼眾。國內(nèi)大小神等。皆悉禁縛。攝行者心內(nèi)若一遍誦音頻引嗔音降伏。音誦了即念吽字羅字欠字

灑凈真言曰

唵第誐增伽(二合引)野吽(一)索縛伽(引佉)

若欲此法修。先當可擇求佛前塔前僧房若河邊林下蘭若。又心所愛樂無難所。是為上悉地。是所行修真言者。當可令出髑髏死骨瓦石等惡苦穢物。然后行者至凈所。取凈土作壇曼陀羅等。而后修。真言法。若取土時。佛部以真言加持。然后取土作用壇。其壇扇底迦圓。補瑟微迦法四角。阿毗遮嚕迦法八角。各八肘作。又作五三肘。加持作壇地真言曰

唵難馱難馱(一)娜智娜智難達婆里薩嚩賀(引)

若有受持真言法。作壇時先誦此真言一百八遍。地加持。及一切蟲蟻諸類皆移避他所。其得即清凈。即用作壇處了。作大法八大曼陀羅。其名曰一因曼陀羅界。二法入曼陀羅界。三入相曼陀羅界。四入藏曼陀羅界。五妙藏曼陀羅界。六證入曼陀羅界。七圓法曼陀羅界。八相應(yīng)曼陀羅界也。是名八大曼陀羅界。即是八大曼陀羅。一一其釋名。因曼荼羅者。即種子曼陀羅也。法入曼陀羅。即大壇三種有爐壇。入相曼陀羅。即行者護摩時。心念其尊體相。并嗔目念佛位體。即觀念曼陀羅也。入藏曼陀羅者。即吉祥天等其眷屬部類位列相也。即吉祥天女王。并九人天女眾云也。妙藏世界即[俱/十/(口*口)]曼陀羅也。是諸尊悉皆是界來集。定其本位列座。成就所修法。行者此界相明明了了人名阿阇梨。于此界不了了人不名阿阇梨。即此界成就世界。即此界名傳法輪壇。證入界。即都缽等諸夜叉大將軍座所也。圓法世界。即毗沙門王及二天[(女*丸)/木/心]怒相應(yīng)八牙天等也。相應(yīng)世界。即大日如來釋迦四千不動尊觀音彌勒菩薩等也。是名八大曼陀羅。行者先可視八大世界。先其相如法。又作如是曼陀羅了。次心觀圓法世界。先中主毗沙門天身。著七寶金剛莊嚴鉀胄。其左手捧塔。右執(zhí)三叉戟。其腳下踏三夜叉鬼。中主名地天。又名歡喜天。左右名使女。左名尼藍婆女天。右名毗藍婆神王。三鬼相面好相體。左右女天其相好令具。又座下五大子有。各將軍體鉀胄被。手各持弓箭并有。又五行道天女有。又被鉀胄。面體女相滿作。又手持鐮刀。又其天有。又被甲胄。嗔面。手執(zhí)刀鐮。各皆座石坐。是名十人大將眾。吉祥天圓滿好相。諸衣服莊嚴無比。天女左手持青蓮華。右手施手無畏相。頂五寶莊嚴相。目毗沙門王愛相。細姣面白少赤相蓮葉居。九人女眾。又好相世無比等吉祥天。各手持寶刀。又將鉾。又持鏡。各三人持物也。各蓮葉居。又八牙相者背立。面色赤。衣色黑。目各面三。若半三目。若半二目。牙上方指自下方長白牙袖脅下牙各臆當指。一處手下方合掌。一所手上方合掌。下方合掌持獨[月*古]。上方合掌持金剛[輪/金]。圓座上居。頭天王方胄相。女發(fā)登返垂相也。各面甚可怖畏相。見人可[門@迷]惑。九人長眾皆長牙。各甲胄被。面相怖畏也。各蓮葉居。上方牙短。下方牙長。從座過。各手弓箭持。多聞主中央。吉祥王北方。八牙王南方。各使天眾東方。即主王天等座下西方。東北角大自在天。次帝釋天。次火天。即老[示*毛]夫相。身相赤。次并自在天。閻魔天。次羅剝天。次水天。次并梵天。次地天。次并風天。日天。次月天。次魔訶迦羅天王。合十二天。皆石座居。被甲胄。手各持獨鈷刀。但除火天王手持水瓶次手持竹杖身火繞相。是即名入藏曼陀羅。并圓法曼陀羅。行者是世界佛位明了視智。乃至作造曼陀羅如是

先毗沙門王身印。先二手合掌。風水二指指掌中入。地火空指各立并。五所天上四方結(jié)界。即念是依印加持故一切障難者毗那夜迦等惡鬼神悉皆走卻。不能害行者人。一切所求成就。即成多聞智惠身體。彼明妃曰

曩漠三曼多冒馱南(一)唵(二)摩[口*車]都娑縛訶

次吉祥天女印。各手內(nèi)縛。各風指立延。各方于乳上念即一切愿成就。乳海悉我行者從身止觀中流出。一切眾生施與。若為病即成善藥。若為所望即成能便。若為饑饉即成飲食。若為貧窮人則成寶衣食。若為無女無夫無使人者皆如是成一一利益。即此乳海如是有相可觀彼真言曰

唵(一)么賀室唎(二)提婆毗(三)娑婆賀(引)

次九人使者天女印。各手內(nèi)縛。各風火延豎應(yīng)調(diào)。左右三返舞喜悅相。即念我一切眾生與安樂。是使者悉皆我為使人。即真言曰

唵(一)摩訶縛曰羅(二二)提婆毗(二)娑婆訶

次八牙天印。二手內(nèi)縛。各風延各口從下于膝上三度引垂。即念長牙相一切相應(yīng)魔降伏相。即明曰

唵[俱/寸]梨曳多羅吽娑婆訶

次九人大將等印。各作拳當心上。嗔目見尊像觀曼荼羅。又是九人皆此我行人童子。念彼真言曰

唵多賀陀迦縛曰羅(二合)地儞(二合)曳娑婆訶次

十二大天總印。二手合掌。二火牙臥。五處印。即真言曰

曼漠三滿多冒馱南(一)唵(二)伊阇陀羅野(三)阿誐閻(四)地利智曳(五)縛嚕多野婆吠(六)婆毗利智(七)阿儞(二合)野敬多羅野(八)唵摩賀(引)迦羅曳九娑婆訶(十)

觀想應(yīng)曼荼羅界。即行者住清凈法界中。念大日如來。即頂五寶冠被。種種瓔珞莊嚴。面相圓滿好相。作定印。大蓮華王座

次南方彌勒菩薩。手持獨鈷并三鈷。寶冠瓔珞莊嚴。好相具足。妙蓮華座

次南方四手不動尊。色紺發(fā)垂。水波甚可怖畏相。正手右持煉[輪/金]左持索。次左手持蓮華。次右手持寶珠。須彌座�；鸸饫@身。三十二相具足。忿怒相無比次北方釋迦牟尼佛。頂烏瑟相。法衣繞身。說法印相。新現(xiàn)三十二相八十種好相具足。妙蓮花王座

次又北方觀世音菩薩。寶冠莊嚴寶瓔珞現(xiàn)前。左手持蓮華。右手持如意寶珠。青蓮華座。乃至造作又如是。先大日如來智印。次真言。是相應(yīng)界總印。金剛金合掌頂上被衣各方散。念一切如來被甲胄真言印。彼明曰唵縛曰羅(二二)哆賀吽多羅多(二)娑婆訶(引)次觀證入曼[泳-永+荼]羅世界。中央主都缽主多聞天王。彌王上居。山下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大刀著。東方牛頭有。正面可甚怖畏。頂上十一面怖畏形。各牛角出為出其莊嚴。又正面左右各一面有。其又畏相。衣服帝釋天相也。蓮葉居。左手執(zhí)長大牟。右手持大刀。牛頭方左金剛藏王神。天金床蹲踞。甲被。持國天衣服相。合掌。首之發(fā)天上登燃火。左方大鉾地立。座下左方授福鬼神王。大鬼形裸形首發(fā)燃火。以左手自頭發(fā)取引。以右手大捧肩荷。藏王神為恭敬。牛頭右方天神王主。寶冠瓔珞天衣具足。并其形好相等觀世音菩薩。四葉蓮花居。即大日如來相應(yīng)天相也。手印合掌。其居座下右方與官神王。其形體如授福神王天。但右手取發(fā)。左手持捧肩荷。南方中主右有三人。一迷遲天。甲胄相有。左手持鈴。右手持鈴。右手持五鈷。次返赴須天。左手取鈴。右手取獨鈷。次旁遲天。左右手用三鈷。次中主左邊即北方一費禮天。右手刀。左手金[輪/金]。次毛都王。右棒左刀。次費解王。左長鉾。右少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女。金床上居。如吉祥女。左手箱。右手寶珠。其女右第一良侍天。左手鉾右[金*斧]。次赴須王神。左右持獨鈷。左方一達尼漢天。左右作拳。各牙當臆意左方鉾立。次侍相天。右刃左鉾。次四方東北角一渴都天王。左弓右二箭。次相光天。合掌左方鉾立。次魔王天。左鉾右刀未地付。次俱魔羅王。左刀右棒。左方鉾立。次德達天王。左弓右箭。左鉾立。次宅神攝天。左手持弓橫當意。右手持用箭。乃至造作如是。即證入世界。始自良侍王至于宅神構(gòu)天王。皆悉在右座蹲踞。皆甲胄被。面目不可見人眾怖畏相。即大將軍神王。此界證入世界總印。二手合掌。二地指開立。即印五處。念大意是大將眾得加持守護。彼明曰

曩漢三滿菩多南(一)唵(二)多佉曳(二)娑婆訶

次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像。即一面十手大王身。即由此身則多聞天王咒究意身則同等大日世尊諸尊。先其體樣。色赤衣紺。袈裟青。目白。牙上下方三寸指。正手印。彼根本護身之印。左方第二手捧寶塔。次手持鈷杵鈴。次手持金[輪/金]。次手持箭與索。右第二手持寶鐮。次手持大刀。次手持弓。次獨鈷與鉾。須彌上居。山下有鬼形。左方膝立。右方膝臥。四方護世四天王立為恭敬。但北方最勝太子有。正面端正好相具足。左右面畏相。右方面赤。左方面黑。頂上赤色。面喉咥細長。發(fā)燃狀有。正手合掌。左第二右第二手取大刀。次左右第三手取三鈷。次左右第四手持鉾。左右手中門大龍王太子與等鐮金剛輪當口尾長于至太子足半垂。此太子如是居石上立。次吽迦王下十二神將有。其形甚怖畏。被甲胄。各持刀杖。若彼第一俱毗羅大將居若十二大將。于置次金剛密跡正了知大將有。其形力士裸形甚可怖畏相。正了知諸瓔珞莊嚴持器杖。次下十羅剎女等有。形甚怖畏。被甲胄。各持刀杖。形體端正甚姣諸相具。各手持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一是相觀念。今例連其位。先三重作壇。第一第二院各又有三隔。西方第三院橫長細。作五尊先中大日如來。北方釋迦牟尼如來。觀世音菩薩。南方彌勒菩薩。四臂不動尊。中央中院中主毗沙門天王。下方十大將。北方大吉祥天菩薩。下九人天女。南方八牙天王。并下九人長牙大將眾。西方十二天。又隔外北方中主都缽?fù)酢�東方牛頭王�？`曰羅(二合)王。并授福神天主王天并與官神。南方良多羅王。毗菩多羅天伊俱羅王返羅天。米得王。北方達尼漢天。侍多羅天。禮王天。毛多婆羅王天。神足伽羅天王。中主上得自在軍將天女。西方東北角縛佉羅陀天。相光天。魔王。多羅主。俱魔迦羅天王。德達自在王。天宅主軍自在多羅[跳-兆+(田/(歹*寸))]王。東方中院即妙藏曼陀羅界來入壇。四角乍壇隔三重中臺大金剛寶[輪/金]。四方十字羯磨。第二院西方軍持瓶。南方一大三鈷。北方大法螺東塔形。第三院東方師子王。南方大龍王。西方孔雀鳥王。北方羅剎形。四角寶香水瓶自中出蓮花形。是名妙藏世界中大輪。名大日如來四方十字王名四大尊。第二院南方三鈷三天身名。西方軍持名一面十手王。北方大法螺名傳法輪之相。行者住此三昧。請召諸尊。并奉供閼伽等。即是結(jié)螺印。念我真言行者吹是螺愿諸尊傳大法輪。東方寶塔即大法藏也。第三院東方師子王即證入等諸大將眾。南方龍一面十臂王一切龍王攝持隨從相。西方鳥王法成就速相。北方羅剎王即多聞天降伏一切不祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相像。行此世界。即又作隨心曼陀良大密教并灌頂。行者住此世界。即又作隨心曼陀良。又作心內(nèi)曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇四方出蓮花王四方出三鈷杵前杵蓮花形居中底于十字是即名扇底迦法入世界。次南外院三角作壇三之面角出獨鈷二方出蓮花中于十字獨鈷。是名阿毗遮盧迦法入曼陀羅。是即八大曼荼灌樣。觀念造作又如是行者明智行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊悉來。是壇成就法即是瑜伽道場也。行者得觀智此世界相世即成就諸法諸大愿圣者印。左右地又伏水各掌內(nèi)入左右以空各方水未著付。左右火指如柱姣未合本叉相直豎。左右風向天壇方未姣合豎印五處。彼大真言玉曰

曩莫三滿多菩馱南(一)唵縛日羅(二合)薩羅曩(二) 誐多[尸@地](二合)吽增[(上/夭)*(企-止+米)]羅三限吽(二合)索婆訶

依是真言印加持故。真言行者身同等薩埵等身。更勿所疑。諸佛不延是功德。若為病成藥。若一切隨所有物如意寶珠。又成就一切法故。如意寶珠明曰

曩謨?nèi)凉M多菩多喃(一)么賀(引)阿羅(引)阇野(二)唵皿[方*耳](三)蘇母多羅(三)旃荼縛薩羅(二合)羯羅枳哩矩嚕主魯沙眤(四)達摩(二合)馱都娑婆訶

印。各作金剛?cè)�。各火指牙入掌中各膝�?引)于置。即如意寶珠想。若持此法人。于諸眾生發(fā)慈悲念。無生嗔誑諂害之心。若起嗔即失大神驗。常護心勿嗔恚。又持此法咒人。于每日中。憶我多聞圣者及眷屬贊嘆。恒以十善共相助。我證菩提。由念彼天眾。知是事已。皆大歡喜。共來護持。此咒人又持真言者。壽命長遠經(jīng)無量歲。永離三涂。常無災(zāi)厄又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所愿皆成就。若求官榮無不稱意。又解一切禽獸之語。是真言功德。得略如是。行者若欲作法。先當作曼荼羅地。先直心合掌。三昧心入三昧地無余念。思是地樣。先有空輪。色雜形圓即缺字莊嚴為種子。次念風輪。色黑形半月樣。感吽(二合)字為其種子。次思火輪。形三角色赤。羅阿(二合)字為種子。次念有水輪。即鑁字。色白形圓。次念地輪。其形體方。黃色。即以阿字為其大種子。即當意口論彼觀三摩地明。即真言曰

曩謨?nèi)凉M多菩馱南(一)唵(二)欠[冰-水+感]藍鑁阿娑婆訶(引)

次觀此八大曼荼羅地。如是即是金剛不破世界。諸尊常住世界。清凈法界也。即大天王從此北方有城。名曰阿尼曼陀。其城七寶極不破世界諸尊常住世界妙世界無比。是大天住此界。見且結(jié)印誦真言者。不舍三昧耶。必來此曼荼羅。一切眾生大愿成就。即誦請迦陀野偈。即頌曰

敬禮諸佛敬禮天等唯愿大王此方下向下向力故護持壇等所愿滿足

又結(jié)凈堂內(nèi)印左右地水并各方掌內(nèi)入。又各方當空指以各方地水三中間著左右火左火本著。左右火末右。又如是左右風作寶形堂內(nèi)次凈又印五處即成。依是真言印。所欲堂內(nèi)皆悉凈。諸無惡蟲等之難。真言曰

曩謨?nèi)凉M多菩持喃(二)阿跛利多野(二合引)誐誐曩三摩三摩抳野吽(三)發(fā)吒

次寶莊嚴堂內(nèi)印。左右手以頭上于置隨增波訶來去。真言曰

唵(一)三么耶(二)吽(三引)

次結(jié)治路印左右手內(nèi)縛地水二指叉臥。二火頭合立直。二風左右直伏。右火末左以空著。左火末右以空著。先印五所。次壇中放于。真言曰

曩謨?nèi)凉M多冒馱喃(一)阿(二合)誐尼野度嚧吽發(fā)吒

次結(jié)四大天王結(jié)界印二手小指屈入掌中。右押左豎。二中指無名指相離一寸二頭指柱。二大指并屈入掌。真言曰

唵婆帝也畔馱含吽(一)[方*耳]菩溥娑婆賀(引)

依此結(jié)印。一切諸惡悉散遠。此印上下各三返。次結(jié)四天王印。先以右手叉腰其舉風指。以左手小指押其母指[金*余]三指立安臍上。其持咒應(yīng)以惡意而現(xiàn)嗔相。真言曰

唵嚧迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)吽索婆賀(引)

用此印真言。請四天王。即遠來最勝擁護

次結(jié)摩訶室利提婆毗瑜伽成辦所修法之印。二手合掌。二大母指并立風指側(cè)去一寸許。微曲二小指頭相押。屈水火各頭相去如鉤形即成。七寶迦摩羅真言曰

唵毗摩羅(一)[薩/木]娑羅伐底(二)三婆羅吽(三)

次可結(jié)使者天女等印。屈右手掩左手上肘后引頸向微曲其身引地。誦此真言。即明曰

唵阿竭竭儞(一)但地啰(二)滿遮吒訶悉作(三)吽發(fā)吒作吽

作此印。即請金剛使者提婆毗等。皆悉歡喜。速咒師所。至即任意。一切所作法悉得成就

次結(jié)請三昧耶印。先合掌十指內(nèi)相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二風隨訶音相招。真心持此印法。即請召界會印。真言曰

曩謨?nèi)凉M多冒馱喃(一)唵(二)唵(三)吠室啰么那野(四)曳醯呬(五)索博賀(引)

依此印及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇場。天王即慈悲就座。受小供養(yǎng)所請向從侶等各就本座位。受我供養(yǎng)。即[跍*月]跪手取香爐對天王前。至心奉請諸眷屬夜叉羅剎。及大日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場。為我證明。北方毗沙門天王道場。得成就法。身神通力。得大自在。所愿隨意

次飲食印。左右手內(nèi)縛。各地指豎末各相立。左右內(nèi)縛開去五寸一寸三寸。奉供真言曰

曩謨?nèi)凉M多縛日羅(二合)赦吽尾訖梨[(田*田)/((止/天)*奓)]度佉多[合*牛](引)

次結(jié)上味印。左右手內(nèi)縛左右風直堅中節(jié)邊叉各末水牛如角。奉真言曰

南無尾秫多佉(二合引)野[山/兔]醯縛野(一)吽發(fā)吒(引)索縛佉(引)

次甘露王印。左右水火二指并作寶形。其二空各方二指中間舍柱如二姣豎。二二四地風各開去如柱豎直姣立。百遍許隨意令轉(zhuǎn)回。真言曰

唵多毗(引)智野吽(一)那索佉野尾秫第(三)吽誐 誐曩(四)三么三么(五)吽(六)吽(七)發(fā)吒娑縛賀(引)

次大法全轉(zhuǎn)印左右地風開去如牛角。左右空水火掌中屈入。左手上向右向上。左右地風末(一)所合相。右火末左地風著。左火末右地末著。奉回明曰

南謨難機[跳-兆+(田/太)]佉那野(一)吽發(fā)吒索溥訶

次可結(jié)大密十二都合印。二手內(nèi)縛頂上四方上下引之。真言曰

唵[跳-兆+俱]梨含吽(二合引)

次示現(xiàn)住自在八曼陀羅印。二手合掌。二二四風水外臥牙。即大寶一切成滿無所不至印也。明曰

唵嚩曰羅(二合)缽那么三昧耶(一)薩怛鑁(二合)吽

次現(xiàn)三種身。贊曰

唵嚩曰啰(二合)曩(引)娑野泥伊(二合引)嚩(一)婆娑羅(二合)滿耶太那野(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)么娑野(引)伊多都耶佉野(二合引入)曩迷(引)索伽多野(引入)娑冒跢尼焱(引)野[其*皮][浪/寸]多(上引)滿多曩(音引)娑焱野[茶-木+(兔-(色-巴)+(乏-之))]智(引)佉多(引)瞿尼野(引)曩漠卒都帝(引入)唵(一去)嚩曰羅(二合)入(目返)婆羅(二合引)嚩曰羅阿(引上)嚩娑羅(引)佉多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)[(阿-可+良)/寸](引)佉[少/兔]佉野(二合引)[最/寸]多野蘇[(上/夭)*(企-止+米)]羅(引)阿野滿哆婆喃(引)索多(去引)

曩多(去)曩謨誐野(引)曩謨卒都帝(引)

已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部母。即分三身。所謂大日佛部。觀音蓮華部。不動尊金剛部。毗沙門王即佛部。八牙同部。吉祥證入等蓮花部。一面十臂金剛部。如是分別攝。即佛部母真言曰

([咒-幾+(俱/木)][咒-幾+(阿-可+具)]一)圓[阿-可+梨](二)

即八大漫荼羅相[阿-可+利]字法入即息災(zāi)樣。次蓮花部母真言曰

[合-口+((阿-可+具)/寸)](一)[合-口+(俐/木)](二)

即敬愛增益相。金剛部母真言曰

[合-口+((阿-可+俱)/(木*歹*木))](一)[合-口+(俐/木)]([林/ㄙ][目/(目*目)]二)

即阿毗遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼[阿-可+(俱/寸)]字上在五口點。即是五如來相。父中于[哎-乂+(林/木)]字。即多聞王相。梨字上于置[圓/寸]字。即此漂息災(zāi)相。又蓮花部母有[阿-可+(目/寸)]字上無點。即蓮花相。梨字有一花點。即敬愛等相。即漂色。金剛部有[阿-可+(俱/木)]之宇上三角點。即金剛之相也。[阿-可+梨]字上有又一三角點。即此阿毗遮迦漂相。彼佛部真言。其聲引樣[阿-可+(俱/寸)]字上音引誦梨字上聲引誦得意上音。蓮花部[侍-士+俱]字彼音梨字波浪音頻引浪。金剛部[侍-士+俱]字音惡灑聲[打-丁+梨]字又如上。是即三部母真言音樣也。即此八大法諸尊皆此流出此三部。佛部真言[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]二字自中即[俱/寸]字即八大曼荼羅相。并供養(yǎng)法相也。彼[阿-可+(俱/寸)]字加五口點乃至林字。又此八大世界漂相有大樹林。即生諸好葉。次生花次生菓次菓熟。生甘林即生諸味。利益有情。然即多聞王如彼大林。又[侍-士+俱]字如同彼大樹林是[侍-士+俱]一字。即行者欲修真言心王時即生大樹林。次于置心王中其[阿-可+(俱/寸)]一字。即念則生好青五色葉。次修真言者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場時。即生好相具足希有花。次行人修真言供養(yǎng)諸尊及大王時。又生菓之實。又次行者至心其意八大漫荼羅運。通達誦真言王。欲所修法成就無他念。思彼尊相體。自心王城現(xiàn)住時。即所生菓實生就。而后行者發(fā)廣大無比大慈三昧。一切眾生利益。所生功德回施法界眾生。其罪苦煩惱障斷除。念三時即成甘味。施隨法界眾生。一一其所生所罪。至一一利益安樂。即此[阿-可+(俱/寸)]字誦。本尊天王行人前現(xiàn)形。其人語云。我從隨。行人心無所疑念。即毗沙門天王體相種子相也。彼五口點。即佛法僧護持相也。是即天王本三昧耶。其心堅固從中出是五佛。又彼五佛即利益眾生。故顯天王堅固心中。而行人如是[阿-可+(俱/寸)]字相了知。如法觀智成就。此大心王法。是二字即種子曼陀羅云。即行者觀能此法[侍-土+(阿-可+具)]字梨字。即此成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點。即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相也。[阿-可+梨]字即如大山。諸大小河江海出此。[阿-可+梨]之法入漫陀羅大事相部母種子。[阿-可+梨]字即大吉祥女體相也。即念[阿-可+梨]字。天女王現(xiàn)立承事法之師。即是[阿-可+梨]字中出。又一法即是護摩法也。一向[阿-可+梨]字供養(yǎng)相應(yīng)法也。即是二字合為曼陀羅部母真言。即從是二字中出是大密法。即行者口唱[俱/寸][阿-可+梨](二合)一遍。即得如是本誓。一一成就圓滿事。故名曼陀羅母真言。若欲供養(yǎng)是曼荼羅。先設(shè)供養(yǎng)具始誓行者先至心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時。先可備供養(yǎng)相應(yīng)物。于凈室中瞿摩夷涂地。作大壇相應(yīng)壇場。并又用金木土葉螺等器。隨時飲食時菓子時花香油燈蘇煎餅乳粥等。酪蘇蜜[饑-幾+(釣-金)]捻頭子團。種種甘味團。粥采種種物團。時草采時美并小頭等。餅飯諸甘菓。種種和合作藥。種種香味歡喜丸。如法清凈至心供養(yǎng)。常燒妙香諸名香。所謂安息旃檀龍腦蘇合多揭羅薰陸松香等也。皆等也。皆等分和合。一所香爐等可燒。即又以真言等。白線又五色線加持之可身系。是糸諸事業(yè)必成就。先又敬禮三寶。及多聞伽陀野王所行法。其中間念。此依功德力能施令諸眾生一切所愿成就。如是念禮了作法。香煙令不絕。誦前母咒等。晝夜系念。勿令他解。爾時多聞王有子。名禪膩師現(xiàn)童子。來至其所問言。何故喚我父。即報言。我為三寶供養(yǎng)供養(yǎng)為一切愿故請也。時其童子聞了。即還本宮白父言。今有善人發(fā)誠心三寶供養(yǎng)。滿一切所愿諸念事請。其父報子言。汝速可至彼所言。汝曰曰與一百迦利沙波拏。若滿十陳那羅。其持咒者見是相已。知可得成就。當獨處凈室。燒香三寶供養(yǎng)行法。念一切貧者令得寶物。于諸有情起慈悲念。勿生嗔恚誑諂害之心。若起少嗔心即失大神驗。常護心勿嗔恚。若持此咒法人。于每日中憶我及男女眷屬贊嘆。恒以十善相助。彼諸天等福力增光明。普令證無上菩提。而彼天等見是事已。皆大歡喜。共來擁護。持咒者又壽命長遠。經(jīng)無量歲。永離三涂苦。無災(zāi)難死。又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所愿皆成。若求官榮無不成。亦解一切禽獸之語。已說[阿-可+(俱/寸)]曼荼羅供養(yǎng)法竟

次又可說[仁-二+梨]曼陀羅法印

吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二

示現(xiàn)三動惡魔三天身梵字根本真言曰

唵毗地瑟陀[口/可][口*悉]者沙[口/可]

延命梵本真言曰

唵梵毗地瑟秫陀娑[口/可]

悲生梵本真言曰

唵梵毗地瑟地[口/可][口*悉]地[口/可][口*悉]沙[口/可]

爾時大日薄伽梵言。未來世眾生早欲成就悉地。先從阿阇梨以應(yīng)受梵字。雖行余法不知此法悉地難成就。所以者何。是三世諸佛肝心也。是釋迦牟尼如來二瞳。一切圣人之命。多聞王福德藏。一切眾生依報。若有眾生。不知三世諸佛肝心而何得成佛道。若有眾生閉釋迦之瞳。何可被釋迦護。若有眾生。殺一切圣人之命。滅福德藏。閉諸尊瞳。當何得出地獄。若何得福德何得智惠之因。早欲成就世間出世間愿者。當受持梵本真言梵字。是三世佛肝心故。令受持一切眾生。是三種梵本真言。三合二十八字。行者當?shù)描蟊疽�。偈�?/p>

諸眾生身興一佛身。是故諸佛以此大愿說法時。為根本種子

延命偈曰

三世諸佛以不殺戒是故是教有智行者來世眾生可傳是戒

悲生偈曰

一切諸佛諸眾生等與忍施法當此教人可行是心

是偈等。彼梵本真言心中心。乃至三聚凈意又如是。此故行者以此偈心為觀智根本。此偈功盡劫不能說。是偈是橫豎無限。意任行者心又吉。觀世音菩薩言。汝順眾生機為可說法。若有來世眾生。修多聞迦野王之法者。即為延佛法壽命。若不持者為斷佛法僧寶之壽命。若欲受持人。每日清旦。合掌一心誦母明千遍。即滅無始生死以來無量重罪。生生世世常遇諸佛之世。滅罪業(yè)故。若可墮六道依此功德不墮六道。化他故變化六道。受持一遍其功德尚多。何況曉夜三時一心精進。若行是法者。先當根本大咒十萬遍誦。先多聞迦陀野根本大陀羅尼曰

曩謨?nèi)凉M多菩馱南(一)阿他佉嚕菩怛羅耶(三)毗舍那藥叉吠賒羅跋那阇耶(四)么迦瞿羅阇耶(五)夜叉地婆哩婆么哩耶(六)薩都哩耶婆賒耶(七)缽啰婆訶娜耶(八)喜摩泮缽啰娑耶(九)唵(十)多娑抳始曬毗娑羅么娜耶(十一)么賀(引)曷啰阇耶(十二)佉唎羯伽哆啰耶(十三)唵[口*車]都耶(十四)唵摩[口*車]都(十五)娑嚩賀(引)

曉夜三時之中。每時誦一千遍。若二十一遍。而母[女*忿]怒真言等念誦。當行者已灌頂阿阇梨所受法印。即受灌頂位。又欲受法。先勤修精進見好相。亦可試神驗。若無好相。亦更懺悔得好相。又得神驗竟。然后受法。若不灌頂。受法無功德。若隨阿阇梨得受法。即受灌頂位即若不得印信。不得灌頂位。此相等不具足。不得傳授。若不受得灌頂位。不名阿阇梨。以但心意為本曼陀羅。若此盡果階業(yè)心意不相似。真言行人佛子行事。即此滅大神驗。是難密印真言現(xiàn)世悉皆滅盡。而行者得此等之意受法傳授。若有受法弟子出來。擇其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地。隨愿應(yīng)作方圓等壇。種種設(shè)供具作法。三日五日七日九日十四日二十一日三十日九十日百日可為一期。穢處勿行。閑靜之處如法念誦。勿以攀緣。若發(fā)攀緣。從境觀行。息災(zāi)本尊曼陀羅向南西。行者為東北面。降伏向尊東北。行人向南西。又蹲踞。若為結(jié)跏趺座。敬愛等諸行法。如息災(zāi)作。若欲修法。先當作金剛[木*闕]。即形如獨鈷杵。本如鉾末。杵形即以大界加持金剛[木*闕]真言等加持。其作橛金剛木等真言。行者至信心作法印。又說摩訶多聞王心中大極密語。行者當可此偈句持。即偈曰

假使有日月從空墮于地

或大地傾覆設(shè)有如是事

持明此必成不應(yīng)少生疑

除恚心行人此法易成就

不假于持戒利益貧窮人

一切人恭敬乃至壽命盡

加陀王加持遠離諸厄難

藥叉將護持當隨受持者

若能持是法諸法悉成就

迅疾如箭射諸王恭敬是

所求皆成辦必得無盡寶

千俱胝夜叉守護持明者

能滿諸大愿解脫諸惡趣

即梵本真言明曰

曩謨?nèi)凉M多(一)縛曰羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)婆哆般舍儞耶(五)陀娑[口/可](六)唵跋折羅(二合)婆儞多毗使者(七)娑縛迦(引)

行者當可渴身支分。先作寶印。二手合掌于頂上諸支分令遍。彼初二十八字誦。即彼二十八字真言。則此我身瓔珞。次當結(jié)天王梵本密語被甲印。即作金剛合掌。心上于置。念即此行人為身甲胄相也。彼偈意悉解知。用此梵本明。若欲無生忍者。觀七真言梵字光明。自閉目念。有一金輪繞匝而現(xiàn)七種光明。一青如青琉璃。二黃如沙金。三赤如火挍塊。四白如銀。五紅如頗梨。六青黃共合如瑪瑙。七青白和合如車渠。如是光明從自口出入本尊口。即亦出入自頂中。如此相續(xù)。一切眾生身悉入出。即閉目口誦三部母真言七真言。一[侍-士+俱]字。二[仁-二+梨]字。三二十八字真言。四天王梵本明妃。五大禁縛偈明。六如意寶珠明。七供養(yǎng)會真言等。云七種光明真言。行者得此意即明了觀智。已說梵字相了

次說護摩扇底迦法。[廿/補]瑟征迦法。阿毗遮盧法相應(yīng)事。當行者至心聞是大密相應(yīng)大法。聞即信受

吽迦陀野一面十臂摩訶神王[阿-可+梨]護摩品第三

修真言行者。當至心如法清凈奉持。不生一切非法惡意行事。若有一切眾生。欲修護摩法。先當結(jié)鎮(zhèn)護自身印法則印。左右地水火內(nèi)縛。風立末合作寶形。二空并臥付掌當口。念即是一切世間諸圣眾一一護身印明。我悉皆被。即印五所。明曰

曩謨?nèi)凉M多縛日羅(二合)赦(一)缽荼羅吠(二)藥娑多(三)娑嚩賀(引)

若入道場欲護摩時。先行道。先先行人可持一刀鐮。彼道場作法印。右手取刀。左手挓腰。橫行步。彼時于嗔目令有嗔聲引。即彼明彼母部二字真言。當三種修法。或用右手作刀印念大刀。即明曰

[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]

次天王一腳三眼印。左右作刀印。若用大刀。若小刀末引從心上牙左右替之。先作本座之大鬼神形。若未若盡其鬼形入堂道間居置。作咒印法。生忿怒想。彼鬼形踏過踰。即取置草座下。若座具等下。自者居其上。行法即就座。當?shù)兑苌稀Ｕb根本咒三七遍。次結(jié)界阿阇梨身印。以左右手作拳。地臥二水叉伏。印五處。真言曰

唵誐誐嚩[糸*感]吽(二合引入)

次大壇法印左右手作拳。二大指叉臥。壇中令遍。明曰

唵誐[跳-兆+也](二合一)[跳-兆+也]野[糸*感]吽(引入)

次大壇結(jié)印。左右手作拳。風指叉伏。壇上放。明妃曰

唵誐野(一)弟娑吽(二)索縛賀(引)

次四方上方下方結(jié)印。左右手作拳�？罩敢凰�合。明曰

唵弟誐(二合引)陀(一)吽(二)增婆[口/可]

次大智大印。左右以手合十指去立打火天王之打不祥魔惡事觀知真言王曰

唵嚩多寸[(序-予+(林/路))/糸](一)陀[加/跛](二)吽(三)

一切諸大惡魔等令降伏印。法右手作大拳當意。念爾所由。真[言*伯]

唵惡惹(二合)佉吽

惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立并合當心于大上。咒曰

唵誐賀尼吽發(fā)吒(引)

次作結(jié)法印。左右水火內(nèi)方臥。左右地指未調(diào)合姣豎。左右風如柱立去。左右母指并放。安壇中。真言[諻-王+去]

曩謨參漫多嚩娑啰(二合)難(一)詮?fù)幽萚糸*感]吽(二合引)

爾時多聞王利益眾生。猶無力諸大惡魔神等不能降伏。即入阿娑波那伽三昧。作是念云。我更無力大惡魔降伏。即得一切如來同力三昧智。降伏王體相其成體王。即得一切如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊固法界王三昧。即此以般若智為莊嚴三昧也智惠火繞身。般若智力鐮成手持相。以般若為瓔珞。以智慧鏡為眼。以伏藏為座。右大惡魔鬼王為座持者。以慈悲為體身。以忿怒為面相。以降伏想為手。以智慧火為發(fā)相。用利益有情心為眉。三水波相以一切眾生其災(zāi)患燒盡惡障除。無量惡魔鬼神等降伏。從隨事為其下方指三寸牙相。何故牙白有三寸之相。經(jīng)三世一切眾生其過惡業(yè)障災(zāi)難怖畏生死輪回。若觀是生界與無量凈身三昧相也。一切惡人于佛法僧生惡事。亦放逸沙彌童男童女悉降伏。又不持戒比丘比丘尼等皆降伏。諸不信者伏悉令歸依三寶故。如是以心為兩足。袈裟色青是何相。一切眾生若干大愿滿足相。即檀波羅密相。初青物后必成黃。依此念。又地輪之相漂識。衣色黑紺。一切眾生諸惡障礙不祥悉除相。衣風輪王漂相。身色皆赤。一切有情令得明鏡開惠眼。并又一切眾生為照諸闇事故。皆如是相為色相。又大天王心以師子迅疾力諸佛同心三昧也。金剛心為大王意。一切眾生善惡事業(yè)皆聞知。是念即以為耳相。又諸佛如來一切智慧般若智火。悉皆以為其大火光相。以般若智心為寶塔。以般若道理為金剛[輪/金]相。以諸甘味藥為素。以諸滅不凈成凈所是心為箭相。以般若威光為弓相。以般若妙說肝心為獨鈷。以一切眾生所作惡事佛法僧誹謗諸一切眾生罪業(yè)皆悉除。令聞諸佛授記音故。是想為金剛鈴相。以一切魔障惡事悉皆辟除令無余故。是相為金剛鉾相。以一乘教利為一面之想。以四無量心為四大天體像。亦是王以十二印為大智藏心眼。以此印為金剛身體。若有行人。持是十二印。即現(xiàn)身得自在他心智。得無量自在身。先般若心為其依具。即一面十手根本大火光降伏災(zāi)難無所不至大陀羅尼曰

曩謨?nèi)凉M多嚩曰羅赦(一)陀賀(二)[跳-兆+ㄆ]地[口*梨][廿/娑]泄(三)佉佉(四)欠訖哩(二合五)唵(六)[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨](二合七)毗曳[跳-兆+也]知哩智陀賀(八)跛師[這-言+智]盧(九)吽發(fā)吒索縛迦(引)

大母心真言王曰

[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]

摩訶王心中心咒曰

唵迦陀野吽索縛賀(引)

是三種真言說了。即時三千大千世界六種震動。是時大子等大驚曰。是何因緣。即王曰。我出世間事。但只有一大因緣也

迦陀野儀軌 卷中

吽迦陀野[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]護摩品第三之余(二卷)

即時是大力太子。諸天夜叉乃至鬼神一切善惡諸神等曰。是何因緣。即曰。我出現(xiàn)世事。但只有因緣也。其因緣者。只此真實語真言也。我眾生利益大法藏也。又我眼也。我欲見時。此真言盡于壇中觀念意清凈行。我爾時一面十臂相現(xiàn)。行者教其生生世世重罪滅除。其所愿聞還本城。而即其大愿成就。又敕最勝太子曰。大梵天王帝釋天等始。金剛密主大力士散指鬼神王。摩尼拔陀大鬼神王�？傄蝗�千大千界大小鬼神等。悉皆召宣命。而承教敕。城行去即召來敕曰。我汝等召事。我今無比勢力眾生利益佛與等無異。故汝等召。其所由因緣。娑婆世界眾生。若男若女等。一心我念。并此大秘密真言持人。令此持真言者加持守護為故也。而汝等天鬼神王等。今日我說護摩大密相應(yīng)法。汝等一心善聞。若持真言者修此法時。汝等當作大守護使者。即彼法印成就。即是天等悉皆承教命。即付勝地即合掌聞持。爰即大王說從十二印法咒始諸印真言法印。先住慈悲三昧。行者作結(jié)印法。先頭之印。大金剛合掌。真言曰

曩謨?nèi)凉M多縛曰羅赦[蹲-酋+俱]梨[糸*感]吽(二合)

次面印蓮花合掌。真言如前

次眼印左右手各作拳相。地指二立二眼令輪回。真言如前

次鼻印左右地火各叉立。兩水未一所相。二風三角作立鼻未付。真言如前

次耳印左右手地水火風今四指去立。今一母指掌內(nèi)入。左右耳付。真言如前

次口印左右地風叉立。各左右水火并臥。二空如柱立觀牙付口。念我金剛(金剛者一切不破處)身。真言如前

次舌印左右手各風空未一所合。今三指延并立。二手好并相立觀口內(nèi)入。真言如前

次兩肩印左右手五指好相立各方肩付。指未付向口方。誦真言如前

次腰印左右火指內(nèi)方向二三節(jié)姣相下各指未兩母指一所合。腰邊令輪回。真言如前

次兩乳印左右地空指各四未并立三角作寶形。左右水火風地方付兩乳上散。真言如前

次左右脅印二手內(nèi)縛。左右地指未相立兩脅令輪回。真言如前

次半座印右手五指并立少許屈如半蓮華形觀蹲踞。其真言如前(此八大曼荼羅)

皆悉依此十二印法。影向持法人所。晝夜無間守護持法人。消滅無量災(zāi)難病患。得無量福德自在及官位。爾時說護摩作法樣。若有眾生。家人厭魅咒咀。欲離此患。當持用護摩法。以此法調(diào)伏諸惡事。又欲消滅一切病患及諸惡事。應(yīng)用此護摩法。若欲用此法。先壇樣說有三火壇。一息災(zāi)。二增益。三調(diào)伏延命法攝息災(zāi)法。所望一切事。又攝敬愛法。增益而相應(yīng)降伏法也。先壇圓。壇口[示*呈]一肘�？偡揭恢��；饓�花緣廣三指。下地壇表圓緣七指。四方付蓮華。四角三鈷。但火爐阿阇梨前花臺于十字相于底。次深七指。增益壇。四方四角。壇口渡一肘。方一肘五指。花延三指。地緣七指。深半肘。四方三鈷四角花付。前于十字杵伏底十字羯磨次降伏壇。先于四角地壇一肘七指。次上作三角壇。于花緣三角口。又三角口渡一肘二指。方寸如前。深準上所說。三角付獨鈷杵。付二方師子面壇本于蓮臺。息災(zāi)壇色白。衣色一切皆用白色。敬愛如是所望用青色。增益用黃色壇。色又如是。降伏壇亦又紺色。衣一切物色如是用此色。必必調(diào)伏法也。若欲護摩時。用先最勝太子降伏大法印。先左手取大刀。以右手作拳。念四方打。若無大刀。若又用內(nèi)印。先二手合掌。二地指三寸程開去。二大母指并如師子耳。此即大降伏印。行人至心觀想。乃至此印一以一切所持用即成。如法事業(yè)。若加持諸物。行者得意用可此印明。即明曰

唵縛曰羅(二合)擬首耶(一)婆多知也(二合二)娑婆知耶(二合)那(三)矩馱矩馱(四)阿羅馱阿羅馱(五)蘇嚕儞蘇嚕儞(六)蘇知嚕知嚕儞唅吽(七)泮(八)吒

此真言印加持。次四方世悉皆其所有。天地神等不安皆怖畏被縛。而行者以解脫心。乃至隨心用結(jié)。毗沙門天王行步真言曰

唵步利(一)唵矩味唅吽(二合)泮吒(引)

若欲過患難。先作其佉羅都盧。先生老病死形如云色蛇形。若惡人持法人誹難。如是種種若魚血。若又行法者佉血。以此等盡其色等。此名究意難。若魔一切災(zāi)難大鬼形作。若咒咀諸災(zāi)難。又作大惡蛇形。若惡人持法人誹謗。如是人當作其人形。又入心內(nèi)名盡。若行者隨心如是災(zāi)難形作。佛塔僧坊若行法所。先如是等難形以可踰。又以先印此形等加持。先印二小指無名指相釣向內(nèi)直立。二中指及二大母指未向外臥延。二風指于掌中護身。若加持一切降伏印。真言曰

曩謨奢多羅耶(一)南無(二合)三勃陀(二)阿婆耶多羅耶(三)南無婆多婆奈曳薩嚩賀(引)

若一切惡人諸不祥災(zāi)難外道惡比丘等。皆悉欲降伏。如是作其一一形體。以此印明加持。又作骨角金剛橛長六寸五寸。又作法所作盤方九寸若七寸五寸。面悉圖師子王。又四角有惡形鬼惡。中有十字大刀下。隨心作惡形高三寸。鑒護摩壇前。其形體。橫臥置。先用二橛其左右脅打加持。又用二橛其二足立打。用一橛其心上于打加持各百八遍竟。即其惡形悉摧碎如微塵。安掌內(nèi)念其名等入火中。如是入已了。即彼盤密于阿阇梨座下。如是盤一用二種木調(diào)伏。佉多羅木若跋沙羅佉木。若花木等作盤。如是七日七夜護摩。室內(nèi)難皆悉滅消。若人間惡事。若惡人皆悉不過證中死已修又伏從。若如是行者發(fā)慈悲行。息災(zāi)法又如故本如是自在大法更不傳授。若修法有天地喜悅相。即行人夢見好相。若又有虛空聲言。汝所行法悉皆成。皆成就了更勿生疑。若少生疑念。即失大神驗。若無空又音。又無好相。大空大雨大云大雪失時節(jié)。其音出大風四方吹。如是相皆成就相也。更無生疑。又但阿阇梨人意也。如是相令現(xiàn)。即名摩訶娑阿佉梨。于阿阇梨有三種。如是有大異相人。名摩訶娑阿佉梨。又有于修法。必有其大神驗者。名阿阇梨。又有于法信心人名持法者。悉皆具足人名摩訶阿那阇梨。悉皆此等相不具足人名摩訶嚩被者。但不依法不依世間出世一切無福一切無便人。名退陀佉那若阿阇梨。擇伴侶人。先用其三種堪能。一福性。二世間出世。三意相戒律威儀作法。如是皆具足名善伴侶。若無福伴侶。其行法成行不行不成。由天王不受。是但至心修佛法。不當不至。彼貧人福如是。阿阇梨分可伴侶。此三德具足人名大伴人者。一具又名伴侶行者當行護摩。以般若智火為火。一切眾生罪若煩惱障為薪。是火不天火地火人火龍火神火木火石火自然火。只如來極秘密般若心智火也。若燃火時。先用此印加持�；鸺映植⒛炯闯裳纵�。左右合掌。左中指付右大母指未。右中指又付左大母指末。二無名指掌中節(jié)相背屈。二風指二小指皆直立頭相柱。真言曰

唵(一)多近智(二)娑婆訶(引)

若行者持此法。初時隨幾現(xiàn)天等障。先其樣一一如天等所念說。行者發(fā)大心。若嗔心聞當東方大雨雷現(xiàn)迷行者。當知是帝釋天難。東南角大色大人相現(xiàn)。又如日光盡。應(yīng)知是此火天王難。南方死形。尚又生甚怖畏。高聲叫喚。手執(zhí)大刀皆悉劓鼻。手執(zhí)髑髏咸人血飲。頭上火燃。當知即此焰摩天難。西南角兩屎尿穢尊像。念種種形甚可怖畏。即是羅剝難。西方雷雨不安世界聞此龍難。西北方大惡風起。悉眾生死了。乃至自又可死念。即是風神之難。北方大藥叉及女夜叉來惱亂行者。即此我迦陀難。東北角象頭豬頭狗頭異形各持火當知即此伊舍那天王難也。上方現(xiàn)諸天等現(xiàn)大威德自在相。當知上方天等難。下方地動及震裂。即知此下方天等難。行者當知成就時難。只但當大空中央現(xiàn)。當知成就相。若其方其角知觀是成就相也。又此即此大德成就相。若夢內(nèi)見。當知此是大法成就相也。行者此大難現(xiàn)。即念大日觀世音等菩薩。即現(xiàn)吉相。若一切鬼神等懷惡意。欲亂持法者現(xiàn)種種難惡事。即行者結(jié)手印。其鬼神縛降伏手印。兩手合掌。小指無名指各各屈入掌中。二中指頭相柱立。二大指未各本相付。二大母指于其二大指上。真言曰

唵迦陀野吽泮吒

若欲護摩時。先火天請供養(yǎng)印真言如常。次七曜眾印真言請。若用大日如來五字真言

一切請召印明。若用各本勢印明。普通請界會印。二手內(nèi)縛。二風立二空入內(nèi)。以風指隨索縛賀來去。真言曰

曩謨?nèi)凉M多菩馱南(一)阿多野吽(二)索嚩賀

就座印

二手作金剛?cè)�。左手背上于右手各相背。二地背叉立風又叉立打壇上。真言曰

唵嚩曰羅佉吽(吽)

次拳華真言曰

唵吽

諸天等請真言曰

唵嚩曰羅(二合)婆多野曳枳素婆呵

若用各真言拳送印。彼就座印各風指開來去。真言曰

唵嚩曰羅(二合)佉多野吽索婆賀

若欲護摩供養(yǎng)又可誦請文曰

奉請(其方其天王)降臨于我此所供養(yǎng)。愿垂納受。是偈句。取香爐至心勸請。即諸天圣者悉皆來集壇所。又曼茶羅眾請已竟。至誠心作禮而唱此言。即偈曰

大悲救世尊善導(dǎo)一切智

福持功德海我今稽首禮

大力忿怒尊善哉持明王

降伏難伏者我今稽首禮

如是禮了。即誦又善來圣者偈

善來尊者愍我等故降臨道場

復(fù)垂哀愍當就此座受微獻供

大悲哀愍成本愿故而見道場

悲我所能

梵本曰

縛樹伽羅佉[少/兔]野

奉送偈曰

曩禰多尼蓮華合

成就護摩阿毗遮盧迦一切成就忿怒金剛真言曰

唵虎魯虎魯戰(zhàn)拏里摩嶝淣(枳反)莎縛訶

諸天嗔怒成就護摩真言曰

唵枳里枳里跋曰羅矩嚕馱吽

行者。此印真言。更不可傳惡行修人。若傳即法悉滅盡。若有人護人護摩供養(yǎng)法印至心奉供。若起他念即法不成就。若此法之師起惡律行外道等事業(yè)。百日功木一日內(nèi)滅無更余。若起善心律戒威儀。即百日功草木一日內(nèi)悉皆圓滿。此教行人者更無斷食。若令身苦。我迦陀身又苦。同苦我令安加天勢威光。欲行者身安無令辛苦。若我如是誓愿等成虛語。更不成正覺。又更不還本城。又護摩用七種木。一金剛佉木。二佉多娑木。三毗缽羅多木。四毗缽羅藏木。五時草。六堅壽木。七常榮[廿/形][廿/湅]等也。用如是木。即成就護摩。又用米立五谷。胡摩芥子赤芥子白芥子紫子飯粥五合也。鹽油又用酢酒蘇蜜酪。若彼紫子多用一時七粒若五粒若三粒若一粒。是一切物中相應(yīng)物。一切愿成就種子也。從是中生一切愿堅壽木。念諸眾生闇除授明事常榮木。念令施主安隱金剛佉木。令施主身常堅固念毗缽羅多木。施主愿速成念毗缽羅藏木。我木我行者并壇授清凈愛念佉多娑木。并葉降伏相時草。福德相[廿/形][廿/湅]阿多佉木。皆是大降伏想行者知一一是。又作人形五鬼三鳥形三人形五種大鬼魔相鬼形不成事業(yè)神鳥形年不祥惡事人。即行者心念作護摩。若沙彌形童子形未得受戒者。七日護摩供。即得戒。若被盜人取財寶。又七日護摩供養(yǎng)。若被當盜事。七日護摩供養(yǎng)。盡其失物形安時燒。以嗔目見尊。誦失物名。又自血神芥子而打火即成就。若又其伴主件事出言言形作而涂目血彼像面上于盤。以刀切而燒火并又燒性名。若實事即自成息災(zāi)。若為人欲惡件言事出云。彼人七日內(nèi)若相大難。若身命不全。皆悉被諸天神等降伏。心又一生相大難。死后墮地獄。若現(xiàn)世舌墮落。又彼失物出。若聞有所。若他耶心人取他所去悉令還持來分三。一分三寶。一分施并自斷。一分彼盜人與而去。彼人命欲即發(fā)慈悲意即如本身命。若此持法人。惡人有誹謗事�，F(xiàn)世舌切墮。手折足不具足。身意顛倒。更無有實心。諸天皆悉舍離。斷其命。若又斷世間分。若又斷其大愿。若又斷其一類結(jié)緣一眾若干福分并其命根。若不斷命貧窮常相刀鐮輪弓箭王難。八大世界圣眾。觀世音菩薩等皆舍離此人。何護法天著發(fā)慈悲心。行者即如本。若如是弘誓舍不名護法天等。少無此持法者惡念。若放逸比丘沙彌。童子見吾一面十手想悉皆[山*雀]碎打如惡形鬼形。如地獄斷分上流水留他所流。諸天鬼神等皆如是打除卻罰。故更我不見。若善心比丘沙彌等持我即與大愿。我是一切眾一切眾生父也母也。財也辨也。多聞也智惠也。衣服也食也。便主也善藥也。又此大毒大刀也。鎖輪也火輪也。水輪也風輪也。如是行者心可調(diào)。若我持人無非威儀。念常座被赤色半袈裟。若欲降伏怨家。先作印。而作護摩。藥叉立身金剛忿怒身印。以右腳直左腳踏右足。地相去一肘許。以左手三指直立。以左大母指捻小指甲上托腰。右手以五指付面上。嗔色音結(jié)界供壇右轉(zhuǎn)。一度一咒。如是二遍。即咒曰

唵(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶訶訶訶(四)吽娑婆訶

若此印明法即成如意結(jié)界無所他念但法成就非成就有行人意。又若軍事國內(nèi)滿不安人民眾。爾時國王大臣王子百官宰相。皆悉歸伏我一面十臂之多聞王。爾時我即彼軍主令伏。又法若欲降伏。作非小弓箭大刀堅。木皆用。以一當十。以十當百。以百當千。以千當萬。如是知彼軍人員作此弓等。即護摩七日若九日若二十一日若一百日必降伏。若王宮殿若深山若清凈所。修此法。彼輩皆自然被箭大刀自然火皆死已。若伏各還本土。若彼是國王兩相。各又令發(fā)慈悲利心更無如是事。若件法至心依軍事。若一切事行法。我現(xiàn)身法成就。若國內(nèi)三災(zāi)七難發(fā)。萬民悉不安。乃至到死已天地不和。神鬼已靈皆發(fā)惡心疫病。如是有災(zāi)難。即念一國人民。我即修大密法。即皆悉留災(zāi)難。增長人民命福分。天地神鬼惡靈等。皆以般若自在心令降伏。更令無發(fā)。帝尺等天皆懷降伏悉一時此災(zāi)滅。若疫病滅。青木香和水加持。又修法所加持令飲。國內(nèi)人民即得無量壽命福德。無所疑念。已證入世界主都缽?fù)�。若干牛頭羅剝鬼神悉皆等神皆為眷屬。悉皆令從魔取不違天王法教。若違此政。即牛頭等神皆被般若火焚燒。更無他念。即失疫病令安樂。眾生與無量財寶證入界主疫神主也。是利益眾生故�，F(xiàn)如是相故。少無疑念。若少生疑念。即失大神驗。若欲法供養(yǎng)八曼茶羅界會諸尊。并又八牙天等供養(yǎng)。即成就法。又護摩時。又作五大天王。中央一面十臂。東提頭賴吒天。南方毗盧勒叉天王。西方毗盧博叉天王。北方最勝太子。若如是修法時。即法阿阇梨放音高唱即曰

吽吃哩多陀迦野吽

是即請召請尊成就法相。若是行法時。經(jīng)日無驗。又作隨心曼荼羅。中央彌勒菩薩。左方法音輪菩薩。右大妙相菩薩。四方四大天王。爾時即我多聞于北方。如是行即成就。若八曼陀羅無作此曼陀羅用。若持八曼陀羅是不持。若八曼陀羅前行是密法。即得如意成就。勿生疑。若我如是本誓失更不成正覺。若盜賊來人物來取。即財主至心念我。又大刀手即伏隨。而即七日護摩。若人被咒咀。其咒咀人宅方我面向調(diào)伏法行即降伏。若死至即發(fā)悲心又生。若業(yè)盡臨死。我七日護摩供養(yǎng)。三日若七日生。若臥病重更無余命。我七日護摩供養(yǎng)即與無量財寶壽命。若惡人于佛弟子起耶心。即聞其由。又作阿毗遮盧法。又時時諷誦。即悉皆摧碎降伏無余命根。若相大難若發(fā)行人慈即成息災(zāi)。若有惡人。于三寶物起取心。又三寶護法天等諷誦即辨其由。若有國王我持行法。我常至其所聞其政。若有惡事。我即成大王心。王即轉(zhuǎn)惡成善政。國內(nèi)人民令悅想。王加持令無諸災(zāi)難。大臣百官萬民又如是。若本誓舍我不名護法天。又不成正覺。若有法師。我持而日日禮拜。心清凈誦密語。即我悉皆成從人至所所隨奉仕。若現(xiàn)世成童子形承事又加護。若法師檀等受事修法起貪欲心。于施等不清凈即失法驗�，F(xiàn)世舌切手折頭破吐血。又至大苦死。又清凈心行法悉成就法。更無疑念。若作像等。有作人其欲多得。即現(xiàn)世得大蛇身。六根皆悉不具足。常�？鄲烙种了馈Ｓ肿鏖g至心華香供養(yǎng)作如是不作不又成造作功德。佛作師之布施。用妙華一輕不失是事。若不而不成功德。于受法師起惡人心一度。即不成法功德。生生世世不遇佛法僧。常隨惡道地獄。若授惡意非戒律弟子法滅盡無余。是法此間希有法。又我心眼也。又法欲作大法印。即作妙藏曼荼羅一界行又成。又亦作中央釋迦牟尼佛說法相像。左方吉祥天。右方毗沙門天王。作如是曼陀羅即相應(yīng)曼荼羅也。又成就法若八曼陀羅。及我天王一切護法天欲供養(yǎng)。先當結(jié)香華印。二手無名指小指印交叉。二中指頭柱以二頭指中指背付二大母指付頭指。真言曰

唵摩拏阿羅地(一)缽哆布羅迦(引二)也薩薄賀(引)

次飯食印。準前香華印。唯改二小指二無名指掌中各開印。真言曰

曩謨(引)惹岐帝(引)娑跛薩羅帝(引)哆吒羅哆吒羅攞延也悉婆薩嚩賀(引)

此契及以真言。若加持飲食供物奉獻。即得無盡大法寶藏。若無飲食。恒對天王像前空結(jié)此契印。及誦真言。供養(yǎng)天王。亦得無盡福利。結(jié)王歡喜法藥甘味胡麻油燈印。右手小指無名指掘在掌中。其中指直堅頭指一屈向掌。以大母指付頭指。以大母指未付中指本。真言曰

唵婆閉底[(匕/示)*(入/米)]薩嚩賀(引)

以契明供養(yǎng)天王。念神力光照耀自在念得天王歡喜。又結(jié)阿遮盧迦燈印。即辛香油苦華香油印也。右手內(nèi)縛地指一立隨百燈心奉供。真言曰

唵度曳尼羅(二合引)尾誐多野婆羅涕多(引)野吽增婆訶

燈器即用金銀赤熟銅瓦等之中隨得。持上新凈布作燈炷

次入三昧耶住壇場印蓮華合掌。二大指去開豎。隨增婆訶各來去。真言曰

唵誐婆尼(二合引)吽索婆賀(引)

阿毗舍盧迦三摩耶曰

唵阿三迷吽

金剛座印二手內(nèi)縛。調(diào)八節(jié)高出二大母指入內(nèi)。即須彌念。真言曰阿惡(二合)

閼伽印蓮華合掌中開左右空去開立真言曰

曩謨?nèi)凉M多冒他南佉[少/兔](二合引)婆尼吽索縛賀

次涂香印二手合掌。各空風未一所合即掌大仰即成。真言曰

唵地誐尼(二合)[山*在][少/兔]野(二合)吽

次燒香印金剛合掌。真言曰

唵阿野佉多吽

次凈道場印二手內(nèi)縛。左右地水二掌中入各叉。二大頭互。直右火甲上付左空。左火甲上付右空。二風頭一所合直立。印五處。并又欲菩提道場苦穢燒凈。真言曰

藍

次結(jié)凈使印左右地水火掌內(nèi)叉直立。左右風頭合直臥延。左右空指去豎。隨索婆訶來去。真言曰

多

阿毗舍盧迦持數(shù)珠印

右地風直立。水火空入內(nèi)。即念成降伏體相用。若雜香珠數(shù)。真言曰

曩謨(一)阿娑野(二合引)滿多那吽(二合引)增佉誐陀縛野唵(二)吽(三)曩褥(引)佉跨增木婆林野吽發(fā)吒素縛佉吽

扇底迦奉上法真言曰

唵誐誐尼吽(二合引)素滿賀(引)

敬愛奉上法印二手作奉。各火風并立左上于右印。即各指頭叉如[仁-二+鳥]牙。真言曰

曩婆娑滿多嚩薩羅佉曩野吽

次阿毗舍盧迦奉上真言曰

唵弟誐(二合引)多野(二合)吽縛沙羅野素縛賀(引)

若欲作息災(zāi)。當加息災(zāi)延命句誦得梨大母真言。若持念圣者迦陀大真言王。若持念根本大陀羅尼即成就。若有受持者當清凈可念誦二十萬遍。天王必成辦所作事業(yè)。若為降伏他起心動念即成就降伏。若官職念我隨汝心所愿。若入月一日若十四日若十五日般若肝心等于壇。又于一前閼伽供。又有飲食即奉供。若無如是從日必成就。若有人更無日分即與食況衣服。若法師至清凈心令法久住故行此法。我天圍繞恭敬供養(yǎng)。又有彌勒菩薩。其阿阇梨人授左手。俱一座上居。我天王足頂戴恭敬與。大法味。如是知即供養(yǎng)我。有眾生作像等日日立禮。若念心不失。即如意得一切大愿。若前生報重不可得福德。因我八曼陀羅界會圣眾俱。日日與一分食。況余事也。若有短命眾生。我天持供。有前生報不得壽命長遠。我當令得壽命長遠。事觀音彌勒等菩薩。又與壽命。若有女人求男。我七日護摩供養(yǎng)。即得如意男貴人。若有男人求女人。又我七日護摩供養(yǎng)。即得如意女人。況常恭敬供養(yǎng)造像界會。若有法師。我天王日日禮拜供養(yǎng)。常三時承事護摩供養(yǎng)。先其業(yè)障消除。其如意一切事成就。更意勿生疑念。況作像日日供養(yǎng)禮拜。若有法師。不護摩供養(yǎng)。常常日日欲供養(yǎng)。當作大法內(nèi)供養(yǎng)印契。真言法。即成就所愿。若有法師。行法不著不凈衣。若常時著不擇衣凈不凈等。此法受。即阿阇梨即得印盡。即得諸天等守護。若不得時。即法滅盡更無余。法則盡了。此人佛法壽命斷了一切如是言知了即印信句曰若干諸尊皆授此印法咒了即如是言名盡父若人于此法成少疑心我一切夜叉共此人摧伏大日如來皆依護法天其本愿成我護法天作障難于行者更無佛法德我此一切水火身也。若又發(fā)于行人少惡心人成于法咒疑念心。我當說殺法此人摧燒盡。此人神取加摩訶迦羅等內(nèi)。更無余命。是殺法此八世界成就法也。具太子經(jīng)說

吽迦陀野梨殺藥法引構(gòu)八大曼陀羅大靈驗法入供養(yǎng)品第四

若欲成就是八大曼陀羅之法者。當作八曼荼羅。若二寸若三寸若五寸。皆香木用靈木用作。始從東北角。北方安置中天藥叉之形。皆形千即大夜叉并女。天地皆盡尊面員若干。若書梵字。前置大刀。并納小刀。即大刀中自血出。天王身作籠于大刀。若香木并金等皆用。即念本尊天小刀即以結(jié)界并切散。即為五天王念此法八大法作了。最后大供養(yǎng)。前行從妙因皆行八大曼陀羅法。前已說曼陀羅行相。是法先取藤七寸切三枚。皆于壇中加持。并作夜叉女形。并作護摩本尊壇。燒念眾生有騰并夜女。一切所作功德皆此藤結(jié)滅無余。洛行人令作重罪。又是女一切所生子皆食終食失令隨地獄如是罪滅斷。又更不有。欲行欲是法。當量自身行不而即自所更有何疑。取先切藤。真言曰

唵佉吽佉吽

先壇請五方王印通印。真言曰

唵婆帝吒摩訶嚕唵吽(二合)阿羅盡帝娑婆訶

請是天龍成使者八方難止真言曰

唵阿婆羅帝婆婆多多娑訶

一切魔王七里之外避除真言曰

唵(一)毗摩羅(二)嚩打陵伽羅伽(三)伴(四)伴

次禁縛使者真言曰

唵(一)婆羅婆羅(二)伽梨南(三)喏盧喏盧(四)迦羅啫迦羅啫(五)迦奢陀那(六)娑[口/可](七)

次童子神取咒曰

唵(一)折婆羅給(二)哞哞(入三)發(fā)吒(四)毗利呿底只(五)

尾帝(六)娑訶

童子八處對已真言曰

唵(一)伽梨伽羅(二)伽羅尼那(三)婆羅喇[口*佉](四)婆羅對(五)唵(六)婆尼婆尼(七)[口*對]婆羅唅(八)

打童子面咒曰

唵(一)阿婆哞阿婆哞(二)阿娑么(三)皆染悉[口*(差-工+目)]噤[口*空]哞枝吒(四)

結(jié)縛禁真言曰

唵(一)制婆啰夜(二)娑[口/可]

解神人神舌口法印真言