蕤呬耶經(jīng) 第897部

第一卷第二卷第三卷

蕤呬耶經(jīng) 卷上(亦名玉呬耶經(jīng))

大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉詔譯

序品第一

我今當說通攝一切。作曼荼羅秘密次第。廣略大小總在之經(jīng)。于諸佛部曼荼羅中。無能勝明王曼荼羅者而為上首。于蓮華部曼荼羅中。善住明王曼荼羅者而為上首。于金剛部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而為上首。我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法。是故應當要此經(jīng)法。而作一切諸曼荼羅門

阿阇梨相品第二

我今當說阿阇梨相。廣解諸法具戒正直慈悲能忍凈信正念加有威德。不懼非人。辯才無礙處眾無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經(jīng)典普學秘密真言行門。并明一切曼荼羅法。善知分量。及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法。先蒙阿阇梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普于一切阿阇梨所。皆請學問。于諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養(yǎng)一切諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養(yǎng)法。具如是等一切法事。學內外明已作曼荼羅

揀擇地相品第三

我今次說地相善惡。應作不應作曼荼羅處。謂于高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。堿[鹵*兼]炭灰饒石瓦礫。自然干土并發(fā)蟲饒如是等地。應可遠離于一切事。諸曼荼羅于平正地。斷凈潤澤離如前過。于東北方其地少下。如是等處作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若余剩當知好處。必得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如前過。周邊有水速得成就。無水不吉�；蛴刑幩�地無前過。周邊有樹豐足花菓。枝葉郁茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德周邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。于赤黃地作曼荼羅。若作降伏。于黑色地作曼荼羅。于山頂上或牛居之處。或于制底或有佛堂或有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。于恒河邊或于蓮池。或于壇墠上或于海邊。應作增益曼荼羅事。于其冢間�；蛴谥T魔跢羅天祠�；蚩臻e處或于空室�；蛴诨姆x之處。應作降伏曼荼羅事。于八大塔及與圣跡或意樂處�；蛴谇鍍糁�處�；蛴谏巾敗Ｈ缡堑忍帒�作上成就曼荼羅。或于開敷蓮華池中。鵝雁游戲側近之處。應作求財及余富貴。諸吉祥成就曼荼羅。于高山上�；蛴谏絺然蛴谏焦取；蛴谏椒寤蛴趲r窟。如是等處。為成入修羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。于龍池邊或于山峰或于神廟。如是之處。為欲碎伏所著鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。于大道衢上�；蛴谥频谆蛴趫�(zhí)金剛前。如是等處。為辟除著毗那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼羅。于八大塔及大圣跡。應作佛部中無能勝等。諸勝上曼荼羅。于蓮華池邊。應作蓮華部中善住等。諸勝上曼荼羅。于山頂上。應作金剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處。亦須分別三種差別�；蛉舨猾@如是勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但應于平正潤澤。于東北賒側近水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若于圣跡牛所居處。于巖窟中及山頂上。先所凈地。亦于窟上并與石上。或制底邊及于壇墠上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地及誦真言。即成清凈。或于作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清凈。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持誦香水洗灑其地。及灑亦凈以為凈地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以最勝佛頂真言。作凈地法。若作蓮華部曼荼羅者。應以吉祥明。或悉以濕嚩(引)縛(上)訶明。作凈地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍荼利忿怒真言。作凈地法。其最勝佛頂。濕縛(去)縛(上)訶。及軍荼利。此等三尊。各為于本部咒。是其能辨諸事。是故于一切事用此真言。一切事者。謂凈地法及以護身。加被弟子辟除諸難。清凈香等。于此等事悉皆通用。或依本法所說。應當用之。從迦唎提迦月。毗舍迦滿月。于其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除鬼魅。及避毗那夜迦。或得本尊進止。令作成就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若作灌頂?shù)茏勇�荼羅許。及傳法并三摩耶。及與增益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。七個月內而作法事。或觀其國及以時節(jié)。并有利益�；蛴^其時無諸障難。具種種德。及弟子渴仰之心�？v于雨時。亦通許作曼荼羅。作法之時。涂香及燒香飲食燈明護摩。如是六種。縱不獲辦自余等物。必不應闕此六種物。若闕卻損。相違上日及以惡時。并以惡國不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說七個月中。當于黑白十五日及十三日�；虬自率�一日十日一日五日七日三日。于此十種吉祥之日。應作勝上曼荼羅�？v于黑月十五日及十三日。亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。及猛利事法。并諸忿怒曼荼羅者。當用前說黑月吉日。于誓跢羅月及毗舍迦月。于此二月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養(yǎng)等具。無闕少�；虬l(fā)大信之時�；蛴�作成就及作上事。即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。豐足諸華及與供養(yǎng)。亦應作摩訶曼荼羅。或阿阇梨見其弟子堪為法器。或久承仕稱尊意。應作摩訶曼荼羅�；蛉赵挛g時�；蛳Ｆ娈愊喱F(xiàn)時�；蛴�神通月內。如是等時。皆悉通作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。于日沒時。起首而作法。若作增益曼荼羅者。于日出時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。于日午時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆于日沒之時。起首而作。明相未動。要須發(fā)遣。此名都作一切曼荼羅法�；蝽毐咀疬M止。或于本法作訖�；蚴孪鄳�及日月蝕。并異相現(xiàn)。悉皆通作。若違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大曼荼羅。勿于晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。于日沒時應作事者。勿中夜作。違本時故種種難起。自余諸時準此應知。于夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故于夜。應作三摩耶等大曼荼羅。又于日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人。是故于夜作曼荼羅。于日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益于彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請。諸尊即來降赴成所求愿。于其月宿。直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者。還取自余猛害曜直。作彼事法。于鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損害宿直。于其娑尾跢利須庾。微誓夜須庾(上)補瑟(二合)拏須庾。怛跛(二合)裟跛須庾。皤嚕醯儞須庾。娑跛須庾。蘇波怛羅(二合)須庾。皤嚕拏須庾。皤羅(二合)訶摩須庾。蘇迷藥(二合)須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙拏須庾。缽羅(二合)阇缽底須庾阿反濕(二合)尼須庾。味跢唎(二合)須庾。輸羅須庾阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾。還作吉祥增益之事。若取惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀征祥。若善相現(xiàn)方可起首。若不善者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先相。即知成就及不成就。是故殷勤觀其征相方可作法

凈地品第四

次說凈地之法。作曼荼羅時。七日已前往于其地。如法護身及護弟子。供養(yǎng)地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。及瓦礫等。盡去令凈。次當細搗其所堀土。還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑己還打。捶令平正猶如手掌。次以牛糞和水。從東北角右旋而泥。復于中心穿以小坑。持誦五谷及五種寶五種藥草。安于坑中。還令平正。如是置寶及凈治已。次應當作是受持地法。又三日已前。各用本部辦事真言。持誦香水。于日沒時用灑其處。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法次。復應以辦事真言。受持弟子。用童女合線。以辦事真言。各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難

召請品第五

次應作召請法。一日已前。于晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法凈潔意所愛樂。自及弟子應吃其食。于日沒時澡浴清凈。著凈白衣。及與弟子持諸供具。詣前所凈曼荼羅處。次于中央以白檀涂香。作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。加持諸香華乃至飲食。而用供養(yǎng)。用部心真言而作召請。復取凈水和其涂香。亦散名花。以香薰持誦。先須備具優(yōu)曇婆羅木�；虬⑿匏�木。取無病者無蟲食。而作齒木。量十二指。非粗非細。以香水洗已。于其木根頭。以白線纏花。復以香涂及燒香薰。以手按木持誦部心真言。誦數(shù)多遍或七遍。隨弟子數(shù)木數(shù)亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應須如法護身。及護弟子并與其處。次第供養(yǎng)。然后用諸薪木。兩頭揾蘇。及胡麻和蘇護摩。次中但用蘇作護摩。最后護摩酪飯。初杓碎伏難故。應作降伏護摩。次為自增益故。以部心真言。作增益護摩。然后以寂靜真言。作息災護摩

揀擇弟子品第六

初應揀擇弟子。然后方可受持。謂族姓家生。清凈無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷德。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。諂曲猛害恒粗惡語。撥無因果常樂不善。愚癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具�；蚣又Х帧�極長極短極肥極瘦。心懷破具。眼目常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善相外相不順。內無德行生于穢族。作惡業(yè)事病疥無信。淫男淫女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族姓。具信大乘堅持大愿。具足如是之相。甚難可得。是故但于三寶有敬信心。深樂大乘復求福德。應當攝受如是弟子。若見渴仰此法。常勤念誦善逝真言。假使身無善相。及見內無福德。亦應攝受。但四部眾若具本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者�？傆腥�種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂來生求果故。若為來生求果故。以起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦于現(xiàn)在獲得安樂。若為現(xiàn)在求安樂者。不如彼人求未來果。是故智者。為未來果入曼荼羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等數(shù)�；蛞换蛉�或七乃至二十五只。不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。于尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可攝取。其召請日遣弟子等。令吃乳粥。皆為一食及受律儀。著新凈衣。皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身次受三歸發(fā)菩提心。若已發(fā)者重更憶念。以忿怒真言持誦香水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以香涂手復安心上。各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言。是其佛部明王。高頭大尊十字真言。是蓮華部明王。[口*孫]婆忿怒其彼真言有吽發(fā)字。是金剛部明王。其軍荼利尊通是三部明王。碎諸難故。密跡主說。次復手按頂上。持辦辦事真言還復灑水以燒香薰。其欲灌頂。瓶置五谷等物。及著花枝。置少許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽薰香召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北。坐次弟子。受與前辦齒木。還面向東坐。而嚼齒木。嚼已勿碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭�；驅ο蛏怼＜跋蛏县Q。應知得上成就。若嚼頭背身向東。應知中成就。若向北者及余方橫墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直豎者。應知入修羅宮成就。知其相已。其諸弟子還如前坐。其阿阇梨用辦事真言。持誦前所辦水。各取三掬令與飲之。飲已然后出外漱口。次即更復供養(yǎng)。手執(zhí)香爐。以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。為愍弟子故。及為供養(yǎng)諸大尊故。唯愿諸尊照知我心。而降加被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸真言主。諸天善神及護世神大威補多。及歸依佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅。隨力供養(yǎng)。唯愿諸尊等。憐愍弟子及與我故。皆降于此曼荼羅處。而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀贊嘆諸尊。然后發(fā)遣。分別吉祥不吉祥相。次即為諸弟子。廣說愿欲相應正法。然后教令頭面向東。敷茅草臥。天明起已。阿阇梨應問彼等善不善夢。所謂夢見如來具功德海制底尊容。及見供養(yǎng)�；蛴谏�所聞法�；蛴嗳颂幝劮ā；蚵剾Q擇法義�；蛞娹D讀經(jīng)典。或見僧眾�；蛞娨簧��；蚬沧〖罢Z或見自出家�；蛞娚�伽藍�；蛞娔嵘��；蛞娖兴_眾。或見父母及諸兄弟。或見尊者�；蛞娬b真言及見真言。或受得明。或見成就�；蚴苈蓛x。或見樹林江河及海大山及島。或見敬信國王仙人及婆羅門�；蛞姾栏辉紫唷；蛞娕ｑR犢子師子及鹿吉祥鳥�；蛞姷媒鸺爸T珍寶。或見得地藏種種財物及凈衣服。或得諸糓器杖花果諸嚴身具�；蚴橙橹�。或見童男童女端正婦人�；蛞娊挥选；蛞娕c共語。或蒙灌頂�；虻密姵�。或于陣得勝殺害怨敵�；蛞娪H情眷屬集會一處。見諸天神登山。乘象及車輅上高樓閣。見諸希奇異相之相。或作護摩及諸善事�；蛞姸珊蛹俺�大坑。亦決惡賊。相撲叫喚。種種游戲。作諸縱事。及諸吉祥善夢�；蚵務嫜苑▌t�；蛞姽�(jié)日。又見善人�；蛎少潎@。又見向起首作成就法。亦見他作。如是等夢應知吉祥。若反此相即應棄舍。若見善夢準知成就若見惡相應知不成就。是故應棄不善夢相。隨所見夢上中下品。獲得成就準此應知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜真言護摩牛蘇。經(jīng)以百遍。即除災障便成清凈。以憐愍故隨意將入

蕤呬耶經(jīng)卷上

靈云校本末云貞亨三稔六月九日一校了是為明日授與諸徒也

河南教興傳瑜伽上乘沙門凈嚴(四十有八)

蕤呬耶經(jīng) 卷中

大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉詔譯

摩訶曼荼羅品第七

次于晨朝時。自應念誦。著新凈衣。于曼荼羅所用真言。先須熟誦。詣于彼處。先以辦事真言。持誦香水散灑。還以此真言持誦五色繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黃青黑如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶一切諸尊及與供養(yǎng)。然后絣繩。從東起首。其阿阇梨于東南角。手執(zhí)其繩面向北住。其執(zhí)繩者。于東北角而面向南。記取分量。復令彼人右繞往西南角面向東住。其阿阇梨不移本處但右回身。面向西住。亦取分量。其阿阇梨自亦右繞。往于西北角面向南住。其弟子者不移本處。但右回身面向北住。亦取分量。又其弟子亦應右繞。往東北角面向西住。其阿阇梨不移本處。但右回身面向東住。亦取分量。其阿阇梨住東南角及西北角。而量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心量。其中心上打一橛子于外四角各置一橛。其第二院及最內院。各于四角亦置一橛。從內院量至于外院。半半而減。其繞院。但用白色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。或依本法隨說出入�？v有如是開四門者。要以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅應如是作。余圍繞院準此應知。一切本尊置于內院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法�；蛉绫痉ㄒ辣税仓�。其界道繩令童女搓。圓牢凈潔及以堅密。其繩五色。而用白[疊*毛]及麻等作。取有乳木而作橛子。頭如金剛。真言持誦。向上小出頭。打下入地。于曼荼羅隨方應釘。次第應知。放繩之時若惡相現(xiàn)。即不成就。其繩若斷尊者必死。其繩粗細不圓即有病患。忽若迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方所。如法界道。如安宅法所說次第。依彼作法。其阿阇梨。先請僧眾隨力供養(yǎng)。又復處分。令諸弟子供養(yǎng)僧眾�；蛘埳�次而作供養(yǎng)。及供如來施物大眾。然后過午。用庵摩勒等。尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。澡浴畢已著新凈衣。心念軍荼利尊。將諸供養(yǎng)具。以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應諸要見。其阿阇梨。緣曼荼羅所有法事。先須純熟。以牛糞及尿涂曼荼羅。次以香水灑四面地。亦涂牛糞及以灑水。極令欣悅。散諸名花。次以其帳幕圍繞其所。建豎幢幡遍圍作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言。辟除諸難。置諸供具持誦而護。及以灑凈。自作護身及護四方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心起首作法�；蛉舨坏蒙茞褐�相。以無疑心皈命三部諸尊。徐徐作法�；蛉魯�(shù)數(shù)不善相現(xiàn)。必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作護摩。于佛部中用佛眼真言。于蓮花部用耶輸末底真言。于金剛部用莽摩計真言。皆作息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作�；蜚y熟銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。持誦真言手執(zhí)閼伽以燒香薰。右膝著地當心而執(zhí)。以深恭敬。誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香。依于諸漫荼羅所用涂香燒香。勿用有情身分及以紫礦但用美香。凡所用水。皆須凈漉及以清凈。其所涂香及以燒香。用一色香。將為最勝。其獻花用水及陸白色及香。將為最勝。次應呼弟子。與彼作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿阇梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。然后方起而作畫之。用其五鐵以為彩色。最為勝上�；蛴梦鍖殹Ｈ魺o五鐵及五寶者。即用粳米粉。色數(shù)如前。極須微細。或用石末。所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。凡諸曼荼羅當用之色�；蛉舨槐娲说壬�者應用燒土以為赤色。炭為黑色。大小麥末為作余色。若作速急之時。及碎伏魅并作降伏法者。應用灰作曼荼羅。于諸彩色。五鐵五寶粳米粉三色。隨所用處各自為上。若作三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作增益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩色差別等相。從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有粗細�；驈蛿嘟^及不齊正。種種難起。是故應當殷勤布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分而為兩邊。取中一分而開為門。其出入門稍應闊作。自余諸門。以白色末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契印。中臺及內院應用五色而作界道。其第二院應用三色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。但用白色而作界道。余有用灰作曼荼羅。皆是一道。其重院。一各分而作三道�？v廣分量極令平正。于三部中諸曼荼羅法。皆當如是�；蛞辣痉ㄋ�有分量。當準彼作。應置諸尊等院。更涂牛糞及灑五凈。以明王真言持誦香水。亦復灑凈方可畫尊。其畫尊法總為三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿阇梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支節(jié)必應相稱。分明顯現(xiàn)與院相稱。隨其本法說形像。嗔喜坐立一一相應。具足而作勿令闕少。其諸圣尊像貌安置此名畫形像法。若不絕妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸相。一一具足難可得成�？v欲作者淹滯時分。多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及不成就。是故應當置其契印�；虍斘ó嬋�部主尊形像而置。余作契印。天尊契印即是佛頂。以心持誦彼真言。以白色畫觀世音自在契印。即是蓮華。其執(zhí)金剛契印。即是五股跋折羅(二合)其諸余尊。各依本法自說契印�；蛉舨猾@彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。隨其諸尊等所執(zhí)持器杖。即是彼印。如是略說諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅(二合)契印。即是利三股叉。其妃契印即是缽置娑铏。其那羅延契印即是輪印。其摩訶斯那契印即是娑惡(二合)底。其梵天王契印即是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅(二合)。其火天契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。其泥利羝契印即是橫大刀。其龍王契印即是罥索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一而作。若畫形像者。契印及座三種應具。諸曼荼羅縱使不說。準此應作。此名契印之法。但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。誦其真言中置一點。自余諸尊或圓及方。各誦彼等真言。中置一點。其外院尊。但呼名號唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其三部主畫其形像。余諸尊等但置契印。外院諸尊唯置其座。準此應知一二三法。此名殊勝廣略曼荼羅法。其先所說形像之法。若不具足即有難起。最后第三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供養(yǎng)皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故殷勤應用契印作曼荼羅。于佛座下置無能勝。右邊置本部母。假使于彼曼荼羅不說。必須安置。于中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上置般若經(jīng)甲。及讀彼經(jīng)。觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。于執(zhí)金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處對門廂。當置訶利羝母。于一切門置跋折羅。及置金剛罥索等。隨方契印極令可畏。于曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉。于曼荼羅外東面一處。別置佛法僧寶。如法供養(yǎng)。縱使彼不說亦須安置。于曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。成就義菩薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如是等大菩薩�？v使不說亦須安置。其院南面置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩醯首羅及妃。梵王及軍阇羅持明仙王。質怛羅(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤摩尊慕梨持明仙王。蘇盧者那持明仙王。只怛羅(二合)婆努持明仙王。成就義持明仙王。如是七仙�？v使不說亦須安置。其院西面置諸摩怛羅神。佉那缽底神。諸羯羅訶神。羅睺阿修羅王。婆致皤羅(二合)那陀。及遍照阿修羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不說亦須安置。其院東面為其帝釋。置拔折羅印及與諸天眷屬并凈居天。其日月天東西二面安置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。于東南方置火神印及諸仙藥叉眾。于其南方置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。于西南方置大刀印。與諸羅剎圍繞。于其西方置罥索印。與諸龍等圍繞。于西北方置旗幡印。與諸風神圍繞。于其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。于東北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。于西門北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安置護方神已。各并眷屬如法供養(yǎng)。于第二院。置如來毫相尊。如來舍惡(二合)底。輪王佛頂。超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。并諸使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置于佛左右。耶輸末底尊。大白尊。槃坦羅(二合)皤絲泥尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹(去聲)[口*栗]尊。大吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置于觀自在左右。金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿怒尊。般坦尼訖涅(二合)婆尊。金剛錛缽尊。金剛棒尊。不凈忿怒尊。如是等尊。置于執(zhí)金剛左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是等尊。其處若不滿者。即當安置自余不說三部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三院亦復如是。于曼荼羅外。東方及南北方。各置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請供養(yǎng)。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸尊并諸使者。都而奉請如法供養(yǎng)皆生歡喜。于其西方亦置一座。奉請一切天神如前供養(yǎng)。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩凈居天等。若作增益曼荼羅者。當置明尊及真言尊。諸大威德等敬信藥叉。若作降伏曼荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三種尊。其最內院若無主者。當置般若印像。于內院門右邊置一凈篋。于上置般若經(jīng)甲。于外門左邊置護摩火爐。用凈好木而為燒柴�；驏|南方置其火爐�；螂S事相應而置火爐。安置諸尊準此應知。若于佛堂�；蛴诳邇燃耙允覂�。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與迮處而作。強作即損。凡作曼荼羅。于露地為上。若于神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹及根大石及樹。要須除卻。若除不得。當作息災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在第二第三之院。許作法除。若當內院應棄其處。凡曼荼羅地。以香水灑為凈。若山上作者勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花�；蜃髌湫味�安置之。其作食處以白色界道。所有食飲皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養(yǎng)具。亦以白色界道。其處而安置

瞿醯經(jīng)奉請供養(yǎng)品第八

次說奉請及供養(yǎng)法。作曼荼羅畢。及觀視已。出外灑凈。面向東。禮一切諸尊而取好相。念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生歡喜。然后方作護身等法。用辦事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛墻尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏諸難�；蛴寐�荼羅主根本真言或心真言。而作護身。其諸弟子如前所說。及心作護。作護法已。入曼荼羅。執(zhí)閼伽器真言持誦。其器用金而作�；蜚y熟銅寶及娑頗底迦�；虬琢鹆Щ蛴媚臼�商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以真言瀉垢乃至清凈。后以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以為供養(yǎng)。余處但灑即成供養(yǎng)。其應置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五谷五寶五藥。繒彩纏頸及纏華鬘。并著花菓枝葉。亦著柑欄散花。持誦七遍。四方及四角諸門安置以為吉祥�；蛉舨晦k如是等瓶為灌頂者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。于其出入三重之門。各于當邊一一置瓶。于外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一瓶或安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五谷者。謂胡麻小豆大麥小麥稻谷。余言一切谷者應知五谷。言五藥者。謂僧祇(一)毗夜(二)乞羅(二合)提婆(三)娑訶提婆(四)枳[口*栗]羯(上)尼(五)余言一切藥者應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉�；蛑榛驅殹Ｓ嘌砸磺袑氄邞�知五寶。其幡竿者端直及長。各于八方。去處不遠如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。于竿頭上結金踩叼肺病

蕤呬耶經(jīng)卷中

靈云校本末云時貞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授于諸禪侶故也

河南教興苾芻凈嚴(四十八載)

蕤呬耶經(jīng) 卷下

大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉詔譯

分別相品第九

亦名三部三摩耶印。于一切曼荼羅。通用之印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印碎伏難印。系縛難印解放難印。如是等印。于手印品皆悉廣說。如前所說。凈治及護身法。其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。當用金剛母跢迦(二合)羅印。及于秘密曼荼羅羅中所說。十八大印皆應用之。若作呼召之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若作怖魔法者。當用吃金剛印。若有越三摩耶者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏�；蛴么罅�金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜婆明王真言手印。作此法已。其諸難等皆被火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即知有大威力。是故應當于一切事。皆順用之�；螂S彼說于彼而用。復次應當作護摩之法。面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑凈其火。又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最后亦然。次應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法護摩亦然。以寂靜真言。為一一尊七遍護摩。心念彼尊。為其一尊護摩畢已。即須灑凈其火。方為余尊護摩。護摩畢已。都請諸尊。更作護摩。滿百八遍。于諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障。隨喜功德廣大發(fā)愿。數(shù)歸三寶。及歸不退大菩薩眾一切真言并與明尊。數(shù)數(shù)增發(fā)大菩提心。次應贊嘆三部尊及余諸尊。次應誦經(jīng)。然后志誠之心。啟請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數(shù)奉閼伽。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然后如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟子。如前香水灑凈。以涂香等供養(yǎng)。用香涂手按其心上。誦其真言。次以辨事真言。持誦新帛系其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置于頂上。誦彼真言三遍。引將曼荼羅門前。其阿阇梨應如是言。我等某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓并以成就。隨堪法器。于此曼荼羅中。愿視其相。次應散華。隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視曼荼羅。其阿阇梨以歡喜心。為彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝一切吉祥及與成就皆悉現(xiàn)前。是故堅持三摩耶戒。于真言法。勤加念誦次令弟子以香華等。普供養(yǎng)三部。及以贊嘆。其阿阇梨于曼荼羅所。授與弟子。隨其所得于本真言�；蛄畹茏幼�第二院。持誦所得心真言。具看其散華。隨所墮處準知上中下成就。謂隨諸尊上下差別。及以坐位次第。準知上下�；ㄈ魤櫽诜痤^上者。當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言�；ㄈ魤櫽诜鹈嫔险�。應知成就佛眼等尊諸明真言�；ㄈ魤櫽诜鹬猩矸�。當知成就諸心真言�；ㄈ魤櫽诜鹣律矸�。當知成就使者真言。隨花所墮。于身上中下分。當知成就上中下品。其執(zhí)蓮華及執(zhí)金剛。隨花墮處準上應知。自余諸尊但知上中下品成就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就�；ㄈ魤櫽谑吃褐�上。隨所屬尊得彼真言�；ㄈ魤櫽趦勺鹬虚g。隨所近處得彼真言。花若先墮于內院中。即卻超出于其外院中。當知彼人信心不具。若強持誦得下成就�；ㄈ魤櫽谥T界道上及行道院。當知彼人無決定心不獲成就�；ㄈ魤櫽诙�尊中間。非近非遠及墮界道并行道院。若欲復擲。應為彼人作護摩法然后擲花�；ㄈ魤櫽趦仍骸５�隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅。皆置三部諸尊。復于本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中。要復須安置般若經(jīng)甲于內院門必須安置守中門龍王�；ㄈ魤櫽陲嬍吃荷�。當知成就增益等事�；ㄈ魤櫽诓恐髯鹕�。當知成就作曼荼羅。花若墮于七佛世尊身上。決定成就三部真言�；ㄈ魤櫽趫�(zhí)蓮華上。當知成就兩部真言�；ㄈ魤櫽趫�(zhí)金剛上。當知成就本部真言�；ㄈ粝葔櫽诘谌�院內。卻超出向行道院上。應棄彼人。后時將入余曼荼羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲花。還若不著更作護摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿阇梨以如是法。將諸弟子一一令入。散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與布施。阿阇梨次將一一弟子。于護摩處。于阿阇梨左邊坐其阿阇梨。應以左手執(zhí)其弟子右手大指。用曼荼羅主真言。用牛蘇護摩七遍。復以寂靜真言。護摩牛蘇七遍。復以牛蘇于其弟子頭上。右轉三遍而作護摩。復以神袋系于右膊。復以香涂手按其胸上。隨意持誦而發(fā)遣了。自余弟子皆如是作應護摩。用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸谷。坐于茅座。其凈水中亦置茅草。先備茅環(huán)。于爐四面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取乳汁干柴。置于爐中以蘇灑上而生其火。后取乳汁柴濕而作護摩。如護摩蘇遍數(shù)多少。胡麻數(shù)量亦復如是。其余谷等隨意護摩。最后以滿蘇護摩。其請火神及與發(fā)遣用彼。真言其灑凈等用前真言�；螂S余說。如有真言之于護摩用者。隨意而用

瞿醯壇怛啰(二合)經(jīng)分別護摩品第十

次說息災增益及降伏事。三種護摩差別之法。依作彼曼荼羅。隨事而作護摩。若作息災護摩。面向北坐。若作增益護摩。面向東坐。若作降伏護摩。面向南坐。若作息災曼荼羅及與護摩。其爐圓作。若增益方。若作降伏三角。若作息災曼荼羅及護摩。應用白色。增益黃色。降伏黑色。若作息災事者。坐蓮華座。作增益事坐草座。作降伏事。以右腳押左腳。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災事。以歡喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。或隨本法所說依彼而作。若作息災事者。用樹最上枝而作護摩。若作增益事者。用樹中枝而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護摩。若作息災事者。應著茅草之衣。若作增益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣或復裸形。若作息災事者。應以蘇乳稻谷花大麥蜜。及乳粥茅草之牙。并桾那花注多樹葉。及白檀香烏曇末羅樹木及菓。阿輸他木苦練木苫彌木果。波羅阇木及諸余物。而作護摩。若作增益事者。應以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥胡麻及三白食。天木茴香及天門冬龍華尾盧婆果諸谷及柴自余物等。而作護摩。若作降伏事者。應以赤白芥子血及芥子油。毒藥骨灰發(fā)荊棘仇毗多羅木。句吒木迦多羅木有刺之樹。而作護摩。如是三種護摩之事。于其本法縱不說者應依此法。次阿阇梨觀其弟子�？笆诜ㄆ鲬�灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應灌頂請阿阇梨及與布施。先辨新凈座。以辨事真言持誦其座。置于灌頂曼荼羅中。又辨新凈白傘。于上懸花鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主真言。持誦其華等。又于曼荼羅內。置諸吉祥之具。其阿阇梨與其弟子。如法護身令坐其中央。其阿阇梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦其香。薰其弟子。即將其傘當蓋于上。復令余人。執(zhí)凈牦牛拂及扇香爐。箱中置衣。并盛商佉及筋諸吉祥物。令執(zhí)其箱。復執(zhí)酪椀。如是等物皆令人執(zhí)。若得辨者應作音聲。又執(zhí)四瓶令住傍邊。其阿阇梨與誦吉祥諸妙伽陀。如是次第今且略說。若欲廣作當依本法。其阿阇梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請。即應奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當繞于曼荼羅。繞三匝已。復以三種真言。持誦其瓶。于其頂上而作手印。并誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌頂。面向北坐。若作增益灌頂。面向東坐。若作降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿阇梨自手執(zhí)其衣與彼令著及以涂香涂彼身上。并與華等供養(yǎng)。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕。阿阇梨自手執(zhí)其傘。令彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已。亦至西門前即數(shù)禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿阇梨啟請諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前。為說三摩耶戒汝今已成曼荼羅阿阇梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見有人堪作法器。憐愍彼故。與作曼荼羅教使持誦。其阿阇梨次應為彼。依如前法而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如是作已。用其凈水灌彼頂上。次當廣視其曼荼羅。解說諸尊。教視本手印相。復教明王真言。次教今坐一處。持誦所得真言。次教以諸香華。供養(yǎng)本尊及與余諸尊。次其弟子于護摩處。以至誠心禮拜阿阇梨。隨所須用應當布施�；螂S所有物悉皆施與。所謂自助眷屬妻子錢財?shù)任铩；螂S阿阇梨所歡喜者。當施其物�；蜃詯蹣氛邞�當施與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然于諸施中承事為最。凡欲布施。先奉兩疋衣服。然后舍施余物。求成就應如是施。若求三摩耶。即應布施衣服及金牸牛并犢。及隨身有皆應布施。乃至自身。求三摩耶者應如是施其阿阇梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般若經(jīng)令彼等聽。次為彼等都說三摩耶戒。汝等從今。常于三寶及諸菩薩諸真言尊。恭敬供養(yǎng)。于大乘經(jīng)恒生勝解。凡見一切三寶。亦見受三摩耶戒者。當生愛樂。于尊者所恒生恭敬。于諸天神不得嗔嫌。應須供養(yǎng)。于其外教不得信學。凡來求者隨有施與。于諸有情恒起慈悲。于諸功德勤求修習。常樂大乘于明藏行。恒勤精進持誦真言。于經(jīng)明藏所有秘密之法。無三摩耶者。皆不應為說真言及印。具學明藏秘密護持。如是說三摩耶已。各各視彼所得本印及與真言。所屬之部并與說彼本曼荼羅。次阿阇梨當灑自身。更奉諸尊閼伽。次第供養(yǎng)一一諸尊。次以曼荼羅主真言。護摩百八遍。復以寂靜真言。護摩百八遍。次以部心真言。護摩二十一遍。次以一一諸尊真言。用牛蘇各護摩七遍。然后以其本所持真言。隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑凈自及弟子。以香華等。次第供養(yǎng)一切諸尊及與頂禮。所置供養(yǎng)以至誠心。奉施然后應用凡隨所作曼荼羅法。要須先成熟明了解已。然后方作曼荼羅。法猶傍置經(jīng)數(shù)數(shù)檢本�？钟惺уe何以不熟凡作曼荼羅時。當令助成就者外護其處。每出外時。先其助人入于其所。令作守護必勿令空。若無如是弟子堪執(zhí)繩者。即先釘[栓-王+土]一頭。自捉而作界道。若無助成就者。一切諸事皆須自作。其助成者。若有病患及與無戒。亦不清凈不明諸事�？v解明藏亦不應取。若作曼荼羅畢已。忽有外道族姓家生。心行耎善有力。正直深信愛慕。自來欣求入曼荼羅者。其阿阇梨知彼有信。假使作曼荼羅畢已。令彼人入正法故。于時與彼作召。請法令入曼荼羅。其弟子等�；蛉舨痪咂浔旧葡嗉芭c法闕。當作息災護摩。若作曼荼羅先應啟彼國王令許于其王所詣取壯士皆有威勢。各執(zhí)器杖以無畏心繞曼荼羅立�；蛴腥缡堑茏��？盀榉ㄆ魇艹帧Ｕ僬埖茏又畷r。若不在者。應作彼形而作召請等法�；蛴械茏訑M欲灌頂。若不在者。當與別弟子充數(shù)灌頂�；蛴械茏�。欲求其事作受持。若不在者。不得為彼弟子充與別人。若為弟子受持時。忽若不到。應知其阿阇梨。著大重病乃至致死。若作召請法已�；蛴腥缡�因緣。第二之日辨作曼荼羅。其日應作息災護摩。至于暮間更復召請。至第三日作曼荼羅。若正起作曼荼羅時。忽若闕少小小之具。不須相待�；蛉暨^時即諸難起。若作曼荼羅時有難事起。當以真言避除�；蛞苑奖懔钕�災。若不能除。所有供具以水灑凈。一時供養(yǎng)及奉閼伽發(fā)遣諸尊。別日當作息災護摩。后作亦得。如七明妃曼荼羅者。應作七院。依彼本法而作安置。勿疑彼法此法相違。其藥叉曼荼羅法。亦復如是�；蛴新�荼羅。本法有闕。應依此法而作曼荼羅�；蛴腥缡锹�荼羅別指余法。還依彼法而作曼荼羅�；蛴斜痉�雖云曼荼羅不說次第�？傄来朔ù蔚趹�作。如于持明藏廣說曼荼羅法�；蛞辣痉ㄕf曼荼羅�；蛉绨㈥^梨指授說曼荼羅如是等所說次第。乃依依彼法而作曼荼羅。勿生疑惑若有本法說。瓶分量或大或小。但依此法而作分量。縱違本法亦無過患�；蛉糇杂嘀T尊之所欲加供養(yǎng)。亦無所妨。凡隨所說一切法事。非遮增過。若闕不成�；蛴腥缡锹�荼羅。說令諸弟子。各執(zhí)香爐及與燈明繞曼荼羅者。如是殊異之法必不應違。但依彼作。或有如是曼荼羅法。說是三摩耶時作如是言。汝等今者得載法船出離生死�；蛘\心散華者必依彼說不得違彼。如是等殊異之法。各依本法而作。若不說者必不應作。凡入曼荼羅。必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿阇梨位。如是灌頂之法前已廣說。次今當成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼真言。所護摩物持誦七遍。然后一遍護摩。如是乃至三遍護摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著為除難故作灌頂者。此名除難灌頂。為求安樂及與富貴。并求男女除不祥故作灌頂者。此名增益灌頂。凡蒙灌頂。諸佛菩薩及與諸尊。并持真言行菩薩等。皆悉證明加被護念。圣觀自在及執(zhí)金剛所有真言。悉皆成就。一切天神不能損害。皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧窮家及不具足之人所惡嫌。恒憶宿命多饒資財具戒端正。當生天人恒遇佛世。于其菩提心曾不退轉。施諸尊并乞歡喜。復執(zhí)閼伽。各各以本真言如法發(fā)遣�；蛞辣痉ǘ�作發(fā)遣所有資具當泮大河。飲食施與貧兒。不應與狗及烏等下鳥。于曼荼羅所有財物。其阿阇梨并應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿阇梨用。若阿阇梨不用其物當施三寶。其傘牦拂等物應施于佛。其座涂香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物應施僧伽。若無僧伽。應施苾芻苾芻尼及優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。其弟子乃至少分不得用之。其第二日為滿所闕之法并息災故護摩百八遍

補闕品第十一

次復更說如前不說闕少之法。于諸曼荼羅法所未說者。其阿阇梨善解明藏及與真言。具戒清凈及有慈悲。妙解畫曼荼羅。直心清凈者。應作曼荼羅�；蛴谏嵘�。廣凈其處及令平正。以白土涂亦應得作�；蛴谏駨R亦應得作�；蛴谒�上密布凈板如法埿治。于上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者。應于水上作也。其婆羅門祭祀之地。及棄穢之地。前經(jīng)所作曼荼羅地。并應棄之�；蛘f但以一道真言作曼荼羅者。則依彼法而作。即彼多羅尊曼荼羅是也�；蛉粲腥缡锹�荼羅。具足自有眷屬真言者。還依彼法而作。即忿怒火尊曼荼羅是也�；蛉粲腥缡锹�荼羅。于其本法真言不具足者。當取都法通用真言作曼荼羅。夫其真言曼荼羅所應用者。先須各誦數(shù)滿千遍。具大福德。不久出離生死苦海。當?shù)脽o上菩提之果。及其灌頂者。具如是等無量功德。具真言族行菩佛行。是故阿阇梨。應解都法及得灌頂許為傳法。然后方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂饑饉疫病亢旱。諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿阇梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等種種難起。若于佛部曼荼羅中得灌頂者。即應三部曼荼羅中得阿阇梨。若于觀自在曼荼羅中得灌頂者。即于二部曼荼羅中得阿阇梨。若于執(zhí)金剛曼荼羅部中得灌頂者。即于一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿阇梨大作曼荼羅時。唯與一人受阿阇梨灌頂。自余灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人。應教成就曼荼羅法。其得自余灌頂者。應教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦真言。雖滿遍數(shù)終不成就。復起邪見。彼人命終墮于地獄。若有人與彼真言法者。彼亦墮三摩耶戒。命終之后墮于嚕羅婆地獄。若以失念及放逸故。墮三摩耶即應持誦部心真言一洛叉遍�；蛘b阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍�；蛳�災護摩�；驈透�入大曼荼羅。若有愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功德作曼荼羅。彼大菩薩生于凈土。其有入彼曼荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毗舍遮。摩呼羅伽。羅剎。種種揭羅訶。并諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦真言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿阇梨以慈悲故。應當殷勤教一弟子。通解都法令持我明藏。我今已說一切曼荼羅都法。若作曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子者。先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然后方與此秘密法

蕤呬耶經(jīng)卷下終

靈云校本末云貞享三年六月十夕一校了

凈嚴(四十八)