蘇磨呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng) 第895部

第一卷第二卷

蘇磨呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng) 卷上 伴侶分第一

爾時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心而住。時(shí)大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠(chéng)頂禮執(zhí)金剛菩薩足已。欲問(wèn)諸明主及真言等成就法故。作如是言。我見(jiàn)世間求真言者。節(jié)食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者。分別解說(shuō)不成就因緣。尊者威德如盛日光。所演真言能破諸闇。復(fù)能衛(wèi)護(hù)及滅諸罪。云何修因不復(fù)獲果

所求真言上中下品種種悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便棄真言而順無(wú)明。佛說(shuō)以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療治。若說(shuō)真言不獲成就。亦如覆惠無(wú)可治者。唯愿尊者。以大悲故。敷演真言。救脫眾生。彼若念誦兼作護(hù)吽摩。云何明主不與成就。為法不具。為無(wú)力耶。為由時(shí)節(jié)。為有罪耶。為真言有加減耶。為供養(yǎng)法不具足耶。愿為眾生分別解說(shuō)。時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。當(dāng)聞妙膊如是問(wèn)已。須臾閉目而思惟。即轉(zhuǎn)手執(zhí)妙拔折羅。悅目告視。作如是言。奇哉愍念諸眾生類。由如月光普照世間。緣汝此心極清凈故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂(lè)。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見(jiàn)眾生苦。菩薩亦苦。見(jiàn)眾生樂(lè)。菩薩亦樂(lè)。我知汝心終不為己。利眾生故。發(fā)如是問(wèn)。是故須臾一心思惟。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)妙真言法。汝當(dāng)諦聽(tīng)。若有持誦我真言法。應(yīng)如是作。先于諸佛深起恭敬。次發(fā)無(wú)上大菩提心。遠(yuǎn)離貪嗔癡憍慢等。復(fù)于三寶兢懷珍重。亦應(yīng)虔誠(chéng)深恭敬我及以遵崇大金剛部。當(dāng)須遠(yuǎn)離殺盜邪淫忘言綺語(yǔ)惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見(jiàn)者。以身口意雖作善業(yè)。以邪見(jiàn)故。變?yōu)椴簧�。得雜染果。譬如營(yíng)田依時(shí)節(jié)作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見(jiàn)亦復(fù)如是。假使行善。終不獲果。是故應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。恒依正見(jiàn)而不動(dòng)搖。常須修行十善法者增長(zhǎng)甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸鬼等類。游行世間損害有情。惱持誦者令心散亂。見(jiàn)修行我妙真言者。彼等自懷恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令使退心。欲令彼等不令損者。應(yīng)須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大圣眾及與諸天所居住處。是故名為大漫荼羅。亦復(fù)須入作諸事法妙漫荼羅。猶摧伏諸為障者使令調(diào)伏。是故殷勤如法入之。亦應(yīng)須入最勝明主大漫荼羅。亦應(yīng)須入諸真言主大漫荼羅。不應(yīng)斷。譬如車(chē)乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進(jìn)。戒無(wú)勝法亦復(fù)如是�？v使勤行。終不增長(zhǎng)。求成就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。凈潔端嚴(yán)族姓家生。依法勇健調(diào)伏諸根。愛(ài)語(yǔ)樂(lè)舍。具大慈悲。能忍饑渴及諸苦惱。不歸余天。并及供養(yǎng)。聰明善巧。常懷恩義。于三寶處。深心恭敬。如是德行具莊嚴(yán)者。于此之時(shí)甚難值遇。若具善根有德行者。應(yīng)求如是伴

蘇磨呼請(qǐng)問(wèn)分別處所分第二

復(fù)次行者若欲持誦真言速成者。應(yīng)居諸佛曾所住處�；蛴谄兴_緣覺(jué)聲聞所住之處。如是住處。諸天龍等常為供養(yǎng)。及以衛(wèi)護(hù)。是故行者欲凈身心。常具戒儀。常應(yīng)居住如是勝處。若不遇如是福地。亦應(yīng)居止于大河邊�；蚪�小河�；蜃≮椴�。名花滋茂。及離鬧阓。其水清流充滿盈溢。無(wú)諸水族惡毒蟲(chóng)者�；蚓由介g閑靜之處。軟草布地豐足花果�；蜃∩礁辜皫r窟中。無(wú)諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應(yīng)墾掘。深一肘量。凈除所有荊棘瓦礫糠骨毛發(fā)灰炭堿及諸蟲(chóng)窟。乃至深窟如不盡者。應(yīng)當(dāng)棄之。更求余處。所掘之處。填以凈土。于其地上。建立精室極須堅(jiān)牢。如上所說(shuō)妙三昧耶令滅罪故。應(yīng)數(shù)須入。亦應(yīng)須入諸使者等妙漫荼羅。及余無(wú)量明主妃等。如是普入福聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙見(jiàn)彼人。心懷恐怖各自馳散。由數(shù)入彼諸漫荼羅。圣眾威力加護(hù)是人。諸魔見(jiàn)彼身若金剛。復(fù)見(jiàn)住處如大火聚。并皆馳散。不能為害。世間所說(shuō)及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅。于中隨辨一三昧耶。深心恭敬。亦應(yīng)當(dāng)須入藥叉類。及地居神。龍王魍魎及諸惡毗那夜迦。猛害天等。不能惱亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復(fù)如是。以茲溉灌。令善芽生。世尊所說(shuō)別解脫法。清凈尸羅。具應(yīng)修行。若是俗流。俱除僧服。自余律儀悉皆應(yīng)行。如是遠(yuǎn)離染法。具足善根。敷演教門(mén)。持誦真言。若生疲倦。應(yīng)讀微妙大乘經(jīng)典。復(fù)為滅罪。常于空閑及清凈處�；蛞韵隳唷；驈�(fù)印砂。造立制多。內(nèi)安緣起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘燒香涂香花燈幢幡蓋等。及妙贊嘆。虔心供養(yǎng)。常為他祭。如斯六法。是汝本宗。復(fù)應(yīng)事火及以事王。亦須娶妻生男繼種。汝行此法。方得解脫。云何持誦釋教真言。行者若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應(yīng)須祭祀舍施自學(xué)。如斯三法。是汝本宗。復(fù)須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得解脫。如是真言。汝不應(yīng)學(xué)。行者若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍下賤之種。應(yīng)作農(nóng)田及雜產(chǎn)興易等務(wù)。汝終不合持誦真言。行者若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之種。常應(yīng)供養(yǎng)凈婆羅門(mén)。如是之法在汝何關(guān)。以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過(guò)午時(shí)食。修圣道者與彼不同。是故不應(yīng)往外道家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無(wú)智婆羅門(mén)種毗舍首陀。等無(wú)差別。良由世間妄分別。假立毗舍及婆羅門(mén)首陀。若能修善。當(dāng)證涅槃。剎利造罪。不免惡道。復(fù)次眾生無(wú)始已來(lái)垢穢之身。不由食凈身心得凈。斷除惡業(yè)。修諸善法。方可獲得身心清凈。譬如有人。身患瘡癬。但念除差。以藥涂勿使竇風(fēng)疎漏孔穴。其室安門(mén)。東西北方。唯除南面。不應(yīng)置之。營(yíng)造成已。用牛糞涂于其室中。隨彼法事相應(yīng)之方。安置尊像。其所尊容彩畫(huà)雕克。或以鑄成。其所畫(huà)楨。應(yīng)用白[疊*毛]細(xì)柔密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經(jīng)用。先須凈洗。復(fù)香水灑。所畫(huà)彩色不應(yīng)和膠。置于新器。牛毛為筆。其彩畫(huà)人澡浴清凈。應(yīng)受八戒。如法畫(huà)之其像成已。應(yīng)用涂香燒香花縵飲食燈明。贊嘆禮拜。廣供養(yǎng)已。然后所求速得成就

復(fù)次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂發(fā)。所著衣服赤土染之�；蛑�白色及以草衣。或著樹(shù)皮芻摩布衣。亦應(yīng)受持四種應(yīng)器。所謂木鐵瓦等缽。極須端圓。細(xì)密無(wú)缺。并不破漏。應(yīng)持此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠(yuǎn)。不近眾多人居。無(wú)諸外道。及豐飲食。常樂(lè)惠施。歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復(fù)無(wú)慈悲。或見(jiàn)行者念誦釋教法已。心嗔恚而惱亂之。行者若是婆羅門(mén)種。彼致此難。汝是凈行婆羅門(mén)種。云何如我持誦釋教真言。汝應(yīng)自學(xué)及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所為青蓮紅蓮花等。及諸意樂(lè)種種雜花。行住坐立通許念誦。唯除臥時(shí)不許誦持。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德

蘇磨呼請(qǐng)問(wèn)法相分第三

復(fù)次貪等一切煩惱與心相應(yīng)。名為生死。煩惱若除。心得清凈。諸佛說(shuō)彼名為解脫。譬如凈水必?zé)o垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性凈清亦復(fù)如是。以客塵煩惱渾心令濁

復(fù)次數(shù)珠有其多種為緣�；顑鹤�。蓮子。路陀羅(二合)乞沙(二合)水精。銅錫。木槵子。琉璃。金銀鐵具。其數(shù)過(guò)百。隨取一類。以為數(shù)珠。虔心執(zhí)持。如法念誦。以左右手執(zhí)其珠克誦�；蛴糜沂��；蜃笫謶�(yīng)用。真言欲畢。俱時(shí)應(yīng)[爪*卑]。專心誦持。勿謬錯(cuò)亂。系心于尊。或于真言及以手印。調(diào)伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動(dòng)兩唇。念持真言。此心由若風(fēng)電獼猴。復(fù)如海波湖浪。搖動(dòng)諂曲自在耽著諸境。是故應(yīng)須攝心不散。持誦真言。若生疲倦惽沉睡眠令心散亂。應(yīng)起經(jīng)行�；蛴^四方。或水滲灑令得醒悟。行者若生移動(dòng)之心。即應(yīng)便作如是對(duì)治。是身無(wú)主。由業(yè)流轉(zhuǎn)一切諸趣。無(wú)所依止。舍此身后。復(fù)受余形。其惡之業(yè)因斯不絕。生老病死。憂悲愁苦。愛(ài)別離苦。求不得苦。怨憎會(huì)苦。五盛蘊(yùn)苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以饑渴。如是等苦處處皆有。心欲轉(zhuǎn)方以斯對(duì)治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者吃食亦復(fù)如是。但除饑渴。不樂(lè)滋悅。譬如有人入于深磧。饑渴所逼。當(dāng)食兒肉。行者吃食亦復(fù)如是。但除饑病。勿著其味。喻如秤物。隨重頭下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦平。行者吃食亦復(fù)如是。不得過(guò)量。不應(yīng)極少。譬如朽舍。時(shí)欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行者吃食亦復(fù)如是。但為存身。勿貪其味。復(fù)如車(chē)行。當(dāng)以油涂。為增善故。應(yīng)須吃食。是故世尊說(shuō)如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。猶若芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所說(shuō)智慧方便。調(diào)伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛(ài)矜莊。行步[禮*色]姿態(tài)動(dòng)。男心迷惑醉亂。由如自性成就真言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺捶雙目。令無(wú)所見(jiàn)。不以亂心觀視女人種種相貌美[禮*色]。隨緣乞食。莫生住著。以正思惟調(diào)伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家。又不應(yīng)入新產(chǎn)生處。及眾多人飲酒之處。淫男淫女放逸之處。眾多小兒戲劇之處。于婚禮處。有惡狗處。眾多人論聚會(huì)之處。及以戲兒作音樂(lè)處。如上之處皆不應(yīng)往。乞得食已。即還本處。以水洗足。分食為三分。一分供養(yǎng)本尊。一分通無(wú)礙。一分自食。依時(shí)而食。日三澡浴。復(fù)獻(xiàn)花香涂香贊嘆。莫闕三時(shí)。所供養(yǎng)食不應(yīng)雜穢。念誦之時(shí)。應(yīng)坐茅草。若心不辨諸供養(yǎng)物。但奉不共住。行者若不善思惟。速應(yīng)遠(yuǎn)離。亦復(fù)如是。乃至一念勿使在心。譬如室內(nèi)燃已。燈燭為防風(fēng)故。燈焰轉(zhuǎn)明。持誦真言復(fù)加勤勇。善法增長(zhǎng)亦復(fù)如是

復(fù)次行者當(dāng)具威儀。不得拍手音樂(lè)歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢過(guò)慢。相叉相克。及以諂曲。非時(shí)睡眠。無(wú)義談?wù)�。尋學(xué)文章及諸邪法。嗔恚忿恨。慳貪嬌慢。放逸懈怠。皆須遠(yuǎn)離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜[廿/韭]薤胡麻蘿卜及野蒜步底那(唐云驢駒蹄)胡麻油滓等并不應(yīng)食。亦不得吃一切殘食。祭鬼神食。并供養(yǎng)食。如上之殘食皆不應(yīng)食

復(fù)次行者以勤持誦。應(yīng)度晝夜。念誦畢已。應(yīng)如法發(fā)遣。敷以茅草。于彼而臥。欲睡之時(shí)。先作慈悲喜舍之觀。并于三寶及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。當(dāng)滅諸罪

復(fù)次行者服三白食�；虿烁�菓乳酪及蘇。大麥面餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。若欲成就龍鬼藥叉起尸法等入修羅宮猛利成就。應(yīng)食麻滓和以酪漿

蘇磨呼請(qǐng)問(wèn)分別金剛杵分第四

我今當(dāng)說(shuō)拔折羅法。念誦之者常應(yīng)受持。量長(zhǎng)八指或十指�；蚴�二指或十六指。其量最極長(zhǎng)二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者。即應(yīng)用金作拔折羅。若及爛壞諸不凈觀。嗔火若盛。作慈悲觀。無(wú)明若盛。作緣起觀。有時(shí)怨家翻為親友。有時(shí)親友翻為怨家。復(fù)變以為怨。親等者復(fù)歷變異家。知此親友皆不定相。智者不應(yīng)妄起變著。中間心欲往親友時(shí)。以斯法門(mén)。應(yīng)須對(duì)治。欲念誦時(shí)。及持誦后。常不應(yīng)與外道婆羅門(mén)剎利毗舍首陀。及與黃門(mén)童男童女等共相談?wù)�。法事而畢已。若欲語(yǔ)時(shí)。應(yīng)共伴侶論談善法。棄涕[泳-永+垂]已。便應(yīng)澡灑。若便易已。并須滲浴。所獻(xiàn)香花燃燈贊嘆。持戒精勤。及以念誦所生功德。皆應(yīng)回向無(wú)上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已。便為一味。回向菩提亦復(fù)如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻谷。唯求子實(shí)。不望藁干。子實(shí)成熟。收獲[廿/刈]已。藁干不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子。不為世樂(lè)。無(wú)上菩提以喻其實(shí)。諸余世樂(lè)將比草干不求自獲。若復(fù)有人。為求小利。請(qǐng)于行人。不應(yīng)為彼。而退本愿。作如是言而答于彼。持我獲得長(zhǎng)壽之身。及獲種種諸余資具。以無(wú)厭心。當(dāng)利眾生。滿足所求種種之愿

復(fù)次遠(yuǎn)離世間八法。所為善稱惡名。及以苦樂(lè)。得利失利。毀謗贊譽(yù)。此世八法當(dāng)應(yīng)遠(yuǎn)離。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。及剎那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念誦

復(fù)次行者成就之物有十七種。所為一雌黃。二牛黃。三安善那。四朱砂。五吐他香。雄黃。拔折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布裳一鈷叉。鹿皮。橫刀。罥索。鐵鎧。三鈷叉。如上所說(shuō)成就之物。皆有具足三種成就。假使余真言法中所說(shuō)諸物。皆不離此三種成就

復(fù)次世間有諸障難毗那耶迦。為覓過(guò)故。逐念誦人。于中分別總有四部。何等為四。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此四部流出無(wú)量毗那夜迦。摧壞部主名曰無(wú)憂大將。其部中有七阿僧祇。以為眷屬。護(hù)世四王所說(shuō)真言。有持誦者。彼作障難。野干部主名曰象頭。于其部中。復(fù)有十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說(shuō)真言。有持誦者。彼作障難。一牙部主名曰嚴(yán)髻。其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵天王及憍尸迦。日月天子。那羅延神風(fēng)神等所說(shuō)真言。有持誦者。彼作障難。龍象部主名曰頂行。于其部中。有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說(shuō)諸妙真言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名曰愛(ài)子。般指迦將所說(shuō)真言。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。于摩尼部所說(shuō)真言。有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毗那夜迦。各于本部而作障難。不樂(lè)行者令得成就。自變化作本真言之主。成就行者受供養(yǎng)時(shí)。明主來(lái)見(jiàn)是已。卻還本宮。求富貴純用銀作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而作。若欲成就摧藥叉眾。應(yīng)以鐵作。為欲得無(wú)病及求錢(qián)財(cái)。以失利般尼木�；虿祠斊拍径�作金剛。欲療一切鬼魅所著。用卻達(dá)羅木作拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而作拔折羅。欲求滅罪。阿說(shuō)他作拔折羅。若欲摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔折羅。成就鬼類及令人枯瘁斗諍等。而用毗梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥婆修羅者。應(yīng)以天木作拔折羅。若欲成就龍女敬念之法。以龍木根為拔折羅。若欲成就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。應(yīng)用迦談婆木作之。若欲求財(cái)。應(yīng)以閼迦木。或用龍木或無(wú)憂木作之。若欲成就對(duì)敵者。應(yīng)以失利般尼木�；蜓�?zèng)]羅木�；蜷戫樐悄�。或柳木作之。若求成就意樂(lè)法。用白檀木�；蛴米咸茨咀靼握哿_。如上所說(shuō)諸拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端巖使無(wú)缺壞。欲念誦時(shí)。以涂香等而作供養(yǎng)。發(fā)大慈心。手執(zhí)金剛杵。念誦真言。法事畢已。復(fù)重供養(yǎng)。置尊足下。后念誦時(shí)亦如是。若不執(zhí)持妙拔折羅。有毗那夜迦名曰烏黑。其形極大。獻(xiàn)燒香時(shí)。法若有闕。彼從地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所為慳貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不凈。復(fù)有毗那夜迦名曰燈頂。獻(xiàn)燈之時(shí)。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病生。所為心痛壯熱損心。復(fù)有毗那夜迦名曰笑花。獻(xiàn)花之時(shí)。法若闕。彼即得便遂令行者種種障起。所為壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出。支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復(fù)有毗那夜迦曰嚴(yán)髻。念誦之時(shí)。法若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂壯熱便痢不出。諸毗那夜迦入身熾盛。令心謎惑。以西為東。作諸異想�；蚣匆髟仭；�無(wú)緣事欲得游行。心懷異想。有所不決。便起邪見(jiàn)。作如是言。或說(shuō)無(wú)有大我真言。亦無(wú)天堂及能居者。亦無(wú)善惡及彼因果。亦無(wú)纏縛及以解脫。說(shuō)持誦者唐捐其功。以此邪見(jiàn)與心相應(yīng)。遂出此言。撥無(wú)因果。以手?jǐn)嗖�。及弄土塊。眠時(shí)嚙齒。或起欲想及欲娶妻。自愛(ài)樂(lè)者彼不相愛(ài)。自不樂(lè)愛(ài)自不樂(lè)者彼即受愛(ài)樂(lè)。既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設(shè)若得睡。夢(mèng)見(jiàn)大蟲(chóng)師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥(niǎo)鷺鴛及[狂-王+薰]胡�；驎r(shí)夢(mèng)見(jiàn)著故破衣不凈之人�；驎r(shí)夢(mèng)見(jiàn)裸形髡發(fā)黑體之人�；驎r(shí)夢(mèng)見(jiàn)裸形外道�；蛞�(jiàn)枯池及以枯井。或見(jiàn)髑髏。或見(jiàn)骨聚。作如是念。云何如來(lái)許彼誓愿。惱亂行人者。令法不成。如斯障難假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼毗那夜迦障難誓愿。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難。是故行者誦數(shù)滿已。復(fù)應(yīng)更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難者便即退散

復(fù)次持誦供養(yǎng)及以護(hù)摩。不依法教。彼等得便而作障難。又復(fù)行者心常猶豫。念念生疑。為誦此明主。為誦彼耶。作如是念。彼亦得便。又復(fù)行者多無(wú)義語(yǔ)談世俗事�；蛘f(shuō)興易。或說(shuō)田農(nóng)�；蛘撁�利。說(shuō)斯等語(yǔ)。彼障難者自然得便。步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行。影入水現(xiàn)。形影隨遂不相舍離。毗那夜迦入行者身恒不舍離亦復(fù)如是。復(fù)有毗那夜迦。澡浴之時(shí)得便入身。或有眼睡臥時(shí)得便入身。有供養(yǎng)時(shí)得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毗那夜迦入行者身。念誦之時(shí)。令心散亂。增長(zhǎng)貪嗔無(wú)明等火亦復(fù)如是。毗那夜迦名曰水行。洗浴之時(shí)。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所為饑渴咳嗽。懈怠多睡。四支沉重。加之多嗔。復(fù)有毗那夜迦名曰食香。獻(xiàn)涂香時(shí)。法有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所為思想憶生緣處�；蛩加嗵帯；蛩脊讶硕�生懈怠�；蛩加�想分別諸境。又四瓶次第應(yīng)灌作法已。彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨(dú)能除毗那夜迦。亦滿眾生種種勝愿。謂工商農(nóng)土男女失昏。如是等事無(wú)不稱心。[(魍-ㄙ)-罔+(鹵-├)]魎所著。及患?jí)褵�。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常見(jiàn)惡夢(mèng)。癲癎等病所一切病。作漫荼羅法。自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸余病[病-丙+爾]亦復(fù)能除。又能消滅無(wú)量罪障

蘇摩呼請(qǐng)問(wèn)分別成就相分第五

時(shí)彼行者于諸障難得解脫已。身心清凈。無(wú)諸垢穢。譬如明月出從于云。風(fēng)擊云除。暉麗乎光天。行者所修種種功德。毗那夜迦所作障難。皆悉消滅亦復(fù)如是。所以真言不得成就。譬如種子因地及時(shí)。并雨溉澤調(diào)順好風(fēng)。然可芽生乃至成就。然其種子若在倉(cāng)中。芽尚不生。況復(fù)枝葉及花菓實(shí)。持誦真言不依法則。及不供養(yǎng)。亦不清凈。其真言字或有加減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復(fù)如是。譬如興云下雨。隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等。所說(shuō)真言亦復(fù)如是。持誦之人所施功勞。隨其增減獲福多少。所獲成就亦復(fù)如是。若其行者于清凈處。及依時(shí)節(jié)。所制之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲真言沾及成就。若罪不滅。功德不生。不依法則。夢(mèng)見(jiàn)破壞人所棄舍�；蛞�(jiàn)石[石*追]。或見(jiàn)恐怖畏難之人。手執(zhí)搶刀及諸器仗。欲來(lái)相害。夢(mèng)中當(dāng)見(jiàn)知是惡相。若有此相。則彼等毗那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護(hù)身。如上所說(shuō)護(hù)摩。障難悉得解脫。不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毗那夜迦終不得便

復(fù)次欲除彼所著障為解脫者。即應(yīng)依此妙漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹(shù)下�；蛴猩駨R�；蛩尼榈馈；蚩臻e室�；蛴诹种小Ｒ晕迳�彩作漫荼羅。其五色者。謂白黃赤青黑之類。其量頓方四肘。安立四門(mén)。于中二肘方量穿坑�？觾�(nèi)布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明王真言主等。于八方所各畫(huà)本方大神。復(fù)取四個(gè)新瓶。不得黑色大燋生者。盛滿香水。及以五寶并赤蓮花諸花樹(shù)枝。皆內(nèi)瓶中。以五線纏其瓶項(xiàng)。安于四方。然后應(yīng)請(qǐng)彼明主等。以諸供養(yǎng)具而供養(yǎng)之。復(fù)以酒肉蘿卜。及以眾多波羅羅食。供養(yǎng)彼等八方大神。及諸一切毗那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東而坐。然后取彼所置之瓶。以軍吒利明主啰枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主及繼唎(二合)吉啰(二合)明主。捺羅(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。持誦其瓶數(shù)過(guò)百。與灌彼頂。如是就應(yīng)入夢(mèng)中見(jiàn)示障因說(shuō)真言。字有加減�；蚍ú痪�。然諸明主自說(shuō)此法。有行用者示現(xiàn)于破相好。由如海湖終不違時(shí)。其實(shí)真言終不相破。亦不相斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。于中有一語(yǔ)彼友言。從今以去勿往某家。乃至語(yǔ)彼人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語(yǔ)話。其真言法亦復(fù)如是。故行人不應(yīng)相破。明主及真言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不應(yīng)授與加減。真言亦復(fù)不應(yīng)回?fù)Q。彼法亦復(fù)不應(yīng)阿吠設(shè)那。不應(yīng)打縛。為害彼故。不應(yīng)護(hù)摩。及損支節(jié)。摧滅鬼族。亦復(fù)不應(yīng)令他癡鈍及以悶眠。不應(yīng)[禾*升]罰龍魅之類。不應(yīng)令人發(fā)起相憎及損厭縛。不應(yīng)治療嬰兒之魅。不應(yīng)捕網(wǎng)諸眾生類令所損害

復(fù)次余外宗說(shuō)具十種法真言得成。所為行人真言伴侶所成就物精勤處所凈地時(shí)節(jié)本尊財(cái)物。具此十法真言得成就。又余宗說(shuō)具三種法真言及成。所謂為真言行人伴侶。又余宗說(shuō)具四種法真言乃成。謂處所精勤時(shí)節(jié)依法。又余宗說(shuō)具五種法真言乃成。謂真言所成就物處所本尊物。如是諸宗或說(shuō)十法。或說(shuō)八法�；蛄�或四�；蛉�或二。各于本法演說(shuō)不同。然此釋教具二種法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精進(jìn)。于他利養(yǎng)。不起貪嫉。于身命財(cái)。常無(wú)戀著。真言文字圓滿。聲相分明�？沙删头ń韵ぞ咦恪Ｓ诜鹌兴_所居之處言不成翻上應(yīng)知

復(fù)次行者于念誦時(shí)。中間有所闕犯�；蛴虚g斷。棄本所誦。別持余明主。自所持者授與他人。念誦遍數(shù)雖滿不成。復(fù)更應(yīng)須每日三時(shí)如法供養(yǎng)。念誦數(shù)滿十萬(wàn)遍。即應(yīng)如法護(hù)摩。當(dāng)以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨取其一。與蘇相和。數(shù)滿十千�；虬耸�千�；蛩娜�千。以憂曇缽羅木�；虬⒄f(shuō)他木�；虿�羅賒木�；蜷戝饶��；蛞札埬净蛴脽o(wú)憂木。或蜜魯婆木�；蚰峋阃幽�。或奄?zèng)]羅木。或卻羅木�；蛸d彌木�；蚶徛淠��；虬⒉�末伽木�；蚰┒儒饶尽；蛘磕稿饶�。隨取一木。粗細(xì)如指長(zhǎng)十指截于蘇蜜酪[塭-土+木]柴兩頭。每日護(hù)摩。數(shù)如上說(shuō)。前所闕犯。還得清凈。然后方求真言悉地?zé)o所障難

復(fù)次行者所持真言余持誦系縛明主。或若釘打�；驍嗷蚱啤Ａ畈怀删�。即須應(yīng)作本尊形像。當(dāng)置于各部部主足下。面須相對(duì)。然后以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持。蘇蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所縛即得解脫

復(fù)次行者于真言中所制諸法。并皆修行。一無(wú)遺闕。仍不成者。即應(yīng)以諸猛毒作彼尊形。繼利吉羅等諸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日三時(shí)而作護(hù)摩。如是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂(lè)。是故諸法皆從心生。非自然現(xiàn)。亦不由時(shí)。復(fù)非自在之天。非無(wú)因緣。亦不從我能生諸法。但由無(wú)明流轉(zhuǎn)生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊(yùn)應(yīng)知是空。色是無(wú)常。由如聚沫。受如浮泡。想如陽(yáng)炎。行如芭蕉。識(shí)如幻化。如是之見(jiàn)名為正見(jiàn)。若異見(jiàn)者名為邪見(jiàn)

復(fù)次念誦數(shù)足悉地欲近即推夢(mèng)中見(jiàn)如是事�；蛞�(jiàn)自身登高樓閣。或升大樹(shù)�；蝌T師子大蟲(chóng)及馬升大高山。于虛空中聞大雷聲�；蝌T犀牛白象特牛�；虻缅X(qián)財(cái)花鬘及衣�；虻镁迫馑�類之果�；虻眉t蓮花經(jīng)及尊客�；虻民橊劜⑴c犢子�；颢@滿載之車(chē)白線蠅拂。并獲舄履。或得橫刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝傷卻端嚴(yán)美女。或見(jiàn)己母�；虻弥T寶嚴(yán)身之具。及得臥具覆以白衣�；蛞�(jiàn)自身泛過(guò)大海。及度江河龍池陂泊。及以飲浴�；蛞�(jiàn)以血澡浴自身�；蛞�(jiàn)入寺制底僧房�；蛞�(jiàn)如來(lái)菩薩緣覺(jué)無(wú)漏圣僧。比丘及與比丘尼眾。優(yōu)婆私迦天神國(guó)王。或見(jiàn)大刀阿修羅眾凈婆羅門(mén)�；蛞�(jiàn)意樂(lè)丈夫及以女人富政直善心長(zhǎng)者。或見(jiàn)父母及以親眷相會(huì)一處�；蛞�(jiàn)持明主諸仙妙持誦人�；蛞�(jiàn)吞納日月�；蛞�(jiàn)自隨于屎坑�；蝻嬋司�及吃人肉。入于火聚�；蛞�(jiàn)女人入于身內(nèi)。如是等殊勝夢(mèng)已。應(yīng)知一月及已半月當(dāng)獲成就

蘇摩呼童子經(jīng)卷上

承歷二年四月八日于西房書(shū)了

蘇磨呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng) 卷下

復(fù)次如法念誦。即便當(dāng)獲意樂(lè)成就。譬如師子饑餓所逼。以大勢(shì)力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢(shì)力與彼殺象。一無(wú)有異。行者成就上中下事。所發(fā)精勤亦復(fù)如是。行者若住阓鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞種種鼓樂(lè)音聲。或聞諸人歌詠舞聲�；蛑T鳥(niǎo)并江水聲�；蚵剫D人瓔珞音聲。以斯緣故。令心散亂。是故行人常須遠(yuǎn)離

復(fù)次行人念誦。不應(yīng)太緩。不應(yīng)太急。聲不應(yīng)高。亦不應(yīng)小。不應(yīng)間斷語(yǔ)話勿令緣余境。名謀字體不應(yīng)訛錯(cuò)。譬如大河日夜流注。恒無(wú)休息。持誦之人所作供養(yǎng)。禮嘆諸余功德。日夜增流亦復(fù)如。念誦之時(shí)。心若攀緣雜染之境�；蚋靶傅　；蛏�欲想。應(yīng)速回心。攀真言字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。后時(shí)境至心若不動(dòng)。彼人即名觀行成就。念誦之人。所緣心處若不動(dòng)搖。即名成就。是故行者欲求悉地。當(dāng)須攝心一境。其心調(diào)伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂(lè)。隨身安樂(lè)即得心定。隨其心定即于念誦心無(wú)疑惑。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清凈。心清凈故即得成就。是故如來(lái)作如是說(shuō)。一切諸法以心為本。由心清凈。獲得人天殊勝快樂(lè)。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極凈。乃證遠(yuǎn)離地水火風(fēng)生老病死。不著二邊寂滅解脫。由心少凈。真言亦成。當(dāng)獲無(wú)常供養(yǎng)本尊之主。次復(fù)供養(yǎng)自部明主。然后供養(yǎng)本所持尊。次復(fù)重發(fā)妙菩提心。廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生。復(fù)次應(yīng)次讀大集經(jīng)�；蚣�祥偈�；蚍ㄝ喗�(jīng)�；蛉鐏�(lái)秘密�；虼鬅艚�(jīng)。于中隨讀一部經(jīng)已然。后即應(yīng)專心結(jié)八方。結(jié)八方界。并結(jié)虛空及地界。之又以真言自身被甲。如上所說(shuō)。諸漫荼羅以凈彩色隨意作一。護(hù)八方神。要須安置彼等。能摧諸部難者。次復(fù)應(yīng)以師子座明王。誦念其座。安漫荼羅內(nèi)。其護(hù)身法。取所成物安于彼土。持誦彼物須臾之間復(fù)香水灑。以相應(yīng)法。護(hù)摩一千。先取三個(gè)阿說(shuō)他葉。所成就物置于其上。復(fù)取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當(dāng)見(jiàn)三種相現(xiàn)。增長(zhǎng)氣炯光現(xiàn)。次第成就三種悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯出。轉(zhuǎn)形悉地。若得光出。即是成就持明之仙變得清凈微細(xì)之身。譬如死至冷觸遍身。復(fù)如中陰來(lái)入處胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦復(fù)如是名成就之法。若以內(nèi)成就事者。其相若現(xiàn)即便。悉地謂彼像上見(jiàn)花鬘動(dòng)。見(jiàn)眉動(dòng)。或見(jiàn)嚴(yán)身諸瓔珞動(dòng)�；蛞�(jiàn)空中種種天花微風(fēng)動(dòng)。或墮細(xì)雨。或覺(jué)地動(dòng)�；蚵効章�。作如是言。汝所求愿今當(dāng)說(shuō)之�；蛞�(jiàn)燈炎增長(zhǎng)。其色潤(rùn)澤輝曜。如金光�；驈�(fù)油盡燈光轉(zhuǎn)增。見(jiàn)斯等相。便得悉地�；蛴X(jué)白毫毛遍豎�；蚵効罩刑鞓�(lè)之音�；蚵勚T天瓔珞之聲�；蛴诳罩幸�(jiàn)本尊。復(fù)次我說(shuō)成就轉(zhuǎn)近悉地。于念誦事。極以愛(ài)樂(lè)心。不攀緣雜染之境。亦無(wú)饑渴寒熱等苦。于諸違法外相之境。心不動(dòng)搖。蜎及虻蛇等諸毒蟲(chóng)。皆不敢害。毗舍阇鬼富單那等諸余鬼類。不敢近過(guò)。行者影中所出言教。皆悉信受。轉(zhuǎn)加聰慧。善綴文章。于諸書(shū)算。轉(zhuǎn)成巧妙。心樂(lè)善法。勤勇靜行。復(fù)見(jiàn)地藏。亦無(wú)身病及污垢膩。身有香氣。若有人見(jiàn)及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自來(lái)呼名。以心凈故。無(wú)欲染意。于虛空中。聞諸天語(yǔ)言。復(fù)見(jiàn)彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者若見(jiàn)斯等勝妙好相已。即應(yīng)自知。我今近于真言悉地。即應(yīng)須辨成就法事

復(fù)次行者起首悉地。應(yīng)具八戒�；蚨�三日。亦須斷食。然后起成。爾時(shí)妙膊童子白執(zhí)金剛菩薩言。尊者先說(shuō)不由食故獲得清凈。云何復(fù)言應(yīng)須斷食。世尊說(shuō)。食如油膏車(chē)。未知斷食。其事云何。執(zhí)金剛菩薩語(yǔ)妙膞言。聲如雷音。作如是說(shuō)。不為心凈故。教令斷食。但諸眾生以皮纏縛血肉腦肝[殤-歹+月]腎肺。脂膩痰膜屎尿。常流不凈種種穢物。如是之身。地水火風(fēng)假合成立。如四毒蛇置于一篋。欲令彼等屎尿涕[泳-永+垂]血腦臭穢不令流出故。為斷食。非為妨道故令斷食。行者若生淫想。如上所說(shuō)。不凈之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。于身命財(cái)亦無(wú)應(yīng)著。行者具新真言法已。復(fù)知自身成就不遠(yuǎn)。即應(yīng)白月八日。或十四日或十五日。用以瞿摩涂地凈之。次涂香等及以贊嘆。先供養(yǎng)佛。次復(fù)下者以花供養(yǎng)燈亦如是。欲知如法。乃至夢(mèng)中為說(shuō)諸事。如上所說(shuō)。下私那法具悉修行。仍不下者。即應(yīng)一日斷食。具持八戒。發(fā)大慈悲。或于制底�；蛴诙藝�(yán)尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是押法念誦。極須專心不得動(dòng)搖身及眉眼坐

于茅草數(shù)滿落叉�；蚨�落叉�；蛞鈱⒆�。若作此法。呼我唵字�？菽旧腥�。何況人處。若欲令于童子所下者。即應(yīng)簡(jiǎn)取十個(gè)或八。或七五四三二。年十二或十歲。身分血脈及諸骨節(jié)并皆不現(xiàn)。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由如具齒白齊密。手指纖長(zhǎng)。亦無(wú)孔罅脛臂(腕字) [糸*龍]圓。奶房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭發(fā)黑密。臍深腰細(xì)。心有三物。色相具足。有人見(jiàn)者。心生愛(ài)樂(lè)。若得如是童及女。于白月八日�；蚴�四�；蚴�五日。澡浴清凈。著新白衣。與授八戒。其日斷食。令坐前說(shuō)漫荼羅內(nèi)。次即以花燃燈涂香燒香種種飲食。供養(yǎng)本尊。及八方等大神。及阿修羅諸余鬼類。一一復(fù)已妙花散彼童子。及以涂身等。然后手執(zhí)香爐。頂戴念誦。于其真言。先置[合*牛]字。中間應(yīng)呼吃[口*栗](二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿鼻舍(云遍入)字。又呼乞澀(二合)缽啰(二合云速)私那下已。即有此相現(xiàn)所為眼目歡悅。視物不瞬。無(wú)出入息。即當(dāng)應(yīng)知。私那已下。即以閼伽燒香供養(yǎng)。心念最勝明真言。即應(yīng)敬問(wèn)。尊是何類。自他所有疑惑。即應(yīng)速問(wèn)。彼尊身眷屬圍繞。即應(yīng)以花于凈器中盛。滿香水。復(fù)置五寶。是為閼迦。即贊嘆相應(yīng)供養(yǎng)。以深恭敬。[跍*月]跪叩頭。量本功夫。即應(yīng)求愿。既得愿已。歡喜禮拜。復(fù)以閼迦供養(yǎng)贊嘆。所持真言對(duì)彼誦已。然后即應(yīng)如法發(fā)遣。一切真言法應(yīng)如是

蘇磨呼請(qǐng)問(wèn)下缽私那分第八

若欲問(wèn)事下。缽私那者于如是處。應(yīng)當(dāng)請(qǐng)召。所謂手指銅鏡。清水橫刀。燈炎寶地。虛空尊像。童子真珠�；鹁凼�等。于如是處。缽私那下請(qǐng)召來(lái)已。當(dāng)自說(shuō)天上人間。及過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。超越三世善惡等事。一一具說(shuō)。法若聞不依法。持真言字?jǐn)?shù)或有加減。不經(jīng)誦。不具正信。亦不供養(yǎng)。于不凈地。天不睛明。童子身分或勝或劣。有斯過(guò)等。私那不下。若欲請(qǐng)下。初應(yīng)持誦私那真言。持誦功畢。即于白月八日�；蚴�四日。十五日。是日不食。以瞿摩用涂其地。如牛皮像。即持童子澡浴清凈。著新白衣。坐于其上。以花香等。而為供養(yǎng)。自亦于內(nèi)面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。先取其鏡。以梵行婆羅門(mén)護(hù)摩之灰。揩拭令凈。或七八遍乃十遍。即時(shí)置于漫荼羅內(nèi)。處中仰看。鏡中即現(xiàn)世出世事。若復(fù)欲下橫刀法。亦如鏡。若欲令于手指所下看。先以紫穬水。洗自指頭。后已香油涂之。若欲令于水中下看。凈濾之水瀉于瓶?jī)?nèi)。然后童子于中見(jiàn)事。若欲令下于空地及真珠看。以凈水灑。若欲令于尊像所身或殺持戒清凈比丘比丘尼。優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆私迦�；驘�伽藍(lán)。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。于三寶處。有所害心。少分損害。我今略說(shuō)彼所受報(bào)。如是人等墮無(wú)間獄。從彼得出。以不善業(yè)故。生貧賤家。雖初發(fā)無(wú)上菩提之心。后還禮拜外道天等。彼諸天神于其人所。卻生嗔害。持誦真言。終不成就。彼從發(fā)菩提心后。諸天及人即應(yīng)供養(yǎng)。彼亦荷檐一切眾生。及施無(wú)畏。紹繼三寶。是故不應(yīng)禮拜諸天�；蜃髅秃χ�事。及殺仙人。破明主真言。嗔心故不復(fù)供養(yǎng)。眾無(wú)故以手?jǐn)鄩牟菽尽Ｒ宰阚`蹋蓮花及諸契印。亦復(fù)禮拜藥叉等類。復(fù)吃供養(yǎng)及祭祀鬼神之食�；虺运鶙壷�地之食�；蛴谛笊�行非法行�；蚺c女人于清凈處行非法事。以無(wú)明及藥捉諸蛇類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。于病患者及遭苦難。于彼等處不發(fā)慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量。于三寶處。行欲益反損。獲善惡報(bào)。亦復(fù)如是。又復(fù)以網(wǎng)罥索及諸方便。傷害眾生。及畜獚兒羖羊�；\禁鸚鵡及諸鳥(niǎo)類。如是之人。今世后世亦不成就。是故不應(yīng)受用供養(yǎng)世尊之物。所供養(yǎng)食亦不應(yīng)踐。不應(yīng)食蹋墮地之食。供養(yǎng)之物。不應(yīng)頂戴。不應(yīng)禮拜大自在及日月天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應(yīng)禮。彼所說(shuō)教不應(yīng)習(xí)讀。不應(yīng)供養(yǎng)行彼法人。于彼自當(dāng)說(shuō)三世之事得利失利及得苦樂(lè)等。所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問(wèn)事畢。即速發(fā)遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。為人所笑。復(fù)次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容顏?zhàn)虧?rùn)。眼目廣長(zhǎng)。繞黑睛。外微有赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不瞬。即當(dāng)應(yīng)知。是真私那。若魔等下。即別有相。眼赤復(fù)圓。如人嗔視。眼睛不轉(zhuǎn)。張口怖畏。亦無(wú)出入之息。眼亦不瞬。即應(yīng)當(dāng)知。藥叉等下。速須發(fā)遣。若不肯去。即便應(yīng)誦妙吉祥偈�；蛘b不凈忿怒金剛真言�；蛘b杭斯尼使者真言。或誦金剛真言�；蜃x大集陀羅尼經(jīng)。如上讀誦。若不去者。即以師子座真言。用閼迦木。或波羅賒木。與藉相應(yīng)護(hù)摩百遍�；蛞院�麻�；虻竟然ㄌK蜜相和。護(hù)摩百遍。最后已軍荼利真言。護(hù)摩七遍�；蛞讶�遍即便舍去。智者善解如是妙法。復(fù)能一一如法修行。不久勞苦而獲成就

蘇磨呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng)分別遮難分第九

復(fù)次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷嗔心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣睹波。及殺菩薩。污母羅漢。教人令殺。盜僧物財(cái)�；蛏倩蚨唷Ｊ雷鹫f(shuō)。是五類無(wú)間。若犯此罪。于無(wú)間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦真言。終不獲得成就。又諸佛所說(shuō)微妙經(jīng)典。嗔心損壞。或放火燒�；驐壦�中�；蛑r法正分別也。不應(yīng)相斗象馬牛羊雞犬等類。及令男女相叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不說(shuō)王國(guó)及處所論。斗戰(zhàn)相撲淫女之論。及以謎語(yǔ)。說(shuō)往昔所經(jīng)之事。及與染污家業(yè)之事。行者依真言法念誦之時(shí)。乃至成就已還中間。不應(yīng)入城村落生緣伽藍(lán)[撘-合+言]底外道神祀。及彼居處。園林池河。如此等處并不應(yīng)往。復(fù)次若當(dāng)不獲如前所說(shuō)上妙勝處。應(yīng)居閑空神廟�；蚓訕�(shù)下。或住河邊。或居山側(cè)�；蛉�池林�；驘o(wú)人處�；蚓涌帐�。一心念誦�；蛞荒曛�中。除安居外春秋二時(shí)。隨意游行。山林河邊泉池空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之人亦復(fù)如是。行人念誦雖滿遍數(shù)。夏安居至。莫作成就之法。準(zhǔn)前念誦不得間斷。解夏以后。如法護(hù)身。方可成就

蘇磨呼分別護(hù)摩分第十

復(fù)次當(dāng)說(shuō)護(hù)摩差別置爐之法�；蜃鲌F(tuán)圓。成作三角�；蜃魉姆��；蛉缟徎ㄖ�形。并須有基。爐口安唇。泥拭細(xì)滑。外邊基階并須牢固。作善事及求錢(qián)財(cái)。令他敬念。行息災(zāi)法。其爐須圓。若求成就一切諸事�；蚯笈�人及童子等。其爐須作蓮花之形。若作行惡之法�；蛄钭叩仁�。爐須作三角。若欲調(diào)伏諸龍及余鬼類�；蛄罨馃��；蛄羁嗤�。其爐須方�；�唇及爐以瞿摩涂。復(fù)用茅草布于基上。階下四遍邊亦涂瞿摩。遍滿茅草。護(hù)摩之物安置基上。及安基下。所涂之處花。彼等法不生嗔恚。行彼法者亦不隨喜。不應(yīng)誦彼真言贊嘆。設(shè)若有財(cái)。以慈悲施。先當(dāng)禮拜一切諸佛及所居處。次應(yīng)禮諸菩薩眾。次禮緣覺(jué)聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。雖未覺(jué)滿。漸漸當(dāng)成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾。彼等荷負(fù)一切眾生。以救濟(jì)故。發(fā)大慈悲。熟有愚癡下劣眾生。不肯禮拜彼諸菩薩。神力不思具大精進(jìn)。若不禮者。非直真言不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實(shí)。花如菩薩。菓喻菩提。菩薩雖復(fù)于行欲者示現(xiàn)行欲。于剛強(qiáng)者示現(xiàn)剛強(qiáng)。于柔軟者示現(xiàn)慈悲。然彼菩薩實(shí)無(wú)憎愛(ài)。云何不禮彼等菩薩。復(fù)以種種真言主形。隨類能滿諸眾生心。復(fù)能了知一切業(yè)果。是故應(yīng)禮真言尊師

蘇磨呼童子請(qǐng)問(wèn)分別圣道分第十一

復(fù)次當(dāng)說(shuō)八圣道法。為正見(jiàn)正分別正語(yǔ)正業(yè)正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。行此道者真言乃成。復(fù)生人天勝上妙處。過(guò)去諸佛行此道故成等正覺(jué)�，F(xiàn)在未來(lái)亦復(fù)如是。身口意業(yè)所修功德常依正教。不生廢惓。如是修行乃名正業(yè)。飲食衣服臥具湯藥常懷知足。不生染者。是名正命。不贊己身。不毀他人。遠(yuǎn)離諸過(guò)。如避炎火及以猛狩。常樂(lè)寂靜。是名正語(yǔ)。不學(xué)占相吉兇。男女等事。天文地理。調(diào)象調(diào)馬法。射藝書(shū)算。世間言論。無(wú)益之典。遠(yuǎn)離斯過(guò)。是名正見(jiàn)。言者不依法則。非直不成。亦當(dāng)自害。念誦之人縱不依法。諸真言主終不損害。其侍從見(jiàn)彼過(guò)故即便損害

復(fù)次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無(wú)諸難事。速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥(niǎo)等。揭吒布單那。乾闥婆部多。諸鬼魅等�；蚓拥厣稀；蛟谔摽铡Ｐ姓哂蚁ブ�地。啟請(qǐng)言曰。居妙高山諸天部多。居住歡喜園及余天宮。居日月宮及七金山�；蚓雍铀��；蜃『＿吘于闈�。或居泉井�；蚓哟迓浼爸T神廟�；蚓涌帐�。或居天室�；蛟谫に{(lán)。或居制底。或居外道草庵�；蚓酉笫��；蚓訋�(kù)藏�；蚓咏窒铩；蚓铀尼榈浪��；蚓营�(dú)樹(shù)�；蚓哟舐贰；蚓于ｉg�；蚓哟罅�。或居師子大蟲(chóng)游行之處�；蚓哟蟠��；蚓又T洲上妙處所。并生歡喜。與諸眷屬降臨來(lái)此。我所營(yíng)辨花鬘涂香。燒香飲食。及妙燈明。愿垂韶饗。我所求事滿足其果。是供養(yǎng)諸鬼神已。后應(yīng)別日供養(yǎng)護(hù)方諸神。如前辨供。[跍*月]跪合掌。即應(yīng)請(qǐng)言。謹(jǐn)請(qǐng)東方憍尸迦天。與諸眷屬來(lái)降于此。我所供養(yǎng)愿垂納受。次東南請(qǐng)火天仙。次南方請(qǐng)焰摩。次西南方請(qǐng)泥理底(平)部多大王。次西方請(qǐng)縛嚕拏龍王。次西北方請(qǐng)風(fēng)神王。次北方請(qǐng)多聞天王。次東北方請(qǐng)伊舍那。次上方請(qǐng)梵天王等。涂香等隨所辨物。供養(yǎng)三寶及本部主。并諸明主真言主等�；鹨焉壬�。不應(yīng)口吹。以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主真言。護(hù)摩七遍或八或十。乃至二十。供養(yǎng)明主。布以茅草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護(hù)摩木[塭-土+木]其頭。然后為成就本真言。故如法護(hù)摩。于其火中。以炮焰聲。應(yīng)觀成就不成就相。其火無(wú)煙。炎如金色。所起火焰右旋宛轉(zhuǎn)。焰峰亦多。其色或白�；蛉缂t色�；蜃儤O赤。由如珊瑚。色相滋潤(rùn)。其焰上已。復(fù)流下廣�；蛉绨自律�光。其火焰形狀若瓶幢傘蓋吉祥子。形為萬(wàn)字。是螺貝蓮花�；蛉缱o(hù)摩蘇杓。如三古叉及拔析羅�；蛉鐧M刀。如草束形。或如車(chē)形�；蛉缦壏鳌Ｂ暼绱档押`篥等聲種種音聲。或如螺聲。其氣由如燒蘇之香。復(fù)無(wú)炮烈。其火不扇。自然而著。如斯相現(xiàn)。必當(dāng)獲得廣大成就�；蚱鸲嘌妗Ｒ鄰�(fù)炮烈。其焰難發(fā)。假令發(fā)。以復(fù)不增長(zhǎng)。復(fù)時(shí)頓滅。由若無(wú)火。焰色燋悴。黑如闇云。如波羅賒。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣由若燒尸之氣。如斯相現(xiàn)。即不成就。行者見(jiàn)斯不祥之相。即應(yīng)以赤身主�；蚶^唎吉羅�；蛞巡粌舴夼�真言。而作護(hù)摩。其不吉相即當(dāng)消滅

復(fù)次行者不應(yīng)以剃三處之毛。亦不應(yīng)燒涂藥落及以手拔。譬如有人手執(zhí)利刀。若不善解。自當(dāng)損害。持其世尊所說(shuō)無(wú)量明及諸真言。其中有入金剛部?jī)?nèi)。亦有入于蓮花部中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部?jī)?nèi)。亦有如是非部所貫。如上所說(shuō)真言略教種種法則。于此五部。并應(yīng)修行。復(fù)有諸天所說(shuō)真言依世尊者。亦應(yīng)修行。如是法則行者若乘此法。乘者即得意欲成就

復(fù)次世尊于三有內(nèi)勝上妙寶。從此復(fù)流究竟法寶。從此復(fù)生八大丈夫不退眾寶。如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本尊速得現(xiàn)前。于念誦時(shí)。初應(yīng)歸命三寶。若復(fù)持誦金剛部?jī)?nèi)真言者。初歸三寶已。次言那(上)謨室戰(zhàn)拏拔折羅皤奶曳摩訶藥叉細(xì)那缽怛曳。次即誦真言

復(fù)次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦復(fù)如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然后乃可誦持真言。若不歸信釋教。復(fù)行聲聞乘及緣覺(jué)乘。信不具足。內(nèi)懷腐朽。外示精進(jìn)。復(fù)懷慳吝者。不應(yīng)執(zhí)我此拔析羅教。若有一苾芻苾芻尼。優(yōu)婆塞迦優(yōu)婆私迦。毀訾深妙大乘。言此所說(shuō)皆是魔教。復(fù)懷愚癡。為執(zhí)金剛言是藥叉。復(fù)不敬禮諸大菩薩。持誦如是妙真言者。不久自當(dāng)損害軀命。諸佛菩薩終不害人。然于部?jī)?nèi)有諸鬼類。見(jiàn)彼癡人謬執(zhí)金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來(lái)降于此。各住本方。我所辦供。愿垂納受。復(fù)愿常時(shí)衛(wèi)護(hù)于我。如是供養(yǎng)諸鬼神等。及護(hù)方神。行者無(wú)諸難事意所求愿皆悉滿足

蘇磨呼童子諸問(wèn)分別諸部分第十二

復(fù)次世尊為利益眾生故。說(shuō)三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又圣觀自在說(shuō)三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶訖[口*栗]皤(馬頭)此部漫荼羅曰儞毗耶(二合)復(fù)有七真言主。謂十二臂真言主。六臂。上髻。滿如意愿。四面。不空罥索。二臂。由如日光照輝世間。此等七真言主并是馬頭漫荼羅所貫。復(fù)有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨(dú)髻。金頰。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。復(fù)說(shuō)種種妙漫荼羅及諸手印。我為利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說(shuō)七俱胝真言及漫荼羅

復(fù)有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八大心真言。又有軍荼利等無(wú)量忿怒。又最勝明等無(wú)量真言主。是故此部名曰廣大拔析羅部

復(fù)有大神名般支迦。說(shuō)二萬(wàn)真言。彼神有妃名彌卻羅。說(shuō)一萬(wàn)真言。此復(fù)名曰般支迦部復(fù)有大神。名摩尼拔陀羅(二合)說(shuō)十萬(wàn)真言。多聞天王說(shuō)三萬(wàn)真言。此復(fù)名曰摩尼部復(fù)有諸天及阿修羅。求于法則。復(fù)具修行。念誦不間。如是之人速得成就。救脫諸苦。復(fù)能滅罪。能與今世及后世樂(lè)。真言之外更無(wú)異法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無(wú)可避脫。真言威力亦復(fù)如是。能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹(shù)能果有情種種意愿。真言妙法亦復(fù)如是�；蚺c成就�；蚺c富貴。色力長(zhǎng)壽皆悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及余怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身為真言主形。救濟(jì)眾生。若復(fù)有人。雖處居家受諸愛(ài)樂(lè)。于真言內(nèi)所說(shuō)法則。彼人每日不虧。念誦數(shù)不滿足。以或時(shí)滿已�；蝌�(yàn)現(xiàn)已。即離五欲。清凈具戒。入于凈室。更誦真言滿十萬(wàn)遍。后求成就。不久即得任意所樂(lè)真言悉地。復(fù)次行者若欲澡洗。凈土和水。遍涂其身。然后入于清凈大水。隨意洗已�；蛎嫦驏|�；蛎嫦虮�。洗手足已。但蹲踞坐。應(yīng)其兩手置于膝間。已水遍灑于身。水勿令有聲。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三回。勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即作護(hù)身已。忽然后有齒罅垢穢舌中覺(jué)觸�；驈�(fù)咳嗽唾涕�；驈�(fù)克臆。更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已。即往凈室。中間不應(yīng)與余外人�；蚰谢蚺�。出家凈婆羅門(mén)。童男童女。及黃門(mén)等語(yǔ)。及與相觸。若有相觸。復(fù)如前澡浴。及余水拭口。然后念誦。若樂(lè)澡浴后樂(lè)念誦。諸有情所具憐愍。復(fù)不愛(ài)他利養(yǎng)。乞食而食真言非法。便生嗔怒。即害彼命。若有持誦方廣大乘。復(fù)能信受。亦樂(lè)為他廣說(shuō)。勇猛精進(jìn)堅(jiān)固菩提勝心。如是之人持誦真言。不久當(dāng)?shù)靡鈽?lè)成就。汝所請(qǐng)問(wèn)。我已為汝正說(shuō)。一切佛教真言都教法

復(fù)次傍說(shuō)外道言教。汝當(dāng)聽(tīng)。摩醯首羅天說(shuō)十俱胝真言。已下諸天龍等及妃等。各各俱說(shuō)數(shù)千萬(wàn)真言及手印漫荼羅。依法受持。若違此教非直不成。亦當(dāng)自害

蘇磨呼童子請(qǐng)問(wèn)分別八法分第十三

復(fù)次世間所有成就之法。總有八種。所為成真言法。成長(zhǎng)年法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成金水法。成無(wú)價(jià)寶法。是名八法。于中有三。成真言法。入修羅宮法。成長(zhǎng)年法。是三為上。成無(wú)價(jià)寶法。土成金法。出伏藏法是三為中。成合成金法。成金水法。是二為下。若有眾生。具有戒惠。亦復(fù)樂(lè)法。如是之人作樂(lè)上成就。若有眾生。性多貪欲者。如是之人作中成就。若有眾生。多愚癡者。作下成就。不應(yīng)求下。若遺貧窮行不自在。應(yīng)求中品。仍不求下。若欲獲得如上所說(shuō)種種成就。應(yīng)須修福。具福之者求人天樂(lè)。設(shè)求敬念延命長(zhǎng)壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得成就若無(wú)戀著樂(lè)。修行善行。佛法僧寶常不離心。真言藥叉婦亦復(fù)如是。雖復(fù)共居。終無(wú)善意。假求過(guò)失。當(dāng)便損害。以愚癡故。若成此法。非直犯斯邪行之過(guò)。亦乃自當(dāng)有損。諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞所說(shuō)真言。及天龍藥叉修羅等類。對(duì)于佛前所說(shuō)真言。如來(lái)為利諸有情故。皆悉證許。復(fù)懷加被。彼等真言皆有三品。成上品者。謂升空行入修羅宮。自在變形。作藥叉女。天主長(zhǎng)年成幼化法自變己身。為密跡等。成中品者。獲得錢(qián)財(cái)乃至富貴。其下品者。令人相增。及能攝來(lái)。從國(guó)令去。乃至令枯。下中下者。為療鬼魅等類。龍魅[女*嬰]兒之魅。令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語(yǔ)。及阿(引乎)吠設(shè)那。便朾令去。乃至損害。及令眾人共誦真言�；蛄畋娙艘阅_蹋地。鬼魅所著悶絕躄地。置于四衢。以白[疊*毛]覆來(lái)者令唱看看。復(fù)令一人從腳徐白[疊*毛]隨起[疊*毛]盡。還復(fù)本心。及療鼠毒。攝門(mén)人口。呼召諸龍縛眾多人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。毒成人眼。亦復(fù)治得。被毒之人禁令不引。發(fā)遣蛇令傷他人。及成使者。亦現(xiàn)人龍。以音樂(lè)法。著魅者差。如是等是外法。復(fù)有毒蛇。類有八十。數(shù)中二十舉頭而行。于中六種住即般身。中有十二種。雖螫無(wú)毒。數(shù)內(nèi)十三地中之王。有外之余蛇類。雖復(fù)螫人。有時(shí)被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念誦之時(shí)。若有施主�；菔┮律呀疸y珍寶鞍乘嚴(yán)具涂香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應(yīng)納受

復(fù)次大小便利畢已。應(yīng)用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應(yīng)就凈處分土十聚。先用三聚觸洗左手。復(fù)用七聚洗其兩手。于中三聚先洗左內(nèi)。一聚道背。其后三聚二手內(nèi)外通洗令凈。然后以意任用土水清凈洗之。若小行處即用三土。二用便處。一用觸洗。即于凈處更用三土。復(fù)凈洗之。譬如春時(shí)風(fēng)楷。樹(shù)木自然出火。以無(wú)功用。并燒諸草。以念誦火。用凈戒風(fēng)。以勤相楷。盡燒罪草。亦復(fù)如是。復(fù)如寒霜日曜即消。以用戒日念誦之光曜令消罪雪。亦復(fù)如是。譬如室內(nèi)久來(lái)有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪闇身。亦復(fù)如是。行者持誦乃至護(hù)摩所持真言仍不成者。應(yīng)以香泥�；蚪�江河。以凈砂。敬造十萬(wàn)窣堵波塔像。無(wú)始已來(lái)所造業(yè)障即得消滅。此世當(dāng)獲成就現(xiàn)報(bào)。真言之法以戒為根。次復(fù)精進(jìn)及以忍辱。于諸佛所深懷恭敬。菩提之心未曾退轉(zhuǎn)。于彼念誦亦無(wú)懈怠。譬如國(guó)王具七種法。能理人民及自安樂(lè)。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應(yīng)如法念誦真言。次復(fù)護(hù)摩。以護(hù)摩故。本尊歡喜。即便施與意樂(lè)成就

復(fù)次若欲成就攝喜人法�；蚰酥翉倪h(yuǎn)百由旬來(lái)。皆是藥叉之?huà)D。若為欲故成藥叉女者。假令悉地。還與藥叉之?huà)D。譬如炫賣(mài)女色。為窺財(cái)故與人。為欲其餓故。擊捉眾生。令人心亂�；蚋杌蛭��；蛳不虮��；驊殉類馈；驎r(shí)亂語(yǔ)。作如是等種種異相。令人怪笑。即應(yīng)以金剛鉤�；蛞�甘露瓶忿怒金剛等真言。療治得除差。又有火神真言。風(fēng)神摩醯首羅。及日月天。大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥叉王。金翅鳥(niǎo)王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如是余外天神。若聞金剛鉤之名號(hào)。自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法。然后無(wú)畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說(shuō)真言。以如來(lái)加被之。余外種種天神真言不能破壞如來(lái)真言又欲滅罪。于空閑靜處。應(yīng)以香泥。或近江河。以砂造制底。中安緣起法身之偈。爾時(shí)梵王諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等類。見(jiàn)聞此法已。恭敬頂禮。一時(shí)合掌。作如是言。希有尊者。愍念眾生。希有如是微妙勝行。或見(jiàn)尊者手執(zhí)爀耀大拔折羅�；蚴謭�(zhí)堅(jiān)固鐵杵�；蚴謭�(zhí)猛利大輪。或見(jiàn)手執(zhí)不空罥索。或見(jiàn)手執(zhí)三般大叉。或見(jiàn)手執(zhí)大橫刀。或見(jiàn)手執(zhí)弓�；蛞�(jiàn)執(zhí)棒�；蛞�(jiàn)具被種種器仗殊特怖畏希有�；蛞�(jiàn)相好端嚴(yán)令人可樂(lè)。或見(jiàn)尊者為藥叉將。我等歸命如是菩薩天阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人速離貧窮大苦威耀。有時(shí)無(wú)毒。復(fù)有蝦蟆守宮蝪蠟蚖蛛等類。及作毒蟲(chóng)。如是分別其數(shù)雖多。然所行毒數(shù)有六種。一者其蟲(chóng)屎穢著。身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成數(shù)種。是故余神天說(shuō)此療毒真言等法。如是諸蟲(chóng)或以毒惛醉故而放猛毒�；蛞脏凉��；蚩植拦省；蝠囸I故�；驊言构省Ｋ罆r(shí)至故。而放猛毒。其所嚙毒。復(fù)有四種。一者傷。二者血涂。三者極損。四者命終。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出。名曰血涂。所齒之處有三齒痕致傷其內(nèi)。名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身。是名命終。此之一毒�？v以真言妙藥。不復(fù)治差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復(fù)如是。若以藥治。不及真言。如大火興盛。若以兩灑。其火便息。真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類。亦復(fù)持誦大威真言。共諸毒戲一無(wú)怖畏。由如師子入牛群內(nèi)。復(fù)次天魅。阿修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓鬼之魅。毗舍遮等種種諸魅。求祭祀故�；驊蚺�故�；驓⒑�故。游行世間。常啖血肉。伺求過(guò)失。或以嗔故。擊捉眾生�；驘�惱故�；蝠囀篱g如日出現(xiàn)。我等衛(wèi)護(hù)如是行者不令心亂。乃至常獲如意成就。梵王天等作是語(yǔ)已。甚大歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去已。執(zhí)金剛圣者重告妙膊童子。我今所說(shuō)天等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮而退。即于世間廣為人說(shuō)

其第十二品中八明妃主。謂多羅(此云妙目精)從多閼枳耶(二合此云白明)半拏啰嚩從寧(此云服白衣)微路羯寧(此云觀也)曀迦熱吒(此云獨(dú)髻)嶠哩(此為金色相)野舍末底(此云名稱慧)苾句胝(此云忿像)此等皆是蓮花部中明妃之主

蘇磨呼童子請(qǐng)問(wèn)經(jīng)卷下

右大唐中天竺國(guó)三藏輸波迦羅(唐云善無(wú)畏)譯(沙門(mén)一行筆)

承歷三年三月一日于大谷阿阇梨御房奉受了