蘇悉地羯啰經(jīng) 第893部

第一卷第二卷第三卷

蘇悉地羯啰經(jīng) 卷上

唐天竺三藏輸迦婆羅譯

請(qǐng)問品第一

爾時(shí)忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執(zhí)金剛足。發(fā)如是問。我曾往昔。于尊者所問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復(fù)聞明王。并諸眷屬。神驗(yàn)之德。唯愿尊者。廣為未來諸有情故。唯愿尊者。廣為解說。以何法則。持誦真言。次第速得成就。其請(qǐng)真言法雖有一體。所成就事。其數(shù)無量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調(diào)伏相。云何誦真言方便及次第。云何花供養(yǎng)。云何用涂香。云何供養(yǎng)食。復(fù)燒何等香。云何然燈相。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏怨。于是三種中。各成何等事。云何上中下次第成就相。以何法請(qǐng)召。云何供養(yǎng)之。云何作護(hù)身。云何廣持誦何相得真言。云何作灌頂真言之儀式。云何當(dāng)受付。云何字得滿。云何得增益。云何作護(hù)摩。及以次第法。復(fù)用何物等。能令速成就。云何成藥相。云何凈持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何成就諸物相。云何而受諸物相。云何能凈諸物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。唯愿尊者。具大慈悲。一一分明。當(dāng)為我說。云何護(hù)諸成就物。及以分別為分?jǐn)?shù)。云何受用成就物。唯愿慈悲分別說。云何失物令卻得。云何被破卻令著彼。云何先知作障礙相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。唯愿尊者大慈悲。為眾生故。唯愿慈悲分別廣說

真言相分第二

爾時(shí)吉祥莊嚴(yán)一切持明王大圣供養(yǎng)者執(zhí)金剛。告彼大精進(jìn)忿怒菩薩言。善哉善哉。大忿怒。能于我所。發(fā)如斯問。應(yīng)當(dāng)一心諦聽最上甚深秘密妙法。此蘇悉地經(jīng)。五種莊嚴(yán)。一謂大精進(jìn)。二謂明王三能除障。四能成就一切猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經(jīng)。若有持誦余真法言不成就者。當(dāng)令兼持此經(jīng)。根本真言。即當(dāng)速成諸真言之法。于三部中。此經(jīng)為主。亦能成辦一切事。所謂護(hù)身結(jié)界召請(qǐng)供養(yǎng)。相助決罰教授等事。一切真言。一一次第能令得成。復(fù)次或諸心真言中。三虎[合*牛]字者。亦能成辦。如上所說一切法事。謂三虎[合*牛]字心真言曰

囊(上)謨(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊莽室戰(zhàn)(二合)拏嚩曰啰(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也(二合)娑去大也蘇悉地羯啰[合*牛][合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合) [打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒

復(fù)次上中下成就法。如別經(jīng)中說。愿等成就者。應(yīng)解真言上中下法。此蘇悉地經(jīng)�？偼〝z三部。所作曼荼羅法佛部真言。扇底迦蓮華部真言。補(bǔ)瑟征迦金剛部真言。阿毗遮嚕迦。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。于真言中。亦應(yīng)分別三種成就。于此三部。各分為三。善解了別。于其三部。諸真言中。明王真言。是上成就。諸余使者制吒制征等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補(bǔ)瑟征迦。三阿毗遮嚕迦。如是三事。于三部中。各皆有三種應(yīng)須善知次第之相

佛部之中用佛母號(hào)為佛眼。用此真言為扇底迦。佛母真言曰

那(上)謨婆(去)伽(輕)嚩帝嗚瑟膩(二合)沙也唵嚕嚕娑普(二合)嚕若嚩(二合)里底(丁以反)瑟咤(二合)悉馱路者寧(去)薩啰嚩(引二合)啰他娑(去)馱寧(上)娑(去)嚩訶

此是佛部母真言佛眼是也

蓮華部中觀音母號(hào)為半拏啰嚩悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真言曰

那啰舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)啰舍囊便(去)室啰(二合)嚩娑莽(二合)啰奶囊(上)者寫莽含(二合)薩啰嚩(二合)薩怛嚩(二合引)難(去)薩啰嚩(二合)微也(二合)地指抧瑳(上)迦唵微迦[齒*來]迦吒微迦吒迦楨(吒應(yīng)反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)嚩底(丁以反)微若曳莎(去)嚩訶

此是蓮華部母真言。半拏啰嚩私寧是也金剛部中。用執(zhí)金剛母號(hào)為忙莽雞。用此真言。為扇底迦。金剛部母真言曰

那(上)謨(上)啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也那(上)莽室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達(dá)哩滿馱滿馱[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

三遍此是金剛母真言。忙莽雞是也復(fù)次佛部中。用明王真言。明王號(hào)為最勝佛頂。用此真言。為補(bǔ)瑟征迦。明王真言曰

囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽

蓮華部中。亦用明王。號(hào)曰訶野吃利嚩。用此真言。為補(bǔ)瑟征迦。明王真言曰

唵阇沒嘌(二合)妒婆(二合上)嚩囊(上)莽莎(去) 嚩訶

金剛部中。亦用明王。號(hào)曰蘇嚩。用此真言。為補(bǔ)瑟征迦。真言曰

囊(上)謨啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧(上)素唵(二合)[合*牛]檗嘌(二合)恨儜(二合)檗嘌恨儜(二合)[合*牛]檗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也護(hù)薄伽(輕)[口*梵]尾儞夜(二合)啰(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)莽

又佛母部中。用大忿怒。號(hào)曰阿缽啰氏多。用此真言。為阿毗遮嚕迦真言曰

[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾迦(輕)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

蓮華部中。大忿怒號(hào)曰。施嚩(去)嚩訶。用此真言。為阿毗遮嚕迦真言曰

[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

金剛部中。大忿怒號(hào)曰。軍荼利。用此真言。為阿毗遮嚕迦真言曰

囊(上)謨(上)啰怛囊(上)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室戰(zhàn)拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多曳唵阇沒嘌(二合)多軍(去)拏里佉佉卻醯卻醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也薩啰嚩(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)言(上)儜(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯啰(引)也[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

復(fù)次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底迦嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字缽啰(二合)閦莽字烏波閦莽字莎(去)訶(去)字者。當(dāng)知即是扇底迦真言

若有補(bǔ)瑟征句嚕字。落乞澀民(彌寅反二合)那那字烏(去)乳字么羅字嚩嘌(二合)地字[口*露]波字咩馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也字蘗啰(引)莽字囊蘗啰字啰(引)瑟吒(二合)字啰(引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。當(dāng)知即是瑟征迦真言。若有[合*牛]字。賀囊(上)字[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字啰也吒也字烏瑳(去)那也字戍沙(上)也忙啰也字卻(引)那也字鴳攞也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉咩(二合)句嚕字者當(dāng)知即是阿毗遮嚕迦真言

復(fù)有真言句義慈善。當(dāng)知即入扇底迦。用若有真言句義猛怒。當(dāng)知即入阿毗遮嚕迦用。若有真言非猛。當(dāng)知即入補(bǔ)瑟征迦用。復(fù)次若欲速成扇底迦者。當(dāng)用佛部真言。若欲速成補(bǔ)瑟征迦者。當(dāng)用蓮華部真言。若欲速成阿毗遮嚕迦者。當(dāng)用金剛部真言

復(fù)次此經(jīng)深妙。如天中天。亦有真言上中下。若依此法。一切諸事無不成就。此經(jīng)雖屬第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。準(zhǔn)義應(yīng)知。若有真言字?jǐn)?shù)雖多。初有唵字后有莎訶字。當(dāng)知此真言。速能成就扇底迦法�；蛴姓嫜猿跤衃合*牛]字。后有[打-丁+(姊-女)]吒字�；蛴衃口*疑]普字。此是詞聲。有如上字者真言。速得成就阿毗遮嚕迦法�；蛴姓嫜猿鯚o唵字。后無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+(姊-女)]吒字。及無[口*疑]普等字者。當(dāng)知此等真言。速能成就補(bǔ)瑟征迦法。若復(fù)有人。欲求攝伏諸余鬼神。及阿毗舍。當(dāng)用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若有異部真言。說能成就一切事者。但能成就本部所說。不通余部。猶有經(jīng)演彼有真言。為除毒病故。說不能除諸余苦。當(dāng)即知其通一切用。善知其部。善識(shí)真言所應(yīng)用處。亦應(yīng)須知真言功力。復(fù)須善解修真言法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。誦彼真言。即得成就

蘇悉地羯啰分別阿阇梨相品第三

復(fù)次我今當(dāng)說阿阇梨相。一切真言由彼而得。是故明知。阇梨者最為根本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴(yán)。善解一切世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴勝生長。調(diào)伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。復(fù)深信樂秘密之門�？v有小罪。猶懷大怖。身口意業(yè)。善須調(diào)柔。常樂轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典。復(fù)依法教勤誦真言。而不間斷。所求悉地。皆悉成就。復(fù)須善解。畫曼荼羅。常具四攝。為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅。而受灌頂。復(fù)為先師。而嘆德者。汝從今往�？笆诠囗�。為阿阇梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。不于如上阿阇梨處。擅誦真言。徒用功勞。終不獲果。弟子之法。視阿阇梨。猶如三寶。及菩薩等。為能授與。歸依之處。于諸善事。而為因首�，F(xiàn)世安樂。當(dāng)來獲果。為依阿阇梨故。不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事阇梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王。及明王妃。當(dāng)?shù)孟さ亍１責(zé)o疑也

蘇悉地羯啰羅分別持誦真言相品第四

復(fù)次我今演說持誦真言。速獲成就法相。三業(yè)清凈。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復(fù)離慳貪。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂佞。無諸疾病。常行實(shí)語。解善法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。于三寶處。常起信心。修習(xí)大乘。微妙經(jīng)典。諸善功德。無懷退心。如此之人。速得成就。于諸菩薩。及以真言。常起恭敬。于諸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。恒行實(shí)語。作意護(hù)凈。如此之人。速得成就。若聞金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞?wù)嫜苑�。則身毛皆豎。心懷踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。自見悉地。如經(jīng)所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若復(fù)有人。于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗(yàn)。不可棄舍。倍增廣愿。轉(zhuǎn)加精進(jìn)。以成為限。如此之人。速得成就

蘇悉地羯啰經(jīng)分別同伴相品第五

復(fù)次當(dāng)說。其同伴相福德貴族生者。常樂正法。不行非法。復(fù)懷深信。離諸恐怖。精進(jìn)不退。奉持尊教。常作實(shí)語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。復(fù)不極短。不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼羅法。供養(yǎng)次第。諸余法則。常修梵行。能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強(qiáng)記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復(fù)有慈悲。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦。所持真言。與尊行同。兼明結(jié)界。護(hù)身等法。如是之伴。當(dāng)速得成就。三業(yè)調(diào)善。曾于師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習(xí)邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時(shí)即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅(jiān)固。終無退心。得如是伴。當(dāng)速成就。于多財(cái)利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復(fù)于行者處。心無舍離。若欲成就諸余藥等。為作強(qiáng)緣。不應(yīng)舍離。自然圣戒。具如是德。說為勝伴。于行者處。無所規(guī)求。未得悉地。成就以來。終不舍離�？v淹年歲。復(fù)無悉地。終不懷于舍離之心。假有大苦及余難事。逼切身心。亦不應(yīng)舍。具如是德。說為勝伴。若有如前。種種德行�？澳艹删�。最上勝事。縱無前德。但明真言。成就法則。并復(fù)善解諸曼荼羅。智慧高明。復(fù)加精進(jìn)。勝持誦者。如是之伴。亦能成就。最上勝事。為愿成就。最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂。及以護(hù)摩。隨時(shí)所辦。香花然燈。諸余次第。擁護(hù)簡擇。隨所有為。并須助作。非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德伴。依于經(jīng)法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時(shí)。及所行事。時(shí)有忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之時(shí)。須常以手。而按其藥�；蛞圆莞�。而用按之。念誦作法。事務(wù)雖多。修行之者。持誦不得廢忘。欲了之時(shí)。其伴當(dāng)須側(cè)近而立�？幢俗鹫吣钫b既勞。或恐忘作發(fā)遣神法。置數(shù)珠法。及余法等。見忘作處。應(yīng)助作之。其伴常須持誦供養(yǎng)。所作諸事。而生福德。并皆回向。持真言者。滿所求愿。有所指受唯共伴語。既欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉(zhuǎn)合語。不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令持者。所食錯(cuò)者。如依法制。具如是者�？盀樽钌�。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一如前說

蘇悉地羯啰經(jīng)簡擇處所品第六

復(fù)次演說持誦真言成就處所。于住何方。速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最為勝上。速得成就。尼連禪河。于彼岸側(cè)。無諸難故。其地方所。速得悉地�？v有諸難。不能為障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。或于佛所。轉(zhuǎn)法輪處。或于拘尸那城佛涅槃處�；蛴阱扰�羅城佛所生處。如上四處。最為上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又于諸佛所說勝處。復(fù)有菩薩所說勝處。八大塔處。或于名山。多諸林木。復(fù)多果實(shí)。泉水交流。如是之處。說為勝處�；蛴谔m若。多諸花果。復(fù)有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復(fù)有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。復(fù)無羆熊�；⒗堑全F。如是之處。說為勝處�；驘o苦寒。復(fù)無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說為勝處�；蛴谏桨��；蛴谏椒屙�。或獨(dú)高臺(tái)�；蛴谏礁�。彼復(fù)有水。如是之處。說為勝處復(fù)有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木�？白髯o(hù)摩。如是之處。說為勝處。或于安置舍利塔前�；蛴谏街邪�舍利處�；蛩暮舆叀；蛴刑m若。種種林木。而為嚴(yán)飾。無多人處�；蛴诤�林煙不絕處�；虼蠛影丁；蛴谠�有多牛居處�；蛴谵洩�(dú)大樹之下。神靈所依。日影不轉(zhuǎn)�；蚨嗑勐洹Ｒ磺徐綮胩�。或于十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處�；�佛經(jīng)行。所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民眾。深信三寶。弘揚(yáng)正法。如是之處。速得成就

復(fù)有國土。多諸人眾。并具慈悲。如是之處。速復(fù)成就。既得如是。上妙處所。應(yīng)須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如悉地法。善須分別。三部處所

復(fù)須分別扇底迦法。補(bǔ)瑟征迦。阿毗遮嚕迦。如是三法。復(fù)須分別上中下�；蚣从谑翘庪S心所置。應(yīng)涂灑掃。作諸事業(yè)。速得成就。悉地之法

蘇悉地羯啰經(jīng)分別戒法品第七

復(fù)次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當(dāng)獲成就。若有智者。持諸真言。先斷于嗔。乃至天神不應(yīng)生忿。復(fù)于余持真言者。復(fù)不懷嗔于諸真言。不應(yīng)擅意。乃至功能。及諸法則。而分別之。應(yīng)于諸真言。及以法則。深生敬重。于諸惡人。善須將護(hù)。何以故。能障大事。及壞彼故。于阿阇梨所�？v見愆過。身等三業(yè)猶不生于憍慢之意。亦口不談種種是非。心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱懷大怒。終不應(yīng)以自所持真言�？`他明王。及生損害。并苦治罰。亦復(fù)不應(yīng)作降怨法。未曾于阿阇梨處。而受真言者。不應(yīng)與彼許與受之。于三寶處。不生恭敬。復(fù)是外道。雖于阿阇梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。及以真言。并功能法。及普行法。并不得與。未曾經(jīng)入曼荼羅者。亦不授與。不應(yīng)跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦復(fù)如是。又不應(yīng)陌諸地印過。所謂錘輪杵螺拔折羅等。及以素成。并不應(yīng)陌。諸余藥草根莖枝葉。及以子實(shí)。亦不應(yīng)陌。亦不棄于不凈之中。若樂成就真言法者。應(yīng)詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應(yīng)生諦信。不懷疑心。持真言者。不應(yīng)與彼別持誦人。更相試驗(yàn)。若緣小過。亦不應(yīng)作降伏之法。樂成就者。不應(yīng)歌詠。共人調(diào)戲。又為嚴(yán)身。涂香莊飾。及帶花鬘。亦不跳行。不應(yīng)河中浮戲而樂其身。諸戲調(diào)笑皆不應(yīng)作。三業(yè)不善。能不應(yīng)作。所謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對(duì)答。不假多言。無益言談。終不習(xí)學(xué)。亦復(fù)不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語。不應(yīng)與于諸人談話。唯除同伴。當(dāng)念誦時(shí)�？v是同伴。亦不與語。持誦余時(shí)。自非所須。不與伴語。亦不以油涂身。又不應(yīng)吃五辛慈蔥蘿卜油麻。及余一切諸菜茹米粉豆餅。并[饑-幾+(廿/丞)]畢豆及油麻餅。并作團(tuán)食。皆不應(yīng)吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養(yǎng)殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應(yīng)食。一切車乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴(yán)身之具。所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因緣事。不應(yīng)以手揩手。以腳揩腳。不應(yīng)一切水中。及側(cè)近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用錘銅器食諸葉。不翻盛食。不應(yīng)臥大小床榻。不得共人同臥。欲臥之時(shí)。安心寂靜。清凈而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當(dāng)臥之時(shí)。不得張目而睡。一日一食。不得再食。不應(yīng)斷食。不應(yīng)多食。不應(yīng)全少。于食有疑。不須食之。一切調(diào)戲。及多人叢聚。乃至女人。皆應(yīng)入中。亦不得看。他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應(yīng)樂著。應(yīng)受惡房及惡飲食。皆不應(yīng)棄。不應(yīng)著紫色衣裳。及不應(yīng)著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時(shí)。應(yīng)著內(nèi)衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉地。復(fù)不可言宿世之業(yè)。身癭諸疾。終應(yīng)違闕。念誦之業(yè)。阿阇梨邊所受真言。終不應(yīng)棄。于其夢中�；蛴�虛空。有聲告言。汝不應(yīng)持是真言法。亦不舍棄。復(fù)不嗔彼。何以故。并是魔故。唯須精進(jìn)。不應(yīng)退轉(zhuǎn)。心不惡思。攀緣諸境�？v放諸根。恒常護(hù)凈。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應(yīng)攝伏魍魎鬼魅。亦不應(yīng)用護(hù)自他身。亦不救難。及禁諸毒。所持真言。諸余真言。亦不應(yīng)作。所有隨用真言真言。皆應(yīng)頞頻而作念誦。亦不共人競斗效驗(yàn)。若欲求悉地。當(dāng)須三時(shí)持誦。洗凈之時(shí)。非但空水。和真言水。而洗凈之持誦凈水真言曰

唵[合*牛]賀囊(上)嚩啰(二合)嚩日[口*(隸-木+士)]儜(上)賀

澡浴之時(shí)。應(yīng)用凈土遍身涂洗應(yīng)用真言土。誦經(jīng)七遍。土真言曰

唵嚩啰(二合)賀啰[合*牛]

水土之中。多有障難。毗那夜迦。先須發(fā)遣。然后用之。誦此真言。而趁遣出于水土中。遣障真言曰

囊(上)謨(上)嚩啰(引)也[合*牛]賀囊(上)廣囊(上)莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)啰也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真言曰

囊(上)謨(上)啰怛囊(二合上)怛啰(二合)夜也那(上)莽室戰(zhàn)(二合)拏縛日啰(二合)簸儜(上)曳摩訶藥乞沙(二合)細(xì)囊缽多(上)曳那(上)謨(上)嚩日啰(二合)句嚕馱也缽啰(二合)若嚩(二合)里多儞(去)缽多(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*風(fēng)]啰嚩(去)也阿徙母(輕呼)娑啰嚩日啰缽啰輸簸舍賀娑多(二合去)也怛儞也(二合)唵闇沒[口*栗](二合)多軍(去)拏里佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)賀賀囊囊(上)挪賀挪賀缽者缽者蘗 [口*栗](二合)恨儜蘗[口*栗]恨儜(二合)滿馱滿馱蘗啰若(二合)蘗啰若(二合)怛啰若(二合)怛啰若(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒[口*栗](二合)多軍拏里慕(引輕)啰彈難(二合)多(上)拏(上)也嚩日啰(二合)儜(上)薩啰嚩(二合)尾近近囊(上)微囊也劍(引)寧(上)嚩(去)啰也摩訶(去)言(上)儜(上)缽底餌尾旦多迦啰(去)也[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句[口*路]馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑嚩訶(去)

三遍用此真言水。隨意洗浴。之時(shí)不應(yīng)談話。洗浴未已來。當(dāng)須心念。次下心真言。浴時(shí)心真言曰

唵闇沒(二合)帝[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴既了。應(yīng)以兩手掬水一掬。用前心真言。真言之經(jīng)七遍用灌其頂。如是三度。應(yīng)結(jié)頂發(fā)。亦誦真言經(jīng)余七遍。當(dāng)頂作發(fā)。若是出家。應(yīng)以右手而作為拳。置于頂上。如前遍數(shù)。同結(jié)頂發(fā)真言曰

唵蘇悉地羯哩莎(去)訶

次應(yīng)洗手取水三度漱口。然后洗自本尊。用本真言。誦經(jīng)七遍。誦漱口真言。遍身五處真言曰

唵枳里枳里嚩日啰(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴都了想浴本尊。復(fù)于其處。當(dāng)誦所持真言。任誦多少。然后可往。常念誦處。乃至未到。彼所已來。應(yīng)離一切貪癡等。隨不善業(yè)。一心清凈。敬想本尊。而徐徐往。堅(jiān)持禁戒。如前所制。既到彼所。即應(yīng)如法。作諸法事。而念誦之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當(dāng)轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典。或作制多。諸余善事。常不廢忘。應(yīng)三時(shí)歸依三寶。三度懺悔。諸余罪業(yè)。三時(shí)發(fā)菩提心。三時(shí)發(fā)愿愿成勝事。若如是作。速得成就。為除罪故。應(yīng)常以香泥造俱胝像塔。燒香散花。贊嘆供養(yǎng)。作諸善業(yè)。常行惠施。具大慈悲。于諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進(jìn)。堅(jiān)固不退。六念在心。所聞經(jīng)典。諦思其義。常須轉(zhuǎn)讀。真言功能。常須供養(yǎng)。真言法經(jīng)。依經(jīng)善盡妙曼荼羅。應(yīng)須念念發(fā)大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優(yōu)婆塞。次優(yōu)婆夷。隨次第而入。并皆堅(jiān)固。發(fā)菩提心。決定正見。既入曼荼羅畢已。應(yīng)當(dāng)授與。結(jié)手印法。及真言等。明藏法則。復(fù)應(yīng)廣為宣說。一切真言法則�；蚴�四日�；蛟掳巳�。及月盡日�；蚴�一日十五日。如是日倍加。供養(yǎng)香花食等。一切供具。及以持誦。并作護(hù)摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言成就。作護(hù)摩時(shí)。常須以手。執(zhí)持拔折羅。誦真言之經(jīng)余千遍。辦事金剛真言曰

唵度囊(上)嚩日啰賀

欲作辦事諸業(yè)跋折羅者。應(yīng)用天火。所燒之木�；蚩嗑毮尽；蛉�燒尸殘火糟木�；蜃咸茨�。隨取一木。作跋折羅。應(yīng)施三股。護(hù)摩之時(shí)。及念誦時(shí)。常以右手。而執(zhí)持之。能成諸事。故號(hào)拔折羅。能成諸事。若執(zhí)所有一切毗那夜迦。及余作障。悉皆恐怖。馳散而去。紫檀香涂。其拔折羅。置本尊前。所說真言。持誦花香。而供養(yǎng)之。其諸事業(yè)。金剛秘密。微細(xì)奇能。成就諸余事等。作諸事時(shí)。常須右臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。以香臂。以香而涂。持誦真言�；蛞话俦椤；蛞磺П�。罥索真言曰

唵句蘭達(dá)哩滿馱滿馱[合*牛]泮吒(半)

此明王大印號(hào)忙莽雞。能成一切。明王真言。亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。諸余法事。乃至護(hù)身。清凈等事。非但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺啰(二合)又穿于索中心而作為結(jié)。準(zhǔn)金剛部。作索之法。應(yīng)知二部。用蓮子等。而作為。結(jié)佛部索者。應(yīng)用佛母真言。若蓮花部索。應(yīng)用半拏啰嚩斯泥真言曰(如前)帶持此等索者。毗那夜迦不能為障。佛部索者。應(yīng)用佛母真言。其真言號(hào)為佛眼真言如前若蓮華部索。應(yīng)用半拏羅嚩斯泥真言如前

帶持此等索者毗那夜迦。不能為障。身得清凈。速得成就。滿所求愿。又作法時(shí)。當(dāng)用茅草。而作指釧著于右手。無名指上。應(yīng)當(dāng)部三字。半心真言�；蚪�(jīng)百遍。或千遍。后安指上

佛部心真言曰

爾囊(一)爾迦(輕)

蓮華部心真言曰

阿(去)路力迦(輕)

金剛部心真言曰

嚩啰地[口*勒](二合)迦(輕)

若供養(yǎng)之時(shí)。持誦之時(shí)。護(hù)摩之時(shí)。應(yīng)著草釧。以著此草镮故。罪障除滅。手得清凈。所作皆成。復(fù)取白[疊*毛]絲。及以麻縷。令童女染。而紅色或郁金色。合令作線取結(jié)。為真言索。持誦七遍。而作一結(jié)。一一如是。乃至七結(jié)。置本尊前。以真言持經(jīng)一千遍�；虺终b時(shí)。及護(hù)摩時(shí)。欲臥之時(shí)。應(yīng)以系腰。夜臥之時(shí)。不失精穢。故應(yīng)須經(jīng)。持索真言曰

唵賀啰賀啰滿馱滿馱訖啰(二合)馱羅尼(上)悉馱啰贊(二合)莎嚩訶(去)

念誦之時(shí)。及護(hù)摩時(shí)。須上下著衣。偏袒右肩。若以臥時(shí)洗凈。及浴之時(shí)。不在此制。所著上衣應(yīng)真言之若大小便。應(yīng)著木履。若于本尊前。及和尚阿阇梨前。并余尊宿前。不應(yīng)著之。于諸著之。于諸尊處。用身口意。而供養(yǎng)之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。常應(yīng)禮敬。若遇外天。形像之前。但應(yīng)合掌�；蛘b伽他。若見尊者。亦應(yīng)致禮。若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩。不思議事�；蚵�?wù)嫜运�。成就諸事。皆應(yīng)以歡喜心懷踴躍。若欲速成。常應(yīng)精進(jìn)。不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是。當(dāng)違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根。恒須護(hù)念。不應(yīng)貪愛。復(fù)應(yīng)常行。如前所制。不可廢忘。若辰朝時(shí)。造諸惡業(yè)。至于暮間。即作懺悔。若于夜中。造諸惡業(yè)。至晨朝時(shí)。誠心懺悔。復(fù)須清凈。念誦真言。及諸事等。如依本戒。應(yīng)須如是。不應(yīng)遣度。時(shí)日當(dāng)于明王戒中。常須作意。不久住于悉地之中

蘇悉地羯羅經(jīng)供養(yǎng)華品第八

復(fù)次分別說三品法。扇底迦。補(bǔ)瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。及余諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂圣者說。諸天說。諸地居天說。是為三部。圣者謂。佛菩薩聲聞緣覺說者。是為圣者真言。諸天說者。從凈居天。乃至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉羅剎。阿修羅龍。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應(yīng)用圣者真言。若作補(bǔ)瑟征迦法者。應(yīng)用諸天真言。若作阿毗遮嚕迦法者。應(yīng)用地居天真言若求上成就者。應(yīng)用圣者真言。若求中成就者。應(yīng)用諸天真言。若求下成就者。應(yīng)用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當(dāng)?shù)扔�。水陸所生諸種色華。名色差別。各依本部。善分別之。以真言華。當(dāng)奉獻(xiàn)之。發(fā)是愿言。此華清凈。生處復(fù)凈。我今奉獻(xiàn)。愿垂納受。當(dāng)賜成就。獻(xiàn)華真言曰

唵阿[可*欠]啰阿[可*欠]羅薩嚩苾地耶馱啰布爾底莎婆訶

用此真言。真言華三部供養(yǎng)。若獻(xiàn)佛華。當(dāng)用白華香者。而供養(yǎng)之。若獻(xiàn)觀音。應(yīng)用水中所生白華。而供養(yǎng)之。若獻(xiàn)金剛。應(yīng)以種種香華。而供養(yǎng)之。若獻(xiàn)地居天。隨時(shí)所取。種種諸華。而供獻(xiàn)之

應(yīng)獻(xiàn)華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻卜迦華。龍蕊華。(以母)縛句藍(lán)華。俱勿頭華。婆羅樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。句�？`劍華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒[口*栗]拏?cè)A。彥陀補(bǔ)濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折利通。九種不得�；ビ弥T華。如作法時(shí)。求不得者。隨所得華。亦通供養(yǎng)。若以華供獻(xiàn)。應(yīng)用當(dāng)部華真言華獻(xiàn)。若無華獻(xiàn)。應(yīng)用蘇啰三枝葉�；蛎�嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹捹ひ丁c章奕清紉丁戇嘏Oジ?<爸釹鬩└?O愎??取R嗤ü┭?K?蕉∠愣筟蔻-(敲-高)+女]。肉豆[蔻-(敲-高)+女]。甘蒱桃。諸香果等。亦通贊華。用供養(yǎng)之。若無如上華葉根果獻(xiàn)者。曾聞獻(xiàn)供養(yǎng)華�；蜃栽�獻(xiàn)華。隨所應(yīng)令運(yùn)想供養(yǎng)。最為勝上供養(yǎng)尊法。雖有如前華果等獻(xiàn)。若能至心虔恭合掌。頂奉供養(yǎng)本尊華果。如是心意供養(yǎng)。最上更無過者。常應(yīng)作致。如是供養(yǎng)。勿懷疑惑。則得成就

蘇悉地羯羅經(jīng)涂香藥品第九

復(fù)次今說三部涂香藥法。隨諸真言供養(yǎng)者。能成就眾福。其香藥名曰香附子。句吒曩吒青木香嚩落迦烏施啰舍哩嚩 [竺-二+梫]香沉香郁金香白檀香紫檀香嚩啰拏肥嚕缽羅拏劍娑啰獻(xiàn)(云五玄私)娑北[口*勒]迦缽持莽劍(云柏木)帶啰缽[口*栗]抳迦利也劍(或五里而啰云里佛刷子)丁香婆羅門桂皮天木缽孕瞿閼乳難燥啰盆泥詞細(xì)羅縛嚕劍迦畢貪姥達(dá)啰訖啰母劍頗里迦[身*寧]囊里迦始嚩擔(dān)臂蘇嚩[口*栗]拏賒迦藍(lán)忙睹掑炔⑵ざ嗬??℃兜玔口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽難莽嚕聞毋羅計(jì)施肬(云水蘇)忙羅本囊言醫(yī)羅米夜杰啰曩卻設(shè)癡羅嚩利嚩濕比迦但胡[廿/綏]儞閻設(shè)多補(bǔ)濕波(回香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草拏迦腳(白豆[蔻-(敲-高)+女])句藍(lán)若(而夜反)底都以反云肉豆[蔻-(敲-高)+女]。頗羅諸羅。劍劫泮藍(lán)娑縮儞閻地夜莽劍戰(zhàn)荼都嚕(蘇合香)瑟?jiǎng)�缽羅娑但婆嚩計(jì)薩藍(lán)等類。及膠汁。所謂龍腦香言陀羅娑娑遮啰娑安悉香薰陸香。設(shè)落翅勢縛婆娑華勿勒芻殷羅華。迦宅[口*藍(lán)]華。逮折那藍(lán)華。擯抳劍華。優(yōu)缽羅華。得檗[口*藍(lán)]華。捃難華。迦羅末華等。于林邑蘭若。水陸所生。如上等應(yīng)須善知。三部三品等用華供養(yǎng)。用忙攞底華。得檗[口*藍(lán)]華。捃難華。末理迦華。喻底迦華。那龍蕊華。如上等華。佛部供獻(xiàn)。用優(yōu)缽羅華。俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底迦迦本那言華。得檗[口*藍(lán)]華。如上等華。觀音部中。供養(yǎng)為勝。用青蓮華缽。孕衢華葉枝條。余不說者。等通金剛部中供獻(xiàn)。如上華中。白色者作扇底迦法。黃色者作補(bǔ)瑟征迦法。紫色者作阿毗遮嚕迦法。如是華中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮嚕迦法。味淡者作補(bǔ)瑟征迦法�；蛴袃籼�。所生枝華�；蚴忌�牙茅草�；蛐〔萑A。或中樹華。大樹華。種種諸華。隨類當(dāng)用。其闇底蘇末那華。唯通獻(xiàn)佛。若紅蓮華。唯通獻(xiàn)觀音若青蓮華。唯通獻(xiàn)金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。用闇底蘇末那華。作補(bǔ)瑟征迦法。用紅蓮華。作阿毗遮嚕迦法。用青蓮華余二部中。類此作之。上色香華。下色香華。隨事分用�；蛉A條或用墮華。以獻(xiàn)天后。說為上勝。紫白二色。羯羅末羅華。用獻(xiàn)忿怒尊主。及諸使者。說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。迦[口*栗][月*匿]迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦侘[口*藍(lán)]華等。隨取真言一遍。通三障。而供養(yǎng)之。及上中下除災(zāi)等三。復(fù)以種種諸華。合成為鬘�；蛞苑N華聚。供養(yǎng)遍通九種。用諸華中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供養(yǎng)。前廣列華。無名之者。亦不應(yīng)用。又木莖華。計(jì)得劍華。阿地目得迦華。瞢句藍(lán)華。佞簸華等。亦不應(yīng)用。長時(shí)供養(yǎng)。通九種者。紅華閦弭華。缽羅孕句華。[口*骨]路草等。及稻谷華。油麻相和供養(yǎng)。如上所說。種種華等供養(yǎng)。最為勝上。如無此類。諸華獻(xiàn)者。但用白粳米。擇簡碎者。而供養(yǎng)。亦迦等及余有膠樹香者。并隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。三物合和為涂香。佛部供養(yǎng)。又諸香樹皮。及白旃檀香。沉水香。天木香。前香等類。并以香果。如前分別。合為涂香。蓮華部用。又諸香草根華果葉等。和合為涂香。金剛部用�；蛴型肯�。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦通三部。或唯沉水香。和少龍腦香。以為涂香。佛部供養(yǎng)�；蛭ò滋聪恪：蜕冽埬X香。以為涂香。蓮華部用。或唯郁金香。和少龍腦香。以為涂香。金剛部用。又紫檀以為涂香通于一切金剛等用。肉豆[蔻-(敲-高)+ㄆ]腳白羅惹底蘇末那�；驖裆趁厶K濕咩羅缽孕瞿等。以為涂香。用獻(xiàn)一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜肉豆[蔻-(敲-高)+女]。以為涂香。用獻(xiàn)明王妃后。又白檀沉水郁金。以為涂香。用獻(xiàn)明王。又諸香樹皮。以為涂香。用獻(xiàn)諸使者。又隨所得香。以為涂者。獻(xiàn)地居天�；騿斡贸了�香。以為涂香。通于三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補(bǔ)瑟征迦法。用黃色香。若阿毗遮嚕迦法。用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若欲中悉地者。用堅(jiān)木香及以華。若欲下悉地者。用根皮香華果。以為涂香。而供養(yǎng)之。和合香分不應(yīng)用。于有情身。分香謂。甲麝紫欽等香。及以酒酢。或過分者。世所不應(yīng)用供養(yǎng)之。又四種香。謂涂香末香顆香丸香。隨用一香。盡壇為華。日別供養(yǎng)。欲獻(xiàn)之時(shí)。誓如是言。此香芬馥如天妙香。清凈護(hù)持。我今奉獻(xiàn)。唯垂納受。令愿圓滿。涂香真言曰

阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅(一)薩嚩苾地(二)耶馱羅(三)布爾羝莎嚩訶

誦此真言。涂香復(fù)誦。所持真言。凈持如法。奉獻(xiàn)于尊。若求諸香。而不能得。隨取涂香。而真言之。復(fù)用本部涂香真言。香已奉獻(xiàn)本尊

蘇悉地羯羅經(jīng)分別燒香品第十

復(fù)次令說三部燒香法。謂沉水白檀郁金香等。隨其次第。而取供養(yǎng)�；蛉�種香。和通三部�；蛉∫幌�。隨通部自列香名曰室唎吠瑟吒劍汁娑折(云沙羅膝)啰娑乾陀羅素香安悉香娑落翅香。龍腦香。薰陸香。語苫地夜日劍只哩惹蜜。訶梨勒砂糖香附子蘇合香沉水香縛落劍白檀香紫檀香(五葉)松木香天木香。囊里迦缽哩閉攞縛烏施藍(lán)石蜜甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。應(yīng)合和香室唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻(xiàn)諸天。安悉香。通獻(xiàn)藥叉。薰陸香。通獻(xiàn)諸天天女。娑折羅娑香。獻(xiàn)地居天。娑落翅香。獻(xiàn)女使者。乾陀羅娑香。獻(xiàn)男使者。龍腦香。乾陀羅娑香。娑折啰娑香熏陸香。安悉香。薩落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅(jiān)木香為中。余華葉根等為下。蘇合沉水郁金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉香。薰陸為第三香。如是三種和香。隨用其一遍通諸事。又地居天等。及以護(hù)衛(wèi)。應(yīng)用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。供養(yǎng)彼等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜。和合為香。通于三部。一切事用�；蛴幸幌恪１橥ㄖT事。如上好香。眾人所貴。妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸余事用。如上所說。合和香法。香法善須分別。應(yīng)其所用。根葉華果。合時(shí)持獻(xiàn)。又有四種香。應(yīng)須知之。所謂自性香。籌丸香。[分/鹿]末香。作丸香。亦須要知。應(yīng)用之處。若扇底迦法。用籌丸香處。若阿毗遮盧迦法。用塵末香。若補(bǔ)瑟征迦法。用作丸香。攝通一切用。自性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。應(yīng)用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜和香。自性香上應(yīng)著少蘇如求當(dāng)部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當(dāng)部。先誦此部香真言。香咒然后。誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫欽等香。亦不應(yīng)用。末儞也等。而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以此林野。樹香膠香。能轉(zhuǎn)一切諸人意愿。諸天常食。我今將獻(xiàn)。哀愍垂受。燒香真言阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅薩嚩苾地耶馱羅布爾羝莎嚩訶

誦此真言。真言香須誦。所持真言。真言香燒。如法獻(xiàn)故◎

◎

蘇悉地羯羅經(jīng)然燈法品第十一

復(fù)次當(dāng)說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈炷白[疊*毛]華作�；蛐耓疊*毛]布作�；蝰窬淞_樹皮絲作�；蛐聝舨甲饔�。用上香油。眾所樂者�；蛴弥T香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補(bǔ)瑟征迦法。用次香油。阿毗遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補(bǔ)瑟征迦用。若白芥子油。阿毗遮嚕迦用。阿恒娑果油。真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。真言主用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用若魚脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得雞油。麻子油。祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂諸油之中牦牛蘇。上釋通三部。又白牛蘇。扇底迦用。黃牛蘇。補(bǔ)瑟征迦用。烏牛蘇。阿毗遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依彼用。若諸藥中所生油。補(bǔ)瑟征迦用。若諸香中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毗遮嚕迦用。如上略說燈法則。善自觀之�？v此不說。當(dāng)審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言。而真言之。亦通供養(yǎng)。燈能卻障然凈除昏。我今奉獻(xiàn)。哀愍垂受。燈真言

唵阿路迦野阿路迦野薩縛苾地耶馱啰布儞羝莎縛訶

誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。復(fù)作凈法。除諸過故。如前品說。準(zhǔn)持修故

蘇悉地羯羅經(jīng)獻(xiàn)食品第十二

復(fù)次我說。應(yīng)獻(xiàn)食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速得成就。略說獻(xiàn)食。應(yīng)用圓根長根。諸果蘇餅油餅諸羹臛等�；蚍N種粥。及諸飲食。此四種食。通獻(xiàn)諸部。未惹布啰迦果。普通三部。又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補(bǔ)瑟征迦用。若味辛淡。阿毗遮嚕迦用。若多羅樹果。耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及余臭果。眾所不樂。亦不應(yīng)獻(xiàn)�；蛴猩衔豆�。世復(fù)多饒。而復(fù)最貴。獻(xiàn)如此果。獲上成就�；蛴兄T果。其味次美。世復(fù)易求。價(jià)無所貴。獻(xiàn)如此果。獲中成就�；蛴兄T果。其味苦辛淡等。世復(fù)豐足。價(jià)復(fù)最賤。獻(xiàn)如此果。獲下成就。若欲加意奉獻(xiàn)應(yīng)取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻(xiàn)女天。諸樹生果。無苦味者。獻(xiàn)真言妃后。室利泮羅果。通獻(xiàn)三部。一切忿怒縛拏果。唯獻(xiàn)一切藥叉。劫比貪果。獻(xiàn)室利天。缽夜攞樹生果。獻(xiàn)缽囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。隨觀其味。而用獻(xiàn)之�；蛴诖鍌�(cè)�；蛱m若清凈處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻(xiàn)。亦得成就。征那唎根。通一切用。復(fù)有奇美味。草根枝葉。亦通奉獻(xiàn)。非天神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供獻(xiàn)。又熟芋根。亦通佛部。又迦契嚕劍根。征那唎縛也賜根。俱舉知根。及余圓根。從水生者。蓮華部用。又一切藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻(xiàn)。又色黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。并同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。而用獻(xiàn)之。如是分別。速得成就。斯圓根長根生長。及所用如法類。如是[廿/公/心][廿/秝][廿/韭]根。及餅吐。極臭辛苦等。不應(yīng)用獻(xiàn)。莎悉底食。烏路比迦食。布波食�？`拏迦食。及余粉食�；蜃鞣N種胡麻團(tuán)食。或作種種白糖食。歡喜團(tuán)食。莽度失食。毗拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒迦食。賒句雜也食。缽吒食。布剌拏食。莽沙布波食。征諾鐸迦食。補(bǔ)沙縛多食。羅縛抳迦食。檗部迦啰迦食。俱矩知食。啰莽迦食。桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。室利布羅迦食。吠瑟征迦食。嗔諾迦食。叱那羅迦食。遇拏補(bǔ)羅迦食。質(zhì)但羅布波食。卻若羅食。遇拏缽缽吒失[廿/陵]伽吒迦食。竭多食。種種檗侈儐拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布羅迦食。劫謨征迦食。句娑里迦食。釋句囊食。弭三補(bǔ)吒食。舍拏縛食。訶哩儜食囊食。種種缽羅抳[怡-臺(tái)+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅伽多食�？`底征迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作�；蛞蕴K油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻(xiàn)。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。及上成就。若一切麥[麥*丐]食。蓮華部作。補(bǔ)瑟征迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毗遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中。常當(dāng)用獻(xiàn)。若室利吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團(tuán)食。金剛部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽征食。是諸食中。最復(fù)美者。求上成就。而用奉獻(xiàn)。如其次味。余二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻(xiàn)食之時(shí)。先敷巾果葉。而為莊嚴(yán)。先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。三部共用。復(fù)如本部。所須飲食。隨力獻(xiàn)之。以粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應(yīng)須獻(xiàn)者。作法獻(xiàn)之。及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻(xiàn)之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補(bǔ)瑟征迦法。為中成就。阿毗遮盧迦法。為下成就。供養(yǎng)飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻(xiàn)之。扇底迦法。上佛部。補(bǔ)瑟征迦法。中蓮華部。阿毗遮嚕迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依法。隨類應(yīng)知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補(bǔ)瑟征迦法用。味苦辛淡者。阿毗遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。補(bǔ)瑟征迦用。訖娑啰粥。謂胡麻粳米豆子等。阿毗遮嚕迦用。如前各說。諸食味等�；螂S方所種種有異。觀上中下。而奉獻(xiàn)之�；蛴兄T味。眾所稱贊�；蜃詯壅�。應(yīng)持獻(xiàn)佛�；蛴斜静空嫜运�說。獻(xiàn)食次第。宜當(dāng)依之。若異彼者。不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前說涂香燈食等。各依本部。扇底迦等。當(dāng)品依之。觀真言性。為喜為怒

次復(fù)觀之。然成何等事。復(fù)細(xì)尋察。滿何等愿。既觀知已。前所獻(xiàn)食。隨力獻(xiàn)之。于獻(xiàn)法中。見有用。迦弭迦食者。應(yīng)獻(xiàn)莎悉底食。烏路比迦食及余力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通獻(xiàn)一切。唯除阿毗遮嚕迦。于獻(xiàn)法中。見有用。征質(zhì)睹路食者。應(yīng)以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是也。于獻(xiàn)法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。于獻(xiàn)法中。見有用三白食者。應(yīng)以乳酪蘇飯是也。復(fù)見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。于獻(xiàn)法中。見有薩縛薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。于一前所說。食中隨取一兩。味置之。稻谷華諸華及葉。盛以大器。置水滿中。遠(yuǎn)持誦處。而棄是也。于獻(xiàn)法中。見有扇底迦食者。當(dāng)用莎悉底乳。粥稻谷華蘇蜜乳。及乳煎大麥飯征若布羅等食。決然除災(zāi)。無懷疑也。于獻(xiàn)法中。見有補(bǔ)瑟征迦食者。應(yīng)用酪飯酪粥歡喜團(tuán)。烏路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿愿。無懷疑也。于獻(xiàn)法中。見有阿毗遮盧迦食者。應(yīng)用赤粳米飯�；蛴镁滢鄦獓蹲印；蛉咀鞒嗌�飯�；蛴吐轱炴恫减隋人U沒梨也訖娑羅粥等。決能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻(xiàn)食法者。應(yīng)依此法。而奉獻(xiàn)之。當(dāng)用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。應(yīng)獻(xiàn)羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。缽啰拏缽哩瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應(yīng)獻(xiàn)是食也。欲求上成就。本部獻(xiàn)法者。應(yīng)依此獻(xiàn)。有諸飲食。根果香等。眾所共談。其味美者。多而復(fù)貴。如此上味。求上成就。而奉獻(xiàn)之。如上略說。諸獻(xiàn)食法。各隨本部。所求事法。皆已略陳�；蛴谟喾健ｏ嬍澄懂�。觀其色味。隨類獻(xiàn)之。欲獻(xiàn)食時(shí)。先凈涂地。香水遍灑。凈洗諸葉。復(fù)以蓮葉缽羅勢葉。諸乳樹葉�；蛐耓疊*毛]布等。敷說其上。復(fù)下諸肴饍。依用此葉。扇底迦用。水生諸葉。及余奇樹葉等。或芭蕉等。又補(bǔ)瑟征迦用。拔羅得計(jì)樹葉。閼伽樹葉�；螂S時(shí)得者。又阿毗遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭蕉始生葉�；蛏徣~及苦樹葉等。又女仙真言用。缽隸迦使干樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先涂灑地。復(fù)敷諸葉。當(dāng)凈洗手。漱口咽水。次須下食。先下沙悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應(yīng)當(dāng)倍加。奉獻(xiàn)清凈飲食。華果等類。初持誦時(shí)。隨其所辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻(xiàn)之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蝕時(shí)。地動(dòng)時(shí)。廣加供養(yǎng)。若護(hù)摩時(shí)。所須之物。先辦置于本尊主前。若持誦人。每欲食時(shí)。先出分食。亦同致尊前。如先作護(hù)摩。而后食者。應(yīng)預(yù)作食。而出置之。先設(shè)供養(yǎng)。所辦食已。然后應(yīng)當(dāng)。起首念誦。獻(xiàn)諸華藥。及諸飲食。常須念之。不應(yīng)廢忘。仍依本法。若言一時(shí)念誦。一時(shí)供養(yǎng)。諸根果食。若言二時(shí)念誦。二時(shí)供養(yǎng)。若言三時(shí)念誦。三時(shí)供養(yǎng)。如是依法。當(dāng)速成就。持誦之人。不獻(xiàn)飲食。違本部者。其人乃著。魔障身無精光。風(fēng)燥饑渴。恒惡思想。不能成就。本尊真言。皆由不獻(xiàn)。本尊果食。應(yīng)當(dāng)依前。白黑二月等。廣設(shè)供養(yǎng)。奉獻(xiàn)本尊。并諸眷屬。初持誦時(shí)。于前等日。作扇底迦食。遠(yuǎn)持誦處。四方棄之。于此不說。或本部不通�？v有所通。以諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不應(yīng)用。常獻(xiàn)酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦等。并通諸天真言等者。應(yīng)如是供養(yǎng)。若無本所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。此藥香美�？氨咀鹬鳌Ｎ医穹瞰I(xiàn)。垂哀愍受。治食真言曰

阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅薩縛苾地耶馱羅布爾羝莎縛訶

此真言遍通三部。真言食后。誦所持真言食。而奉獻(xiàn)之◎

蘇悉地羯羅經(jīng)卷上

蘇悉地羯羅經(jīng) 卷中 (此卷首元落卻三品)

唐天竺三藏輸波伽羅譯

◎分別成就品第十六

我今復(fù)說三部悉地成就。乘空自在而進(jìn)。此為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得持明仙。乘空游行成就五通。又多種成�；虻弥T漏斷盡�；虻帽僦Х鸬��；蜃C菩薩位地�；蛑�解一切事�；蜣q才多聞�；虺煞哇F羅尸�；虺伤幉婺��；虻谜嫱幽δ�。或得無盡伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏跡于身。得大勢力。先來懈怠。而得精進(jìn)勤入修羅宮。得長壽藥。成缽[口*(肄-聿+(企-止+米))]。史迦天使�；蚰苁构��；蚰艹删玩读_坌爾迦樹神�；虺啥嗦勎唇�(jīng)所聞悟深義理�；蚝纤幓虿磐孔沩敗＜催h(yuǎn)所涉無有疲乏。如上所說。悉名上成就之法。三部下成就法。令眾喜見�；驍z伏眾人。或能征罰惡人。降諸怨眾。及余下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。熅暖為下。復(fù)次圣者真言。為上成就。諸天所說。為中成就。世天真言。為下成就。復(fù)次佛部真言。為上悉地。蓮華部真言。為中悉地。金剛部真言。為下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就�；蛞韵抡嫜浴Ｆ砬笊险�。得上成就�；蛞灾姓嫜�。成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。當(dāng)知即悉上中下分。能成大果。謂令成滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成佛。為大果報(bào)。復(fù)成大德。行謂多諸眷屬。前后圍繞。滿如是愿者。為大德行。復(fù)能久住位。謂得王處。轉(zhuǎn)輪王處。長壽仙處。滿如是愿者。為久住。形儀廣大。威光遠(yuǎn)照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉(zhuǎn)次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就。上品等事�；蜃鸬人�說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補(bǔ)瑟置迦法。阿毗遮嚧迦法。雖具一事。于中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風(fēng)擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸余悉地。皆物疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地品為中成。富饒悉地。為下品成。若復(fù)有人。久至持誦。下品真言�？v自無力。于本尊邊轉(zhuǎn)求。上品自成。若于上品真言之中。心懷猶豫。念持供養(yǎng)。復(fù)不精誠。雖于上品真言。由彼誦念心輕。致招下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之中。亦有貧者。諸鬼部內(nèi)。亦有富強(qiáng)。此彼知然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦。皆獲悉地

蘇悉地羯羅經(jīng)奉請(qǐng)品第十七

復(fù)次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當(dāng)小低頭。復(fù)次器盛。凈水隨所作事。置本獻(xiàn)花。復(fù)置涂香。依于本法。而作閼伽。燒香熏之。應(yīng)誦真言。閼伽七遍。則當(dāng)奉請(qǐng)。已依法供養(yǎng)。盛閼伽器。當(dāng)用金或用銅。或以石作�；蛞酝聊�。或取螺作�；蛴檬�底�；蛴煤扇~。以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼伽器等。當(dāng)用之時(shí)。須知次第。若扇底迦。當(dāng)用白器。補(bǔ)瑟征迦。當(dāng)用黃器。阿毗遮盧迦。當(dāng)用黑器。作上中下悉地。成就類前。所說應(yīng)可用之作。扇底迦所。用閼伽置少小麥。補(bǔ)瑟置迦。應(yīng)著胡麻。阿毗遮嚕迦。當(dāng)致粟末。又扇底迦置乳。補(bǔ)瑟置迦置酪。阿毗嚕迦。應(yīng)置牛尿。或著自血。遍通用者。應(yīng)著稻華涂香。及華胡麻茅草環(huán)。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請(qǐng)召之時(shí)。應(yīng)用當(dāng)部明王真言。及慕捺羅。若有本法已說請(qǐng)召真言。應(yīng)當(dāng)取用。無取別者。先請(qǐng)當(dāng)部。尊次請(qǐng)明王妃三部之中。皆應(yīng)如是本法。若無請(qǐng)召真言。應(yīng)用明王等真言而請(qǐng)召之。本法雖說請(qǐng)召真言是下。豈合請(qǐng)于部主。若以本法真言請(qǐng)召。當(dāng)速成就。不應(yīng)生難也。本法若有請(qǐng)召真言。及發(fā)遣者。當(dāng)請(qǐng)之時(shí)。此真言主。至部主所請(qǐng)?jiān)�。今有某甲。為某事奉�?qǐng)。若發(fā)遣時(shí)。亦復(fù)如是。所作事已。愿尊證知。隨意而去。明王妃真言。用請(qǐng)女仙等。明王真言。請(qǐng)諸真言主�；蛴姓嫜灾�。不受明王真言所請(qǐng)。要以明王妃真言。然可依請(qǐng)。如別部說。致閼伽時(shí)。應(yīng)誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說。閼伽法則。先兩膝著地。應(yīng)須手著凈茅草環(huán)。捧閼伽。燒香薰之。作如是請(qǐng)。仰惟尊者。以本愿故。降赴道場。愿垂哀愍。受此閼伽。及微獻(xiàn)供。有真言主。名曰獨(dú)勝。奇加忿怒。不受諸余真言。召請(qǐng)用彼所說真言。然降所請(qǐng)。彼諸眷屬。亦不受于余真言請(qǐng)。不應(yīng)用彼眷屬真言而請(qǐng)召之。但緣用心真言�；蛘f根本�；蛎魍蹂�所說真言。而用請(qǐng)召。部心真言。遍通三部。彼請(qǐng)召。當(dāng)應(yīng)降赴。加醫(yī)醯字。此更秘密。速滿其愿。當(dāng)請(qǐng)之時(shí)。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請(qǐng)依本愿。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養(yǎng)。為上悉地。置于心間。為中悉地。置于臍間。為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持咒之人。亦應(yīng)立請(qǐng)。畫像若坐。亦應(yīng)坐請(qǐng)。又觀彼像。曲躬立勢。亦應(yīng)學(xué)之而奉請(qǐng)之。當(dāng)請(qǐng)之時(shí)。先觀本尊所止之方。而面彼請(qǐng)。然便回身。置閼伽于尊像前。復(fù)有秘觀。所作扇底迦等諸余方所。而請(qǐng)召之。或于余時(shí)。得諸華果。稱本尊意。應(yīng)須奉請(qǐng)。然可獻(xiàn)之。當(dāng)請(qǐng)之時(shí)。合手爪指。隨于本方。但至誠心奉請(qǐng)�；蛞詢墒峙踔T閼伽器。而請(qǐng)召之。然后敷獻(xiàn)。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以真言及慕捺啰而作請(qǐng)召。作成諸事等�；蛴姓掀稹；蚰�與嬈�；虿≌呒印．�(dāng)爾之時(shí)。事緣既速。不可當(dāng)待辦閼伽器。便即用心。啟請(qǐng)本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請(qǐng)之。急難等之事。誠心請(qǐng)之。若復(fù)有人。欲得歸仰諸部尊者。應(yīng)當(dāng)常作召請(qǐng)法則。持誦之人。速得成就

蘇悉地羯羅經(jīng)供養(yǎng)品第十八

復(fù)次奉請(qǐng)尊已欲依部類或諸事業(yè)。觀其大小。依法則而供養(yǎng)之。既奉請(qǐng)已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復(fù)垂哀愍。當(dāng)就此座。坐受微獻(xiàn)供。復(fù)起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本愿故。而見降臨。非我所能。啟請(qǐng)本尊。如是三時(shí)。皆應(yīng)依此。如前已說。應(yīng)須辦供。先獻(xiàn)涂香。次施華等。復(fù)獻(xiàn)燒香。次獻(xiàn)飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清凈。善悅?cè)诵�。各用本色真言而真言。獻(xiàn)涂香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是華香。及飲食等。皆亦準(zhǔn)此。若涂香燒香華及飲食。無可獻(xiàn)者。但誦本色真言。及此手印。以此獻(xiàn)之。表云。供物無可求得。但納真心。后作閼伽。以真心故。速滿其愿。離此之外。有四供養(yǎng)。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言。及慕捺羅。四但運(yùn)心。此善品中。隨力應(yīng)作�；驈�(fù)長時(shí)供養(yǎng)中。置無過運(yùn)。心如世尊。說諸法行。中心為其首。若能摽心。而供養(yǎng)者。滿一切愿。若成就諸余事者。應(yīng)當(dāng)發(fā)遣。諸為障者。若不遣除后�？謧�及所以。先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當(dāng)部。成就諸事真言。遣除障已。次應(yīng)誦本部尊真言。而真言水。遍請(qǐng)護(hù)摩及輪手印

佛部請(qǐng)火天真言

[盍*欠]寫合寫.縳[可*欠]曩野莎嚩訶

誦此真言三遍。請(qǐng)召火天燒食供養(yǎng)

護(hù)摩真言

唵.阿那曳.[盍*欠]寫合.縛[可*欠]曩野.揖(奴立反)比揖比.儞跛野.莎縛訶

次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿于三遍。供養(yǎng)火天

金剛部忿怒金剛真言

唵.枳里枳里.跋日羅.矩嚕馱.吽[打-丁+市]

以此真言。一真言食一燒。火食作法。除遣地中。作諸障者。又此真言�；蛲�部尊遍灑華等。復(fù)用吉利枳羅忿怒真言。并印當(dāng)誦真言。左手作印。遍印涂香燒香飲食華等。作凈除穢。為自身凈故。應(yīng)以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作凈除穢。復(fù)用一切事真言。并忿怒真言。為凈座故。真言香水。灑潔于座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢。而得清凈。吉利枳羅真言

唵.枳里枳里.跋日羅.跋日里.部訥畔陀畔馱虎吽泮

此上真言.護(hù)地方訖。結(jié)虛空界。應(yīng)同次下蘇悉地真言。燒香執(zhí)持。當(dāng)誦真言。馚馥空中。除諸穢惡。便得清凈。蘇悉地真言

唵.素悉地迦履.入縛里亸難那.牟謨羅亸曳.入縛啰入縛攞.畔[馬*半]馱.[可*欠]那[可*欠]那.虎吽柹

此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結(jié)空界用佛部結(jié)空界真言

唵.入縛攞虎吽

此佛部結(jié)空界真言。唯通當(dāng)部。蓮華部結(jié)空界真言

唵.缽頭弭儞.皤伽縛底慕[可*欠]野暮[可*欠]野.若蘗暮[可*欠][寧*頁]莎縛訶

此蓮華部結(jié)空界真言。唯當(dāng)部。次應(yīng)當(dāng)用部心。真言香水散灑諸方。復(fù)以明王根本真言�；蛐恼嫜�。或真言王使者心真言。隨取其一。用結(jié)方界�；蛞源酥T心真言。而作結(jié)界。所結(jié)之處。如置垣墻。當(dāng)部仙天。常當(dāng)護(hù)衛(wèi)。無能作障。若諸部事。有為法者。應(yīng)依甘露。軍荼利法。而除遣之。又有五種護(hù)衛(wèi)法則。常于道場室內(nèi)作之。謂金剛墻。金剛城。金剛撅。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛墻真言

唵.縒啰縒啰.跋日羅.跋羅迦羅.虎吽柹

金剛城真言

唵.弭塞普啰.捺啰訖灑.跋日啰.半惹羅.虎吽泮

金剛撅真言

唵.吠日啰枳羅虎吽泮

忿怒吉利枳羅真言

唵.枳里枳里.跋日羅.虎[合*牛]泮

忿怒甘露軍荼利真言

怛羅那野.那謨跋日羅矩嚕馱野.摩訶縛攞。跋羅訖啰摩野.菩嚩弭[起-巳+乞]那.毗那舍曩耶.唵.虎嚕虎嚕底瑟他.底瑟他.畔馱畔馱.[可*欠]那[可*欠]那.阿蜜[口*栗]羝.虎吽柹

若本法中。有如是等金剛墻真言。應(yīng)重結(jié)之。諸事既了。次應(yīng)持誦。持誦之時(shí)。先誦當(dāng)部母

真言佛部母真言

入縛啰.底瑟佗.悉馱路者泥.薩縛刺詑娑馱[寧*頁].莎縛訶

蓮華部母真言

唵.迦制.弭迦制.迦戇.迦制.迦[糸*奓].弭迦[糸*奓].迦戇迦制.皤伽縛底弭惹曳.莎縛訶

金剛部母真言

那謨.露迦馱室利曳.那莫.商迦[肄-聿+(入/米)].扇底迦[肄-聿+(入/米)].屈[糸*奓]屈屈.屈抳伽亸野屈置掘莎縛訶

先誦此母真言。能衛(wèi)本尊。能蠲眾罪。除諸災(zāi)障。與悉地門。而得相應(yīng)。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。初后持誦。諸天增衛(wèi)。若于本法而已說者。持誦之時(shí)。先念此者。應(yīng)隨本法而念誦之�；蛴诒痉ㄓ歇�(dú)勝真言。亦應(yīng)先誦。無繁別者。如上所說。供養(yǎng)次第。乃至除穢。護(hù)凈結(jié)界。一切等事。初持誦時(shí)。及作法時(shí)。扇底迦等。所作事時(shí)。皆應(yīng)作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言�；蛞砸磺姓嫜酝跽嫜浴；蛞蕴K悉地法王真言�；蛞砸磺惺抡嫜浴４宋宸N真言。三部遍有。隨作諸事。各于本部。應(yīng)取其一。而用作之。所謂自護(hù)。及護(hù)同伴。請(qǐng)召灑水。潔凈結(jié)界。以法相活。其言不具。為增力故。為治罰真言故。為發(fā)覺故。及余諸事。所不述者。亦以當(dāng)部母五真言中。隨取其一。而以用之。當(dāng)?shù)孟さ夭啃恼嫜�。能護(hù)本尊。及護(hù)己身。護(hù)身之時(shí)。應(yīng)誦三遍�；驈�(fù)七遍。結(jié)其頂發(fā)。而作一髻。若出家人。結(jié)袈裟角�；蚪Y(jié)線索。持系護(hù)身�；蛘嫜灶^指遍點(diǎn)五處。亦成護(hù)身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護(hù)身。若阿毗遮嚕迦法。應(yīng)用部尊主真言。而真言而護(hù)自身。若作扇底迦法。應(yīng)用忿怒金剛真言護(hù)之。若作補(bǔ)瑟征迦法。應(yīng)用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護(hù)之。若真言主現(xiàn)時(shí)。持誦人怖者。應(yīng)用部尊主用護(hù)自身。但作諸事之時(shí)。常用二真言。而護(hù)自身。為部尊主。及忿怒真言。念誦了時(shí)。應(yīng)當(dāng)發(fā)遣。發(fā)遣之時(shí)。護(hù)彼真言主�；虿孔鹬髡嫜��；蛴貌磕�。或以部心。亦護(hù)自身。而作隨意。若于穢處。不凈等處。緣事須往。先誦烏摳沙摩真言。作印印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之。先誦伏部真言護(hù)身。乃至浴了。不應(yīng)廢忘。伏部真言者。忿怒甘露軍荼利也。吃食之時(shí)。用部尊主真言。護(hù)身念持。欲臥之時(shí)。用部母真言護(hù)身。若作諸法。遂乃忘作。護(hù)持法則。令使魔興。欲除魔故。速應(yīng)誦持。當(dāng)部明王真言。將護(hù)自身。一切魔部。不得其便。如上備作。護(hù)身結(jié)界。及余法已。然后攝心。安庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之座。初念誦時(shí)。及持誦時(shí)。皆應(yīng)受用。或用迦勢草�；蛴糜嗲嗖莸取；螂S部法。取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而凈刬治�；蛴弥T葉�；蛞灾ηo。如上而制。隨親事法。取枝葉用為座座。上結(jié)加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作補(bǔ)瑟征迦中成就法。垂兩足坐。作阿毗遮嚕迦下成就法。供養(yǎng)既了。應(yīng)起誠心。贊嘆于佛。次法次僧。次嘆觀自在。次嘆明王。大威金剛伽陀曰

大慈救世尊善導(dǎo)一切眾

福持功德海我今稽首禮

真如舍摩法能凈貪嗔毒

善除諸惡趣我今稽首禮

得法解脫僧善住諸學(xué)地

勝上福德因我今稽首禮

大悲觀自在一切佛贊嘆

能生種種福我今稽首禮

大力忿怒身善哉明持王

降伏難伏者我今稽首禮

作是虔誠。贊佛菩薩。又復(fù)合掌。起殷重心。贊余諸佛菩薩。相好功德。其贊嘆文。應(yīng)用諸佛菩薩所說嘆偈。不應(yīng)自作。贊嘆既已。起至誠心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅漢圣僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生煩惱覆心。久流生死。貪嗔癡覆。造諸惡業(yè)�；蛴�佛法菩薩圣僧父母尊處。一切眾生有德無德。于如立處。所造諸惡一切罪業(yè)。自作教他見作隨喜。身口意業(yè)。廣聚諸罪。今對(duì)諸佛菩薩。志心懺悔。所造眾罪。如諸佛知。并皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧寶。涅槃?wù)�路。為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踴躍。發(fā)菩提心。求于勝上。解脫甘露。悉地佛果。世間眾生。無量諸苦。我當(dāng)救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。今起大悲。發(fā)菩提心。為眾生而歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導(dǎo)師�？植辣娚鸀樽鳠o畏。苦惱眾生得安樂故。眾生煩惱我為除滅。我從過現(xiàn)未來。所發(fā)勝事心。修諸善業(yè)。六波羅蜜。一切功德。盡皆回向。施一切眾生。歸于正路。同升妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠發(fā)菩提心。悲念眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時(shí)除滅。為凈心故。常持六念。心注一境。而不散亂。不應(yīng)我執(zhí)。又如過現(xiàn)諸佛發(fā)愿。應(yīng)如發(fā)愿。生諸凈業(yè)。愿與眾生。成就諸德。復(fù)愿過現(xiàn)。所生功德。愿與一切眾生。獲無盡財(cái)。復(fù)能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識(shí)宿命智。心懷大悲。愿諸生類。所生之處。具如上事。次應(yīng)合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依法則。作諸事業(yè)。先以右手。而取數(shù)珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數(shù)珠而誦真言

佛部凈珠真言

唵遏部[羊*旦]弭惹曳悉睇悉馱剌柹莎縛訶

蓮華部凈珠真言

唵阿蜜栗[言*當(dāng)]伽迷室唎曳室利摩里抳莎縛訶

金剛部凈珠真言

唵枳里枳里澇[目*匿][口*履]莎縛訶

以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微屈。以頭指押中指上節(jié)側(cè)。左手亦然。右手掏念珠。通一切用。若阿毗遮嚕迦。豎其母指。捻數(shù)珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音部用嚕挪啰叉子珠。金剛用三部各用。此等數(shù)珠。最為勝上。一切念誦。應(yīng)當(dāng)執(zhí)持�；蛴媚緲�子�；蚨嗔_樹子�；蛴猛林��；蛴寐葜椤；蛴盟�精。或用真珠。或用牙珠或用赤珠。或諸摩尼珠。或用咽珠�；蛴嗖葑印８麟S于部觀色類。應(yīng)取念持。若作阿毗遮迦法。應(yīng)用諸首。而作數(shù)珠速成故。復(fù)為護(hù)持增驗(yàn)故

佛部持珠真言

唵那謨皤伽縛底悉[月*悉]悉[月*悉]娑馱野悉馱剌柹莎縛訶

蓮華部持珠真言

唵素么底底室唎曳缽頭么理抳莎縛訶

金剛部持珠真言

唵跋日羅爾旦惹曳莎縛訶

用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之時(shí)。珠置當(dāng)心。不得高下。捧數(shù)珠時(shí)。微小低頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮明王眷屬。次應(yīng)持誦真言。想真言如對(duì)目前。如是傾誠。不應(yīng)散亂心緣別境。但諸真言。初有唵字。及囊塞迦藍(lán)字者。應(yīng)靜心中。作扇底迦念誦。補(bǔ)瑟征迦念誦。皆應(yīng)緩誦�；蛐哪钫b�；蛴姓嫜�。后有[合*牛]柹吒字者。當(dāng)知皆應(yīng)殺作急聲。作阿毗遮嚕念誦。及余忿怒念誦。三部真言。應(yīng)看字?jǐn)?shù)多少。字有十五。應(yīng)誦十五落叉。遍字有三十二者。應(yīng)誦三落叉。過此數(shù)者。應(yīng)誦十千遍已上。初誦之時(shí)。滿如上數(shù)。觀其部類。或上中下�；蛉�種事�；蛴^圣者。說為天所說。為地居天所說。細(xì)觀部類。當(dāng)誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸真言。初持誦時(shí)。已如前說。誦持遍數(shù)。分為十分。然后念誦。既滿祈請(qǐng)真言主悉地因緣。初而無相貌。復(fù)從頭作第二第三祈請(qǐng)。若有相貌。即當(dāng)依法念誦真言。若無境界。棄不應(yīng)誦。祈請(qǐng)法則。與請(qǐng)召法同。祈請(qǐng)之時(shí)。于其夢中。見真言主。背面而去。或不與語。當(dāng)應(yīng)更須。起首念誦。如是再三。若于夢中。見真言主與語。當(dāng)知此人不久成就。若無境界。不應(yīng)誦持。若強(qiáng)念持�？峙c人禍。初持誦時(shí)。于凈密處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數(shù)多少。一須依定。不應(yīng)加減。先說三時(shí)念誦法者。晝初分后分。于此二時(shí)。應(yīng)當(dāng)持誦。中分之時(shí)。如以澡浴。造諸善業(yè)。于夜三時(shí)。亦同于上。中分之間。消息之事。于夜中時(shí)。持誦作阿毗遮嚕迦法。安坦馱囊法。起來多羅法。于夜分作說為勝上。若晝念誦。夜作護(hù)摩。若夜持誦。晝作護(hù)摩。多具諸藥。念誦之前。而作護(hù)摩。持誦了后。復(fù)作護(hù)摩。若能如是。最為其上。如前先出。所說團(tuán)食。應(yīng)作護(hù)摩。無問前后。恒依此法。念誦護(hù)摩。或于法中。但作護(hù)摩。而得成者。當(dāng)知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗(yàn)易成。持誦之人。不生嗔怒。不求欲樂。不應(yīng)自下。伴不勤勞苦生怨。不過勤求。不生輕慢。念誦之時(shí)。不作異語。身雖疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思念。不舍本尊�？v見奇相。而不怪之。念誦之時(shí)。亦不分別。種種之相。持誦了時(shí)。應(yīng)誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言。當(dāng)?shù)眯l(wèi)護(hù)。無違部法。依于本法念誦了�；蜻^本數(shù)。亦無所畏。應(yīng)起誠心。作祈請(qǐng)?jiān)啤Ｎ乙辣痉�。念誦數(shù)滿。唯愿尊者。領(lǐng)受為證。于其夢中。為授教誨。正念誦時(shí)。若有謦欬。昏徊欠去。忌真言字。即起就水。作灑凈法。縱掏數(shù)珠。欠一欲匝。有斯病至。灑凈已。還從首念。被所障隔。為須一一皆從始。念念掏數(shù)珠。將畢之時(shí)。申禮一拜。終而復(fù)始。又申一禮。于畫像前�；蛴谒�前。或于座所。隨念誦處。數(shù)珠一匝。一睹尊顏。而作一禮。念誦了已。安心凈慮。或想真言。及其尊主。三時(shí)念誦。但初中后夜。誠心作意。遍數(shù)多少。皆一例一類。不增不減。三時(shí)澡浴。三時(shí)涂地。獻(xiàn)華香水。種種供養(yǎng)。除去萎華應(yīng)具三衣。又內(nèi)衣一日三時(shí)。浣濯其衣干燥。香熏灑凈。一一時(shí)中隨聽作一。別置睡衣及以澡衣。于此二時(shí)。替換內(nèi)衣。日別一洗其衣干燥。聽以熏灑。獻(xiàn)尊缽器。三時(shí)洗挑。既除萎華。續(xù)致新者。三時(shí)常誦大乘般若等經(jīng)。及作制多涂曼荼羅。先誦承事真言既了。請(qǐng)祈未得。于中不廢闕。一時(shí)二時(shí)乃至一曏。應(yīng)當(dāng)念誦。不得間斷。若魔障者。病癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違于時(shí)節(jié)。不依法則�；驎r(shí)不浴。作持念誦。及以護(hù)摩。不應(yīng)作數(shù)。攝心用行。依法念誦。其此數(shù)者。應(yīng)記為數(shù)。作護(hù)摩時(shí)。念誦之時(shí)。請(qǐng)召之時(shí)。此三事中。所有真言遍數(shù)。一一皆須依法滿數(shù)�？v欲數(shù)滿。欠一未了。而有障起。更從頭數(shù)。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼羅時(shí)�；蛉赵挛g時(shí)。于此二時(shí)。加法念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。若于八大靈塔。或于過去諸佛菩薩行處。最為勝上�；蛴谡�月十五日時(shí)。亦為勝時(shí)�；蛴趲熤魈帯Ｊ苷嫜韵冉�(jīng)承事。便當(dāng)念時(shí)。不久速成。于夢中見真言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦人。供養(yǎng)僧伽處所尊勝。或當(dāng)時(shí)分加精誠。其數(shù)未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當(dāng)知此法悉地。雖速不久。當(dāng)壞以是義故。先承事了。而所得者。說為堅(jiān)固。先承事時(shí)。應(yīng)當(dāng)廣供養(yǎng)。于日月蝕時(shí)。八日十五日。復(fù)加獻(xiàn)供。諸神仙眾。如余部說前等日。加諸事業(yè)。齋戒等事。是日復(fù)加獻(xiàn)供。本明真言主。瓶盛香水。插垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼利真言之。自灌其頂。能除魔障�；蛴谄淙铡＋I(xiàn)諸飲食。涂曼荼羅。及以護(hù)摩。然燈等供。并須加之�；蛴蟹ㄖ小５�說持誦。自然驗(yàn)見者。前所[怡-臺(tái)+貞]像舍利塔等。忽然搖動(dòng)。或光焰出。當(dāng)知不久速得成就。得成就時(shí)。有何相貌。所謂身輕病苦永除。增益勝慧。以無畏。身威光現(xiàn)建。夜夢常見清凈實(shí)事。心恒安泰。于誦念時(shí)。及諸事業(yè)。不生疲倦。身出奇于惠施。欽敬尊德。于真言主。應(yīng)生敬仰。成就之時(shí)。如現(xiàn)上事。當(dāng)知即是成就相貌。先承事了。依于法則。供養(yǎng)本尊。應(yīng)加獻(xiàn)供。及以護(hù)摩。先承事法。依數(shù)既了。次應(yīng)復(fù)作。悉地念誦。復(fù)先求愿。于其夢中。而希境界。作先承事法。則所念誦處作悉地念誦。不應(yīng)移處。有諸難事。依前念誦。應(yīng)作持罰。取部主尊真言。誦一千遍。或時(shí)念誦。本持真言。經(jīng)十萬遍。若離此者。還如前說。知作承事。正念誦時(shí)。忽然錯(cuò)誤。誦余真言。既知錯(cuò)誤。誠心懺悔過。由于逸故。致斯誤。愿尊舍過。便申頂禮。復(fù)須從始。而念誦之。忽于穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。應(yīng)須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五凈真言。經(jīng)百八遍。然后服之。服此五凈。半月之中所食。穢惡之食。當(dāng)?shù)们鍍�。真言增�?/p>

佛部五凈真言曰

那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭秫睇弭羅制始米扇底伽[口*履]莎縛訶

蓮華部五凈真言曰

那謨剌怛那怛啰耶野那莫阿利耶縛嚧枳底濕縛啰耶菩提薩埵野摩訶迦嚕抳迦耶唵野輸制娑婆訶

金剛部五凈真言

那謨剌怛那怛啰耶野那謨室戰(zhàn)拏跋日啰播拏曳摩訶藥麧灑拪那播亸曳

唵始棄始棄[目*匿]么黎缽羅[月*坒] 缽羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底缽羅皤縛底莎縛訶

取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言。經(jīng)百八遍。和置一處。復(fù)百八遍。以波羅舍中盛之�；蛑T乳樹葉�；蜷戀て�。以茅草攪。誦真言經(jīng)百八遍。后面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如藥合升合。當(dāng)服之時(shí)。不應(yīng)致語。念誦之時(shí)。像現(xiàn)聲語。先應(yīng)簡敵。即誦部尊主真言及印。若是魔作。自然而退�；虺稣Z言。與本法異。當(dāng)知魔作�；虺稣Z言。勸作惡事亦魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經(jīng)一百八遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。若念誦時(shí)。其數(shù)減少。不應(yīng)休止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也◎

◎

蘇悉地羯羅經(jīng)光顯品第十九

復(fù)次今說增益神威。令使歡喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。于上時(shí)日。加諸供養(yǎng)。復(fù)取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。誦真言經(jīng)二十一遍�；蚪�(jīng)七遍�；驎r(shí)三遍。先觀真言。字?jǐn)?shù)多少。而念誦之。奉獻(xiàn)本尊。次獻(xiàn)涂香。及以燒香。奇香氣者。復(fù)獻(xiàn)飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復(fù)作護(hù)摩。燒木一百八撅木不過量。次用乳酪和蜜護(hù)摩一百八遍。次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護(hù)摩。此三護(hù)摩。經(jīng)三七日。或復(fù)五日。或復(fù)三日。此三日既了。應(yīng)取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復(fù)作護(hù)摩。此既終取閼伽器。誦以真言。經(jīng)一百八遍。傾致少水。而作護(hù)摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截漸其威。自得增益。或真言損益。或被羅[口*截]真言不行�；虮幌悼`真言。遞相交雜。或真言字增加。如上等患。盡皆除去。而得增威。諸護(hù)摩中。所說藥草。隨取其一。經(jīng)一百夜。而作護(hù)摩真言。歡喜而得增威。復(fù)取諸香。和作香泥。作本尊形。獻(xiàn)忙攞底華。燒膠樹香�；驁�(jiān)木香。一日三時(shí)。誦以真言。一百八遍。真言歡喜而得增威。作此尊形。置荷葉上�；虬沤度~�；蛉闃淙~�；蛑T草葉。非直盡日夜亦獻(xiàn)之。法事了時(shí)。如法發(fā)遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地

蘇悉地羯羅經(jīng)本尊灌頂品第二十

復(fù)次先承事了。若欲真言主增加威德故應(yīng)灌之。取以金瓶�；蜚y銅等�；蛐峦咂俊Ｊ�滿香水。置于五寶。華葉果香。五種谷子。種種涂香�；驁�(jiān)諸香末。以新彩帛系其瓶。項(xiàng)[打-丁+(乖-北+比)]諸亸樹枝�；蛉闃渲ΑＳ貌孔鹬髡嫜�。或用部母真言。一百八遍。然后灌其真言主頂。應(yīng)用金作。或以沉檀。而作其形。置于座上。而灌頂之。灌頂既了。復(fù)當(dāng)獻(xiàn)華香等物�；蛑T瓔珞。種種供養(yǎng)具。而供養(yǎng)之。及作護(hù)摩。并加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事者。作念誦時(shí)。應(yīng)灌本尊。取閼伽器。摽相本尊。而灌頂之�；蜃栽×藭r(shí)。復(fù)應(yīng)想念本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事時(shí)。不應(yīng)廢忘�；驎r(shí)用蘇�；驎r(shí)用蜜。盛滿瓶中。內(nèi)置七寶。如法執(zhí)持。灌本尊頂。所祈之愿。速得滿足

蘇悉地羯羅經(jīng)祈請(qǐng)品第二十一

復(fù)次廣說祈請(qǐng)法則。于白黑二月八日十四日十五日�；蛉赵挛g時(shí)。一日不食�；蚪�(jīng)七日。澡浴清凈。著新凈衣。離此晨日。而祈請(qǐng)者。應(yīng)用白月。誦扇底迦真言。而祈請(qǐng)之。復(fù)于暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清凈。除諸垢穢。灑沾五處。如法供養(yǎng)。本真言主。復(fù)獻(xiàn)閼伽。加誦真言。一百八遍。用阇底華粖。大開者灑栴檀香水。持奉獻(xiàn)之。又廣獻(xiàn)食。名烏那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養(yǎng)。先取牛蘇。而作護(hù)摩。一百八遍。次用娑護(hù)摩。一百八遍。用白[疊*毛]縷�；虿季�縷。令童女合。