法苑珠林 第一卷

法苑珠林 第一卷

法苑珠林序

朝議大夫蘭臺(tái)侍郎隴西李儼字仲思撰

自夫六爻爰起八卦成列。肇有書(shū)契。昭乎訓(xùn)典。鳳篆龍圖。金簡(jiǎn)玉字。百家異轍。萬(wàn)卷分區(qū)。雖理究精微言殫物范。而紀(jì)情括性。未出于寰中。原始要終。詎該于俗外。亦有藏史之說(shuō)。園吏之談。寶經(jīng)浮誕。錦籍紆怪。同鏤冰而無(wú)成。若書(shū)空而匪實(shí)。與夫貫華妙旨寫(xiě)葉玄詞。二乘之宏博。八藏之沈秘。競(jìng)以淺深。較其優(yōu)劣。亦猶蟻垤之小。比峻于嵩華。牛涔之微。爭(zhēng)長(zhǎng)于江漢。夫其顯了之義。隱密之規(guī)。解脫之門(mén)�？偝种�苑。前際后際。并契真如。初心末心。咸歸正覺(jué)。導(dǎo)迷生于欲海。情塵共心垢同消。引窮子于慈室。衣寶與髻珠雙至�；�溢恒沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得而稱焉。洎偕兩征周。佩日通漢。蔡愔西涉。竺蘭東游。金口之詞。寶臺(tái)之旨。盈縑積籀。被乎中域。而卷軸繁伙。條流深曠。實(shí)相真源。卒難詳覽。暨我皇唐造物圣上君臨。玄教聿宣。緇徒充合。傳輝寫(xiě)液。照潤(rùn)區(qū)宇。梵響贊音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻難極。屬有西明寺大德道世法師字玄惲。是釋門(mén)之領(lǐng)袖也。幼嶷聚砂。落飾彩衣之歲。慈殷接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。與吞珠而等護(hù)。律義精曉。隨照鏡而同欣。愛(ài)慕大乘。洞明實(shí)相。爰以英博。召居西明。遂以五部余閑。三藏遍覽。以為古今綿代。制作多人。雖雅趣佳詞。無(wú)足于博記。所以搴文囿之菁華。嗅大義之瞻卜。以類編錄。號(hào)曰法苑珠林�？傄话倨�。勒成十帙。義豐文約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。其言以美。其道斯著。舉至賾而無(wú)遺。包妙門(mén)而必盡。但文繁則情墮。義略則寡聞。不欲虛構(gòu)浮詞。假盈卷軸。以事不可卻。文翰似多。披覽日久。還知其要。故于大唐總章元年。歲在執(zhí)徐。律惟沽洗。三月三十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者。探卷而得意珠。軌正道者。披文而飲甘露。繹之以知微。觀之而睹奧。與環(huán)景而齊照。將旋穹而共久

西明寺沙門(mén)釋道世撰

劫量 三界 日月 六道 千佛 敬佛 敬法 敬僧 致拜 福田 歸信 士女 入道 慚愧 獎(jiǎng)道 說(shuō)聽(tīng) 見(jiàn)解 宿命 至誠(chéng) 神異 感通 住持 潛遁 妖怪 變化 眠夢(mèng) 興福 攝念 發(fā)愿 法服 燃燈 懸幡 香華 唄贊 敬塔 伽藍(lán) 舍利 供養(yǎng) 受請(qǐng) 輪王 君臣 納諫 審察 思慎 儉約 懲過(guò) 和順 誡勖 忠孝 不孝 報(bào)恩 背恩 善友 惡友 擇交 眷屬 校量 機(jī)辯 愚戇 詐偽 墮慢 破邪 富貴 貧賤 債負(fù) 諍訟 誣謗 祝術(shù) 祭祀 占相 祈雨 園果 漁獵 慈悲 放生 救厄 怨苦 業(yè)因 受報(bào) 罪福 欲蓋 四生 十使 十惡 六度 懺悔 受戒 破戒 受齋 破齋 賞罰 利害 酒肉 穢濁 病苦 舍身 送終 法滅 雜要 傳記

劫量篇第一(劫災(zāi)有二一小二大)

初明小三災(zāi)(此有六部) 述意部 疫病部 刀兵部 饑饉部 相生部 對(duì)除部

述意部第一

夫劫者。蓋是紀(jì)時(shí)之名。猶年號(hào)耳。然則時(shí)無(wú)別體。約法而明。所以圣教弘宣多所攸載者。雖非理觀之沖規(guī)。亦懲勸之幽旨也。若乃涉迷津于曩識(shí)。微塵之?dāng)?shù)易窮。返覺(jué)路于初心。僧祇之期難滿。此迷悟之異也。自有無(wú)間獄中等芥城。而限命先行。天上儔衣石。以受形。此善惡之殊也。至若娑婆世界。謂俄傾為百齡。袈裟剎土將永劫以浹日。斯染凈之別也。統(tǒng)而言之。不過(guò)大小。大小之內(nèi)各有三焉。大則水火風(fēng)而為災(zāi)。小則刀饉疫以成害。是知六年華觀。終焚煬于沈灰。千梵瓊臺(tái)。卒漂淪于驟雨。加復(fù)診候無(wú)征。雩祈失效。霜戈接刃。星劍交鋒�？岫旧�人崩亡殆盡。恐三界而未悟。嗟六道而悲夫

疫病部第二

依智度論。云何名為劫。答曰。依西梵正音名為劫簸颰陀。劫簸者(亦名劫波。秦言分別時(shí)節(jié))颰陀者(秦言善有亦名為賢以多賢人出世故名賢劫也)。又立世阿毗曇論云。佛世尊說(shuō)。一小劫者。名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時(shí)提婆達(dá)多比丘住地獄中。受異熟業(yè)報(bào)。佛說(shuō)住壽一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其壽量。佛說(shuō)住壽一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵眾天壽量。四十小劫。佛說(shuō)住壽一劫。云何六十小劫亦名一劫。如大梵天壽量。六十小劫。佛說(shuō)住壽一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說(shuō)劫中世界經(jīng)云。二十小劫壞。次經(jīng)二十小劫壞已空。次經(jīng)二十小劫起成。次經(jīng)二十小劫起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多已過(guò)幾多未過(guò)。八小劫已過(guò)。十一小劫未來(lái)。第九一劫現(xiàn)在未盡。此第九一劫。幾多已過(guò)幾多未來(lái)。未來(lái)定余六百九十年在(至梁末己卯年翻此經(jīng)為斷)是二十小劫中間。有三小災(zāi)次第輪轉(zhuǎn)。一疾疫災(zāi)。二刀兵災(zāi)。三饑饉災(zāi)(此三小災(zāi)諸經(jīng)論列名前后不同。若依長(zhǎng)阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饑饉后列疫病。若依俱舍毗曇婆沙論等。初列刀兵次列疫病后列饑饉。若依瑜伽對(duì)法論等。初列饑饉后列刀兵。若據(jù)年月長(zhǎng)短次第依瑜伽對(duì)法論者是也)今且依立世阿毗曇論云。此即第九中。即當(dāng)?shù)谌秊?zāi)。此劫由饑饉故盡。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫。小災(zāi)起時(shí)有大疾疫。種種諸病一切皆起。剡浮提中一切國(guó)土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起嗔惡心。損害世人。壽命短促唯住十歲。身形矬小。或二搩手。或三搩手。于其自量則八搩手。所可資食稊稗為上。人發(fā)衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴(yán)。是時(shí)諸人不行正法。非法貪著邪見(jiàn)等業(yè)日夜生長(zhǎng)。諸惡鬼神處處損人。是時(shí)大國(guó)王種悉皆崩亡。所有國(guó)土次第空廢。唯有小郡縣是其所余。相去遼遠(yuǎn)各在一處。如是人者疾病困苦。無(wú)人布施湯藥飲食。以是因緣壽命未應(yīng)盡橫死無(wú)數(shù)。一日一夜無(wú)量眾生疾病死。由行惡法。得是果報(bào)。于此中生。劫濁而起。舍命已后墮三惡道。時(shí)一郡縣次復(fù)荒蕪。唯少家在。相去轉(zhuǎn)遠(yuǎn)各在一處。疾疫死者無(wú)人送埋。是時(shí)土地白骨所覆。乃至居家次第空盡。是時(shí)劫末唯七日在。于七日中無(wú)量眾生遭疫死盡。設(shè)有在者各散別處。時(shí)有一人合集剡浮提內(nèi)男女。唯余一萬(wàn)留為當(dāng)來(lái)人種。唯此萬(wàn)人能持善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護(hù)是人以好滋味令入毛孔。以業(yè)力故人種不斷。過(guò)七日后。是大疫病一時(shí)息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生飲食衣服。應(yīng)念所須天即雨下。陰陽(yáng)調(diào)和美味出生。身形可愛(ài)安樂(lè)無(wú)病。譬如親愛(ài)久不相見(jiàn)。忽得聚集生喜樂(lè)心。共相攜持不相舍離。是前劫人壽命十歲。后劫人民從其而生。壽命最長(zhǎng)二十千歲。如此功德自然得成。與善法相應(yīng)。身口意善。舍壽命后。生善道中。后天舍命還生人道。自然賢善戒品具足。舍壽已后更生天道。久久如是。初劫中間疫病窮盡。次第二劫來(lái)續(xù)二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。神力自在資生具足。壽命四十千歲。人天道生久久如是。說(shuō)名第二劫。中間第二壽量四十千歲。資生具足。壽命六十千歲。久久如是。說(shuō)名第三劫。中間第三壽量六十千歲。從六十千歲至八十千歲。是時(shí)女年五百歲爾乃行嫁。是時(shí)諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲饑?yán)系取Ｈ缡菚r(shí)中。一切國(guó)土富貴豐樂(lè)。無(wú)有怨賊反逆盜竊。村落次比雞鳴相聞。耕種雖少收實(shí)巨多。衣服財(cái)寶稱意具足。安坐受樂(lè)無(wú)所馳求。壽命八十千歲時(shí)住阿僧祇年。乃至眾生未起十惡從起十惡。因此百年則減十歲。次復(fù)百年復(fù)減十歲。次第漸減至余十歲。最后十歲住不復(fù)減。長(zhǎng)極八萬(wàn)短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減

刀兵部第三

依立世阿毗曇論云。佛說(shuō)一小劫者。名為一劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住中第二小災(zāi)起由大刀兵。人壽十歲時(shí)三毒邪見(jiàn)日夜生長(zhǎng)。父母兒子兄弟眷屬互相斗諍。何況他人。是時(shí)諸人起斗諍已仍相手舞�；蛞酝呤�刀仗互相怖畏。四方諸國(guó)互相伐討。一日一夜害死無(wú)量。如是過(guò)失自然而生。人行不善得是果報(bào)。于此中生劫濁而起。是時(shí)人家一時(shí)沒(méi)盡�？v有余殘各各分散。是時(shí)劫末余七日在。于七日中手執(zhí)草木即成刀仗。由此器仗互相殘害怖畏困死。是時(shí)諸人怖懼刀仗逃竄林藪�；蚨冉�水隱蔽孤洲�；蛉肟涌咭员転�(zāi)難�；驎r(shí)相見(jiàn)仍各驚走恐怖失心。或時(shí)仆地。譬如獐鹿遭逢獵師。如是七日刀兵橫死其數(shù)無(wú)量。設(shè)有在者各散別處。時(shí)有一人合集剡浮提男女。唯余一萬(wàn)。留為當(dāng)來(lái)人種。于是時(shí)中皆行非法。唯此萬(wàn)人能行善法。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護(hù)是人以好滋味令入毛孔。以業(yè)力故。于劫中間留人種子自然不斷。過(guò)七日后。是大刀兵一時(shí)息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生所須衣食。應(yīng)念所須天即雨下。陰陽(yáng)調(diào)和。美味出生。身形可愛(ài)相好還復(fù)。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂(lè)無(wú)病。慈悲心起無(wú)惱害意�；サ孟嘁�(jiàn)生喜樂(lè)心。譬如親愛(ài)久不相見(jiàn)。忽得聚集生喜樂(lè)心。共相攜持不相舍離。從其十歲展轉(zhuǎn)行善。生人天中至二十千歲。乃至壽命八十千歲。住阿僧祇年。自外同前不煩重述

饑饉部第四

依立世阿毗曇論云。從一小劫乃至八十小劫。住劫中第三劫小災(zāi)起時(shí)。由大饑餓災(zāi)欲起時(shí)。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼神起嗔惡心。損害世人。壽命短促。唯住十歲。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人發(fā)為衣猶為上服。刀仗自嚴(yán)不相恭敬。貧窮困苦愚癡邪見(jiàn)日夜生長(zhǎng)。谷貴饑饉。舍羅柯行。見(jiàn)他資糧便往奪食。以此因緣餓死無(wú)數(shù)。一切眾生生劫濁中。自然而起。造作惡業(yè)。天不降雨四五年中。由大旱故覓生草菜尚不可得。何況米谷。一切禽獸悉取食之。于一日一夜饑餓死者其數(shù)無(wú)量�？たh空盡。唯少家在。相去轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。不行正法三毒轉(zhuǎn)盛。貧窮困苦口夜相應(yīng)是時(shí)六七年間。天不降雨。由大旱故思欲見(jiàn)水尚不可得。何況飯食。是劫中間唯七日在。一日一夜餓死無(wú)數(shù)。縱有在者各散別處。時(shí)有一人合數(shù)剡浮提內(nèi)男女大小共一萬(wàn)人。留為當(dāng)來(lái)人種。人能行善。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護(hù)是人。以好滋味令入毛孔。以業(yè)力故。人種不斷。過(guò)七日后。是饑餓一時(shí)息滅。一切惡鬼皆悉舍去。所須衣食。天即雨下。陰陽(yáng)調(diào)和。美味出生。身形可愛(ài)相好遂復(fù)。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂(lè)無(wú)病。慈悲入心無(wú)惱害意。譬如親愛(ài)久不相見(jiàn)。忽得聚集生喜。樂(lè)心。共相攜持不相舍離。從于十歲展轉(zhuǎn)行善。生人天中。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。至二十千歲乃至八十千歲。自外法因并同初述(依立世中。三災(zāi)各經(jīng)七日。若依余經(jīng)論說(shuō)饑饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經(jīng)七日)故瑜伽論云。謂人壽三十歲時(shí)。方始建立。當(dāng)爾之時(shí)。精妙飲食不可復(fù)得。唯煎煮朽骨共為宴會(huì)。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼珠。藏置箱篋而守護(hù)之。彼諸有情多無(wú)氣勢(shì)。蹎僵在地不復(fù)能起。由饑儉故。有情之類亡沒(méi)殆盡。如此儉災(zāi)經(jīng)七年七月七日七夜方乃得過(guò)。彼諸有情復(fù)共聚集起下厭離。由此因緣。壽不退減儉災(zāi)遂息。又若人壽二十歲時(shí)。本起厭患今乃退舍。爾時(shí)多有疫氣瘴厲。災(zāi)橫熱惱相續(xù)而生。彼諸有情遇此諸病。多悉殞沒(méi)。如是病災(zāi)七月七日七夜方乃得過(guò)。彼諸有情復(fù)共聚集起中厭離。由此因緣。壽量無(wú)減病災(zāi)乃息。又人壽十歲時(shí)。本起厭患今還退舍。爾時(shí)有情展轉(zhuǎn)相見(jiàn)。各起猛利殺害之心。由此因緣。隨執(zhí)草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪終盡。如是刀災(zāi)極經(jīng)七日方乃得過(guò)

相生部第五

依中阿含經(jīng)云。過(guò)云有輪王出世。名曰頂生。奉持齋法修行布施。國(guó)中貧者出財(cái)用給。后經(jīng)多時(shí)。然國(guó)中有貧窮者。不能出物用給恤乏。人轉(zhuǎn)窮困。因窮便盜他物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王所。白曰。天王。此人盜我物。愿天王治。王問(wèn)彼人曰。汝實(shí)盜耶。彼曰。實(shí)盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無(wú)自濟(jì)。王即出財(cái)而給與之。語(yǔ)盜者曰。汝等還去后莫復(fù)作。由斯之故人作是念。我等亦應(yīng)盜取他物。于是各競(jìng)行盜。是謂因貧無(wú)物不能給恤。故人轉(zhuǎn)窮困因盜滋甚。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽八萬(wàn)歲。子壽四萬(wàn)歲。彼人壽四萬(wàn)歲。時(shí)有人復(fù)盜送王。王聞已便作是念。若我國(guó)中有盜他物。更出財(cái)物盡給與者如是竭藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國(guó)中有偷盜者。便收捕取坐高標(biāo)下斬截其頭。作此念已便敕行之。于后彼人效此利刀。持行劫物。捉彼物主截?cái)嗥漕^。因貧盜甚刀殺轉(zhuǎn)增。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽四萬(wàn)歲。子壽二萬(wàn)歲。人壽二萬(wàn)歲時(shí)。時(shí)彼盜者便作是念。王若知實(shí)�；蚩`鞭我�；驍P罰錢(qián)�；蜇灅�(biāo)上。我寧妄言欺誑王耶。念已白王。我不偷盜。是為因貧無(wú)物。不能給恤盜殺轉(zhuǎn)增。便妄言兩舌。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽二萬(wàn)歲。子壽一萬(wàn)歲。人壽一萬(wàn)歲時(shí)。人便嫉妒邪淫轉(zhuǎn)增。故彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽一萬(wàn)歲。子壽五千歲。人壽五千歲時(shí)。三法轉(zhuǎn)增。非法欲惡貪邪法。故父壽五千歲。子壽二千五百歲。人壽二千五百歲時(shí)。復(fù)三法轉(zhuǎn)增。兩舌粗言綺語(yǔ)。故彼壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。故父壽二千五百歲。子壽千歲。人壽千歲時(shí)。一法轉(zhuǎn)增。邪見(jiàn)是也。因一法增故。彼人壽轉(zhuǎn)減形色轉(zhuǎn)惡。父壽千歲。子壽五百歲。人壽五百歲時(shí)。彼人不孝父母。不能尊敬沙門(mén)梵志。不行順事。不作福業(yè)。不見(jiàn)后世罪。故父壽五百歲。子壽二百五十歲�；蚨�百歲。今若長(zhǎng)壽�；驂郯贇q。或不啻者。佛復(fù)告比丘曰。未來(lái)久時(shí)。人壽十歲。女生五月即便出嫁。人壽十歲時(shí)。有谷名稗子。為第一美食。如今糠糧以為上饌。所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒(méi)。唯行十惡業(yè)道者為人所敬。都未有善。母于其子極有害心。子亦于母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。展轉(zhuǎn)相向有賊害心。猶如獵師見(jiàn)彼鹿已極有害心。人壽十歲時(shí)。乃有七日刀兵劫盛。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相殺。彼于七日刀兵劫過(guò)七日便止。爾時(shí)亦有人。生慚恥羞愧厭惡不愛(ài)。彼人七日刀兵劫時(shí)。便入山野在隱處藏。過(guò)七日已則從山野于隱處出。更互相見(jiàn)生慈愍心極相愛(ài)念。猶如慈母唯有一子。與久離別遠(yuǎn)來(lái)相見(jiàn)。極相愛(ài)念便作是語(yǔ)。諸賢我今相見(jiàn)令得安隱。我等由坐生不善心令親族死盡。我等寧可共行善法離斷殺業(yè)。行善法已壽便轉(zhuǎn)增形色轉(zhuǎn)好。壽十歲人生子壽二十。壽二十人復(fù)作是念。若求善者壽色轉(zhuǎn)好。我等應(yīng)可更增行善共離不與取。行是善已壽便轉(zhuǎn)增。人生子壽四十歲。復(fù)離邪淫。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽八十歲。復(fù)離妄言。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽百六十歲。壽百六十已。復(fù)離兩舌。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽三百二十歲。復(fù)離粗言。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽六百四十歲。復(fù)離綺語(yǔ)。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽二千五百歲。復(fù)離貪疾。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽五千歲。復(fù)離嗔恚。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽一萬(wàn)歲。復(fù)離邪見(jiàn)。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽二萬(wàn)歲。復(fù)離非法欲惡貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法。行是善已壽色轉(zhuǎn)好。人生子壽四萬(wàn)歲。壽四萬(wàn)歲時(shí)。孝順父母。尊重恭敬沙門(mén)梵志。奉行順事。修習(xí)福業(yè)。見(jiàn)后世罪。行是善已。人生子壽八萬(wàn)歲。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。此閻浮洲極大豐樂(lè)多有人民。村邑相近如雞一飛。女年五百歲乃當(dāng)出嫁。唯有七病。寒熱大小便利淫欲饑渴老等。更無(wú)余患。時(shí)有王名螺。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍整御四天下。七寶千子具足。端正勇猛無(wú)畏能伏他眾。統(tǒng)領(lǐng)大地乃至大海。不以刀仗。以法教令令得安樂(lè)(余有疾病饑饉作法延促并皆同前)

對(duì)除部第六

依新婆沙論云。然有圣言說(shuō)彼對(duì)治。謂若有能一日一夜持不殺戒。于未來(lái)生決定不逢刀兵災(zāi)起。若能以一訶梨怛雞果。起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來(lái)世決定不逢疫病災(zāi)起。若能以一團(tuán)食施諸有情。于未來(lái)世決定不逢饑饉災(zāi)時(shí)。問(wèn)如是三災(zāi)余洲有不。答無(wú)根本災(zāi)而有相似。謂嗔增盛身力羸劣數(shù)加饑渴。此說(shuō)二洲。北拘盧洲亦無(wú)罪業(yè)而生彼故。又彼無(wú)有嗔增盛故

述曰。眾生固執(zhí)無(wú)思悛革。慳貪嫉妒惡業(yè)逾盛。所以人情崄?zhàn)鑳炊狙亓鳌Ａ钊肽┓ㄈ宋锞銗�。所有依正兩�?bào)致令日夜衰耗。故付法藏經(jīng)云。阿恕伽王自為僧行食。時(shí)賓頭盧用蘇澆飯。阿恕伽王白言。大圣。蘇性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時(shí)水與今蘇等。是故食之終不成病。爾時(shí)尊者。欲驗(yàn)斯事使手入地下至四萬(wàn)二千余里。即取地肥而示于王。王今當(dāng)知。眾生薄福。肥膩之味皆流入地。是故世間福轉(zhuǎn)衰滅。王供養(yǎng)已歡喜而退。良由世尊韜光未盈百年尚有斯征。況今向有二千。豈有精味。故瑜伽論云。三災(zāi)起時(shí)。爾時(shí)有情復(fù)有三種最極衰損。壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩手�；驈�(fù)一握。資具衰損者。爾時(shí)有情唯以粟稗為食中第一。以發(fā)為衣中第一。以鐵為莊嚴(yán)中第一。五種上味悉皆隱沒(méi)。所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味

第二大三災(zāi)(此有四部) 時(shí)量部 時(shí)節(jié)部 壞劫部 成劫部

時(shí)量部第一

依新婆沙論云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫?gòu)?fù)有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無(wú)量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬(wàn)歲。增減者從人壽十歲增至八萬(wàn)歲。復(fù)從八萬(wàn)歲減至十歲。此中一減一增。十八增減。合二十中劫世間成。二十中劫成已住此合名成劫。經(jīng)二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯減。后一唯增。中間十八亦增亦減。故對(duì)法論云。由此劫數(shù)。顯色無(wú)色界諸天壽量也

時(shí)節(jié)部第二

依奘法師西國(guó)傳云。陰陽(yáng)歷運(yùn)日月旋璣。稱謂雖殊。時(shí)候無(wú)異。隨其星建以標(biāo)月名。時(shí)極短者謂之剎那也。如新婆沙論云。彼剎那量。云何可知。有作是言。依施設(shè)論說(shuō)。如中年女緝績(jī)毳時(shí)。抖擻細(xì)毛不長(zhǎng)不短。齊此說(shuō)為怛剎那量。彼不欲說(shuō)毛縷短長(zhǎng)。但說(shuō)毳毛從指開(kāi)出。隨所出量是怛剎那。問(wèn)前問(wèn)剎那。何緣乃引施。設(shè)說(shuō)怛剎那量。答此中舉粗以顯于細(xì)。以細(xì)難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿。六十五百千剎那。此五蘊(yùn)一晝一夜。經(jīng)于爾所生滅無(wú)常。有說(shuō)。此粗非剎那量。如我義者如壯士彈指頃。經(jīng)六十四剎那有說(shuō)不然。如我義者如二壯夫掣斷眾多迦尸細(xì)縷。隨爾所縷斷。經(jīng)爾所剎那。有說(shuō)不然。如我義者。如二壯夫執(zhí)挽眾多迦尸細(xì)縷。有一壯夫以至那國(guó)百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷。經(jīng)爾所剎那。有說(shuō)。猶粗非剎那量。實(shí)剎那量世尊不說(shuō)。如世尊說(shuō)。譬如四善射夫。各執(zhí)弓箭相背攢立欲射四方。有一捷夫。來(lái)語(yǔ)之曰。汝等今可一時(shí)放箭。我能遍接俱令不墮。于意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉�？招薪菁膊患八拇笸醣娞�。彼天捷疾不及日月二輪。二輪捷疾不及堅(jiān)行天子。此薄日月輪車者。此等諸天展轉(zhuǎn)捷疾。壽行生滅捷疾于彼。剎那流轉(zhuǎn)無(wú)有暫停。由此故知。世尊不說(shuō)實(shí)剎那量。問(wèn)何故世尊不為他說(shuō)實(shí)剎那量。答無(wú)有有情堪能知故。又依安般經(jīng)云。于一彈指頃心有九百六十。又仁王經(jīng)云。一念有九十剎那。一一剎那中復(fù)有九百生滅。又菩薩處胎經(jīng)云。一彈指頃有三十二億百千念。念念成形形形皆有識(shí)。佛之威神入微識(shí)中皆令得度。又毗曇論。合有十二重。一名剎那。二名怛剎那。三名羅婆。四名摩睺羅。五名日夜。六名半月。七名一月。八名時(shí)。九名行。十名年。十一名雙。十二名劫。一剎那者翻為一念。百二十剎那為一怛剎那翻為一瞬。六十怛剎那為一息。一息為一羅婆。三十羅婆為一摩睺羅。翻為一須臾。三十摩睺羅為一日夜。計(jì)有六百三十八萬(wàn)剎那。僧祇律云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅預(yù)。二十羅預(yù)名一須臾。一日一夜有三十須臾。日極長(zhǎng)時(shí)晝有十八夜有十二。極短時(shí)晝有十二夜有十八春秋分便等。又智度論云。晝夜六分有三十時(shí)。春秋分時(shí)晝夜各十五時(shí)。余時(shí)增減。五月晝時(shí)有十八夜有十二。十月夜時(shí)有十八晝有十二。依奘法師西國(guó)傳云。居俗日夜分為八時(shí)(晝四夜四于一一時(shí)各有四分)月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分�；蚴�四日十五日。月有大小故也。白前黑后合為一月。六月合為一行。日游在內(nèi)北行也。日游在外南行也�？偞硕�行合為一歲。又分一歲以為六時(shí)。正月十五日至三月十五日漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六日至七月十五日雨時(shí)也。七月十六日至九月十五日茂時(shí)也。九月十六日至十一月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也。如來(lái)圣教。歲為三時(shí)。正月十六日至五月十五日熱時(shí)。五月十六日至九月十五日雨時(shí)也。九月十六日至正月十五日寒時(shí)也。或?yàn)樗臅r(shí)。春夏秋冬也。依論計(jì)之。十五夜為半月。兩半月為一月。三月為一時(shí)。兩時(shí)為一行。一行即半年六月也。兩行為一年。二年半為一雙。此由閏故。以閏月兼本月。此謂月雙非閏雙也。若以五年兩閏雙者。二年半有一閏。豈立只乎。積此時(shí)數(shù)明劫有四種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽十歲漸至八萬(wàn)歲。經(jīng)多時(shí)八萬(wàn)歲。又漸減至十歲。為一別劫。對(duì)余總故名為別也。若以事格量。依雜阿含經(jīng)云。一由旬城高下亦爾。滿中芥子百年取一。芥盡劫猶不盡。案此即為別劫也。若據(jù)大劫。即以八十由旬城為量也。樓炭經(jīng)云。以二事論劫。一云有一大城東西千里南北四千里。滿中芥子百歲諸天來(lái)下。取一芥子盡劫猶未盡。二云有一大石方四十里。百歲諸天來(lái)下。取羅縠衣拂石盡劫猶未窮。此亦應(yīng)是別劫也。第二有成劫四十壞劫亦爾。所以然者。世間成時(shí)二十別劫。住時(shí)二十別劫。壞時(shí)二十別劫�？諘r(shí)二十別劫。此中以住合成以空合壞。故各四十別劫�？偞顺蓧暮嫌邪耸畡e劫。為一大劫。若更舒之別有六劫。一別。二成。三住。四壞。五空。六大。若更來(lái)之則有三劫。一小劫。二中劫。三大劫。小則別劫。中則成壞。隨一大則總成與壞。欲界中壽一劫是小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫是大劫。外國(guó)俗算有六十位。過(guò)此已后不可數(shù)故。名阿僧祇。此數(shù)年為劫數(shù)。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量也。故智度論經(jīng)云。以百由旬城為量。百年取一芥。故喻以迦尸羅天衣。百年一拂。百由旬石為量者。此并格量大劫也。即案索訶世界(舊云娑婆世界)一大劫中千佛出世。尋夫劫波之號(hào)。不可以時(shí)數(shù)之。故以假石芥城等。準(zhǔn)為一期之候。即約前中具含成住壞空等四劫也。如前從十歲增至八萬(wàn)。復(fù)從八萬(wàn)復(fù)至十歲。經(jīng)二十返一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之則經(jīng)八千萬(wàn)萬(wàn)億百千八百萬(wàn)歲也。止一為小劫矣。今成劫已過(guò)入住劫來(lái)。復(fù)經(jīng)八小劫。釋迦牟尼如來(lái)于住劫中當(dāng)?shù)谒姆�。尚余九百九十六佛。于后續(xù)次而出

依奘法師西國(guó)傳云。夫數(shù)量之稱謂踰繕那(舊云由旬。又曰踰阇那。又曰由延。皆訛略)踰繕那者。自古圣王一日運(yùn)行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國(guó)俗乃三十里。圣教所裁唯十六里。故毗曇論。四肘為一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧舍為一由旬。一弓長(zhǎng)八尺。五百弓長(zhǎng)四百丈。四百丈為一拘盧舍。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈為一里。二里有四百三十二丈。計(jì)前五百弓有四百丈為一拘盧舍。猶欠三十二丈不滿二里。計(jì)一拘盧舍減有二里。計(jì)八拘盧舍減十六里為一由旬。若依雜寶藏經(jīng)。一拘盧舍有五里。計(jì)毗曇八拘盧舍為一由旬。合有四十里

壞劫部第三

依長(zhǎng)阿含經(jīng)云。三災(zāi)上際云何。若火災(zāi)起時(shí)。至光音天為際。若水災(zāi)起時(shí)至。遍凈天為際。若風(fēng)災(zāi)起時(shí)。至果實(shí)天為際。三災(zāi)欲起時(shí)。世間人皆行正法。正見(jiàn)不倒修十善行。行此法時(shí)有人得第二禪者。即勇身上升于空中。住圣人道。天道梵道高聲唱言。諸賢當(dāng)知無(wú)覺(jué)無(wú)觀第二禪樂(lè)人。聞此聲已即修無(wú)覺(jué)無(wú)觀。身壞命終生光音天。是時(shí)地獄眾生罪畢命終來(lái)生人間。復(fù)修無(wú)覺(jué)無(wú)觀。得生光音天。畜生餓鬼阿須倫乃至六欲。皆生光音天爾時(shí)先地獄盡。后畜生盡已。次餓鬼阿須倫乃至他化自在天盡已。然后人盡無(wú)有遺余。此世敗壞乃成為災(zāi)。又順正理論云。乃至地獄無(wú)一有情。爾時(shí)名為地獄已壞。諸有地獄定受業(yè)者。業(yè)力置他方獄中。由此準(zhǔn)知傍生鬼趣。時(shí)人身內(nèi)無(wú)有諸蟲(chóng)與佛身同。若時(shí)人趣此洲一人無(wú)師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂(lè)甚樂(lè)甚靜。余人聞已皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應(yīng)說(shuō)。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無(wú)離欲故。生欲界天已靜慮現(xiàn)前轉(zhuǎn)得勝依。方能離欲。乃至人趣無(wú)一有情。爾時(shí)名為人趣已壞。若諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時(shí)名為欲天已壞。如是欲界無(wú)一有情。名欲界中有情已壞。若時(shí)梵世隨一有情無(wú)師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂(lè)甚樂(lè)甚靜。余天聞已皆入彼靜慮。命終并得生極光凈。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。余方世界一切有情感此三千世界業(yè)盡。于此漸有七日輪現(xiàn)。諸海干竭眾山洞然。洲渚三輪并從焚燎。風(fēng)吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無(wú)遺灰爐。自地火焰燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起故作是說(shuō)。下火風(fēng)飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上升。為緣引生色界�；鹧妗Ｓ酁�(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。如是始從地獄漸減。乃至器世界盡總名壞劫。又觀佛三昧經(jīng)云。天地始終謂之一劫。劫盡壞時(shí)火災(zāi)將起。一切人民皆背正向邪競(jìng)行十惡。天久不雨所種不生。依水泉原乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之后風(fēng)入海底。取日上大城郭。于須彌山邊置本道中(長(zhǎng)阿含經(jīng)云。其后久久有大黑風(fēng)暴起海水。深八萬(wàn)四千由旬吹使兩披。取日宮殿置于須彌山半。去地四萬(wàn)二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法用并然。雜心論云。劫滅之時(shí)有七日輪住游乾陀山從彼而去。又說(shuō)云。分一日為七日。又說(shuō)云。從阿鼻地獄下出日。眾生業(yè)力致)一日出時(shí)百草樹(shù)木一時(shí)雕落。二日出時(shí)四大海水從百由旬乃至七百由旬內(nèi)。其水自然枯涸。三日出時(shí)四大海水千由旬。乃至七千由旬內(nèi)水展轉(zhuǎn)消盡。四日出時(shí)四大海水深千由旬。五日出時(shí)四大海水縱廣七千由旬乃至竭盡(長(zhǎng)阿含經(jīng)云。五日出已其后海水轉(zhuǎn)深。猶如春雨后亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬人軀也)六日出時(shí)此地厚六萬(wàn)八千由旬。皆悉煙出。從須彌山乃至三千大千剎土。及八大地獄靡不燒滅。煙盡無(wú)余。人民命終。皆依須彌山及六欲諸天。皆悉命終宮殿皆空。一切無(wú)常不得久住。七日出時(shí)大地須彌山漸漸崩壞百千由旬。永無(wú)遺余。山皆洞然。諸寶爆裂。煙焰震動(dòng)至于梵天。一切惡道皆悉蕩盡。罪終福至。皆集第十五天上。十四天以下盡成灰墨。新生天子未曾見(jiàn)此。普懷恐懼。舊生天子各來(lái)慰勞。勿生恐怖。終不至此。人民命終生光音天。以念為食。光明自照神足飛行�；蛏�他土。若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢復(fù)移他方。無(wú)日月星宿亦無(wú)晝夜。唯有大冥謂之火劫。火災(zāi)果報(bào)致此壞敗。劫欲成時(shí)火乃自滅。更起大云漸降大雨。滴如車軸。是時(shí)此三千大千剎土。水遍其中乃至梵天。故瑜伽論云。又諸有情能滅壞業(yè)增上力故。及依六種所燒事故。復(fù)有六日輪漸次而現(xiàn)。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢(shì)踰前四倍。既成七已熱遂增七。云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無(wú)熱大池。由第四日輪之所枯竭。四大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅(jiān)實(shí)故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風(fēng)所鼓。展轉(zhuǎn)熾盛極至梵世。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與余影皆不可得。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復(fù)二十中劫住

云何水災(zāi)。謂過(guò)七火災(zāi)已于第二靜慮中有俱生。水界起壞器世間猶水消鹽。此之水界與器世間一時(shí)俱沒(méi)。如是沒(méi)已復(fù)二十中劫住。云何風(fēng)災(zāi)。謂七水災(zāi)過(guò)已復(fù)七火災(zāi)。從此無(wú)間于第三靜慮中有俱生。風(fēng)界起壞器世間如風(fēng)干支節(jié)。復(fù)能消盡。此之風(fēng)界與器世間一時(shí)俱沒(méi)。從此壞已復(fù)二十中劫住。如是略說(shuō)世間已壞。又依順正理論云。此水火風(fēng)三大災(zāi)起逼有情類。令舍下地集上天中。初火災(zāi)興由七日現(xiàn)有說(shuō)。如是七日輪行猶如雁行分路旋運(yùn)。有說(shuō)如是。七日輪行上下為行分路旋運(yùn)。中間各相去五千踰繕那。次水災(zāi)興由降瀑雨。有作是說(shuō)。從三定邊空中欻然。雨熱灰水。有余復(fù)說(shuō)。從下水輪起涌沸水上騰漂浸。決定義者即此邊生。后風(fēng)災(zāi)興由風(fēng)相擊。有作是說(shuō)。從四定邊空中欻然飄擊風(fēng)起。有余復(fù)說(shuō)。從下風(fēng)輪起沖擊風(fēng)上騰飄鼓。此決定義。準(zhǔn)前應(yīng)知。三災(zāi)起時(shí)云何次第。要先有問(wèn)起七火災(zāi)。其次定應(yīng)一水災(zāi)起。此后無(wú)間復(fù)七火災(zāi)。度七火災(zāi)還有一水。如是乃至滿七水災(zāi)。復(fù)有七火災(zāi)后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)一七水災(zāi)一風(fēng)災(zāi)起。水風(fēng)災(zāi)起皆次火災(zāi)。自水風(fēng)災(zāi)必火災(zāi)起。故災(zāi)次第理必應(yīng)然。何緣七火方一水災(zāi)。極光靜天壽勢(shì)故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方一水災(zāi)。由此應(yīng)知。要度七水八七火后乃一風(fēng)災(zāi)。由遍凈天壽勢(shì)力故。謂彼壽量六十四劫。故第八八方一風(fēng)災(zāi)。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長(zhǎng)。由是所居亦漸久住。故毗曇論偈云

七火次第過(guò)然后一水災(zāi)

七七火七水復(fù)七火后風(fēng)

又對(duì)法論云。如是東方無(wú)間無(wú)斷。無(wú)量世界�；蛴袑�壞�；蛴袑⒊��；蛴姓龎��；驂囊炎�。或有正成。或成已住。如于東方。乃至一切十方亦爾。如是若有情世間若器世間。業(yè)煩惱力所生故。業(yè)煩惱增上所起故。總名苦諦。又雜心論。問(wèn)何故壞劫不至第四禪。答凈居天故。彼無(wú)上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地非數(shù)滅故。若彼住經(jīng)壞劫者亦不然。增上福力生彼處故。內(nèi)擾亂非故。若彼地內(nèi)有擾亂者則外有災(zāi)患。彼初禪內(nèi)有覺(jué)觀�；饠_亂故。外為火災(zāi)燒。第二禪內(nèi)喜水?dāng)_亂故。外為水災(zāi)所漂。第三禪內(nèi)有出入息風(fēng)擾亂故。外為風(fēng)災(zāi)所壞。問(wèn)第四禪未曾有擾亂者。何得不常。答剎那無(wú)常所壞故。第四禪地不定相續(xù)。隨彼天生宮殿俱起。若天命終彼亦俱沒(méi)耳

成劫部第四

依起世經(jīng)云。爾時(shí)復(fù)經(jīng)無(wú)量久遠(yuǎn)不可計(jì)數(shù)日月。時(shí)起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其滴甚粗�；蛉畿囕S�；驈�(fù)如杵。經(jīng)歷百千萬(wàn)年彼雨水聚漸漸增長(zhǎng)。乃至天所住世界其水遍滿。然彼水聚有四風(fēng)輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。彼雨斷已復(fù)還自退。下無(wú)量百千萬(wàn)億由旬。當(dāng)于爾時(shí)四方一時(shí)有大風(fēng)起。其風(fēng)名為阿那毗羅。吹彼水聚混亂不停。水中自然生大沫聚。大風(fēng)吹沫擲置空中。從上造作梵天宮殿。微妙可愛(ài)七寶間成。所謂金銀琉璃玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]赤珠硨磲碼瑙。有斯梵天世間出生。彼大水聚復(fù)更退下無(wú)量百千萬(wàn)億由旬。如前四方風(fēng)起名阿那毗羅。由此大風(fēng)吹擲水沫復(fù)成宮殿。魔身天墻壁住如梵身天無(wú)異。唯有寶色精粗異耳。如是次造他化自在天。展轉(zhuǎn)至夜摩天。六天次第具足如梵天無(wú)異精粗異耳。時(shí)彼水聚轉(zhuǎn)復(fù)減少。乃更退下無(wú)量百千億萬(wàn)由旬。湛然渟住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬。周闊無(wú)量。大風(fēng)吹沫復(fù)造須彌山四寶所成。復(fù)吹水上浮沫為三十三天七寶所成。又吹水沫。于須彌山半腹之間四萬(wàn)二千由旬。為日月天子宮殿皆七寶成。以是因緣。世間便有七日宮殿安住現(xiàn)在。又吹水沫于海水上高萬(wàn)由旬。為空居夜叉造玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]宮殿城郭亦爾。又吹水沫于須彌山四面。各去山一千由旬。大海之下作四面阿修羅城七寶莊嚴(yán)。又復(fù)大風(fēng)吹水聚沫造作余大寶山。如是展轉(zhuǎn)吹水沫過(guò)四大洲八萬(wàn)小洲須彌山王。并余一切大山之外周匝安置。名大輪圍山。高廣正等六百八十萬(wàn)億由旬。牢固真實(shí)。金剛所成難可破壞。如是大風(fēng)吹掘大地漸漸深入。乃于其中置大水聚湛然渟積。以此因緣便有大海。又起世經(jīng)云。此大海水。何因緣故。如是堿苦不堪飲食。此有三因緣。何等為三。一者從火災(zāi)后經(jīng)無(wú)量時(shí)。起大重云彌覆凝住。后降雨滴注滿世界。彼大雨汁洗梵身天一切宮殿。次洗廣天宮殿。次洗他化自在天化樂(lè)天兜率天夜摩天宮殿洗已。洗彼宮時(shí)所有堿辛苦味悉皆流下。次復(fù)洗須彌山及四大洲八萬(wàn)小洲諸余大山等。如是洗時(shí)浸漬流蕩其中。以是因緣令大海堿不堪飲食。第二此大海水大神大身眾生在其中住。所有屎尿流出海中。以是因緣其水堿苦不堪飲食。第三此大海水古昔諸仙曾所咒故。愿海成其鹽味不堪飲食。以是因緣令大海堿不堪飲食。又依順正理論云。所言成劫者。謂從風(fēng)起。乃至地獄始有情生。謂此世間災(zāi)所壞已。二十中劫唯有虛空。過(guò)此長(zhǎng)時(shí)次應(yīng)復(fù)有等住世。成劫便至一切有情業(yè)增上力�？罩袧u有微細(xì)風(fēng)生。是器世間將成前相。風(fēng)漸增盛成立如前所說(shuō)風(fēng)輪水輪金輪等。然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮復(fù)起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。由有情力。謂光凈久集有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者應(yīng)散居下。此器世間初一有情。極光凈歿生大梵處空宮殿中。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵天。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。后生餓鬼傍生地獄。法爾后成壞必最初。若初一有情生無(wú)間獄。二十中成劫應(yīng)知已滿。此后復(fù)有二十中劫。名成已住。次第而起。立世阿毗曇論云。一切器世界起作已成。時(shí)二種界起長(zhǎng)。謂地火兩界。風(fēng)界起吹火界蒸煉地界。風(fēng)界恒起吹一切物使成堅(jiān)實(shí)。既堅(jiān)實(shí)已一切諸寶種類皆得顯現(xiàn)。如是多時(shí)六十小劫究竟已度

又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。此三及地為四災(zāi)四劫。除地說(shuō)三為大劫。唯未至第四禪。為凈居天故。無(wú)上地可生。即于彼處涅槃。亦不下生。非數(shù)滅故。變成天地。天地更始。了無(wú)所有亦無(wú)日月。地涌甘泉味如蘇蜜。時(shí)光音諸天�；蛴懈１M來(lái)生。或樂(lè)觀新地。性多輕躁以指嘗之。如是三轉(zhuǎn)得其甜味。食之不已漸生粗肌。失天妙色神足光明。冥然大暗。后大黑風(fēng)吹彼海水漂出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四天下。時(shí)諸人輩見(jiàn)出則歡見(jiàn)入則懼。自茲以后晝夜晦朔春秋歲數(shù)終而復(fù)始。劫初成時(shí)諸天來(lái)下為人皆悉化生。身光自在神足飛行。無(wú)有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味猶如醍醐亦如生蘇味甜如蜜。其后眾生以手試嘗。遂生味著漸成摶食。光明轉(zhuǎn)減無(wú)復(fù)神通。食地味多者顏色粗悴。其食少者顏色光澤。遂生勝負(fù)。因緣勝負(fù)故便生是非。地味稍歇咸皆懊惱。咄哉為禍。無(wú)復(fù)地味。又生地皮狀如薄餅。地皮又滅又生地膚。地膚滅故。依增一經(jīng)。又生自然地肥。味甘如蒲萄酒

又樓炭經(jīng)云。地肥不生更生兩枝蒱萄。其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝蒱萄不生。更生糠米無(wú)有糠糩。不加調(diào)和備眾美味。眾生食之生男女形。又增一經(jīng)云。時(shí)諸天子情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其后眾生淫欲轉(zhuǎn)增。遂夫妻共住。其余眾生壽福行盡。后光音天來(lái)生此間在母胎中。因此世間有處胎生。爾時(shí)造瞻婆大城乃至一切城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈后隨生

又依中阿含經(jīng)。米長(zhǎng)四寸未有莖稈。時(shí)有眾生并取日糧。如是相學(xué)。乃至并取五日糠米。漸生糠糩。刈已不生遂有枯株。爾時(shí)眾生懊惱悲泣。各封田宅糠米以為疆畔。其眾自藏己米盜他田谷。無(wú)能決者。議立一平等主。善護(hù)人民賞善罰惡。便有刀杖等物考楚殺戮。此是生老病死之原。由有田地致此諍訟。故各共減割以供給之。故選一人形貌尊雅甚有財(cái)?shù)�。�?qǐng)以為主。于是始有民主之號(hào)。田宅舍屋之名。天下豐樂(lè)不可具述。奉行十善哀念人民。如父母愛(ài)子。人民敬主如子敬父。人壽大久豐樂(lè)無(wú)極

又依順正理論云。初受段食故。身漸堅(jiān)重。光明隱沒(méi)黑暗便生。日月眾星從茲出現(xiàn)。由漸耽味地味便隱。從茲復(fù)有地皮餅生。競(jìng)耽食之地餅復(fù)隱。爾時(shí)復(fù)有林藤出現(xiàn)。競(jìng)耽食故林藤?gòu)?fù)隱。有非種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習(xí)力故便相瞻視。因此遂生非理。乃至由有劫盜過(guò)起。詮量眾內(nèi)一有德人。各以所收六分之一。雇令防護(hù)封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復(fù)名大王。未有多王。自后諸王此王為首

又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛告比丘。有四事長(zhǎng)久無(wú)量無(wú)限。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。云何為四。一時(shí)世間災(zāi)漸起。壞此世時(shí)中間長(zhǎng)久。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。二者此世間壞已中間空曠。無(wú)有世間長(zhǎng)久迥遠(yuǎn)。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。三者天地初起向欲成時(shí)中間長(zhǎng)久。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。四者天地成已久住不壞。不可以日月歲數(shù)而稱計(jì)也。是為四事長(zhǎng)久無(wú)量無(wú)限不可以日月歲數(shù)而計(jì)量也

頌曰

百旬芥易盡三災(zāi)理自傾

石火無(wú)恒焰電光非久停

饑窘自相啖刀兵競(jìng)相征

疫病無(wú)醫(yī)效空勞怨苦聲

親戚無(wú)相救殘害有余情

遺文虛滿笥徒欣富貴盈

太息波川迅悲斯苦業(yè)縈

生滅恒敦逼煎迫未安寧