法苑珠林 第五卷

法苑珠林 第五卷

西明寺沙門釋道世撰

六道篇第四(此六趣即為六部)

諸天部(此別四部) 述意部 會名部 受苦部 報謝部

述意部第一

夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而自在天上更是魔王。無想定中翻為外道。四空之頂邪執(zhí)不輕。六欲之間迷惑殊重。不能受持般若供養(yǎng)涅槃。憍慢轉增我人逾盛。所以頭華萎瘁腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。憑斯凈心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率焰摩化樂他化梵王梵輔光音遍凈廣果那含不煩不熱善見善現(xiàn)�？仗幾R處不用處非非想處。乃至橫窮他界豎極上天�；驈投俗�華臺。動逾劫數(shù)凝神玉殿。一視千年。愿令自然之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絕生離之病。無戰(zhàn)陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清升樂果也

會名部第二

問曰。云何名六趣。依毗曇論云。趣者名到。亦名為道。謂彼善惡業(yè)因道能運到其生趣處。故名為趣。亦可依所造之業(yè)趣彼生處。故名為趣。有趣者歸向之義。謂所造業(yè)能歸向于天乃至地獄也

問曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且據(jù)一家不增減說。若依樓炭經(jīng)中。亦說九道眾生共居。一菩薩道。二緣覺道。三聲聞道。帖前六道。以凡圣同居為欲相化也。天者如婆沙釋名。光明照曜。故名為天。又天者顛也。顛謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上顯覆。故名顯也

問曰。何故彼趣名天。答曰。于諸趣中。彼最勝最樂最善妙最高。故名天趣。有說。先造作增上身語意妙行。往彼生彼令彼相續(xù)。故名天趣。有說。光明增故名天。以彼自然光常照晝夜故。聲論者說。能照故名天。以現(xiàn)勝果。照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以常游戲受勝樂故

問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。語言云何。答曰。皆作圣語。又立世阿毗曇論云。天名提婆。謂行善因于此道生。故名提婆。今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。亦無大小便利不凈。身放光明無別晝夜。報得五通形無障礙。故正法念經(jīng)云。譬如一室然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百天亦復如是。不窄不妨。又彼經(jīng)云。彼夜摩天或有一百�；蛴幸磺�。共聚在一蓮華須同坐。不妨不隘不窄。以善業(yè)故。自業(yè)力故。又智度論云。第三遍凈天六十人坐一針頭而聽法不相妨礙。又正法念經(jīng)云。爾時夜摩天王。為諸天說偈云

若人心念佛是名善命人

不離念佛故是為命中命

若人心念法是名善命人

不離念法故是為命中命

若人心念僧是名善命人

不離念僧故是為命中命

又夜摩天中有三大士。常為放逸諸天而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士。常為利他而演說法�；蛴辛畹寐暵�菩提�；蛴辛畹镁売X菩提

受苦部第三

今述諸經(jīng)具明諸天趣苦光明色界無色界苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界中雖無粗苦而有微細苦。何以知之。四禪中說有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界有眼耳身識。即此識中所有諸受。名為苦樂。從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又無理解愛著已報。失時大苦。如經(jīng)中說。唯得道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂喜。論中無苦者。以苦相微故說言無。如食少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界樂行寂滅不著不能發(fā)起粗貪恚嗔。故名無苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微苦。故涅槃經(jīng)云。世間雖有上妙清凈園林。然死尸處中則為不凈。眾共舍之不生愛著。色界亦爾。雖復凈妙。以有身故。諸佛菩薩悉共舍之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法句喻經(jīng)云。有四比丘坐于樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。世間之苦無過嗔恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚驚怖。色欲怨禍。皆由于身。夫身者。眾苦之本�；嫉溨�元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生死不息。皆由身與。欲愿離世苦當求寂滅。攝心守正泊然無想可得泥洹。此最為樂。故知未得圣智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答曰。彼報精微凡小不睹。無其粗礙非無細色。廣論有無被在別章。故智度論云。上二界死時退時。生大懊惱。甚于下界。譬如極處墮摧碎爛。又成實論云�？鄻冯S身至于四禪。憂喜隨心至于有頂

問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三涂。答曰。凡夫無始已來惡業(yè)無窮。一日貪嗔尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡昔業(yè)時熟。還墮三涂。何所致惑。故成實論云。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼中有不善業(yè)。又智度論云。非有想非無想天中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第三明欲界諸天苦者。謂彼天中斗戰(zhàn)之時。遞相加害身心俱苦。若割股節(jié)斷而復生。斬首截腰則有死苦。如毗曇說欲界諸天有十業(yè)道離不律儀。雖天不害天。而害余趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業(yè)道皆有。又福欲盡時。五衰相現(xiàn)則大憂惱。故涅槃經(jīng)云。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。如和毒藥初美后苦。故正法念經(jīng)偈云

如蜜和毒藥是則不可食

天樂亦加是退沒時大苦

業(yè)盡懷憂惱舍離諸天女

退時大苦惱不可得譬喻

善業(yè)欲盡時如燈焰欲滅

不知何所趣心生大苦惱

天上欲退時心生大苦惱

地獄眾苦毒十六不及一

一切諸焰輪愛力之所作

愛鎖縛眾生至諸險惡道

三界如轉輪業(yè)系輪不斷

是故舍愛欲離欲得涅槃

又涅槃經(jīng)云。雖復得梵天之身乃至非想非非想天。命終之時還墮三惡道中。雖為四天王乃至他化自在天身。命終生于畜生道中�；驗閹熥踊①畈蚶窍篑R牛驢等。故知天報盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此業(yè)懺令伏滅。若人造罪受報盡已。后時修善設生天上。由昔余殃天中微受。故正法念經(jīng)云。若于先世有偷盜業(yè)。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余天子。若于先世有妄語業(yè)。諸天女等聞其所說生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人�；蚱平�戒而自飲酒�；蜃黥疳�。臨命終時。其心悶亂。失于正念。墮于地獄。若于先世有殺生業(yè)。壽命短促速疾命終。若于先世有邪淫業(yè)。見諸天女皆悉舍已。共余天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業(yè)網(wǎng)所縛受此業(yè)報。又天帝釋復觀業(yè)果于殿中。叫喚大地獄十八隔處。殺生偷盜邪淫妄語業(yè)。墮此地獄具受眾苦。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中�；ハ鄽埡Α�從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威德。若有余業(yè)得生天中。身量形貌皆悉減劣。一切眾寶莊嚴之具光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。舍至余天。智慧薄少心不正直。為余天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅斗戰(zhàn)之時。為他所殺。以余業(yè)故

報謝部第四

依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種五衰相現(xiàn)。一小。二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現(xiàn)。三者諸天膚體細滑入香池浴。才出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境。經(jīng)于多時不能舍離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣。眼便數(shù)瞬。云何為大五衰相。一者衣服先凈今穢。二者華冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現(xiàn)已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現(xiàn)。不久當有大衰相現(xiàn)。心生怖畏作是念言。誰能救我如是衰厄。后當歸依。便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法。便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他曰

大仙應當知我即于此座

還得天壽命唯愿尊憶持

又折伏羅漢經(jīng)云。昔忉利天宮有一天。壽命垂盡有七種瑞現(xiàn)。一項中光滅。二頭上華萎。三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形瘦。七離本座。即自思惟。壽終之后下生鳩夷那竭國疥癩母豬腹中作豚。甚預愁苦不知何計。余天語言。今佛在此為眾說法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發(fā)問。佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日卻后七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養(yǎng)之。年向七歲與其輩類于道邊戲。遇舍利目連。兒前作禮。眾圣驚怪。具說天上事。此兒請佛到家。佛為說經(jīng)。兒及父母內外親屬皆得阿惟越致。此云不退(依經(jīng)天有多種。具如前三界篇中三十二門說。今對六道略述四門)

感應緣(略引六驗) 晉居士史世光 晉沙門釋惠嵬 宋侖氏有二女 魏沙門釋曇鸞 魏居士椽弦超 梁沙門釋慧韶

夫十惡緣巨易或心涂。萬善力微難感靈性。奸心頻發(fā)兇狀屢聞。正法罕逢教沈道喪。所以一息不追則萬劫永別。剎那暫隔則千代長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦六百余年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。致招感應之征。善惡之報。是以建安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫連兇頑而震死。古今善惡禍福征祥。廣如宣驗冥祥報應感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明經(jīng)律異相三寶征應圣跡歸心西國行傳名僧高僧冥報拾遺等。卷盈數(shù)百不可備列。傳之典謨。懸諸日月。足使目睹。唐猜來惑。故經(jīng)曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之家必有余慶。積惡之家必有余殃。信知善惡之報影響相從。苦樂之征猶來相克。余尋傳記四千有余。故簡靈驗各題篇末。若不引證邪病難除。余之不盡。冀補茲處

晉史世光者。襄陽人也。咸和八年于武昌死。七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍中。支和上為我轉經(jīng)。曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護堅并是山之沙彌已亡者也。后支法山復往為轉大品。又來在座。世光生時以二幡供養(yǎng)。時在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰以上支和上。信未還。便遙見世光直入天門。信復道而還。倏忽蘇活。亦不復見手中香也。幡亦故在寺中。世光與信于家去時。其六歲兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆為見不。世光后復與天人十余。俱還其家徘徊而去。每來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。天上有冠不著此也。后乃著天冠。與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屢來。曰我來欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。有頃去。信自送見光入一黑門。有頃來出謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報�？筛婢四笗�僧轉經(jīng)。當稍免脫。舅即輕車將軍報終也(右一出冥祥記)

晉長安釋慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行澄潔。多棲處山谷。修禪定之業(yè)。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。后久時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談欲言勸動其意。嵬執(zhí)志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無以革囊見試。女遂陵云而逝。顧謂嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。續(xù)有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪為業(yè)。又善律行纖豪無缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節(jié)都盡。唯手一指不然。因埋之塔下(右一出梁朝高僧傳)

宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。里越愚蒙未知經(jīng)法。忽以二月八日。并失所在。三日而歸粗說見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。誦經(jīng)及梵書。見西域沙門便相開解。明年正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經(jīng)月乃反。剃頭為尼。被服法衣。持發(fā)而歸自說。見佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應為我弟子。舉手摩頭發(fā)因墮落。與其法名。大曰法緣。小曰法彩。臨遣還曰�？勺骶�舍。當與汝經(jīng)法也。女既歸家即毀除鬼座�？樍⒕珡]夜齋誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺若燈燭云。女曰。此后容止華雅音制詮正。上京風調不能過也。刺史韋朗就里并迎供養(yǎng)。聞其談說甚敬異焉。于是溪里皆知奉法(右一出冥祥記)

魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。家近五臺山。神跡靈異怪逸于民。鸞因患氣疾。周行醫(yī)療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青云。忽見天門洞開。六欲階位。上下重復。歷然鸞睹。由斯疾愈。后往江南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即現(xiàn)形。狀如二十。來告鸞曰。若欲渡者明旦當?shù)�。愿不食言。及至明晨。濤由鼓怒。才入船里恬然安靜。依斯達到。梁帝見重。因出敕為江神更起靈廟。后辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長生不死法勝此土仙經(jīng)者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不死法�？v得長年少時不死。終輪三有。即以觀經(jīng)授之曰此大仙方。依之修行當?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫生死永絕輪回。后移住汾州北山石壁玄中寺。一心依經(jīng)作凈土業(yè)。春秋六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁鬧。預登寺者并同矚之。以魏興和四年。卒于平遙山寺。年六十有七(右一出梁高僧傳)

魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此三四夕。顯然來游。駕輜軿從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。不謂君德。宿時感運宜為夫婦。不能有益亦不為損。然行來�？傻民{輕車乘肥馬。飲食常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神人。不為君子。亦無妒忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈其詩一篇。其文曰

飄飖浮勃述。[敖-十+土]曹云石滋。芝英不須潤。至德與時期。神仙豈虛降。應運來相之。納我榮五族。送我致禍災

此其詩之大較。其文二百余言不能悉錄。并注易七卷占卜吉兇等。義起皆運其旨。作夫婦經(jīng)七八年。父母為義起取婦之后。分日而嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見之。余人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。然不睹其形。后人怪問。漏泄其事。玉女遂便求去云。我神人也。雖與君交不愿人見。而君性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。發(fā)[竺-二+祿]取織成裙衫兩腰。賜與義起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然升車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。后到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見。前悲后喜�？刈笫诮油�乘至洛。遂為室家克復舊好。至于太康中猶在。但不日日往來。每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往來經(jīng)宿而去。張茂先為作神女賦(右一出搜神記)

梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒于本寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病氣絕。而心上暖。五日方醒。云。被攝至閻羅王聞處分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無言說。唯書文書作一大政之字。韶出外坐于曠路樹下見一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當終夕有安浦寺尼久病悶絕。醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有麈尾機案。蓮華滿池。韶就座談說。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見類此。以天監(jiān)二年七月三日。卒于龍淵寺。春秋五十有四(右一出梁高僧傳)

人道部(此別八部) 述意部 會名部 住處部 業(yè)因部 貴賤部 貧富部 受苦部

述意部第一

夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業(yè)。喜造[保/言]瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄并爭。萬國連蹤�；ヲG憍奢各炫淫蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興十纏爭發(fā)。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉復滋甚。遂使生同險樹命等危城�？诿垡紫�井藤難久。壟頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絞竊彩追階閔現(xiàn)竅掠蕖N骶■囊???詿?1鼻畹ピ健D象姥指 D酥漣邐菡貶 N納肀環(huán)ⅰR??忝?3簿友ùΑ5裉愫誄蕁5棺“?小H跛?? N7逕?取1叱竊妒?W凹贅焊輟O蹈克?簟5=鹋蹌盡2⒃父饜蘩袢謾H似?⒋取O⒎諾粗?摹6匣囊???V勢虢鶚?謇噌曰?0絲嗖磺志藕岢で慘