阿毗曇毗婆沙論 第二十一卷

阿毗曇毗婆沙論 第二十一卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

◎雜揵度無義品第七上

諸他修苦行當(dāng)知無義俱

畢竟無有利如陸地船[簿-尃+卑]

如此章及解章義。此中應(yīng)廣說優(yōu)波提舍。問曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毗曇盡皆說佛經(jīng)然此品偏多。所以者何。此論品多以經(jīng)為論。復(fù)次所以作此論者。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說。佛在優(yōu)樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。成佛未久。爾時(shí)世尊。告諸比丘。我遠(yuǎn)離苦行。于此苦行�？斓�解脫。以自愿力故。今得第一菩提。時(shí)諸比丘。聞佛所說。深生愛樂。一心不亂。攝耳聽法。爾時(shí)惡魔波旬。作如是念。沙門瞿曇。今在尼連禪河邊優(yōu)樓頻螺村菩提樹下。坐為弟子說法。乃至攝耳聽法。我今應(yīng)往為作留難。爾時(shí)惡魔�；�作婆羅門摩納婆像。往詣佛所。到已說如是偈言

汝今舍苦行眾生清凈道

若更行余道畢竟無有凈

此偈義者。時(shí)魔語世尊言。汝舍古先苦行之道所依耶。不能令人凈而生凈想。魔以無是凈。種種苦行是凈道。佛語惡魔。非我不能行于苦行而舍之也。我諦觀察此道。不能斷煩惱。以無所能故。而我舍之。以是事故。而說此偈

諸他修苦行當(dāng)知無義俱

畢竟無有利如陸地船[簿-尃+卑]

諸修苦行。有何義耶。答曰。或有說者。此法之外所行。盡言為他說法者。謂八圣道。及圣道方便。除此余是也。以道是邪道故。與無義俱。以是事故說。諸他修苦行當(dāng)知無義俱。復(fù)有說者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所行苦行。是下賤法。所以者何。以計(jì)我故。是故說諸修苦行當(dāng)知無義俱。復(fù)有說者。他言不死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死者。諸他修苦行當(dāng)知無義俱。復(fù)有說者。諸為生天修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。而作是說。諸他修苦行當(dāng)知無義俱。必竟無有利如陸地船[簿-尃+卑]。無用邪見所行苦行。不能斷結(jié)。無用亦如是。時(shí)魔復(fù)語佛言。若種種苦行是邪行者。汝以何道。而自凈耶。爾時(shí)世尊。即說此偈

我修戒定慧如是究竟道

今已逮清凈無有上菩提

佛經(jīng)雖作是說。而不廣分別。此論即是佛經(jīng)優(yōu)波提舍。佛經(jīng)是此論根本諸佛經(jīng)中所不說者。今欲說故。而作此論

問曰。世尊何故說諸他修苦行當(dāng)知無義俱。答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不能以是法得盡老死道。所以者何。眾生欲度老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令眾生沒老死海。尊者瞿沙說曰。一切增長(zhǎng)法是無義。一切寂滅法是有義。邪見苦行苦行。是隨順增長(zhǎng)法。以隨順增長(zhǎng)故。不能生寂滅法。眾生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦行。必令眾生墮老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者。為生天故。行此苦行。是故言墮老死海中◎

◎又世尊言。正身結(jié)跏趺坐。系念在前。乃至廣說。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但說結(jié)跏趺坐。答曰�；蛴姓f者。此是舊所行法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡行此法。復(fù)有說者。能生他人恭敬心故。若結(jié)跏趺坐起于惡覺猶生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。復(fù)有說者。此法非是世俗愛欲法故。余威儀者。世俗用之。復(fù)次此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩提。不以余威儀得。但以是得。復(fù)次此法行道時(shí)。隨順安隱。非余威儀故。復(fù)次此法能壞魔軍。如佛世尊結(jié)跏趺坐能破煩惱及天魔軍。復(fù)次此法能適可天人心故。復(fù)次此法不與外道共故。余威儀與外道共。云何名結(jié)跏趺坐。尊者波奢說曰。跏趺坐者。累兩足正觀境界。則得隨順定。跏趺坐。云何系念在前。面上故名系念在前。復(fù)次背煩惱在后。正觀寂滅在前。故名系念在前。復(fù)次背生死在后。正觀涅槃在前。故名系念在前。復(fù)次背色等境界在后。正觀所緣在前。故名系念在前。復(fù)次系念在眼中間。故名系念在前。復(fù)次以勝慧力。正觀境界。念念不散故名系念在前。復(fù)次念與不貪。俱緣于境界。故名系念在前。復(fù)次系念在眉中間。故名系念在前

觀青想等。乃至廣說。問曰。何故系念在面上耶。答曰。無始以來。男于女身起欲心。女于男身起欲心。多因于面。復(fù)有說者。以面是七入所依處。行者欲觀察諸入故。復(fù)有說者。面是隨順不凈觀。所以者何。面上有七孔流出不凈。以此處多出不凈故。行者偏觀。復(fù)有說者。非因照不于自面而生于愛。以不生愛故。系念在面。復(fù)次以面上能生猗樂。然后遍身。猶如受欲時(shí)。男女根邊生樂。然后遍身。復(fù)次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相即生欲心。問曰。系念在面者。為是初行。為是已行。為是久行人耶。答曰。是久行人。行人有三種。謂初行已行久行。初行者。往至冢間。善取死尸相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若瑣。若骨瑣。善取如是相已。復(fù)觀腳骨踝骨膞骨膝骨腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨項(xiàng)骨額骨齒骨髑髏骨。于冢間。善取如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床上若草敷上。憶念所見死尸。我身亦爾。如是名為初行。行者于所觀境界。能令廣亦能令略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復(fù)是骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍(lán)村落田地所有國(guó)土人民乃至大海內(nèi)所有大地。皆觀是骨。是名為廣。云何為略。舍大海內(nèi)所有骨。觀一國(guó)土所有骨。舍國(guó)土內(nèi)骨。乃至舍觀外骨。唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已行。舍自腳骨。觀自踝骨。舍踝骨。乃至觀髑髏骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若舍左分。觀于右分。若舍右分。觀于左分。舍于二分。系念眉間。是名久行。是時(shí)名為始入。身念處觀。不凈觀�；蛴芯壣�自在多。或有自在少緣多。或有緣少自在少�；蛴芯壎嘧栽诙唷３蹙湔�。謂能數(shù)數(shù)觀自身。于所觀境界。不能令轉(zhuǎn)廣。第二句者。謂能觀大海內(nèi)骨。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第三句者。謂唯觀自身。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第四句者。謂能觀大海內(nèi)骨。復(fù)令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。不凈觀�；蛴芯墴o量非自在無量�；蛴凶栽跓o量非緣無量�；蛴芯壱酂o量自在亦無量�；蛴芯壱喾菬o量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海內(nèi)骨。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第二句者。謂能觀自身骨。數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。不能令此觀廣。第三句者。能觀大海內(nèi)骨。數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。第四句者。能觀自身骨。不能令此觀數(shù)數(shù)現(xiàn)在前。是名行者觀于骨想。云何觀揣食。不凈想行者。觀手中若器中食。此食為從何處來。知從倉(cāng)中種種谷中來。觀倉(cāng)中谷。復(fù)從何來。知從田中種種種子中來。復(fù)觀以何長(zhǎng)養(yǎng)種子。知以糞水。糞復(fù)從何來。知從屎尿糞掃聚中來。如是觀時(shí)。見不凈物。還增益不凈物。行者或時(shí)入村乞食�；蛟谏�中。欲入村時(shí)。所受用水。而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人肉想。帶作腸想。缽作髑髏想。杖作髀骨想。行石道上時(shí)。作髑髏骨想。若至村時(shí)。見墻壁屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所得食麨。作骨麨想。鹽作碎齒想。種種菜。作發(fā)想。[麩-夫+并]作皮想。飯作蟲想。羹作膿糞穢想。生酥乳酪作腦想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時(shí)。所受凈草。作人發(fā)想。得麨等。作骨麨想。余如前說。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者作是念。無始已來。不凈為凈念。應(yīng)觀此物。不凈即作不凈想。能作如是想者。能對(duì)治欲愛。復(fù)次欲對(duì)治欲愛故。作如是觀。義言行者作師子吼。語不凈分。我無始已來。取汝凈相。今欲廣取汝不凈相

問曰。何以說不凈觀系念在前。不說阿那波那念觀界方便耶。答曰�；蛴姓f者此說初起方便。如說不凈觀系念在前。亦應(yīng)說阿那波那念觀界方便。而不說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)有說者。隨多分故。諸比丘。多修不凈觀。少有修阿那波那念者。是故說不凈觀。不說阿那波那念。尊者瞿沙說曰。隨其入法時(shí)。所用系念在前。不必以不凈觀也。尊者迦旃延子。解佛經(jīng)故。佛經(jīng)說。正心系念在前。除世貪心住無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何者最重。謂貪欲蓋。不凈觀。是貪欲蓋近對(duì)治。不凈觀。次第亦能斷余蓋。亦能起禪。是故以不凈想系念在前。問曰。不凈觀體性是何。答曰。是無貪。若取其想應(yīng)共有。則體是五陰。諸阿練若。說體是慧。所以者何。佛經(jīng)說若能善攝諸根。是名見不凈觀。復(fù)有說者。不凈觀體。是厭厭名想。應(yīng)心數(shù)法在如是等。是名心數(shù)法中。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。說是不貪者好。若取相應(yīng)共有體。是四陰五陰

界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六行別行不凈行。緣者緣欲界色入。問曰。此為緣欲界一切色入不。答曰。盡緣。問曰。若然者。何以尊者阿尼盧頭。不能于快意天身作不凈觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。于一林中。跏趺坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧頭。我是快意天。能于四處。自在變化。若欲見我身何色者。我悉能現(xiàn)。以娛樂之。是時(shí)阿尼盧頭。作是思惟。我今應(yīng)當(dāng)作不凈觀。即起初禪不凈觀。而不能令此觀現(xiàn)在前。乃至欲起第四禪不凈觀。亦復(fù)不能。復(fù)作是念。彼是種種色。若當(dāng)純是一色。我則能起。即語天女言。諸姊妹。盡作青色。是時(shí)天女。即作青色。復(fù)作不凈觀。猶故不能。復(fù)作是言。諸姊妹。盡作黃色。是時(shí)天女。即作黃色。復(fù)起不凈觀。猶故不能。復(fù)語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時(shí)天女。即作赤色。復(fù)起不凈觀。猶故不能。問曰。尊者阿尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼作是念。移轉(zhuǎn)其色。我或能起不凈觀。復(fù)次欲觀彼色好不好相故。如是語。復(fù)作是念。白色隨順骨相。彼若作白色者。我能作不凈觀。即語言。姊妹。汝作白色。是時(shí)天女。即作白色。起不凈觀。猶故不能。復(fù)作是念。此諸天女。端正殊妙。即時(shí)默然。閉目不看。是時(shí)天女。忽然不現(xiàn)。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧頭。雖不能觀。余利根者能。如尊者目犍連舍利弗辟支佛佛。問曰。有能于佛身作不凈觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能作不凈想。所以者何。佛身極明凈。極妙極勝。無諸過咎。眾生樂見故。是故一切聲聞辟支佛。不能作不凈觀。唯佛能觀。復(fù)有說者。聲聞亦能觀。所以者何。不凈有二種。一是色過患。二是色緣起。不能觀色過患。而能觀色緣起。不凈觀。復(fù)有二種。一是總相。二是別相。能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非念處方便而言。是身念處智者。與等智相應(yīng)。根者�？偱c三根相應(yīng)。定者。不與定相應(yīng)。過去未來現(xiàn)在者。是三世法。緣過去未來現(xiàn)在者。過去即緣過去法�，F(xiàn)在者即緣現(xiàn)在法。未來不生者。緣三世。當(dāng)生者。緣未來。善不善無記者是善。緣善不善無記者三種盡緣。緣無記法多。三界系者欲色系。緣三界者緣欲界。學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者。是非學(xué)非無學(xué)。緣學(xué)無學(xué)非學(xué)非無學(xué)者緣非學(xué)非無學(xué)。見道斷修道斷無斷。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。是緣修道斷。緣自身他身者。緣自身亦緣他身。緣名緣義者是緣義是離欲得。方便得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地者。最后身凡夫人圣人。得曾所得。亦得未曾得。其余凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時(shí)得。后作方便。起現(xiàn)在前。佛不以方便起現(xiàn)在前。辟支佛起下方便。聲聞或作中方便�；蜃魃戏奖�。起現(xiàn)在前不凈觀。有作方便而得。后作方便起現(xiàn)在前。問曰。何等人能起不凈觀耶。答曰。凡夫圣人俱能。圣人者。從須陀洹。乃至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是說。欲界中是三方。非郁單越。欲界天中。不能使初行現(xiàn)在前。所以者何。以無青等死尸故。先于人中得。后于彼起現(xiàn)在前。聞思修者。是三種。欲界者是聞思修。色界者是聞修。問曰。觀一切是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。能斷結(jié)故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀何所緣耶。答曰�；蛴姓f者。緣本所見冢間骨瑣復(fù)有說者緣房舍中所有虛空界。評(píng)曰。此是虛想。觀其所觀。即緣彼法。如是說者妙。問曰。此不凈觀。為在意地。為在六識(shí)身耶。答曰。是意地緣于形色。非五識(shí)身。問曰。若是意地非五識(shí)身者。此經(jīng)云何通。如說。眼見色作不凈思惟。答曰。先眼識(shí)見色。后意地作不凈思惟。復(fù)有說者。從其門從其道。如六喜觀行。是意識(shí)地。從眼門道生。乃至身門道生。是故說六不凈觀。當(dāng)知亦如是。問曰。從眼門道生不凈觀。作如是說者可爾。如彼經(jīng)說。耳聞聲。鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不凈思惟。此云何通。所以者何。除色入余入。非不凈觀境界。答曰�；蛴姓f者。不凈觀不緣聲等。更有勝行。能厭離聲等。復(fù)有說者。為色愛所覆。修不凈觀。為聲香味觸法愛所覆。亦修不凈觀。故作如是說。復(fù)有說者。行者觀形色是不凈。形色所依聲香味觸法。更以勝不凈觀厭離行觀。故作如是說。復(fù)有說者。行者善修不凈觀。能伏作色。復(fù)欲伏于聲等境界。若能伏者善。若不能者。還修不凈觀。猶如斗軍時(shí)。先安營(yíng)壘。然后出陣。與怨共斗。若勝怨者善。若不勝者。便還營(yíng)壘。彼亦如是。是故作如是說。經(jīng)說。有五現(xiàn)見三昧。云何為五。如說。汝等比丘。當(dāng)如實(shí)觀察此身。從足至頂發(fā)。種種不凈。充滿其中。所謂發(fā)毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心肺脾腎。肝膽澹蔭大小腸胃。屎尿涕唾口中流涎。肪[月*冊(cè)]髓腦及以腦腕。膿血汗淚生藏熟藏。猶如有人。于門窓向觀見倉(cāng)中種種雜谷。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘如實(shí)觀察此身。亦復(fù)如是。若能如是觀者。是名初現(xiàn)見三昧。復(fù)次比丘。如實(shí)觀察此身。乃至廣說。除去血肉。唯觀白骨。識(shí)于中行。若能如是觀者。是名第二現(xiàn)見三昧。復(fù)次比丘。如實(shí)觀察此身。乃至廣說。觀于骨身。識(shí)于中行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名第三現(xiàn)見三昧。復(fù)次比丘。如實(shí)觀察此身。乃至廣說。但觀骨身。識(shí)在中行。住于來世。不住今世。若能如是觀者。是名第四現(xiàn)見三昧。復(fù)次比丘。乃至觀身白骨。識(shí)在中行。不住今世。亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現(xiàn)見三昧。問曰。此五現(xiàn)見三昧。誰之所有。答曰。第一第二現(xiàn)見三昧。凡夫圣人所有。第三者。是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是現(xiàn)見可爾。所以者何。因現(xiàn)見生故。觀識(shí)行時(shí)。云何是現(xiàn)見。答曰。現(xiàn)見是其方便。從現(xiàn)見生故。亦名現(xiàn)見。諸法立名處多�；蛞宰泽w故立名�；蛞运�依故立名�；蛞韵鄳�(yīng)故立名。或以對(duì)治故立名。或以行�；蛞跃墶；蛞孕芯壒柿⒚��；蛞苑奖愎柿⒚�。自體立名者。如諦如陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識(shí)故名識(shí)陰。所依立名者。如眼識(shí)依眼生故名眼識(shí)。乃至意識(shí)依意生故名意識(shí)。相應(yīng)立名者。如意業(yè)意行。如意觸生愛。此法與意相應(yīng)故立名。對(duì)治立名者。如法智比智。若法對(duì)治欲界。是名法智。若法對(duì)治色無色界。是名比智。行立名者。如苦智集智。所以者何。此智緣同行不同。緣立名者。如無相三昧。緣無十想法故。名無相行。緣立名者。如滅智道智。所以者何。此二智行不同。緣亦不同。方便立名者。如他心智空處識(shí)處五現(xiàn)見三昧。以現(xiàn)見為方便。生此定故。名現(xiàn)見三昧。問曰。不凈觀。何故名現(xiàn)見三昧耶。答曰。能生現(xiàn)見三昧故

問曰。何故佛不凈觀。獨(dú)名無上耶。答曰�；蛴姓f者。佛不凈觀。能勝伏一切境界故。獨(dú)名無上。聲聞辟支佛所有不凈觀。不能勝伏一切境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名無上。復(fù)有說者。佛不凈觀是骨觀。觀骨是骨。觀筋肉等是筋肉。乃至廣說。評(píng)曰。若作是說通。佛是少境界。不凈觀者。如前說者好。能勝一切境界故。獨(dú)稱無上

如佛告目揵連提舍梵天。何以不為汝說第六人住無相。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中。佛住舍衛(wèi)國(guó)只陀林中給孤獨(dú)精舍。爾時(shí)有三梵天。身光明照曜。以夜初分。來詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。時(shí)一梵天白佛言。世尊。婆翅多國(guó)。有眾多比丘尼命過。第二梵天。復(fù)白佛言。世尊。彼命過者。有是有余涅槃?wù)�。第三梵天。�?fù)白佛言。世尊。彼命過者。有是無余涅槃?wù)�。時(shí)諸梵天。說是語已。繞佛三匝。忽然不現(xiàn)。爾時(shí)世尊。過此夜已。使敷床坐。于僧中坐已。告諸比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照曜。來詣我所。乃至第三梵天。說是語已。繞我三匝。忽然不現(xiàn)。爾時(shí)大目揵連。在彼眾中。作是思惟。彼天有如是知見。言是有余涅槃無余涅槃?wù)摺Ｊ呛翁煲�。爾時(shí)大目揵連。隨其所應(yīng)。即入三昧。三昧力故。于只陀林。忽然不現(xiàn)。住梵天上。去提舍梵天不遠(yuǎn)。爾時(shí)目揵連。從三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。何等梵天。有如是知見。知是有余涅槃。知是無余涅槃。問曰。如目揵連知見。勝于梵天。百千萬分。何以問于梵天耶。答曰。欲顯提舍梵天功德故。此天本是目揵連弟子。得阿那含果。有大功德。彼諸梵天。無有識(shí)者。欲顯彼功德令諸梵眾恭敬尊重故。是以問之。時(shí)提舍梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見。能知有余涅槃?wù)�。爾時(shí)目揵連。問提舍梵天。一切梵身諸天。盡有此知見。知有余涅槃無余涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身天有如是知見。乃至廣說。此諸梵天。雖有天壽妙色名譽(yù)。而不知足。不知如實(shí)最上遠(yuǎn)離法者。無是知見。若諸梵天。有壽色名譽(yù)。而行知足。能知如實(shí)最上遠(yuǎn)離法者。有如是知見。尊者目揵連。復(fù)問提舍梵天。此諸梵天云何能知。提舍言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿羅漢道是俱解脫。是諸梵天。作是思惟。若此大德有身之時(shí)。人天皆見。若身壞命終。人天更不復(fù)見。不但俱解脫。若比丘得阿羅漢。是慧解脫。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅漢是慧解脫。此大德有身之時(shí)。人天皆見。乃至廣說。不但慧解脫也。若比丘是身證。此大德亦能勝進(jìn)。得無學(xué)根見到信解脫語亦如是。問曰。彼諸梵天。何以不說堅(jiān)信堅(jiān)法耶。答曰�；蛴姓f者。若是彼天境界者則說。堅(jiān)信堅(jiān)法。非其境界。是故不說。復(fù)有說者。若是諸梵所行法者則說。此法非其所行。是故不說。爾時(shí)目揵連。聞提舍梵天所說心生歡喜。隨其所應(yīng)。即入三昧。以三昧力。從梵天沒。到只陀林。爾時(shí)尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論說事。具以白佛。爾時(shí)世尊。告目揵連言。提舍梵天。不說第六人行無相耶。爾時(shí)大目揵連。即從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時(shí)。唯愿世尊說第六人行無相。若諸比丘聞已。當(dāng)奉行之。佛告目揵連。諦聽善思念之。我今當(dāng)說。目連當(dāng)知。若比丘。不觀一切相入心無相三昧。是名第六人行無相。佛經(jīng)雖作是說。而不分別。佛經(jīng)是此論所為根本。此論是佛經(jīng)優(yōu)波提舍。諸經(jīng)所不說。今欲說故而作此論

云何第六人行無相。答曰。堅(jiān)信堅(jiān)法。是第六人行無相人。所以者何。七種圣人。攝一切圣人。提舍梵天。已說五種。不說此二種。是以知之。問曰。此二人。何以說行無相者耶。答曰。彼尊者不可施設(shè)立名。在此在彼。乃至廣說。問曰。此是二人。何以說一耶。答曰。即如文說。此二俱不可施設(shè)立名。在此在彼。以義同故。說名為一。復(fù)有說者。此二俱不起不相似心。復(fù)有說者。此二所行心等。俱有十五心故。復(fù)有說者。此二俱不起期心故。復(fù)有說者。此二俱是不可施設(shè)。俱是無言說。俱是速疾道。以是義故。二人為第六人。問曰。彼五人是行無相人耶。何以說此行無相者。名第六行無相人。答曰。彼五人者。非行無相人。唯此名行無相人。問曰。若然者。何以說此是第六行無相人。答曰。此是數(shù)法第六。非是行無相第六。余處亦說已害第五常行。前四非是常。唯第五者是常。以數(shù)法故。第五者是常。非四盡是常。如說。第六增上。五亦如是。如是以數(shù)法故言第六。非無相故言第六也。問曰。此所說無相無相解脫門。不動(dòng)法心解脫。亦說是無相。非想非非想處。亦說是無相。此四有何差別。答曰。此中說見道是無相。所以者何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不可施設(shè)。在此在彼。故說無相。無相解脫門。言無相者。以緣無十相法故言無相。不動(dòng)法心解脫。言無相者。不為諸煩惱相所覆蔽。亦不更生煩惱相。故言無相。非想非非想處。言無相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行以疑。彼無了了想相。無了了非想相。是故言無相。見道有十五心。第十六心俱道比智是修道。聲聞能知見道中二心。謂苦法忍�？喾ㄖ�。若欲觀第三苦比忍心。是時(shí)乃知第十六道比智相應(yīng)心。辟支佛知見道中三心。謂苦法忍。若法智。若欲知苦比忍時(shí)。是時(shí)乃知第八集比智相應(yīng)心。佛世尊。知見道中所更相續(xù)心。問曰。何故聲聞知見道中二心。辟支佛知三心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不知不相似境界。世俗知世俗心心數(shù)法。無漏知無漏心心數(shù)法。法智知法智分。比智知比智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現(xiàn)在前。行者欲入見道。聲聞他心智現(xiàn)在前。是時(shí)知見道中二心。謂苦法忍俱心�？喾ㄖ蔷阈�。行者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起比智分他心智現(xiàn)在前。欲知第三心。乃知第十六心。行者欲入見道。辟支佛作法智分他心智方便。行者入見道。辟支佛起法智分他心現(xiàn)在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比智分他心智現(xiàn)在前。欲知第三苦比忍心。乃知第八集比智心。佛不作方便。他心智現(xiàn)在前。如行者起見道中一一剎那現(xiàn)在前。佛亦起他心智。知見道一一所更相續(xù)心

問曰。有能施堅(jiān)信堅(jiān)法人食者不也。答曰不能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可施設(shè)。在此在彼。是故不能施其食。問曰。若不能施其食者。優(yōu)伽長(zhǎng)者經(jīng)云何通。如說。居士此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣說。答曰。此是天語此天�；蛴姓f。是魔王眷屬。欲嬈亂居士心故。復(fù)有說者。彼天是余鬼。欲欺誑居士故。作如是說。復(fù)有說者。此天是居士家中受記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現(xiàn)情相親近故。作如是說。復(fù)有說者。此天是彼居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如是說。問曰。天于居士�？v令極親。非其境界。何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假名。二是真實(shí)。若真實(shí)者。非其境界。若假名者。是其境界。復(fù)有說者。有能施其食者。而彼未食。所以者何。如行者入見道。若弟子。若比坐。為其受食。若檀越以食著其草上。若衣焉稀H纈嗑?怠F磐永?諞庠坪巍H舯惹鶚羌嶁擰N矣鎦?浴H曖諼勰唷R隕砦?擰N矣?由隙??N?ノ已圓弧4鷓圓弧4艘嗨導(dǎo)倜?臚愉∠頡7鞘欽媸怠K?哉吆巍U媸敵臚愉∠蛘摺2黃鴆幌嗨菩摹N歐鶿?倒省8從興嫡摺4酥幸嗨嫡媸敵臚愉∠頡N試弧1瞬黃鴆幌嗨菩摹D芪歐鶿?怠T坪窩允欽媸狄?4鷦弧K洳晃歐鶿?怠R隕钚木粗胤鴯省<倭羆?攬善鷲摺R嗟彼嫠撤鷓浴J槍史鹱魘茄浴S腥縭槍?duì)祾噙�K嫠澄已浴:慰鋈晡薰Φ掄咭