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弘贊法花傳 第四卷
弘贊法花傳 第四卷
藍谷沙門慧詳撰
修觀第四陳南岳禪慧思隋天臺山釋智顗唐天臺山釋智璪
釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以慈恕。知名閭里。嘗數(shù)夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。所投之寺。非是煉居。乃感神僧訓令齋戒。奉持守素。日惟一食。不受別供。周旋迎送。都皆杜絕。年登三十。在一空澤。立志誦法花經(jīng)。誦之始半。忽有潛流漂漲。處處淹漬。沒所坐床。及至身半。俄有遍體浮腫。不堪動運。乃立誓而言曰。我于此經(jīng)。必有緣者。水當消滅。疾亦當差。如其無緣。水有重益。即于爾夜。水遂減耗。身疾亦愈。即停此處十年。誦經(jīng)閉目。便見釋迦彌勒來為說法。時睹遠近山陵。坦無高下。若斂念誦經(jīng)。其七卷諸品。行句字義。歷然睹見。后移往陶丘山。山前誦經(jīng)之處。甚多林木。俗人遇有侵伐。即感癩病。祈請還差。又于一夏。行法花懺。唯行及坐。脅不至床。夏竟。嘆曰。吾一夏勤苦�？諢o所獲。方欲放身。倚憑繩床。豁然開朗。心意明徹。證入法門。未敢自信。試讀大智度論初卷。即便心悟。一不遺忘。兼識言下之旨。如是遂讀通一百卷。并能誦記。明解義味。自后誦念之暇。多講釋論及法花經(jīng)。思知齊歷告終。乃托身陳國。即入衡岳花蓋峰下。立寺行道。初見一捕鳥人。掘地施弶。乃往告云。淺掘淺掘。傷我髑髏。入地未深。遂得白骨一具。捕人怪異。請問殷勤。思乃答云。我已二生。居此峰下。誦法花經(jīng)。舍身于此。前身骸骨。并已消亡。今生見者。乃是第二身耳。所止庵舍。野人所焚。遂顯癘疾。投誠歸懺。既受草室。持經(jīng)如故。其人不久。所患平復。又夢梵僧數(shù)百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒。律儀非勝。既遇清眾。宜更翻壇祈請。師僧三十二人。加羯磨法。具足成就。后忽驚悟。方知夢受。自斯已后。勤務更深。由此苦行。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像。并而供養(yǎng)。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍花。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法花。今值慈尊。感傷悲泣�；砣�覺悟。轉(zhuǎn)復精進。又以道俗福施。造金字法花。琉璃寶函。莊嚴炫曜。功德杰異。大發(fā)眾心。又講此經(jīng)。隨文造書。莫非幽跡。后命學士智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意爾。未是法花圓頓旨也。吾昔夏中。苦節(jié)思此。后夜一念頓發(fā)諸法。吾既身證。不勞致疑。顗即咨受法花行法。三七境界。難卒載敘。每年。陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現(xiàn)形小大。或寂爾藏身�；虍愊闫嫔Ｏ槿饋y舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學。連日說法�？嗲泻秦煛Ｂ務吆�。告眾人曰。若有十人。不惜身命。常修法花三昧。方等懺悔。常坐常行者。隨有所須。吾自供給。必須利益。如無此人。吾當遠去�？嘈惺码y。竟無答者。因屏眾斂念。俄然命盡。咸聞異香。滿于室內(nèi)。頂煙身輕。顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。春秋六十有四。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻。異相莊嚴。見者回心。不覺傾伏。又善識人心。鑒照冥伏訥于言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒即艾衲。用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。所著四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀等。五部各一卷。并行于世
釋智顗。字德安。姓陳氏。穎川人也。有晉遷都。寓居荊州之花容焉。即梁散騎益陽公起祖之第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托弘道。福德自至。何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間。其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎。遂火滅湯冷。為事不成。忽有二僧。扣門曰。善哉兒德所熏。必出家也。言訖而隱。賓客異焉。兼以臥便合掌。坐必面西。年大已來�？诓煌ⅰＲ娤癖愣Y。逢僧必敬。七歲。喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒。而出家焉。因潛大賢山。誦法花經(jīng)。及無量義普賢觀等。二旬未浹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)止觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法花。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法花三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云。非爾不感。非我莫識。此法花三昧前方便也。又入[泳-永+((廠-一)*臣)]州白沙山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。即往天臺。于寺北花頂峰。獨靜頭陀。忽大風拔木。雷霆震吼。魅千群。一形百杖。吐大聲叫。駭畏難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡歿二親。枕顗膝上。陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強輕兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨。乃可為勇。文多不載。自后廣流禪慧。學者如林。當時名匠。伏膺相繁。陳隋二代帝主后妃。咸受歸戒。供施殷積。后往石城寺。于佛前。將就來報。施床東壁。面向西方。稱阿彌陀佛。波若觀音。時有欲進藥者。答曰。藥能遣病。以留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往日。復何所聞。觀心論內(nèi)。復何所道。紛紜醫(yī)藥。累擾于他。吾生勞毒器。死悅休歸。世相如是。不足多嘆。便令唱法花經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母�；劢庥缮�。本跡弘大。微妙難測。輟斧絕弦于今日矣。又索香湯漱口。說十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等。有問其位者。答曰。汝等懶種善根。問他功德。如旨問孔蹶者訪路(云云)吾不領眾。必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲。增其正念。唯長久氣盡為期。云何身冷。方復響磬。世間哭泣著服。皆不應作。且各默然。吾將去矣。言訖。端坐如入定。而卒于天臺山大石像前春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依于遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣。猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)。重降山寺。一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見。悲敬言問。良久而隱。所著。法花疏。止觀門。修禪法等。各數(shù)十卷。顗。東西垂范�；ㄈf里。所造大寺。三十五所手度僧眾。四千余人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像。十萬許軀。五十余州道俗。受菩薩戒者。不可稱紀。傳業(yè)學士。三十二人。習禪學士。散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂。侍奉多年。歷其景行。可二十余紙
釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷。寓居臨海。祖元秀。梁倉部侍郎。任臨海內(nèi)史。父文懷。陳中兵將軍。璪受經(jīng)之歲。言無虛發(fā)。行不慚人。親里鄉(xiāng)鄰。深加敬愛。年登十七。二親俱逝。便投安寧寺慧憑法師。以為弟子。逖聞智者軌行超群。為世良導。即泛舸豐流。直指臺岫。伏膺受道。乃遣行法花懺悔。第二七日初夜。懺訖。還就禪床。始欲安坐。仍見九頭龍。從地涌出。上升虛空。明旦咨白。云此是表九道眾生。聞法華經(jīng)。將來之世。破無明地。入法性空耳。又陳至德四年。永陽王伯智。作牧仙都。延屈智者。來于鎮(zhèn)所。璪隨師受請。同赴稽山。九旬坐訖。仍即辭王。往寶林山寺。行法華三昧。初日初夜。如有人來搖動戶扉。璪即問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈耳。頻經(jīng)數(shù)過。問答如前。其寺內(nèi)。先有大德惠成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內(nèi)。從來有大惡鬼。今聞此聲。必是鬼來取人也。天將欲曉。成師扣戶而喚。璪未暇得應。便繞堂唱云�？嘣湛嘣�。其人了矣。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事咨王。王遣數(shù)十人。執(zhí)仗防護。璪謂防人曰。命由業(yè)也。豈防護所加。愿諸仁者。將領還城所。啟王云爾。防人去后。第二日夜。鬼入堂內(nèi)。槌壁打柱。周遍東西。堂內(nèi)六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經(jīng)。坦然無懼。于三七日中。事恒如此。行法將訖。見一青衣童子。稱贊善哉。言已不現(xiàn)。雖值此二緣。心無憂喜。隋大業(yè)元年。駕幸江都。璪銜僧命出參。引入內(nèi)殿。御遙見璪。即便避廗。命令就坐。種種顧問。便遣通事舍人盧正方。送璪還山。為智者。設一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。并香蘇等。前后凡經(jīng)八回。參見天子。并蒙喜悅。供給豐厚。以貞觀十二年。卒于寺。春秋八十三矣