弘贊法華傳 第八卷

弘贊法華傳 第八卷

藍谷沙門慧詳撰

誦持第六之三唐藍田山悟真寺釋慧超(善思附)唐蒙陽長韋仲圭唐左監(jiān)門校尉李山龍?zhí)撇疂鷩�釋慧顯唐隱居釋法智唐雍州高逸釋遺俗唐驪山高逸釋法喜唐金陵棲玄寺釋道瓊唐雍州寶云寺釋智友唐藍田山悟真寺釋法誠(楊難及附)唐攝山棲霞寺釋智聰唐絳州徹禪師所教癩人唐京西南福水鄉(xiāng)史呵誓(釋道正附)唐提州永福寺釋玄真唐高逸釋正則唐丹陽人陰明觀唐雍州藍田謝智藏唐臣山高逸釋慧津唐西京辯才寺釋道琎(洪粲附)唐雍州觀道士史(秦州權(quán)氏女附)唐左肅機崔義起突厥侍女唐西京興善寺釋萬相(楊州道藝附)唐西京凈影寺釋智藏唐雍州高逸釋弘照(履信附)唐蘇州混山縣尼

更有廿八人錄名居后

釋慧超。俗姓范氏。丹陽建元人也。少有遠量。溫雅明達。蕭然有拔塵之想。于是研窮秘藏。用成其愿焉。誦法華經(jīng)。以為恒業(yè)。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之妙義。明三觀之奧旨。超聞之。與天臺智者。仙城慧命。契結(jié)良因。累年尋詣。禪師。常語眾曰。超公得忍人也。會稽凈業(yè)法師。卜居藍谷。欽超道德。親自邀請。共隱八年。常勤六度。又嘗法令嚴峻。禁勒沙門。超。潛伏瓦窯。綿歷三紀。后時難廊清。拂衣而去。告窯主曰。貧道。此中誦法華經(jīng)。已千余遍。可掃灑供養(yǎng)。勿更用之。其人不信。仍修舊貫所燒之瓦。遂變作蓮華之形。周植四壁。遠近見者。咸嘆異之。又嘗在寺誦經(jīng)。有一猛獸。來聽超誦。兼為受戒。以手撫之。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽明。難以具記。后臥疾。弟子流涕跪問。答曰。吾之常也。長生不忻。夕死不戚。乃面西而坐云。第一義空。清凈智觀。奄然長往。年七十有七。即武德五年十二月六日也。自超九歲入道。即誦法華經(jīng)。凡五十余年。向二十千遍。

有門人善思者。亦誦法華。萬有余遍。臨終之日。幡華音樂。紛聒空際。在寺僧眾。咸悉見聞。又自見華臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近觀者。如堵墻焉。不許葬埋。施諸飛走

清信士韋仲圭。臨邛人也。天性孝悌。為里所敬。年十七。群表尤異。為蒙陽長。父廉。自資陽郡。亟以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶。勤于孝養(yǎng)。父之卒也。謝遣妻妾。廬于墓老。尤信佛教。誦法華經(jīng)。晝即負土成墳。夜即專誦斯典。精誠不倦。綿歷歲時。常有猛獸。夜至廬前。蹲踞聽經(jīng)。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛獸之相逼也。獸即起去。明旦。見繞墓生芝草。七十三莖。當墳前者。行列次第。如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑二寸。光色異常。鄰里以告州縣。時。辛君昌為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙魚。各長尺許。飛來集君昌前。置魚于地而去。君昌等。尤深嗟嘆。采芝草封。奏詔旌問后不知所終

清信士李山龍。[馮/廾]翊人也。以武德年中。任左監(jiān)門校尉。忽暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時。被冥官收錄。至一官曹廳。甚宏壯。其庭亦廣。庭內(nèi)有囚數(shù)千人。或枷鎖。或杻械。皆立庭中。吏將山龍至廳事。見一大官坐高床。侍衛(wèi)如王者。山龍問吏。此何官吏。曰。是王也。山龍至階下。王問。汝生平作何福業(yè)。山龍對曰。鄉(xiāng)人每設(shè)齊講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業(yè)。山龍曰。誦法華經(jīng)兩卷。王曰。大善�？缮�階。既升廳上。東北間。有一高座如講座者。王指座謂山龍曰�？缮�此座誦經(jīng)。山龍奉命至座側(cè)。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經(jīng)序品第一。王曰。請法師止。山龍即止下座。復立階下。顧庭內(nèi)囚已盡。無一在者。王謂龍曰。君誦經(jīng)之福。非唯自利。乃令庭內(nèi)眾囚皆以聞經(jīng)獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數(shù)十步。即見三人來。謂龍曰。王放君去�？刹簧俣嗥蜻z我等。龍未及言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然三人者。是前收錄君使人。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知于何處送之。三人曰。于水邊送。山龍許諾。辭吏歸家。見家人正哭經(jīng)營殯具。山龍入至尸傍便活。后剪作錢帛。并酒食。送于水邊。忽見三人來謝。愧荷言畢。忽然不見

釋慧顯。伯濟國人也。少出家�？嘈木珜�。以誦法華為業(yè)。祈福請愿。所遂者多。聞講三論。便從聽受法。一染神。彌增其緒。初住本國北部修德寺。有眾即講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深崄。重巖崇固�？v有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業(yè)如故。遂終于彼。同學與。尸置石窟中。虎啖身骨并盡。唯余髏舌存焉。經(jīng)于三周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過后方變紫。鞭如石。道俗怪而敬焉。緘于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也

釋法智。宣城人也。少小出家。戒行勤苦。不交俗務(wù)。隱居山林。清凈求志。誦法華一部。曾無懈廢。兼復聲韻朗徹。音句分明。每常唱誦。人皆樂聞。時人。呼為智法華。貞觀年初。居蔣山上定林寺。嘗一夜。誦至寶塔品。其時風雨晦冥。震雷大至。師誦念不息。有諸房眾僧。皆出外觀雷雨。每因電光流昭。即見一寶塔。在虛空中。有大眾恭敬圍繞。寺僧驚異。咸共觀之。至云雨晴霽。乃不復出。眾共稱贊。知是持經(jīng)者所感致也

釋遺俗。不知何人。以唐運初開。游上雍州醴泉縣南美泉鄉(xiāng)陽陸家。鎮(zhèn)常供養(yǎng)。清儉寡欲。惟誦法華為業(yè)。晝夜相系。乃數(shù)千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廊曰。比雖誦經(jīng)意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死后。不須露骸。埋之十載�？蔀榘l(fā)出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗。為起一塔。以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廊與諸知故。就墓發(fā)之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。咸共仰戴。誦持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。于陽陸村北甘谷南岸。為建塼塔。識者尊嚴。彌隆信敬

釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。事顥禪師。為其津?qū)�。荊州青溪山寺四十余僧。喜為沙彌。親所供奉。晝即炊煮薪蒸。夜便誦習經(jīng)典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經(jīng)部類。而遍以法華為宗。常假食息中間。兼誦一卷。余即專以禪業(yè)念在前。才有昏心。便有溫故。又以顥師去世。意欲冥祐靈爽。愿誦千遍法華。因即不處舊房。但巡繞寺塔。行坐二儀。誓窮本愿。數(shù)滿八百。精厲晨宵。系心不散。覺轉(zhuǎn)[但-日+木]健。同寺僧。見白牛駕。以寶車入喜房內(nèi)。追而觀之。了無縱緒。方知幽通之感。有契教門。武德四年。蕭瑀召住津梁寺。后退居驪阜。而卑弱自守。營救在懷。諸有疾苦。無論客舊。皆周給瞻問。親為將療。至于屎尿膿吐。皆就向[口*束]之。都無污賤。情倍欣懌。以常業(yè)也。貞觀六年春。創(chuàng)染微疾。自知非久。強加醫(yī)療。終無進服。至十月十二日。乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默然靜慮。津。吾去識。勿使異人。輒入房也。時時唱告三界虛空但是一心。大眾。忽聞林北音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報。久已舍之。如何更生樂處。終是纏累。乃又入定。須臾聲止。香氣充滿。達五更初。端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔。如常在定

釋道瓊。俗姓張氏。不知何許人也。貞觀六七年中。住金陵棲玄寺。無他行業(yè)。唯誦法華一部。兼聲韻清雅。人所樂聞。與一沙門字法敏。同房居止。瓊于后夜。端坐誦經(jīng)。敏在床側(cè)。裸體而臥。身甚休強。先來無患。忽從床上。自樸仆地床。如人力牽掣打棒。求哀乞恩。如是非一。道瓊初見忙懼。失聲唱叫。合寺驚走。謂是大蟲。須臾見瓊相報。始共觀候。槌樸猶自未已。經(jīng)一日后。漸得安定。乃失本心。問其所由。答云。見有神鬼嗔責。為露體仰臥。不敬經(jīng)典(云云)

釋智友蔣州人。未詳氏族所出。幼而齊肅。端居不雜塵伍。早年離俗。雅愛斯典。晝夜誦持。略無棄日。及乎陳入關(guān)。便住花原縣寶云寺。雖自南徂北。此業(yè)無虧。每誦經(jīng)之時。必執(zhí)爐閉目。香煙不絕。凡經(jīng)四十二年。前后總計將五萬遍。所用澡瓶。居常溢滿。以貞觀八年。無疾坐卒于所住寺。春秋七十二。將終之日。有天樂來迎。于房戶空中。繁食良久。又有香氣若云。充塞院宇。其人物在內(nèi)�；ゲ幌嘁姟＞弥�而滅。弟子德藏。及鄉(xiāng)人士庶。千有余人。遷柩于東南安居山。坐尸樹下。經(jīng)宿就視。莫知所在

釋法誠。俗姓樊氏。雍州萬年人也。童子出家。事神僧僧和為弟子。和特有殊鑒。識其名器。乃遣就禪林寺相禪師。遵承定學。未盈數(shù)載。遂升堂奧焉。后遇超公。隱居藍谷。披誠請誨。虛受不怠。雖慧解傍通。以誦法華為業(yè)。嘗心力疲竭。將廢受持。遂作觀音行道。以祈冥祐。滿三七日。于佛前。忽見巨人著白衣。持一品藥。授令服之。此后心力倍常。讀誦無輟。每夏中。[米*(升-┬+下)]五百遍。六齋日[米*(升-┬+下)]七遍。欲過此數(shù)。亦不為勞。略計十年。將余萬遍。屢聞空中作樂。金石鏗鏘。至誦經(jīng)遍其聲。乃息。嘗有下村一清信士。恒供養(yǎng)誠。家中忽遭重患。長幼十余。并至危惙。其人憂迫。投誠乞救。誠乃引至法華堂內(nèi)二畫神前。指而謂曰。此檀越。信心真實。家嬰患苦。汝可隨之為除疾病。其人即歸�；颊卟⒁姸�神。以手楯撫。應(yīng)時痊復。嘗有兇人欲密害誠者。夜往其處。乃見門內(nèi)。猛火赩然。遂慚悔而遁。貞觀十四年夏安居之末。因忽有疾。自知將謝。愿生兜率。澡浴之后。誠令儉約。至月末。天故語曰。欲來徑入。何用弦歌。顧謂侍者曰。有童子相迎。今在門外。吾將去矣。如來正戒。其勖勉之。無后悔也。言畢�？诔龉饷鳌�燭耀房宇。又聞異香芬馥而至。眾見儼然端坐。不覺已終。年七十有八。貞觀十四年七月也。

有俗士揚難及者。本縣人也。幼而耿介。不雜凡游。年將知命。方祈妙典。聞?wù)\有道。遂師事焉。誠乃授以法華。數(shù)月之間。悉得通利。勵精玩習。曉夜忘疲。雖涉眾務(wù)。其聲不輟。于后。無疾奄然而終。終后焚燒。髏舌獨在。誠因收舉。藏之石函。置法華堂。時加供養(yǎng)。屢聞函內(nèi)諷誦之聲。振動石函。詞句明了。聞?wù)呔淬ぁＶ�受持之力�?/p>

釋智聰。未詳何人。每誦法華。兼聽三論。陳平后。渡江住揚州安樂寺。大業(yè)既崩。思歸無計。隱江荻中。誦法華經(jīng)。感有四虎繞之而已。聰不食經(jīng)十余日。初無饑渴。謂虎曰。吾命須臾。卿須可食。其虎忽作人言。造天立地。無有此理。俄見一老公。年可八十。掖下挾船。來就聰所曰。師欲渡江。棲霞住者�？杉瓷洗�。四虎一時目中淚出。聰謂公曰。救危拔難。正在今日�？捎�四虎。于是。利涉往達南岸。船及老人。不知何在。聰領(lǐng)四虎。同至棲霞舍利塔西。經(jīng)行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。咸不出院。若有兇事。一虎入寺大聲告眾。由此驚悟。至貞觀二十三年四月八日。小食訖。往止觀興皇。禮大師影像。還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭。受戒道俗。三千余人。奔走登山。哀慟林野。時年九十九矣

釋僧徹。未詳何人。住降州南孤山陷泉寺。曾行遇癩者。徹引至山中。為[醫(yī)-酉+金]穴給食。令誦法華。癩者。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經(jīng)向半。夢有教者。自后稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬢眉平復。膚色如常。故經(jīng)云。病之良藥。斯誠驗矣

清信士史呵誓者。住京城西南豐谷鄉(xiāng)。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產(chǎn)。虛幻為心。名沾令史。往還京省。以誦業(yè)相仍�？致贩晗嘧R。人事暄涼。便廢所誦。故其所行。必由小徑。低聲怡顏。緣念相續(xù)。及終之時。感異香殊氣充于村曲。后十年。妻已重發(fā)。唯舌鮮好。余皆朽盡。乃別標顯焉。又釋道正。金陵白馬寺僧也。亦誦法華。身死之后。以火燒身。乃于灰中。得舌一枚。儼然不壞。道俗莫不稱嘆(云云)

釋玄真。俗姓憑氏。本壽春人也。少小出家。言游揚土。居永福寺。誦法華經(jīng)一部。無時懈息。時于秋天月夜。持誦此經(jīng)。至第七方半。比房有一沙門。忽起如廁。乃見庭中有大人形�；嘏e頭四望。即觀空中。有一神人。嶷然而住。此沙門。因立足瞻仰。更不移步。久之。經(jīng)文亦了。神忽不見。其僧。從此學誦持。終身不懈

釋正則。俗姓張氏。幼而出家。脂腴不犯。五十余年。戒行無缺。誦法華經(jīng)一部。文句通利。晝夜誦念。不曾棄口。時人號為則法華也。褚惲家甚敬信。于居宅之內(nèi)。別為一院。立佛堂僧房。則。緣眾事出城。即居停宅內(nèi)。忽遇患彌篤。遂終褚家。死后輿還本寺。則去之后于所臥房。但聞異香氛氳。七日乃歇。則初大漸。經(jīng)二日。氣息才屬。至墓方穌。乃謂諸弟子曰。吾向一處來。見宮殿崇麗。七寶莊嚴。寶樹金池。非常奇特。亦不可以世間能比。又見無量諸圣僧�？鞓凡豢裳�。后經(jīng)信宿乃絕。年七十余矣

清信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經(jīng)出家。無他行業(yè)。誦法華經(jīng)一部。后遂還俗。兼有妻子。家業(yè)農(nóng)功�；虮还衮�(qū)役�；蚓蛹伊ψ�。生業(yè)甚貧。衣食不繼�？诤阏b經(jīng)。不曾暫息。除寢食私承官私人事之外。皆不棄口。在后。忽于夜中。聞空中有人。喚陰明觀陰明觀。喚甚分明。觀起應(yīng)諾�？罩腥擞衷�。汝起。我與汝金寶。寶在村南田東頭。大黃連樹下。汝可往取。明觀懷欣。即起呼其子。持火及鍬鑺。共往田中。子見父將往。猶懷疑恨。曰。那得忽爾夜中取金。阿翁狂癲。父固戾去。及至樹下掘[醫(yī)-酉+金]。了不見金。兒又諫父。須臾之頃。聞空中聲曰。可更近前。依言而取。果有所獲。因此生業(yè)用展。無復貧寒之斃。村鄉(xiāng)怪其引用異常。疑有他故。觀乃具向父老說之。彌勤誦習矣

清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恒持五戒。因緣暫至縣下。見寺中。有沙門講法華經(jīng)。至第六持經(jīng)眼耳鼻舌身意功德。乃即發(fā)心歸家。誦持第六一卷。除人事以外。不曾休息。其人心愿更進余卷。既遠居田野。無人教授。始欲棄家尋師。生業(yè)又廢。晝夜觀思遇明師。經(jīng)于數(shù)年。忽見一婆羅門僧來扣藏門。謂藏曰。汝有食不。乞我一齊。智藏欣然。隨家所有。即具蔬飯。如法供設(shè)。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法華經(jīng)者。可將本來。智藏歡喜。深適所愿。即授其經(jīng)。一從聞受。更不忘失。受經(jīng)既了。僧忽不見。智藏懷思情甚惆悵。恨不識神人。自師去后。但聞異香。數(shù)日不絕

釋慧津。俗姓錢氏。不知何許人。少小出家。精修定檢�？锷綇]岫。每所游盤。而恒誦法華無輟�；钑猿龑嬍持�余。未嘗間息。其誦。必周圍數(shù)步。掃灑清凈。采拾時花。莊嚴營飾。中心五六尺許。懸幡燒香。別施一座。于是。著新凈衣。禮十方佛。合掌端坐。然后乃誦。誦滿萬遍。忽依俙如云霧。里見三變八方寶座寶樹。諸佛菩薩。朦然在目。至萬五千遍。了了具見。后不知所終

釋道琎。未詳氏族。荊州人也。戒業(yè)精勤。諷誦茲典。布衣一食。殆有過人之量。后來游關(guān)輔。仰止道宣律師。咨求出要。探玄伊極。亞采前賢。后因博訪妙津。止辯才寺。忽體仆息微。經(jīng)數(shù)日。自見被冥官追錄。將至王前。王曰。師誦法華。律行清凈。應(yīng)生第四天中。慈尊眾所。弟子罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。愿垂救也�，Q遂暫穌。向諸僧具說。言訖而卒。又釋洪粲。亦誦法華。頻有山神寺神。往來禮拜(云云)

史崇。長安郊南人也。少屬道。早預黃巾。住玄都觀。后忽發(fā)心。誦法華經(jīng)。日恒一遍私立佛像。六時禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗彌精諷誦。后忽染患暴亡。時在盛夏。一無變壞。唯聞香氣。親里敬[醫(yī)-酉+金]龕。安堵側(cè)近。時時常聞妙香。后經(jīng)年余。筋肉都盡。唯舌形顏色。與常人不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫無損。遠近見聞。信倍恒百。

秦州權(quán)氏女。常誦法華。死后十余年。其家將欲改葬。見其骨肉。銷散略盡。唯舌如生

左肅機隺義起。有一突厥侍女。素不識文。于麟德年中病死。經(jīng)夜。見一梵僧。突厥求哀。僧以錫杖扣其頂。教誦法華經(jīng)一部。言作梵音。比明乃穌。自陳其事。家人不信。告義起。起試之。突厥便誦經(jīng)如流。即請西域梵僧來。聽侍女所誦之經(jīng)。自首至尾。言音通正。一字不遺。時以奏聞。上云。冥道如此。豈得不信。當時朝臣。無不知者

釋萬相。俗姓杜氏。雍州萬年人也。幼枝塵澤。遍師名德。戒珠朗徹。學海沖深。諷誦法華。兼敷義理。凡講十余遍。而�；�是資。慈柔宅性。工誨誘。巧方便。頃以興善佛殿。忽屬災(zāi)焚。輪奐再成。相有其力。又于殿之北面。造鐫石法華一部。莊嚴偉麗。頗稱奇絕焉。曾于檐下誦經(jīng)。忽有白雉。馴伏左右。以手取之。初不驚擾。隨相來去。向余十日。又于房后木。見金銅龕像。無何而至。青雀一雙。兩邊侍立。相收得像。鳥忽飛去�；驙t中火炭。自然而出�；虼埠笏]間。異香頻發(fā)。又于中夜靜坐。忽然似夢。見西北天中明星千許。久觀變?yōu)閷毸�。高廣嚴飾。望之無際。又見東北七星。大踰尋仞。瞻睹未已。遂見七佛從星中出。金儀端粹。朗照赫然。相恒愿見七佛及多寶佛塔。夢中悲喜交襟。禮拜贊嘆。少選之間。倏焉而滅。其所誦凡四千余遍。將終之際。令門人雅勝等。稱普賢菩薩名。俄自云。普賢菩薩來。右脅而卒于興善寺。春秋七十四。

又揚州棲靈寺僧道藝。常誦此經(jīng)。每至現(xiàn)寶塔品�？罩袕椫笖�(shù)十下。自此后精誦倍常

釋智藏。俗姓費氏。本夏州人也。少出家。住大興善寺。每誦法華。聲辯清徹。令人樂聞。其誦多以千遍為眼。嘗損心吐血經(jīng)數(shù)日。寺僧季謨。告藏曰。傳聞。損心。用小便和面作漿。服之即差。藏云。誓于千遍之內(nèi)。不以穢物熏經(jīng)。此雖為藥。終乖宿志。藏乃掃灑庭除。捧經(jīng)置案。燒香旋繞。禮拜祈誠。爾夜忽如睡夢。見一梵僧。與藏取水。和面作漿。授之令服。藏飲之未半。欻然即悟。乃心力倍常。還尊舊貫。貞觀九年。嘗有夏州僧石法師。聞藏誦經(jīng)。奉蘇三斤。以充供養(yǎng)。藏盛以一器。初日。以銅匙。取中心桃許。明日更取。乃見舊處。融蘇凝滿。即復飲之。于是。從夏至秋。日取如故。藏私心慶悅。始悟醍醐。自出到八月。分此舊蘇。與同寺僧。靈卿音禪師為響說之。又每聞異香。及彈指之響。屢為幽人。喚之令起。而前后所誦。一萬余遍。但以戒足少虧。不獲深悟。識者恨之。年八十有八。終于凈影寺焉。儀鳳三年十一月二十三日也

釋弘照。俗姓尚。官雍州。高陵縣人也。祖父并世載芳猷。薄居微官。母張氏。簪纓茂族。特懷深信。照稚歲。殊姿天然雅器。口不茹薰穢。目不留玩好。塵秕在家。耽愛出俗。年二十。投成律師機禪師。而剃落焉。二德學行。著聞京邑。上首默鑒良材。欣然順許。于是。即誦法華。數(shù)月便度。而性務(wù)幽簡。不悅囂煩。其后。遂卜宅終南。于折谷避世堡。依巖枕石。誓誦千遍。既而貞情霜皓。妙韻風暢。頻感冥只潛來翼衛(wèi)�；蚬�私艱虞道俗纏綆。即有大蟲鳴吼。略為常候。又忽降深雪。面唯升許。二十余日食之不盡。但以久居此地。聞見遂多。供施殷繁。傷皮害髓。乃與友人履信。移住鄠縣西南之寒山。更修前業(yè)。路極險阻。經(jīng)途百余里。又屬咸亨不稔。素無儲積。往往有人擔齊食來送。爾后尋訪。莫知蹤緒。時二德及一居士。并結(jié)草庵。星居自榮。照忽見一蛇長百尺。斑文五色。頭高丈余。直來庵所。低身俯聽。照初驚惶戰(zhàn)栗。不敢視之。閉目清誦。聲辭屢輟。漸以理革情。稍得流澤。于是。起大悲心。發(fā)深重愿。合掌流淚�？挂艚K部。蛇少選而退。自爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥臭。懼其形狀。初以杖約。隨手即去。后令居士驅(qū)之。其乃以繩纏頸。引致深業(yè)。系于大樹。至夜。照信及居士。夢一女人。掩淚泣而前曰。弟子。是此山神女。性樂聞法。數(shù)以穢形。干突法眾。今被驅(qū)系。辭師遠去。不復聞?wù)b大乘。以此為恨。照等各自驚覺。遽相征問。所夢既同。疑其致死。即執(zhí)炬往看。果有期事。居士號泣投地。披誠懺謝。就其尸所。共為誦經(jīng)。又欲設(shè)千僧齋。乃于庵側(cè)。獲銀數(shù)餅。下山饌會。恰然周足。嘗行至一村。有貧女劉氏。請留供養(yǎng)。照愍之而止。于七日中。罄其所有。照便欲去。信女殷勤復留。更無資貨。遂剪頭發(fā)。以置齊食。更經(jīng)七日。照復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。女賣發(fā)之直。用之已盡。憂根通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺發(fā)生如故。驚喜踴躍。即便更剪。復經(jīng)七日。還長如前。凡經(jīng)三剪。照以淹留既久。煩損殊深。執(zhí)持衣缽。決不肯住。女乃頂禮具陳云。師自有[米*(升-┬+下)]。照等聞此。噎不得言。悼責微軀當斯厚意。永淳之前。復往同州素絲山。依常綜習。忽無疾終于山舍。故甘泉寺四輩。聚火燒之。唯舌不燃。紅赤如本。時韓城縣慶善寺寺主。或因等行頗流俗。不信有之。乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數(shù)車。更燒十遍形色儼然。方皆悔伏。其舌。盛以香函。流傳供養(yǎng)。

履信。不知何人。操業(yè)高潔。略與照同。莫逆至交。亟積寒暑。照既淪化�？�恨莫追。遂振策徂南。增修禪觀(云云)

比丘尼。失其名。住蘇州混山縣界。少小入道。常誦法華經(jīng)。每日兩遍。二十余載。比尼容貌妍詳。見者思戀。至永昌元年。縣錄事姓朱。遂起惡心。橫加非望。尼雅志貞確。意不從之。朱乃惱亂寺眾。破損常住。尼等不知何計得免斯苦。持經(jīng)尼云。此法華經(jīng)。何無靈驗。即著凈衣。入佛殿。燒香發(fā)愿。其后。錄事假托別由。而來寄宿。心懷異意。方欲向尼房去。少選之間。忽覺半體酸疼。男根遂落。遍身流汗。即發(fā)癩瘡。眉毛鬢須。一時俱墮。錄事悲悔百方。竟不痊損晉蜀石室山釋法緒宋江陵釋僧隱宋京師潤心寺釋道榮宋高昌釋僧遵宋廬山釋慧慶宋京師道場寺釋法莊宋京師彭城寺釋僧覆宋京師枳園寺釋法匱齊京師靈鷲寺釋僧審齊武昌樊山釋法悟齊京師后崗釋僧候齊京師普弘寺釋慧溫梁鐘山延賢寺釋慧勝隋東都翻經(jīng)館釋彥琮(常誦梵本)隋京師凈影寺釋慧遠魏太山丹嶺寺釋僧照隋九江廬山釋大志隋終南山釋普濟隋東都慧日道場釋智果隋懷州柏炎山寺釋曇詢唐京師清禪寺釋慧頤唐京師崇義寺釋慧頵唐天臺山國清寺釋僧明唐偽鄭釋知命唐大原釋慧遠唐驪山津梁寺釋善慧唐京師大莊嚴寺釋善因唐京師清禪寺釋曹□