弘贊法花傳 第五卷

弘贊法花傳 第五卷

藍谷沙門慧詳撰

遺身第五宋招提寺釋慧紹宋廬山釋僧瑜宋竹林寺釋慧益梁石門寺釋僧明梁若耶山釋道度周益州大乘寺釋僧崖隋廬山化城寺釋法充隋廬山峰頂寺釋大志唐箕州刺史蔣王家人唐荊州比丘尼姊妹(并州書生附)唐雍州豹林谷釋會通唐襄州月嶺山釋曇猷(西明寺護論師附)

釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉。輒便吐棄。于是。即能蔬食。至八歲。出家為僧要弟子。精勤懔勵�？嘈袠斯�(jié)。后隨要。上臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪。[廿/積]于東山石室。高數(shù)丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。苦諫不從。即以元嘉二十八年。于東山設(shè)大眾八關(guān)。并告別知識。其日闔境奔波。車馬人眾。及赍持金寶者。不可稱數(shù)。至初夜行道。紹自行香。行香既竟。執(zhí)燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至。薪[廿/積]已洞然。誦聲未息�；鹬令~間。唱言一心。言已奄絕。大眾。咸見有一星其大如升。直下煙中。俄而上天。時見者咸謂。天宮迎紹。經(jīng)三日。薪聚乃盡。紹臨終。謂同學(xué)曰。吾燒身處。當(dāng)生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生。正時年二十八。紹師僧要。亦清謹有懿德。年一百六十。終于寺

釋僧瑜。姓周。吳興余杭人。弱冠出家。業(yè)素純粹。元喜十五年。與同學(xué)僧曇溫慧光等。于廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結(jié)累三涂。情形故也。情將盡矣。形亦宜損。藥王之[跳-兆+(轍-車)]。獨何云遠。于是。屢發(fā)言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設(shè)齋。告眾辭別。是日也。云霧晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天當(dāng)清朗。如其無感。便當(dāng)滂注。使此四輩。知神應(yīng)之無昧也。言已。云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐。誦藥王品�；鹧娼恢痢＊q合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。并稽首作禮。愿結(jié)因緣。俄見紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其后旬有四日。瑜房中生雙桐。根枝豐茂。巨細相如貫壤直聳。遂成奇樹理。識者。以為娑羅寶樹�？吮�泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯。為平南長史。親睹其事。具為傳贊。贊曰

悠悠玄機茫茫至道出生入死

孰為妙寶(其一)自昔藥王殊化絕倫

往聞其說今睹斯人(其二)英英沙門

慧定心固凝神紫氣表跡雙樹(其三)

其德可樂其操可責(zé)文之作矣

式揚仿佛(其四)

釋慧益。廣陵人。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞?wù)�。或毀或贊。至大明四年。始就卻粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃。又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正。孝武深加敬異。致問殷勤。遣大宰江夏王義恭。詣寺諫益。誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃于鐘山之南。置罐辯油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自身入臺。至云龍門。不能步下。令人啟聞�；垡娴廊�。今就舍身。詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出云龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續(xù)至。諸王妃后。道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益乃入罐。據(jù)一小床。以劫貝白纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令大宰。至罐所。請喻曰。道行多方。何必殞命。幸愿三思更就異途。益雅志確然。曾無悔念。乃答曰。微軀賤命。何足止留。天心圣慈罔已者。愿度二十人出家。降敕即許。益乃自手執(zhí)燭。以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵[打-丁+(改-己)]淚。火至明旦乃盡。帝。于時聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更屬以佛法。明日帝為設(shè)會度人。令齋主唱白。具序征祥。燒身之處。造藥王寺。以擬本事也

釋僧明。未詳其氏姓。戒品凝潔。頭陀為業(yè)。住濠州招義縣石門山。于山頂石上。累甎造彌勒天宮一所。并彌勒像。常誦法花。幽求妙旨。誦持每聞空中彈指。及稱善哉聲。至天監(jiān)年中。遂奏所梁武。請欲焚身。頻繁再三。方蒙聞許。乃于彌勒宮前方石上。遂其先志。身并灰燼。唯余一甲。燒訖。其石方四五尺。忽陷成池。信宿花生。鮮榮絕代。諸飲此池者。疾病皆愈。后人取所焚灰。造其儀像。又造一小木像。重?zé)�此甲。以灰涂之。人或沾污。像即移去。其行道之處。皆悉生花。大如梨棗。�?shù)過千百�，F(xiàn)有表塔。具旌其事(云云)

又交州平陸縣有信士。失其姓名。因誦法花。遂仰藥王之跡。焚身之后。其地隆起。狀如人形。父往堀之。乃見金像一軀。大如人等。捧光欲舉。忽然不現(xiàn)

釋道度。平陽人。本姓劉氏。經(jīng)行伏定。居崇高之山。以天監(jiān)元年。始至梁國。憩鐘山定林寺行禪。出觀所存利益。拔苦與樂。常運慈悲。梁國成康王。鄱陽忠烈王。并服膺禪師。受持禁戒。天監(jiān)十七年。禪師自造法花經(jīng)一百部。曉夜誦持藥王一品。后于花林寺覺殿。啟梁武曰。身為毒樹。實宜焚滅。厭此形骸。為日已久。愿同喜見供養(yǎng)諸佛。敕旨答云。必欲利益蒼生。自可隨緣修道。若身命無常。棄尸陀林。施以鳥獸。于檀度成滿。亦為善業(yè)。八萬戶蟲。不容燒燼。非所勸也。又奉答云。道度此心不可奪。既蒙令敕。且當(dāng)奉持。普通七年八月三日。乃入東州。至若耶山何令寺絕巖之間。爰構(gòu)禪室。每獨言曰。所應(yīng)作者。悉已究竟。亦復(fù)何憂。乃稍積薪柴。漸就減食。其年十一月三日。鐘自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日。鐘又自鳴。二十三日。乃請百僧到山行道。四部咸花。三百許人。爾日乞受戒。弟子一百七十余人。自云。道度凡夫。無明深重。唯有菩薩凈戒。謹與大眾。共結(jié)善緣。爾后更不復(fù)食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見。瓶發(fā)五彩光耀。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主全等數(shù)人。共登禪室。遙見龕中。紫光外照。其日將暮。忽有群鳥五六百頭。同集一樹。俄頃而飛。是夜二更初。竟寺有雜色光。映燭房宇。至五更中。聞山頂火聲振烈。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂。于其處而建塔焉。后時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處。有大柿樹�？菟朗�有余年。禪師入山。恒坐樹下。后春遂生枝葉。禪師東行之始。告弟子道隱曰。吾千載有幸。逢值法王。今為身遠游。奉見無日。有受持鐵缽。別當(dāng)獻奉。弟子道隱。具以狀聞。并獻鐵缽。乃有敕曰。禪師心力決壯。能行難行。猶冀廣為化道利益四生。便爾異世。良可嘆惜。追蹤喜見。必當(dāng)面睹凈明。以此而言。更為可欣也

釋僧岸。本獽人也。雖居夷俗。情慕華風(fēng)。威容端儼。舉止閑雅。加以性戒成就。不行殘忍。獽之猥俗。多居山藪。好行殺獵。終日網(wǎng)捕。僧崖。端拱獨自不為。父兄每嗔云其儜劣。崖意不免。杖刃而行。每見群鹿。挽弓射之。要附毛而過。卒無傷害。父兄雖見。亦無感悟。崖亦知其不可教化。遂辭而行焉。來至益州。投充阇梨。愿為弟子。出家以后。篤志精勤。身無長衣。缽無余食。每讀法花經(jīng)。至藥王菩薩品聞燒身供佛。焚指弘經(jīng)。覃思斯言。內(nèi)興誓愿。遂燒一指。造法花經(jīng)。當(dāng)燒之日。觀者填咽。嚫物委積。后營殿塔。爰及房廊�？巳諢�身。擬營斯福。時周趙王。褰帷益郡。撫政臨民。除煩去苛。加以敬愛三寶。匡護四依。崖以此事咨王。王即許諾�？巳瞻�告。遠近咸知。薪柴累積。香油豐溢。其日。王親率官寮。同來觀禮。崖于是手執(zhí)香燒。足躡柴積。端坐其上。告四眾云。崖心存利物。意靡貪求。今舍穢軀。建立凈剎。若斯言不爽。要當(dāng)示以肉心。誓已。因令縱火。端坐誦經(jīng)。音聲清亮。火至其面。聲乃絕焉。于是。上天雨花。下遍城邑。遠近悲哭。老少咨嗟。嚫施填委。珍賄山積。并以入寺。用興殿塔。燒身既盡。肉心獨存。此豈非位階不退。故得言誓不差乎。王視肉心。撫而慟哭。菩薩圣人。于焉永往。嗚呼痛矣。失蔭如何。時人皆號為僧崖菩薩。王奉肉心。起一大塔。朝夕虔禮。供養(yǎng)無闕焉

釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法花。其遍難紀。兼繕造寺宇。情存住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事。未嘗妄履。每勸僧眾。無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業(yè)事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方士不奉戒乎。遂于此山香爐峰上。自投而下。誓粉身骨用生凈土。便于虛中。頭忽倒上。冉冉而下。處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。后有人上峰頂。路望下。千有余仞。聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存�？谡b如故。迎還至寺。僧等感其死諫。為斷女人。經(jīng)于六年。方乃卒世。時屬隆暑。而尸不臭爛。即隋開皇末年矣

釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發(fā)蒙出家。師事天臺智者。顗睹其形神灑落。高放物表。因名為大志。禪誦為業(yè)�？喙�(jié)自專。四方名所。無遠必造。而言氣清穆。儀相真嚴。故見者眐睞。知非凡器。開皇十年。來游廬岳。住峰頂寺。不隸公名。不預(yù)僧伍。誦法花經(jīng)。索然閑雅。絕能清囀。使諸聽者忘疲。后于華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業(yè)。介爾一身。不避虓虎。聞有惡獸。軌往投之。皆避而不啖。山粒本絕。終日忘餐�；蛞燥灩�繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之。容色如故。經(jīng)于七歲。載禪業(yè)無斷。晚住比山福林寺。會大業(yè)屏除。流從隱逸�？�法陵遲。一至于此。乃變服毀形。頭擐孝經(jīng)。粗布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余嘆惡業(yè)。乃如此耶。要盡此形骸。申明正教耳。遂往東都。上表曰。愿陛下興顯三寶。當(dāng)燃一臂于崇岳。用報國恩。帝許之。敕設(shè)大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵赫然。用烙其臂。并令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現(xiàn)。又烙其骨。令焦黑已。布裹蠟灌。下火燃之。光耀巖岫。于時。大眾見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙。詞色不變。言笑如初。時誦法句�；驀@佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三。初志出家至終。結(jié)操松竹。冬夏一服。無御縑纊。布艾粗素。自此為常。形極鮮白。唇如丹盡。裙垂半脛。足躡蒲屣。言氣爽朗。調(diào)逸風(fēng)云。人或不識。怪所從來者。便皺眉告曰。余。九江廬山福林寺小道人大志耳。又善屬文藻。編詞明切。撰愿誓文。七十余紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強御難奉信者。有見此誓。無不掩淚。今廬山峰頂。每至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀其遺誓。用曉道俗。令眾皆酸結(jié)矣

蔣王家。有一部曲。忘記名姓。從八九歲。即受持法花經(jīng)。晝夜念誦。忘寢與食。王。時任箕州刺史。部曲。遂情愿燒身。有女。事王。王極寵遇。女以狀啟王。王從之。部曲乃于山中。澡浴清凈。并潔壇場。遂自焚身。經(jīng)月。其女。令人收父灰燼。形骨都盡。乃于灰中。唯得一舌。肉色鮮澤。猶若生時。王女婿韋征。見之嗟嘆。因遂啟王。王親視之。施加欽異。后經(jīng)數(shù)歲。亦復(fù)如常

荊州有比丘尼。姊妹二人。失其名諱。同誦法花。深厭形器。俱欲舍身。節(jié)約衣食。鉤崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。后頓絕谷。唯啖香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗�？巳諢�身。以貞觀三年二月八日夜。于荊州大街。置二高塵。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊云會。二女咸誦法花。至藥王品。其姊先以火炷妹頂。妹又以火炷姊頂。清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉(zhuǎn)明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化。骸骨摧朽。二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。

近并州城西。有一書生。年二十四五。誦法花經(jīng)。誓燒身供養(yǎng)。乃集數(shù)束蒿柴。曝之令燥。人問其故。密而不述。后于中夜。放火自燒。及人往救�；鹗⒁阉�。乃就加柴薪。盡其形癊。天樂異香。大發(fā)信心耳

釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣道撿。游泊林泉�？喙�(jié)戒行。是其顧習(xí)。投終南豹林谷。潛隱綜業(yè)。讀法花經(jīng)。至藥王品。便欣厭舍。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年靜夜。林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風(fēng)驚焰發(fā)。煙火俱盛。卓爾加坐。誦聲如故。尋見西南。有大白光。流入火聚。身方偃仆。至?xí)�。身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉

釋曇猷。俗姓張氏。許州人也。游學(xué)襄陽。忽生厭離。因遇值禪師。及無行禪師等。于月嶺山。出家修道。專誦法花經(jīng)。其誦經(jīng)。必立凈壇方數(shù)尺。懸二十一枚幡。燒香散花。然后乃誦。以為常準。后于峴山。欲讀花嚴經(jīng)。頻感夢中有人。教誦諸偈。及至轉(zhuǎn)經(jīng)。宛與經(jīng)文符合。后聞長沙寺阿育王所造飛來瑞像。甚多靈跡。若不輕生殉節(jié)。無由契此微誠。思欲此景藥王焚身供養(yǎng)。以干封元年。行至像所。祈誠弘誓。愿無緣障。遂聞殿前彈指之聲。于時。屯云驟雨。已積旬日。傍人止之�？只虺傻K。猷曰。此有善相。必果不疑。恰至二月十五日夜。天大晴明。月光流照。猷以蠟布自手頂雙爇。愿得久燒久供養(yǎng)。不愿早終�；鸺皟赏蟆Ｉ�貌無改�；鹬撩碱~。說法如初。怡然一心。目矚瑞像。以光明供養(yǎng)。愿見日月凈明德佛。人問苦不。答曰。心如金剛。無有退轉(zhuǎn)。甚大涼樂。無有苦也。俄而猛焰騰赫。上下洞然。又于火中。告言念佛。初火勢將盛。僧徒咸懼�？譄o遺骸。莫知燒相。請留一驗。以示含識。及后總成灰燼。唯余髏骨。明旦。合州奔赴。官寮咸萃。頂禮圍繞。嘆恩而還。才出寺門。髏骨自碎。有信心者十余人。于靈骨前。祈請舍利。前后所降。凡有八粒。沉浮縱任。感發(fā)應(yīng)心。今收其余燼。埋在寺中。每有彈指之應(yīng)。

近西明寺沙門護論。初誦法花。一卷才了。即燒一指。至于八卷。便燒八指。此雖非都舍。亦是遺身之次耳

弘贊法華傳者。宋人永蘇景。依予之勸。且自高麗國所奉渡圣教百余卷內(nèi)也。依一本書。為恐散失勸俊源法師。先乞書寫一本矣。就中蘇景等歸朝之間。于壹岐島。遇海賊亂起。此傳上五卷入海中少濕損。雖然海賊等或為宋人被殺害�；蚣皪u被溺死。敢見散失物。宋人等云。偏依圣教之威力也(云云)保安元年七月五日。于太宰府記之。大法師覺樹