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弘贊法華傳 第七卷

弘贊法華傳 第七卷

藍(lán)谷沙門(mén)慧詳撰

誦持第六之二北齊靈巖寺東林僧北齊并州看山掘地得舌北齊壽門(mén)山頂釋道樹(shù)北齊釋靈侃(老矩師附)陳交州僧都釋法愛(ài)陳壽春曲水寺釋法慧(華手尼附東阇梨附)隋光祿大夫陳陵妻章氏隋齊州靈巖寺釋僧生隋瑯琊居士王梵行隋江都縣釋慧向(尼法潤(rùn)附)隋高邙釋寶通隋江陽(yáng)永齊寺釋僧映隋清信士陸淳隋凈道寺釋法朗隋禪居道場(chǎng)釋慧斌隋長(zhǎng)樂(lè)寺釋慧偕隋天臺(tái)山釋智越隋鄂州神異釋僧朗隋黃州隨化寺釋玄秀隋始與釋慧峙隋楊州長(zhǎng)樂(lè)寺釋智業(yè)隋并州人高守節(jié)

高齊時(shí)有僧。失其名。在靈巖寺東林。誦法華經(jīng)。每精誠(chéng)懇到。中表潔凈。焚香禮佛。以求證驗(yàn)。初有大蛇及雉鹿等。俱來(lái)立聽(tīng)。誦訖乃散。中時(shí)即山神將食。自來(lái)供養(yǎng)。后忽見(jiàn)光明。從東山而下。有大菩薩。乘六牙白象。大眾圍繞。直至其前。僧望光禮拜。慶悅深至。疑義闕文。皆為敷釋。余眾但聞異香。經(jīng)久方隱

齊文成世。并州東看山側(cè)。有人堀地。得見(jiàn)一處土。其色黃白。與旁有異。尋見(jiàn)一物。狀人兩唇。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。問(wèn)諸通人。無(wú)能知者。沙門(mén)大統(tǒng)法上奏曰。此持法華者。六根不壞報(bào)耳。誦滿千遍。其微。驗(yàn)乎。乃敕中書(shū)舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看省。必有靈異。宜遷置凈所。設(shè)齋供養(yǎng)。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門(mén)。執(zhí)爐潔齋。繞旋而祝曰。菩薩涅槃。年代已遠(yuǎn)。像法流行。奉無(wú)謬者。請(qǐng)現(xiàn)感應(yīng)。才始發(fā)聲。此之唇舌。一時(shí)鼓動(dòng)。雖無(wú)聲響。而相似讀誦。諸同見(jiàn)者。莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之。遷于塔室(云云)

釋道樹(shù)。壽春石澗人。蔬食長(zhǎng)齋。誦法華一部。禪思通徹。遠(yuǎn)近欽敬。住壽門(mén)山頂寺。時(shí)住聚落。應(yīng)赴齊供。就他乞衣食者。必是為之轉(zhuǎn)厄。將物永去。災(zāi)障轉(zhuǎn)移。退物更還。禍即不滅。有人姓鄭。請(qǐng)樹(shù)宿齊。誦經(jīng)始訖。端坐思念。忽云。征相不好。見(jiàn)一棺木。破某處入。從某處生。于是。合家次第來(lái)問(wèn)。并云非也。至少新婦曰;蚴侨暌。宜好用心。少時(shí)。此婦因產(chǎn)而卒。又一時(shí)。諸尼在鄭寺。共學(xué)經(jīng)聲。樹(shù)來(lái)觀。歷到一沙彌尼。斂眉語(yǔ)曰。爾須懺悔。更二年嬰百牛疾。乞活道路。果如其言。預(yù)記多驗(yàn)。年九十余卒。即天保中也

釋靈侃。未詳何人。識(shí)見(jiàn)聰敏。每誦法華。初誦經(jīng)竟。便感惡疾。即訴其師云。侃聞。受持法華。得六根清凈。云何侃誦。乃感斯疾。其師云。汝誦經(jīng)時(shí)。作若為方法。答云。誦時(shí);虿幌词帧;驈(fù)袒。乍安腳后。乍置床頭耳。師云。此是護(hù)法善神。讁罰汝也。非關(guān)經(jīng)無(wú)感德。汝可懺悔。于是。作素木函。盛經(jīng)頂載。在殿內(nèi)行道。除大小便及以食飲。專(zhuān)自苦到。乃至頭破血流。自咎自責(zé)。如是經(jīng)歷三年。于五更向曉。有人叩佛殿戶。喚令便開(kāi)。侃初不肯云。其是罪人。何處有閑傭相與開(kāi)門(mén)。喚之不已。遂為開(kāi)之。見(jiàn)一老公。須鬢皓白。手捉一杖。即連打侃云。汝從今去。更敢輕慢法華經(jīng)耶。應(yīng)打之時(shí)。身瘡除愈。四大平復(fù)。天明視殿前。見(jiàn)有象跡。始知此老公是普賢菩薩。來(lái)降滅罪也。自爾。改懺悛革。精勤習(xí)誦。后不知所終。

又老矩師。亦以法華為業(yè)。誦持。即覺(jué)口中別有甘味。非世所有。故誦之。不欲息也

釋法愛(ài)。長(zhǎng)沙人也。少而出家。不能蔬節(jié)苦行。誦法華經(jīng)甚通利。兼聽(tīng)三論。隋陽(yáng)晉征交阯。值交人反亂。愛(ài)隨例藏避。忽為五賊所得。置在一處。口云。待我食竟。殺卻道人。愛(ài)乃見(jiàn)壁邊有一槊子。挾將出外。向北直走。值一大樹(shù)。隱立樹(shù)邊。賊食竟起。遂遙似見(jiàn)愛(ài)。竟往趣之。近便不睹。自相謂曰。向者遙見(jiàn)道人。比至不見(jiàn)。當(dāng)是去竟。愛(ài)一心捉槊不敢動(dòng)。賊回首遠(yuǎn)相望。如有所矚。忽云。道人已去。宜共逐之。遂奔馳竟往。愛(ài)。于是向北走。到一棘林。即投中隱避。乃遇兩虎相抱而臥;⒁(jiàn)愛(ài)來(lái)。并舉頭看愛(ài)。愛(ài)轉(zhuǎn)惶懼。口云。二檀越。貧道被賊逐。急投檀越。愿時(shí)將接救護(hù)。二虎即出外。奮迅驚吼。賊便退散。愛(ài)又北走;㈦S追之。到一水邊見(jiàn)人。持?jǐn)?shù)片飲食授與愛(ài)。愛(ài)受而食之。乃是煎膏粄也。氣味甚美。即便渡水上洲。虎亦舍去。仍宿洲上。又遇二人。亦同在宿。大設(shè)異味。至?xí)苑絼e。仍又囑云。但北向行。自當(dāng)?shù)妹。于是北出三十余里。乃逢知舊。亦同避賊。相見(jiàn)歡喜。始得免脫。愛(ài)后向道俗說(shuō)之。不知所終

釋法慧。未詳氏族。出家住壽春曲水寺。蔬食長(zhǎng)齊。不受?chē)甘。無(wú)貪無(wú)嗔。心行調(diào)善。布衣獘衲。不居房室止有繩床。在步廊下。誦法華經(jīng)一部。誦時(shí)。口必有密光。看者。皆見(jiàn)照于擔(dān)宇。年七十五而終。即陳宣時(shí)也。

又高[邱-丘+王]縣比丘尼花手。誦法華經(jīng)。適通第一。右手爪上即生一花。形如菱菜。如是誦五卷。五指爪上。生于五花。次誦第六第七。掌內(nèi)又生二花。形大于前。州境因呼為花手尼。尼亦無(wú)甚苦節(jié)。陳武帝。召見(jiàn)看之。后不知所終。

又長(zhǎng)干寺東阇梨者。誦法華經(jīng)。甚有節(jié)行。每有所誦。瓶水。夏冷冬溫。略為常候

清信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法華經(jīng)。每悔四體羸乏。不堪久誦。忽夢(mèng)僧。持一碗藥作黃色。來(lái)在章前。與之令服。已經(jīng)少時(shí)。因腹痛驚覺(jué)。腹痛既甚。即使喚陵尋至。章云。世人道。若夢(mèng)見(jiàn)道人。多是鬼。今夜忽夢(mèng)服道人藥。即是服鬼藥。決死不疑。語(yǔ)頃乃令陵避。須臾下痢。純作薰色。似夢(mèng)所見(jiàn)。痢竟。所患都差。自后四體休健。常能讀誦。日夜一遍。無(wú)復(fù)困極也

釋僧生。不知氏族;蛟。衛(wèi)州人。以開(kāi)皇六年。至齊州界。其人。室無(wú)定所。但有伽藍(lán)之地。不問(wèn)有僧無(wú)僧。仍于中住。乞食誦經(jīng)。限滿千遍。然后一移。其年。至靈巖寶山道場(chǎng)。于蘭若中。住誦經(jīng)。爾夜。山神將數(shù)十人來(lái)聽(tīng)。生問(wèn)曰。檀越何神。答云。弟子。是北山神。住此已來(lái)七百余年。今聞法師誦經(jīng)。故來(lái)聽(tīng)之。屈師為誦。良久乃去。自后常爾。生于后出往相州。建造經(jīng)藏。旬月而成。意欲于眼中燃燈供養(yǎng)。而不能得出眼精人。于是。營(yíng)得一刀子長(zhǎng)五六寸。并錢(qián)一貫。入山覓獵師。師云。不用師錢(qián)。但與弟子刀子。獵師即為出眼竟。身青瘀。然后乃穌。穌竟。語(yǔ)獵師云?梢曰鹗。此瘡。獵師以火熟之。然后還相州法藏寺。燃燈供養(yǎng)。誦經(jīng)不息。若欲析請(qǐng)舍利。暫爾斂心。即降三五。或時(shí)。七日伏念。便盈百數(shù)。近遠(yuǎn)道俗。深敬慕之。開(kāi)皇七年卒矣

清信士王。梵行,樼鹋R沂人。小失兩眼。其母慈念?谑诜ㄈA。至年十三。一部通利。仍晝夜誦習(xí)。憑心專(zhuān)到。誦得一萬(wàn)七千遍。雖目無(wú)睹。而行來(lái)不須前導(dǎo)。自識(shí)坑坎。能織席簞?p衣書(shū)疏。勝有眼人。人咸疑其別有所得。蔬食持齊。永無(wú)妻娶。年七十一。開(kāi)皇六年終。尸陀草野。鳥(niǎo)獸不敢近。肉既消盡。唯余白骨。舌方出口。長(zhǎng)一尺余。色如蓮花。其弟慧義。以塼函盛之。久而不爛

釋慧向。俗姓劉氏。彭城人。甚有道素。眾所知識(shí)。省事務(wù)。唯誦法華。來(lái)到江都縣。寄故亭村住。年一百二歲。初無(wú)疾病。而忽云。貧道當(dāng)行。與檀越別。于是端坐而終。村人輿出林間。未敢埋殯。經(jīng)一七日。其尸忽自仰臥。初申后屈已合掌。了不爛壞。轉(zhuǎn)久但干辟而已。村人埋之于銅山之側(cè)。采樵人。時(shí)有聞?wù)b經(jīng)聲。不知的。在何處。揚(yáng)州總管府司馬趙元恪。因公行次。從向墓傍過(guò)。見(jiàn)一莖蓮華。生于陸地。怪而訪之。村人云。是慧向師之冢。此僧生存。誦法華經(jīng);虍(dāng)是其所致。乃堀而視之。唯白骨口中。其舌如舊。紅赤柔軟。都不變壞。從此舌根。生此蓮花。因遂聞奏。表其靈異。又起七層塼塔。塔今見(jiàn)在。

比丘尼法潤(rùn)。姓陳。丹陽(yáng)人也。住三昧寺。誦法華經(jīng)。甚有道行。死后。尸陀林野。以施蟲(chóng)獸。經(jīng)停百許日。蟲(chóng)鳥(niǎo)啖食都盡。唯舌與心。宛然俱存。舌猶赤色。而心稍如黑耳。其緣家子弟。乃收葬起塔

釋寶通。不知氏族。高[邱-丘+王]人。無(wú)余知解。唯誦法華經(jīng)第七卷咒數(shù)篇耳。而忽自見(jiàn)鬼物。有楊橋村趙家婦。為村神所魅。通當(dāng)過(guò)到神舍。神乃起迎請(qǐng)座。通謂神曰。居近人村。應(yīng)為作益。何仍魅他婦耶。神曰。非弟子咎。此是群下耳。當(dāng)為治之。即遣小吏。喚得魅神來(lái)到庭前。罰之一百流血。趙婦因是得差。又問(wèn)神曰。彼白露村神。與此相關(guān)不。神曰。亦相關(guān)耳。通曰。彼村有郝家婦。為彼村神所魅。能令差不。神曰?傻谩<辞矄颈税茁洞迳。亦罰一百。郝家婦尋差。于后。趙氏妻。舊疾還發(fā)。歌吟竟日。主人告通。通此往。即見(jiàn)前得罰之神。在病人傍。通語(yǔ)曰。前言永去。今那得來(lái)。吾當(dāng)誦咒。神乃叩頭。求哀乞得歸。不煩咒也。神于是遙去。因爾永差

釋僧映。未詳氏族居貫也。少出家。住江陽(yáng)永齊寺。誦法華經(jīng)。至于年老。誦習(xí)無(wú)輟。與一法師并房。法師意常嫌誦經(jīng)聲高。妨廢看讀。請(qǐng)騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經(jīng)。騫師欲往諫止。開(kāi)戶望見(jiàn)。映房前。有數(shù)千人。身著鉀鎧。持弓帶仗。叉手胡跪。以聽(tīng)誦經(jīng)。騫師即退歸房。明日備向此法師。述昨宵所見(jiàn)。共往懺悔嫌怪之罪。映。若凡常行往。恒聞前后似有鉀仗之聲。開(kāi)皇年中。卒于寺矣

清信士陸淳。吳人也。誦法華經(jīng)一部。蔬食長(zhǎng)齊。以大業(yè)二年五月。染患甚篤。經(jīng)十余日。于后四日四夜。仰臥看屋。了不暫眴。有知識(shí)睿師。因來(lái)看疾。問(wèn)。何所睹耶。其答云。佛記淳當(dāng)生炎摩天。今見(jiàn)彼天宮堂殿。林木城闕。諸天徒眾?粗聵(lè)。不覺(jué)倦也。過(guò)四日。身亡

釋法朗。俗姓張。河北武城人也。幼而出家。唯修練行。住彭城郡南山凈道寺。為沙彌時(shí)。誦法華經(jīng)。自少至老。誦習(xí)無(wú)懈。至年五十三。開(kāi)皇十三年死。得七日。見(jiàn)閻羅王。王前有六道人。王問(wèn)初一僧。有何德業(yè)。初人答。誦維摩經(jīng)。王曰。度南邊立。問(wèn)第二僧。有何德行。答。誦涅槃經(jīng)十卷。王曰。亦南邊立。問(wèn)第三僧。有何德業(yè)。答。誦金光明經(jīng)。王曰。亦南邊立。問(wèn)第四僧。有何行業(yè)。答。講涅槃經(jīng)。王曰。度西行立。問(wèn)第五僧。有何德行。答。講十地論。王斂眉而言曰。度北行立。第六問(wèn)法朗云。有何行業(yè)。答。誦法華經(jīng)。王曰。度東行立。問(wèn)六僧竟。遣人。領(lǐng)北行立者。向地獄道。領(lǐng)西行立者。向畜生道。領(lǐng)南行三僧。向人道。語(yǔ)向三道者云。去不得歸。次語(yǔ)法朗。領(lǐng)往天道。令見(jiàn)其生處。可放還家。賜壽八十五歲。朗后天宮還。忽然而活?醋蟊凵。隱隱有赤字。作八十五歲字

釋慧斌。俗姓胡氏。出家。住豫章郡禪居道場(chǎng)。后師事天臺(tái)智顗。祈求出家。蔬食長(zhǎng)齊。精苦尤甚。隱居[匚@于]山。杜絕人物。誦法華經(jīng)。初誦經(jīng)竟。即燃左手第四指。以為供養(yǎng)。如此日限三遍。自是累年每有殊香熏馥房戶。又聞彈指感動(dòng)居鄰。以大業(yè)八年八月舍命。春秋四十有四。未亡之前。自睹神人現(xiàn)形數(shù)丈。而為作禮。稱嘆持經(jīng)功德。因言。法師當(dāng)行。躬愿陪從。又寺僧智海。實(shí)行人也。夢(mèng)法師云。今生兜率陀天。接奉無(wú)由。便此辭別。深相勸課。使共行道。身亡以后。形體長(zhǎng)大。倍于平昔。斂以舊衣。三分蔽一。道俗驚異。莫詳其理。遺言付囑。令身施眾生。同學(xué)僧顗。贊成其志。收骸。建立方墳于尸陀之所洪井巖焉

釋慧偕。俗姓劉。海陵人也。年九歲出家。事江都郡長(zhǎng)樂(lè)寺盈法師。為弟子。年至十七。方誦法華。十八。師便遷化。唯余第四卷見(jiàn)寶塔品。已后未過(guò)。年二十二。遂染時(shí)患。當(dāng)時(shí)困篤。唯一心念觀世音勢(shì)至。及所誦經(jīng)。請(qǐng)救免厄。忽夢(mèng)有人。來(lái)追慧偕。及同寺智達(dá)。將去。經(jīng)涉山崄。履踐蓽?zhǔn)~。俄頃到一處。如今府寺。行墻屋宇房廊宛然。兵衛(wèi)森列。執(zhí)持器仗。入門(mén)望見(jiàn)。一人戴烏紗帽。身著白衣。甚好鬢面。在廳上坐云。是閻羅王。傍無(wú)侍衛(wèi)。此追攝人。送文書(shū)。舒王前案上。王即判偕等二人。取為左右。偕訴云。愿誦法華經(jīng)。余半卷未度。及功德未了。所以不愜。王又判放偕。遙見(jiàn)放字分明。王即喚向所追慧偕人來(lái)脫衣。復(fù)喚得一人。頭有角形。狀如今鬼卒。手捉長(zhǎng)鞭。撻此人。偕便驚覺(jué)。喚觀世音彌勒。斯須臾。乃見(jiàn)一梵僧。手把楊枝。復(fù)有一俗人。如今維摩詰像。手擎銅娑羅水。此僧。即持楊枝拂偕。取水賜漱。問(wèn)。病得幾日。偕答。五日。僧云。六日當(dāng)差。至明朝。即鼻中瀉血。便即解醒。偕病差后。經(jīng)停少時(shí)。知達(dá)染患。首尾七日。便即命過(guò)。偕平復(fù)如故。已后罄舍身資。造彌陀觀音勢(shì)至等像。又造法華思蓋等雜經(jīng)。二十余部。至大業(yè)十二年。偕年四十三。后不知所終

釋智越。姓鄭氏。南陽(yáng)人也。少出家。早離塵俗。后到金陵。便值智者。北面投誠(chéng)。授以禪法。深達(dá)五門(mén)。窮通六妙。誦法華經(jīng)。萬(wàn)有余遍。瓶水自盈。經(jīng)之力也。學(xué)徒雖眾。最居稱首。臨海露山精舍。巨有靈異。智者每令影響;捋E已后。臺(tái)山一眾。斯焉是屬。大業(yè)十二年十一月二十三日。寢疾經(jīng)旬。右脅而卒。春秋七十四。臨終之日。山崩地動(dòng)。境內(nèi)道俗。咸所見(jiàn)聞

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽(yáng)人。年二十余。欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定。多住鄂州。形貌與世殊。有奇相。飲啖同俗。為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎余人。惟附于朗。日夕相隨。未曾舍離。若至食時(shí)。以木盂受食。朗啖飽已。余者用餧。同器食訖。猴便取孟戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所咋。朗任犬盤(pán)游。略無(wú)常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊。威儀越序。杖策徒行。護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法華為志。素乏聲哢。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久。音韻諧暢;蛉绻~笛;蛩骑L(fēng)雷?v任抑揚(yáng)。文句明了。而唇吻不動(dòng)。轉(zhuǎn)起喉中。傍人觀者。視聽(tīng)皆失。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十。七百。七千。逮于七萬(wàn)。然臂腳及手甲?s任懷。有若龜藏。時(shí)同肉聚;蛲葡。同諸宴飲。而嚼嚼豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)云。法華朗。五處俱時(shí)縮。豬肉滿口腹。或復(fù)巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在傍。都無(wú)艤棹。隨意所往。雖凌犯風(fēng)波。瞬息之間。便達(dá)所在。大業(yè)末歲。猶未塵飛。而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽(yáng)法琳。素與交游。奉其遠(yuǎn)度。因事而述

釋玄秀。未詳氏族居貫。少出家。住黃州隨化寺。性清慎溫恭。為志常誦法華。每感微異。未以為怪。時(shí)屬炎暑。同友遂涼。遣召秀來(lái)。欲有談笑。既至房前。但見(jiàn)羽衛(wèi)嚴(yán)肅。人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉(zhuǎn)至后門(mén)。其徒彌盛。上望空中。填塞無(wú)際。多乘象馬。類(lèi)雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋徒遂絕。秀專(zhuān)斯業(yè)。隋末終寺

釋慧峙。未詳氏族。始興人也。少而道素。勤于聽(tīng)習(xí)。誦法華經(jīng)。凡三千余遍。年二十三。正聽(tīng)律。忽染時(shí)患。經(jīng)涉數(shù)旬。乃夢(mèng)有人將峙。到一所墻院。赤白一如官舍。入門(mén)即見(jiàn)貴人。形長(zhǎng)八九尺。身著絳紺袍。戴烏紗帽。云。是閻羅王。王問(wèn)。師作何德業(yè)。峙答云。少來(lái)誦法華經(jīng)。王云?烧b。峙即覺(jué)升一高座面向西。誦法華經(jīng)第二卷。到譬喻品中譬如長(zhǎng)者有一大宅便住。王即起云。法師還去。命二人送。一人姓陳。一人不記。送出到路側(cè)。將峙入一棘林中。斷峙身為兩段。人各捉一段。到河水邊洗之。竟仍擲過(guò)傍岸。因即醒悟。疾亦輕損。數(shù)日平復(fù)。即能聽(tīng)誦。又年五十五時(shí)。身又染患。忽夢(mèng)見(jiàn)在始興果心寺浮圖上立。有人推下云。乞汝八十余年命。因即痊愈。到大業(yè)十三年。年八十二歲。后不知所終

釋智業(yè)。俗姓揚(yáng)氏。少小出家。住揚(yáng)州長(zhǎng)樂(lè)寺。精勤戒業(yè)。誦法華經(jīng)。文句通利。猶若瀉瓶。隋大業(yè)末年。字文化及在揚(yáng)州作逆。殺煬帝于宮闈。于時(shí)天下崩離百姓饑饉。居人波迸。米升萬(wàn)錢(qián)。智業(yè)。時(shí)在別院。居一小屋。專(zhuān)誦不輟。遂餓死房中。無(wú)人收葬。此屋因復(fù)傾倒。智業(yè)尸骸。竟在其下。及義寧初。平定之后。其處忽生一莖蓮花。光色開(kāi)敷。異常鮮麗。道俗驚嗟。莫知其故。時(shí)寺僧有耆舊者。乃悟曰。此地。曾有一僧。專(zhuān)誦法華。于時(shí)。既屬喪亂。于茲舍命。無(wú)人埋殯。骸骨在此。必是僧之靈也。乃尋堀花根。果得骸骨。其青蓮花。乃從髑髏中舌根下生。舌如生存。都不爛壞。寺眾。乃將舌及華上堂。鳴鐘集眾。為轉(zhuǎn)法華。其舌聞經(jīng)。猶能振動(dòng)。道俗聞之。觀者如堵。莫不嗟嘆。咸發(fā)勝心矣

隋并州人。高守節(jié)。家代信奉。而守節(jié)尤為精到。年十六七時(shí)。曾游代都。道遇沙門(mén)。年可六十。自稱海云。與之談敘。因謂曰。兒能誦經(jīng)不。答曰。誠(chéng)其本心。云。即將向五臺(tái)。至一處。見(jiàn)三草屋。才得容身。乃于中止。教誦法華經(jīng)。在外乞求。給其衣食。節(jié)。屢見(jiàn)胡僧來(lái)至。與師言笑。終而歸去后。云輒問(wèn)曰。識(shí)向胡僧不。曰。不識(shí)。云貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節(jié)。雖頻承此告。未悟其旨。后忽使節(jié)下山。就村取物。仍誡曰。夫女人者。眾惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深慎。節(jié)敬諾。受教下山。中路乃見(jiàn)一女人。年十四五。衣服鮮花。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前?垲^向節(jié)曰。身有急患。要須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟(jì)此微命。節(jié)遂念師言。竟不回顧。女亦追尋數(shù)里。苦切其辭。節(jié)執(zhí)志如初。俄而致失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節(jié)尚不悟。猶謂戲言。然。于此誦經(jīng)。凡歷三載。法華一部。甚得精淳。后聞長(zhǎng)安度人。心希剃落。晨昏方便。咨師欲去。師云。汝誦得法華。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當(dāng)詢好師。此之一別。難重相見(jiàn)。汝京內(nèi)可于禪定道場(chǎng)。依止臥倫禪師。節(jié)入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來(lái)。答。從五臺(tái)山來(lái)。和尚。遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰(shuí)。答曰。名海云。倫大驚嘆曰。五臺(tái)山者。文殊所居。海云比丘。即是華嚴(yán)經(jīng)中善財(cái)童子。第三大善知識(shí)。汝何以棄此圣人。千劫萬(wàn)劫。無(wú)由一遇。何其誤耶。節(jié)乃始悟由來(lái)。恨不碎其身骨。而愚情眷眷。猶希再睹。遂辭倫返跡。日夜奔馳。及至故處。都無(wú)所見(jiàn)