云居禪師“爬山”的公案

　　洞山良價(jià)禪師問云居禪師道：“你不在禪堂里用功，跑到哪里去了？”

　　“我去爬山。”

　　“你去爬哪一座山？”

　　“沒有一座山值得我爬！”

　　洞山禪師追問：“你的意思是所有的山你都已經(jīng)爬過了？”

　　云居禪師回答：“并非如此。”

　　“那么你總得找一個(gè)出路啊！”

　　云居禪師答：“沒有出路。”

　　洞山禪師再問：“假如沒有出路，你又怎能和我相見呢？”

　　云居禪師道：“如果我有出路，那我就跟老師隔山而住了。”

　　不久洞山禪師又問云居禪師：“你去哪里？”

　　云居禪師仍答：“我去爬山。”

　　“有沒有爬到山頂呢？”

　　云居禪師至誠地回答：“有！”

　　洞山禪師再問：“山頂上有人嗎？”

　　“沒有！”

　　洞山禪師用嘲笑的口吻說道：“可見你根本就沒有爬上山頂！”

　　云居禪師反問：“如果我沒有爬上山頂，怎知山頂上沒有人呢？”

　　洞山禪師再問：“你為什么不暫住在那里？”

　　云居禪師道：“并非我不愿住那里，而是那里有人不允許我��！”

　　洞山禪師哈哈大笑：“我很早就懷疑，你早就到過那山上了。”

　　這是一段有名的公案，不過，雖然有名，卻不好理解。兩位禪師所談的“山”，并不是某座具體的“山”，而是指“五蘊(yùn)山”，即色、受、想、行、識(shí)五種。

　　云居禪師的意思是自己在參悟人世“五蘊(yùn)”，且已經(jīng)勘破這“五蘊(yùn)”了。洞山禪師為了確定他是否真的已經(jīng)參悟，因此問他山頂有沒有人，為何不在那山頂居住。

　　云居禪師先說山頂沒有人，又說那里有人不讓他居住。這一無人，一有人，說的是“五蘊(yùn)”雖是人類的日常情感，但都是外在的，并不直指內(nèi)心，因此，“五蘊(yùn)”雖時(shí)時(shí)在，但其中并無真我。

　　一個(gè)真正悟道的禪者，定然是勘破了“五蘊(yùn)”的欲望關(guān)的，過了這一關(guān)，自然有空明的內(nèi)心，不再為外物所困了。普通人也一樣，如果能夠看清這“五蘊(yùn)”，有效排解外界欲望的干擾，心中自然也會(huì)明凈如水，獲得自在的快樂。

　　而想看破“五蘊(yùn)”，就要讓自己的心冷靜下來，不被那些感官刺激所左右。要明白，欲望可以給人帶來快樂，但也會(huì)帶來煩惱。如果被欲望所累，那么就成了欲望的奴隸了。所以，要想快樂，就要懂得放下欲望，更要懂得把握各種度。