第1566部 注華嚴(yán)法界觀門

注華嚴(yán)法界觀門

注華嚴(yán)法界觀門序

唐綿州刺史裴休述

法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭昭于心目之間。而相不可睹�；位斡谏珘m之內(nèi)。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。甚矣眾生之迷也。身反在于心中。若大海之一漚爾。而不自知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投于籠檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。嘆曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執(zhí)著。而不證得。于是稱法界性。說華嚴(yán)經(jīng)。令一切眾生。自于身中得見如來廣大智慧。而證法界也。故此經(jīng)極諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數(shù)門戶。真可謂窮理盡性者也。然此經(jīng)雖行于世。而罕能通之。有杜順和尚。嘆曰。大哉法界之經(jīng)也。自非登地。何能披其文。見其法哉。吾設(shè)其門以示之。于是著法界觀。而門有三重。一曰真空門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使其融萬象之色相。全一真之明性。然后可以入華嚴(yán)之法界矣。然此觀雖行于世。而罕能入之。有圭山禪師。嘆曰。妙哉法界之門也。自非知樞鑰之淺深。識閫闃之廣陜。又何能扣其門而入之哉。于是直以精義注于觀文之下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通經(jīng)。因經(jīng)以證性。朗然如秉炬火而照重關(guān)矣�；騿栐弧７ń缯嫘�。超情離見。動念則隔。疆言則乖。世尊欲令眾生悟自身之法體。何必廣說而為華嚴(yán)。答曰。吾聞諸圭山云。法界萬象之真體。萬行之本源。萬德之果海。故如來演萬行之因華以嚴(yán)本性。而顯示諸佛證法性之萬德也。故九會之經(jīng)。品品有無量義。或剎塵數(shù)因地行愿�；蚝闵硵�(shù)果位德用。行布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切而含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無一法定有自體而獨(dú)立者。證此本法。故能凡圣融攝。自在無礙。納須彌于芥中。擲大千于方外。皆吾心之常分爾。非假于他術(shù)也。由是觀之。則吾輩從來執(zhí)身心我人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴(yán)。稱法界而極談。猶未為廣也。問曰。華嚴(yán)理深而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。今數(shù)紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略義廣為得。則大經(jīng)以文繁義局為失矣。答曰。吾聞諸圭山云。夫欲睹宗廟之邃美。望京邑之巨麗。必披圖經(jīng)而登高臺。然后可盡得也。不登高而披圖。則不可謂真見。不披圖而登高。則眊然無所辨。故法界具三大。該萬有。性相德用。備在心。不在經(jīng)也。明因果。列行位。顯法演義。勸樂生信。備在經(jīng)。不在觀也。觀者。通經(jīng)法也。文者。入觀之門也。注者。門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經(jīng)。通經(jīng)之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。辟三重之秘門必由樞鑰。夫如其則經(jīng)不得不廣。門不得不束矣。然則其門何以為三重。答曰。吾聞諸圭山云。凡夫見色為實(shí)色。見空為斷空。內(nèi)為筋骸所梏。外為山河所眩。故困踣于迷涂。局促于轅下。而不能自脫也。于是菩薩開真空門以示之。使其見色非實(shí)色。舉體是真空。見空非斷空。舉體是幻色。則能廓情塵而空色無礙。泯智解而心境俱冥矣菩薩曰。于理則見矣。于事猶未也。于事開理事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝于一塵。本分限之事。亦通遍于法界。然后理事圓融無所掛礙矣。菩薩曰。以理望事則可矣。以事望事則未也。于是開周遍含容門以示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理之事。隨理而一一可融。然后一多無礙。大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。問曰。觀文有數(shù)家之疏。尚未能顯其法。今略注于文下。使學(xué)者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山云。觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見法。此文即入法之門矣。但應(yīng)以智眼于門中觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是于門中復(fù)設(shè)門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖百紙不能盡其義。徒以繁文廣說。蕪沒真法而惑后人爾。且首標(biāo)修字者。欲使學(xué)人冥此境于自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備通教典碎列科段也。然不指而示之。則學(xué)者亦無由及其門。故直于本文關(guān)要之下。隨本義注之。至其門已。則使其自入之也。故其注簡而備。不備則不能引學(xué)者至其門。不簡則不能使學(xué)者專妙觀。夫觀者。以心目求之之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其門誠當(dāng)矣。吾恐學(xué)者終不能自入也。答曰。吾聞諸圭山云。夫求道者必資于慧目�；勰坎荒茏蚤_。必求師以抉其膜也。若情膜未抉。雖有其門。亦焉能入之哉�？v廣何益。問曰。既遇明師。何假略注。答曰。法界難睹。須依觀以修之。觀文難通。須略注為樞鑰之用也�；笳呋�首贊曰。入法界之術(shù)盡于此矣。

修止觀熏習(xí)造詣。

大方廣佛華嚴(yán)所依經(jīng)也。大方廣是所證法。佛華嚴(yán)是能證人。大者體也。諸佛眾生之心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴(yán)因也。華喻萬行。嚴(yán)即大智。大智為主。運(yùn)于萬行。嚴(yán)大方廣。成佛果也。略無經(jīng)字。意不在文。

法界清涼新經(jīng)疏云。統(tǒng)唯一真法界。謂總該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性故。三理事無礙法界具性分義。性分無礙故。四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性融通。重重?zé)o盡故。

觀情盡見除。冥于三法界也。

門此八九紙文約此成觀故。

略有三重除事法界也。事不獨(dú)立故。法界宗中無孤單法故。若獨(dú)觀之。即事情計(jì)之境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今以對能觀之智。故唯三重。此三但是一道豎窮。展轉(zhuǎn)玄妙。非初法界外別有第二第三。既不旁橫。故云三重。不云三段。

京終南山釋杜順集姓杜。名法順。唐初時(shí)行化。神異極多。傳中有證。驗(yàn)知是文殊菩薩應(yīng)現(xiàn)身也。是華嚴(yán)新舊二疏初之祖師。儼尊者為二祖。康藏國師為三祖。此是創(chuàng)制。理應(yīng)云作。今云集者。以祖師約自智。見華嚴(yán)中一切諸佛。一切眾生。若身心。若國土。一一是此法界體用。如是義境。無量無邊。遂于此無量境界。集其義類。束為三重。直書于紙。生人觀智。不同制述文字。故但云集。此則集義。非集文也。

真空第一理法界也。原其實(shí)體。但是本心。今以簡非虛妄念慮。故云真。簡非形礙色相。故云空也。

理事無礙第二即此名之法界。

周遍含容第三事事無礙法界。

真空觀

第一真空觀法于中略開四句十門一會色歸空觀二明空即色觀三空色無礙觀四泯絕無寄觀。

就初門中為四前三簡情。后一顯理。前三中一簡斷空。文中結(jié)釋云。是真非斷故。二簡實(shí)色。文中結(jié)釋云。無體之空非青黃故。言實(shí)色者。約妄情計(jì)為確然實(shí)有自體。故不以形顯二色。分假實(shí)也。約情計(jì)于形顯俱為實(shí)故。然此文中以顯色例形色也。三雙簡文中直云會色歸空�？罩斜�?zé)o色。故據(jù)義則句句皆簡情計(jì)斷空實(shí)色。據(jù)文則初二句影略互彰。第三方雙簡也。寶性論亦簡空亂意菩薩計(jì)三種空�？譄┯^智。不必和會。和會亦不全同也一色不即空以即空故標(biāo)也。

何以故征也。次下釋也。最后結(jié)也。余皆仿此。

色不即是斷空故不是空也釋上句也。斷空者。虛豁斷滅。非真實(shí)心。無知無用。不能現(xiàn)于萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。離色空者�？赵谏�外。如墻處不空墻外是空。斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須滅色也。今簡異此。故云不是斷空也。故中論云。先有而后無。是則為斷滅。然外道小乘皆有斷滅。外道斷滅歸于太虛。二乘斷滅歸于涅槃。故肇論云。大患莫若于有身。故滅身以歸無。勞勤莫若于有智。故絕智以淪虛。又云。形為桎梏。智為雜毒。楞伽云。若心體滅。不異外道斷滅戲論。

以色舉體是真空也故云以即空故釋下句也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名阿梨耶識等。而為能變。變起根身器界。即是此中所名色等諸法。故今推之。都無其體。歸于真心之空。不合歸于斷滅之空。以本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文。

良由即是真空故非斷空也結(jié)成所釋。

是故言由是空(真也)故不是空(斷也)也結(jié)所標(biāo)也上結(jié)下句。下結(jié)上句。

二色不即空以即空故何以故以青黃之相非是真空之理故云不即空釋上句也。以聞經(jīng)說色空。不知色性空。便執(zhí)色相以為真空。故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。小乘不計(jì)色為即空故。

然青黃無體。莫不皆空(空無也)故云即空真也釋下句。然前云色舉體是真空。此云青黃無體莫不皆空者。雖云青黃。即兼長短等。必依質(zhì)礙有青黃等故�？沼腥�義以破于色。一無邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外�？占葻o有際畔。則占盡十方邊量。無有其外。更于何處而有色等法耶。二無壞義。諸惑者云�？针m無外。何妨色等秖在空界之中。故以無壞義破之。謂若有物入于空中。則隨此物大小分量。穿破于空以容其物。如橛入地中。釘錐之類入于木中。皆隨橛等大小分量穿于地等。若地等不破。則不容橛等而入。救曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虛空亦爾。破曰。水雖不破。然物入時(shí)。隨物大小分量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移轉(zhuǎn)故。虛空豈同此水。被排之動轉(zhuǎn)耶。三無雜義。謂惑者又云�？战鐭o外�？阵w無壞。不妨萬物皆在空中。以空是虛通無掛礙故。能含容故。破曰。若物在空中�？沼植粔牟晦D(zhuǎn)。其物與空應(yīng)相混雜。如一團(tuán)堅(jiān)密之物。方亭一尺。此方尺分量之空。既不壞不轉(zhuǎn)。元在本方一尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若言不雜。則須一去一存。若言俱存又不雜者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉(zhuǎn)不相應(yīng)也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空與色有二相違。不應(yīng)全體同遍當(dāng)處。何者二違。一空是無物。色是有物。二空是虛通。色是質(zhì)礙。不可方尺分中。言全是無物。復(fù)言全是有物。又不可言全是虛通。復(fù)言全是質(zhì)礙。豈有此理耶。故上云青黃之相。非是真空之理。此云青黃莫不皆空也。是知虛空既無邊無壞無雜。則空中必定無有色。故云即空也。

良以青黃無體之空非即青黃故云不即空也舉其無體之空。結(jié)非色相。明空非有。豈得明耶。

三色不即空以即空故何以故以空中無色故不即空會色無體故即是空(釋也)良由會色歸空空中必?zé)o色決定而斷也。般若心經(jīng)云。是故空中無色。無受想行識。十二處。十八界。十二因緣。四諦等。佛頂云。云何是中。更容他物。

是故由色空(無也)故色非空(真也)也上皆當(dāng)句。

上三門以法簡情訖總結(jié)三門。

四色即是空何以故凡是色法必不異真空以諸色法必?zé)o性故從緣有故。依他無性。即圓成故。

是故色即是空既非滅色存色。不即不離。故即真空。空非色相。無遍計(jì)矣。依他緣起無性。無性真理即是圓成。古人云。色去不留空�？辗怯羞呑�。

如色空既爾一切法亦然思之色是法相之首。五蘊(yùn)之初。故諸經(jīng)凡欲說空義。皆約色說。如大般若列八十余科名數(shù)。皆將色例也。舉要而示。則六道眾生。及十方諸佛菩薩二乘人等。五蘊(yùn)十二處十八界也。此宗染凈無二相故。應(yīng)云受想行識不即是斷空等。其青黃等文。即云領(lǐng)納等相。非是真空之理等。乃至諸佛。即云神通光明等相非是真空之理等。即不可以身相見如來也。

第二明空即色觀者于中亦有四門簡情顯解。標(biāo)征釋結(jié)等。一一如前。四門但文勢相翻。以成后文空色無礙。泯絕無寄。當(dāng)般若心經(jīng)空即是色等文也。唯第三句。非敵對相翻。義亦不異。一一反上以成中道更無別義也。

一空不即色以空即色故何以故斷空不即是色故云非色釋上句也。

真空必不異色故云空即色釋下句也。

要由真空即色結(jié)下句也。

故令斷空不即色也結(jié)上句也。

二空不即色以空即色故何以故以空理非青黃故云不即色釋上句也。

然不異青黃故言空即色釋下句也。

要由不異青黃。故不即青黃結(jié)釋。

故云。即色不即色也結(jié)標(biāo)。

三空不即色以空即色故何以故空是所依非能依故不即色釋上句也。對上空中無色。無色方是色之所依故。如鏡中之明無影也。

必與能依作所依故即是色也釋下句也。無色故能與色為依。如鏡中之明。無影像故。方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵對反上文者。以空中無色。有理有文。色中無空。文理俱絕。故但約能所依持而簡也。有理者。摩尼珠中。必?zé)o黑等色。有文者。如上所引。經(jīng)云。是故空中無色。無受想等也。理絕者。珠所現(xiàn)色。色處必有明珠也。文絕者。諸圣教中。悉不見有色中無空之文也。

良由是所依故不即色是所依故即是色(結(jié)釋)是故由不即色。故即色也以義結(jié)標(biāo)。

上三門亦以法簡情訖。

四空即是色何以故凡是真空必不異色以是法無我理即真空體也。謂二空所顯之真如也。

非斷滅故真如不守自性也。上皆釋竟。

是故空即是色結(jié)也。

如空色既爾一切法皆然思之真空既不異色。亦不異一切法也。如前所例。

第三�？丈珶o礙觀雖有空色二字。本意唯歸于空。以色是虛名虛相。無纖毫之體。故修此觀者。意在此故也。文中舉色為首云空現(xiàn)。舉空為首不言色現(xiàn)。還云空不隱也。是故但名真空觀。不言真空妄色觀。

謂色舉體不異空全是盡色之空故則色盡而空現(xiàn)空舉體不異色全是盡空之色故則空即色而空不隱也色空之文。各有二句。皆先標(biāo)無礙所以。下出無礙之相。謂若色是實(shí)色。即礙于空。空是斷空。即礙于色。今既色是幻色。故不礙空�？帐钦婵�。故不礙色也。有本云。色不盡而空現(xiàn)。亦通。然不如無。

是故菩薩看色無不見空觀空莫非見色無障無礙為一味法思之可見。

第四泯絕無寄觀文二。初釋此觀。后總辨四門。初中二。初正泯絕。后征釋所以。初中文云不可等者。既本文自釋。今不注亦得。后文勢展轉(zhuǎn)不同。今亦略別配釋于文下。

謂此所觀真空不可言即色空若即色者。圣應(yīng)同凡見妄色。凡應(yīng)同圣見真空又應(yīng)無二諦。

不即色若不即者。見色外空。無由成于圣智。又應(yīng)凡圣永別。圣不從凡得故。上二句。拂前第二觀也。

亦不可言即空色若即空者。凡迷見色。應(yīng)同圣智見空。又亦失于二諦。

不即空若不即空者。凡夫見色應(yīng)不迷。又凡夫所見色。長隔真空。應(yīng)永不成圣。上二句拂前初觀也。

一切法皆不可拂上結(jié)例。上云如色空既爾。一切法亦然。是也。

不可亦不可見彼等皆不可。亦同分別。

此語亦不受受即是念。

迥絕無寄般若現(xiàn)前。

非言所及言語道斷。

非解所到心行處滅故不可智知故。

是謂行境有二境。一是行之境。今心與境冥。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非解境故。二者如是冥合。即是真行。行即是境。行分齊故。

何以故以生心動念即乖法體失正念故第二征而釋也。真空理性。本自如然。但以迷之。動念執(zhí)相。故須推破簡情顯理。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解數(shù)。若有解數(shù)。即為動念。動念生心。故失正念。正念者。無念而知。若總無知何名正念。此下總辨四門。

又于前四句中初二句八門皆簡情各前三句。

顯解各當(dāng)末句。

第三句一門解終趣行第四句一門正成行體已上正分解行也。此下反顯相須。如目足更資也。又初句會色歸空。無增益謗。二明空即色。無損減謗。三空色無礙。不是雙非。無戲論謗。四泯絕無寄。不是亦空亦色。無相違謗。四謗既無。百非斯絕。已當(dāng)八部般若。無相大乘之極致也。況后二觀展轉(zhuǎn)深玄。又初句當(dāng)色即是空。次句當(dāng)空即是色。第三當(dāng)色不異空空不異色。第四即當(dāng)不生不滅。乃至無智亦無得也。又乍觀文相。似當(dāng)初句空觀觀真諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀第一義諦。三即雙照明中四即雙遮明中。細(xì)詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但為成于真空觀也。名題昭然若此。即空假真俗三觀三諦已備。次理事無礙。復(fù)是何觀。故知不然。次下反顯行解相資云。

若不洞明前解無以躡成此行由前成此。

若不解此行法絕于前解無以成其正解絕解為真解也。由此成前。

若守解不舍無以入茲正行舍解成行。

是故行由解成行起解絕。

理事無礙觀

理事無礙(所觀)觀(能觀)第二前雖說色。是簡情計(jì)以成真空。空色無礙泯絕無寄。方為真如之理。未顯真如妙用。故唯是真空觀門。未為理事無礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名也。文三。謂一標(biāo)二釋三結(jié)勸也。

但理事對對理在上者。是所依本故。

镕镕冶也。謂初鎖義。

融融和也。謂相成義。以理镕事。事與理而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也。

存(九十)亡(七八)逆(五六)順(三四)通有十門標(biāo)也具此等十。方名理事無礙。觀之于心即名能觀。觀事當(dāng)俗。觀理當(dāng)真。令觀無礙。成中道第一義觀。自然悲智相導(dǎo)。成無住行。已當(dāng)大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘迥異諸教。上釋所標(biāo)訖。次下別釋十門者。有五對。一相遍。二相成。三相害。四相即。五相非。初對中四。一正釋。二嘆深。三喻指。四問答。初中文二也。

一理遍于事門。

謂能遍之理性無分限性空真理。一相無相故。

所遍之事分位差別染凈心境�；�為緣起。起滅時(shí)分。此彼相貌。不可具陳。

一一事中理皆全遍不全即是可分。

非是分遍經(jīng)云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有余。亦無形相而可得。二句即全遍。末句即不可分也。

何以故彼真理不可分故釋全遍所以也。

是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足。

二事遍于理門。

謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此有分之事于無分之理全同非分同以全同名遍。

何以故以事無體還如理故非如浮云遍空是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然思之上正釋二門竟。此下結(jié)以嘆深。

此全遍門超情離見一塵既無涯分。何有法之當(dāng)情。即不可以識識也。真理全在塵中。何五眼而可睹。即不可以智知也。有本云難見。似明容有可見之分。然不及離字。

非世喻能況經(jīng)云。三界有無一切法。不能與此為譬喻。此因結(jié)嘆。便簡后喻。亦不得以世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波中耶。上釋結(jié)嘆竟。此下喻指文三。一喻大小無礙。二喻一異無礙。三喻諸法各各全遍。此但以海波指理事之位。以分義相非全喻法。

如全一大海在一波中而海非小海無二故俱堿濕故。

如一小波匝于大海即同海故。

而波非大不壞相故此以喻上理事相遍竟。

同時(shí)全遍于諸波而海非異俱時(shí)各匝于大海而波非一非一異者。下自問答明示。

又大海全遍一波時(shí)不妨舉體全遍諸波一波全匝大海時(shí)諸波亦各全匝互不相礙思之思之者。將此合于理事也。但以大海字為真理字。以波字為事字讀之。即見義分齊也。故下文不合之。上釋第三喻指竟。此下第四問答細(xì)釋也。有兩重問答。一對喻中初兩節(jié)所喻為問答。二對后一節(jié)所喻為問答。初云。

問理既全遍一塵何故非小以遍難小。

既不同塵而小何得說為全體遍一塵以小難遍。上皆約理望事難也。

一塵全匝于理性何故非大以遍難大。

若不同理而廣大何得全遍于理性以大難遍。上皆約事望理難也。

既成矛盾矛镩也。即槍戈之類。盾干也。排也。昔人雙賣。二事各嘆其勝。嘆盾云。矛刺不入。嘆矛即云。能穿十重之盾。智者語云。我買汝矛還刺汝盾。入與不入。即無辭矣。

義極相違問以大小。意兼一。異答以一異。兼之大小。

答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本位先理望事有其四句初二句正明遍塵非小之相。

一真理與事非異故因也。

真理全體在一事中宗也。上全遍下非小。

二真理與事非一故。真理體性恒無邊際上定義宗。下正答難。

三以非一即非異故因也。

無邊理性。全在一塵宗也。

四以非異即非一故一塵理性無有分限宗因例上。以非一非異為因。答理全遍塵而非小之宗矣。

次事望理亦有四句一事法與理非異故全匝于理性。

二事法與理非一故不壞于一塵亦上定宗下正答也。

三以非一即非異故一小塵匝于無邊真性。

四以非異即非一故一塵匝無邊理而塵不大思之宗因例上也。以非一非異為因。答塵全匝理。而不大之宗矣。初問答竟。二對后一節(jié)所喻為問答云。

問無邊理性全遍一塵時(shí)外諸事處為有理性為無理性上開兩關(guān)。下牒之而難。

若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無理則非全遍一切事義甚相違每以理性字為大海字。以事字為波字讀之為問亦得。

答以一理性融故標(biāo)下約理四句。

多事無礙故標(biāo)下約事四句。此皆因也。

故得全在內(nèi)而全在外。無障無礙宗也。

各有四句。先就理四句。

一以理性全體在一切事中時(shí)不礙全體在一塵處是故在外即在內(nèi)前問外諸事處理性有無。今答云有也。前問有則非全。今答云全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。亦與一塵非異故。不妨還遍此一塵。且約名字而言。如一父對十子。一一全為其父也。

二全體在一塵中時(shí)不礙全體在余事處前問有無。今答有。父子反上也。

是故在內(nèi)即在外。

三以無二之性各全在一切中故是故亦在內(nèi)亦在外理與內(nèi)外非異故。同時(shí)能遍于內(nèi)外。

四以無二之性非一切故是故非內(nèi)非外理性雖能遍內(nèi)外。理性恒非是內(nèi)外。

前三句明與一切法非異此之一句明與一切法非一良為非一非異故內(nèi)外無礙前難外事有理則不全遍于一塵。若全遍一塵。則不全遍于外事。今以非一非異。故內(nèi)外皆全而無礙也。

次就事四句即前總標(biāo)多事無礙故也。此就事者。前問所無。海波喻有。今影出之。若問者應(yīng)云。一塵全遍理時(shí)。一切事亦全遍否。若遍則有重重之失。若不遍則多事不如理也。

一一塵全匝于理時(shí)不礙一切事法亦全匝是故在內(nèi)即在外一遍不礙多遍也。謂一塵與理非異。故云云。

二一切法各匝理性時(shí)不礙一塵亦全匝是故在外即在內(nèi)多遍不礙一遍也。父子反上。

三以諸法同時(shí)各匝故是故全內(nèi)亦全外無有障礙諸法同時(shí)遍也。謂內(nèi)外與理非異故。內(nèi)外同時(shí)匝理性也。

四以諸事法各不壞故彼此相望非內(nèi)非外一多之相。歷然不壞。則性非一多。故居然非內(nèi)外也。

思之問前理望事。以理在一為內(nèi)。在多為外。今此以何為內(nèi)外。答亦以一多為內(nèi)外。但前先舉理此先舉事。故分二門爾故但一重問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令事各遍。故第四句云。非內(nèi)外也。

三依理成事門。

謂事無別體要因真理而得成立上宗下因。

以諸緣起此有二因。

皆無自性故一也。

由無性理事方成故二也。真如隨緣故中論云。以有空義故。一切法得成。大品云。若諸法不空。即無道無果。

如波要因于水能成立故。依如來藏得有諸法當(dāng)知亦爾思之勝鬘云。依如來藏故有生死。依如來藏故有涅槃。楞伽亦說。如來藏造業(yè)受報(bào)。起信論云。依如來藏故有生滅心等。問明品云。法性本無生。示現(xiàn)而有生等。

四事能顯理門如影像表鏡明。識智表本性。起信云。因無明能知名義。為說真覺等。

謂由事攬理故則事虛而理實(shí)以事虛故全事中之理挺然露現(xiàn)。猶如波相虛令水體露現(xiàn)當(dāng)知此中道理亦爾思之須彌偈云。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧舍那。

五以理奪事門由前門理顯故此奪也。

謂事既攬理遂令事相皆盡唯一真理平等顯現(xiàn)上宗。下因。

以離真理外無片事可得故如水奪波波無不盡此則水存以壞波令盡出現(xiàn)品云。設(shè)一切眾生于念念中悉成正覺。與不成正覺。亦無有異。如化人化心。化成正覺也。

六事能隱理門由第三成事故即隱理也。

謂真理隨緣成諸事法然此事法既違(亦云匝)于理遂令事顯理不顯也如水成波動顯靜隱經(jīng)云法身流轉(zhuǎn)五道名曰眾生故令眾生現(xiàn)時(shí)法身不現(xiàn)也問明品亦云。未曾有一法。得入于法性。

七真理即事門。

謂凡是真理必非事外上宗下因。

以是法無我理故事必依理虛無體故若但是空。出于事外。則不即事。今以即法為無我理。離事何有理耶。

是故此理舉體皆事方為真理如水即波無動而非濕故即水是波思之。

八事法即理門。

謂緣起事法必?zé)o自性無自性故舉體即真故說眾生即如不待滅也凈名云。一切眾生皆如也。又云。一切眾生即寂滅相。不復(fù)更滅。

如波動相舉體即水無異相也前門法身流轉(zhuǎn)。名曰眾生。此門眾生寂滅。即是法身。法身眾生。義一名異。

九真理非事門。

謂即事之理而非是事以真妄異故實(shí)非虛故所依非能依故后門義。應(yīng)一一反此三對。但文小異爾。

如即波之水非波以動濕異故。

十事法非理門。

謂全理之事事恒非理相性異故前云。真妄虛實(shí)。今但有一對。

能依非所依故是故舉體全理而事相宛然。如全水之波非水以動義非濕故七八于解常一。九十于諦常二。此下結(jié)勸也。先結(jié)束前義云。

此上十義同一緣起真空四義。一廢己同他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他俱存。九也。四自他俱泯。七也。妙有四義。一隱他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。四即八也。一二是總故不配之。上結(jié)束。下別收十門。

約理望事則有成(三也)有壞(五也)有即(七也)有離(九也)事望于理有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)有異(十也)

逆五六九十。

順三四七八。

自在即成即壞等。

無障無礙成不礙壞等。

同時(shí)頓起非前后也。又事無體藉緣�？裳猿蓧牡取２豢裳噪[顯等。理性本有�？裳噪[顯等。不可言成壞等。不會初二者。是總相故。余之八門。依此成也。又相遍門無別異相。非如隱現(xiàn)等殊故。此下勸修云。

深思令觀明現(xiàn)是謂理事圓融無礙觀。

周遍含容觀

周遍含容觀第三事事無礙也。文三。一標(biāo)。二釋。三結(jié)勸。

事如理融一一事皆如理故融通也。謂若唯約事即彼此相礙。若唯約理。即無可相礙。亦無可遍容。今以事如理融。故有十門無礙。

遍(周遍)攝(含容)無礙理含萬德。無可同喻。略如虛空二義。謂溥遍含容。

交參彼此涉入。

自在同時(shí)互為能所。

略辨十門一為法義體用之本。二是周遍。三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也。

一理如事門由此真理全為事故。如事顯現(xiàn)。如事差別。大小一多。變易乃至無量無盡也。有本標(biāo)云。理如事現(xiàn)。事如理遍。乍觀釋中。多遍現(xiàn)義。細(xì)尋成局闕余義相故。

謂事法既虛相無不盡不待泯之。

理性真實(shí)體無不現(xiàn)真理即與一切千差萬別之事俱時(shí)歷然顯現(xiàn)。如耳目所對境也。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時(shí)。與諸像一時(shí)顯現(xiàn)。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空觀。及以理奪事門中。唯是理現(xiàn)也。故次云。

此則事無別事即全理為事上釋也。下以人證云。

是故菩薩雖復(fù)看事即是觀理然說此事為不即理不壞事故。

二事如理門一一事。皆如理溥遍廣大。如理徹于三世。如理常住本然。

謂諸事法與理非異先出遍之所由由前門理如事故即。事不異理。故遍此與前門互相如為一對。又與后門以非一非異互望。能遍能含為一對。

故事隨理而圓遍總標(biāo)宗也。下別示遍相遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時(shí)此一微塵亦如理性全在一切法中且指一事為例釋之。

如一微塵一切事法亦爾例諸佛菩薩緣覺聲聞。及六道眾生一一皆爾。

三事含理事門文二。一正釋此門。二總?cè)诙�門。

謂諸事法與理非一故存本一事而能廣容(標(biāo)宗)如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由剎等諸法既不離法界是故俱在一塵中現(xiàn)指一為例也。由上一事。含于理故。余一切事。與所含理。體不異故。隨所含理皆于一事中現(xiàn)也。然此亦與理非異。方能含。今但標(biāo)非一者。約存本一事為能含法故。又以對前門故。

如一塵一切法亦爾(結(jié)例)此理事融通非一非異故總有四句為能含邊。皆具與理非一非異義。由非一故。有體為能含。由非異故。有用方能含也。

一一中一上一中有下一也。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍也。余三句一一例知。

二一切中一三一中一切四一切中一切各有所由思之通論四句。皆上為能含。即當(dāng)所遍。下為能遍。即當(dāng)所含。若準(zhǔn)下一多相望不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末句互為含遍。初句皆闕也。但應(yīng)云攝入。至下當(dāng)明。

四通局無礙門釋第二門。二門唯通。今不壞相。有不遍故兼局。

謂諸事法與理非一(故局)即非異故(故通)令此事法不離一處即全遍十方一切塵內(nèi)由非異即非一故全遍十方而不動一位即遠(yuǎn)即近即遍即住無障無礙。

五廣陜無礙門釋第三門。

謂事與理非一(故陜)即非異故(故廣)不壞一塵而能廣容十方剎海由非異即非一故廣容十方法界而微塵不大是則一塵之事即廣即陜即大即小無障無礙。

六遍容無礙門六七二門。皆合前四五。兼之二三。以廣容溥遍不相離故。二四唯遍。三五唯容。故今合之。同時(shí)具二。但以一多反覆相望。故成六七二門。文中有兩對。初明遍即是容。后明容即是遍。初中云。

謂此一塵望于一切由溥遍即是廣容以一望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。可悉容受故。若多望一。即無此義。以所望唯一。無可言遍言容。但應(yīng)云攝入。即當(dāng)后門。

故遍在一切中時(shí)即復(fù)還攝一切諸法全住自中謂一遍多時(shí)。還攝所遍之多在我一內(nèi)。若以鏡燈喻者。如四方四維布八鏡。又上下各安一鏡為十。于中安一燈。即十鏡互入。如一鏡遍九鏡時(shí)。即容九在一內(nèi)也。

又由廣容即是溥遍故令此一塵還即遍在自內(nèi)一切差別法中但覆上也一容九時(shí)。即能遍九。

是故此塵自遍他時(shí)即他遍自能容能入同時(shí)遍攝無礙思之。

七攝入無礙門。

謂彼一切望于一法反上也。故名義皆殊。亦有兩對。

以入他即是攝他入即前遍。攝即前容。以多望一無多可遍。故云入也。無多可容。故云攝也。

故一切全入一中之時(shí)即令彼一還復(fù)在自一切之內(nèi)同時(shí)無礙思之多入一時(shí)。還攝所入之一。在我能入多內(nèi)。如九鏡入彼一鏡中時(shí)。即攝彼一鏡。還在能入九鏡之內(nèi)。同時(shí)交互。故云無礙。

又由攝他即是入他反上能入為能攝也。

故一法此是所攝。

全在一切中時(shí)彼多攝之。

還令一切是能入也。

恒在一內(nèi)一是所入。

同時(shí)無礙思之謂九各攝一。在己中時(shí)。九即同入彼一鏡內(nèi)也。

八交涉無礙門六七二門。約一多互望。能所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝即入。即一即多。一切一時(shí)溥收無礙。故云交涉。謂交相關(guān)涉也。

謂一法望一切有攝有入通有四句雖似八句。二二合故。問既總上二門。何得但云攝入不言遍容。答前約一多相望義別。故分二門名殊。今同時(shí)互即。故遍即是入。容即是攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句云攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但云攝入。即是遍容也。問若一多相即。何得此還標(biāo)云一望一切。后門云一切望一。答雖且舉一為首。而亦同時(shí)回互。故釋中初句一望一切云攝入。次句一切望一云攝入。三即一望一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相對。各舉一例。其實(shí)一一回互自具。故第十門總之名溥融也。然二門義不重者。至后門當(dāng)示。

謂一攝如舉東鏡為能攝也。同時(shí)即為能入及所攝。是下一入字也。此能入即彼所攝。此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋云。即能即所。即攝即入。即一即多矣。

一切如舉九鏡為所攝也。同時(shí)即為所入及能攝。便是后舉一切字。一一例上反之。

一入則上能攝之一。同時(shí)便為此能入及所攝也。

一切即上所攝。同時(shí)便為此所入及能攝也。故以兩句為一句。據(jù)此句。以一望多。秖合云遍容。不合云攝入。今由此門一一反覆相即故�；鼗�無礙也。

一切攝一正是上一入一切也。

一切入一正是上一攝一切也。文勢一一反上釋之。

一攝一一入一如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時(shí)。即我東鏡便入彼西鏡中去。

一切攝一切一切入一切圓滿常如此句。但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也。

同時(shí)交參無礙同時(shí)具如上釋。

九相在無礙門我攝余法在他法中。他又?jǐn)z余法在我法中。此彼互在。故云相在也。

謂一切望一以一切在初者。反于第八。其實(shí)亦一望一切。乃至四句。

亦有入有攝亦有四句此與前句不同。前但此彼同時(shí)攝入。今則欲入彼時(shí)。必別攝余法。帶之將入彼中。發(fā)起重重?zé)o盡之勢也。

攝一入一上一是所攝。下一是所入。二皆是所。則顯上必別有能攝之法為主。本文恐句中雜鬧難會。故略之也。余三句亦然。且此句者。應(yīng)云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南為所攝。西為所入也。此即釋迦世尊攝文殊菩薩入普賢中也。直舉一切佛為能亦得。

攝一切入一如東鏡攝余八鏡。帶之將入西鏡中時(shí)。即東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。西鏡為所入也。則一佛攝一切佛。一切眾生。帶之同入一眾生中。都以九鏡及一切佛。為能亦得。

攝一入一切如東鏡攝南鏡。將入八鏡中也。或九鏡皆攝東鏡。將入九鏡中也。

攝一切入一切此中正明諸法互相攝入。一時(shí)圓滿重重?zé)o盡也。前三句。且趣舉其一。令漸次見其義用。論其諸法交涉相在。即以同時(shí)。今現(xiàn)見鏡燈但入一燈當(dāng)中之時(shí)。即鏡鏡中一時(shí)各有多多之燈。無先后也。即諸佛菩薩六道眾生。不有即己。有則一剎那中。便徹過去未來現(xiàn)在十方一切凡圣中也。

同時(shí)交參無礙前三句都在第四中。名同時(shí)也。

十溥融無礙門。

謂一切及一溥皆同時(shí)更互相望八九。互闕一也。

一一具前兩重四句溥融無礙溥融八九。令各各一時(shí)頓具。故云一一具前兩重四句。然則亦總?cè)谇熬拧Ｇ熬耪罐D(zhuǎn)相由。故不出一及一切�；ハ嗤�故。前九又不頓顯。故此攝令同一剎那。既總別同時(shí)即重重?zé)o盡也。

準(zhǔn)前思之且準(zhǔn)八九二門思之者。據(jù)第八門。初句云一攝一切。一入一切者。且明我之自一攝他一切時(shí)。此一即復(fù)單己入他一切。未言帶所攝一切。復(fù)將入他一切。第九門云。我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一與一切。一一互望。皆為能攝能入。今若合二門。令一望多時(shí)。即多望一。同時(shí)一一各具能所者。即成兩重四句。初以一法為能攝入。一一對四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是八中第三句。全與九中初句合也。二一法攝一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。與九中次句合也。三一法攝一入一切。此是八中第三句上半。初句下半。與九中第三句合也。四一法攝一切入一切。此是八中初全句。與九中第四句合也。次以一切法為能攝入。一一對四句所攝入者。一一切法皆攝一入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。次句下半。與九中次句合也。三一切法皆攝一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與九中第三句合也。四一切法皆攝一切入一切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是二門交絡(luò)配屬。即重重?zé)o盡。主伴互融之門豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄之義。若但將此十以配于十玄。即文勢別也。

令圓明顯現(xiàn)稱行境界無障無礙深思之令現(xiàn)在前。