第1660部 溈山警策句釋記

　　溈山警策句釋記

　　No. 1240-A

　　溈山警策句釋科文釋此警策大科分(二)初題目(二)一人二法次本文(二)一長(zhǎng)行(二)一教誡(九)一業(yè)因苦果二生老病死三生滅時(shí)速四違俗入道五名利失道六啟示三學(xué)七不修學(xué)過(guò)八業(yè)果時(shí)熟九策勵(lì)勸修二示法(三)一道行(六)一立行二懲誡三求道四擇友五結(jié)誨六潛修二禪教(二)一禪學(xué)(二)一示法二贊勉二教理(二)一示教二誡勉三結(jié)勸(五)一啟發(fā)二示教三勸勉四顯示因果五自行化他二重頌(三)一標(biāo)頌題二頌教誡(十一)一幻色二時(shí)節(jié)三生滅四流轉(zhuǎn)五愛(ài)取有六虛生空老七無(wú)明惑八慨時(shí)命速九現(xiàn)因后果十因果所由十一循環(huán)不息三頌示法(七)一依師二擇法三了妄四歸真五相忘六寂照七雙泯

　　溈山警策句釋科文(終)

　　No. 1240-B 溈山警策句釋記序

　　生死事大。迅速無(wú)常。學(xué)道人。當(dāng)時(shí)刻以此為念。日月易邁。若弗云來(lái)。生者不修。死將奚具。饕餮陋習(xí)。誠(chéng)為可恥。此溈山警?之所以作也。鼎湖。

　　在和尚。敷揚(yáng)妙道。誘誨來(lái)學(xué)。諄懇切篤。獎(jiǎng)掖備至。偶一日大眾請(qǐng)師開(kāi)示溈山警?宗趣。師以無(wú)礙慧辯。悅可眾心。因復(fù)請(qǐng)師分科句釋。使警?之旨洞然。無(wú)論上哲中流。皆可循修。悉詣至道。師之上足石箭诇公。記師日前闡演之言。注于章末。如錦添花。如膏助明。是書大有裨于后學(xué)。匪細(xì)故也。讀是書者。而如見(jiàn)溈山焉。而如見(jiàn)在和尚與溈山異口同心。能推從上佛祖。竭力為人之處。與大眾相勸勉咨儆焉。昔大安禪師云。我在溈山三十年�？此�牯牛。今變作露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趁亦不去。此真可謂能自警?者也。吾愿天下學(xué)道人。皆以大安禪師能自警?者而?之。

　　旹

　　順治庚子歲臘月禺山弟子鄺裔書于龍江山麓

　　No. 1240

　　溈山警策句釋記卷上

　　[(奧-釆+米)-大+ㄎ]東鼎湖山沙門釋　弘贊在犙　注

　　門人比丘　開(kāi)诇　記

　　將釋此文。大科分二。初釋題目。次釋本文。

　　●初釋題目二

　　一人。二法。

　　○一人

　　溈山。

　　題目四字。上二字是能詮之人。下二字是所詮之法。人以山為稱。法以警?為目。人以山為稱者。山踞長(zhǎng)沙郡西北。因師居之。以尊人故。而稱山也。師諱靈祐。俗姓趙。福州長(zhǎng)溪人也。年十五出家。二十受具戒。精究大小乘經(jīng)律。二十三游江西。參百丈大智禪師。丈一見(jiàn)許之入室。遂居參學(xué)之首。一日侍立次。丈令撥爐取火。師撥云。無(wú)火。丈自起深撥得少火。舉以示之。曰。汝道無(wú)。這個(gè)是甚么。師因而悟入。禮謝陳其所悟。丈曰。此乃暫時(shí)岐路耳。經(jīng)云。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物。不從他得。故祖師云。悟了同未悟。無(wú)心亦無(wú)法。祇是無(wú)虛妄凡圣等心。本來(lái)心法。元自備足。汝今既爾。善自護(hù)持。師后充典座之職。時(shí)有司馬頭陀。自湖南來(lái)。謂丈曰。頃在湖南。尋得一山名大溈。是一千五百人善知識(shí)所居之處。丈曰。老僧往住可乎。陀曰。非和尚所居。丈曰。何也。陀曰。和尚是骨人。彼是肉山。設(shè)居之。徒不滿千。丈令侍者喚首座來(lái)。問(wèn)曰。此人何如。陀請(qǐng)謦欬一聲。行數(shù)步。陀曰。不可也。復(fù)喚典座來(lái)問(wèn)。陀一見(jiàn)。乃曰。此正是溈山主也。丈夜召師入室囑云。吾化緣在此。溈山勝境。汝當(dāng)居之。嗣續(xù)吾宗。廣度后學(xué)。師遂往居焉。其山峭絕。蟠木窮谷。幾千百里。為羆豹虎兕之宅。人跡罕至。師與猿猴為伴。拾橡栗充餐。經(jīng)六七載。鄉(xiāng)民稍知。率眾共營(yíng)梵宇。由是道傳天下。禪學(xué)輻輳。遂建溈仰一宗。敷揚(yáng)正教。四十余載。得悟者。不可勝數(shù)。入室者。四十一人。于唐大中七年正月九日。盥漱趺坐。怡然而化。世壽八十三。僧臘六十四。塔于本山南阜。敕謐大圓禪師。塔曰清凈。

　　記曰。傳云師住溈山日久。自知前身曾為越州村寺誦法華經(jīng)僧。師示寂歲。去如來(lái)滅度。一千八百零二年矣。司馬頭陀。其人內(nèi)秘直指之宗。外蘊(yùn)人倫之鑒。兼窮地理。諸方創(chuàng)寺。多取決焉。首座。即華林和尚也。

　　○二法

　　警?。

　　此二字。乃一卷文之宗致也。警謂警諸未悟。?謂?諸后進(jìn)。時(shí)溈山大師。因睹法末。情敝目滋。僧同陋俗。饕餮懈怠。無(wú)向上志。遂作此警?。以曉悟勉進(jìn)焉。

　　記曰。按諸經(jīng)論。或以單人為名。或以單法為名。或以人法為名。今此警策。正以人法為名。溈山二字。是后人所置。非大師自立。如常途注述。于題目下。別出作者名。今就題中標(biāo)出。故以人法為名也。

　　○次釋本文二

　　初長(zhǎng)行。次重頌。

　　△初長(zhǎng)行二

　　一教誡。二示法。

　　△一教誡九

　　一業(yè)因苦果。二生老死病。三生滅時(shí)速。四違俗入道。五名利失道。六啟示三學(xué)。七不修學(xué)過(guò)。八業(yè)果時(shí)熟。九?勵(lì)勸修。

　　○一業(yè)因苦果

　　夫業(yè)系受身。未免形累。

　　上句明業(yè)果。下句明眾苦。此是業(yè)系苦相。業(yè)屬過(guò)去。若果屬現(xiàn)在。言其因中有系。故其果中有累。累非一致。故云眾苦。眾苦者。略言三苦八苦。廣則八萬(wàn)四千塵勞諸苦。蓋由凡夫。不了自心。起惑造業(yè)。以業(yè)系縛。故難免分段生死之形累。天臺(tái)云。一切有為心行。常為無(wú)�；祭壑�所逼惱。故名為苦。智論云。無(wú)量眾生。有三種身苦。老病死。三種心苦。貪嗔癡。三種后世苦。地獄餓鬼畜生。法句經(jīng)云。昔有四比丘。論世苦事。一言淫欲惱人。一言饑渴逼體。一言嗔恚擾亂。一言驚怖恐懼。共競(jìng)是非。佛言。汝等所論。不究苦義。身為諸苦之本。眾患之源。當(dāng)求寂滅。此為最樂(lè)。

　　記曰。夫萬(wàn)累本于身有。身由業(yè)系而生。業(yè)因煩惱而得。以煩惱無(wú)明惑故。作眾生業(yè)。由斯業(yè)故。系縛有情。不得解脫。故于三界六道中。受種種身形。眾苦之累。是則因業(yè)受身。身還造業(yè)。有身必苦。有形必累。老子亦云。吾有大患。為吾有心。吾若無(wú)身。何患之有。欲得無(wú)身須得無(wú)心。心為業(yè)用。業(yè)從緣起。若一念無(wú)生�；祭劬憔琛９收卣撛�。萬(wàn)累滋彰。本于妄想。妄想既祛。則萬(wàn)累都息。言三苦者。苦苦。壞苦。行苦。謂眾生受于有漏五陰分段之身。性常逼迫。是為苦。又與苦受相應(yīng)。即苦上加苦。故名苦苦。若樂(lè)相壞時(shí)�？嘞嗉粗痢Ｊ敲麎目�。有漏之法。四相遷流。常不安隱。故曰行苦。八苦者。謂生苦。老苦。病苦。死苦。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。求不得苦。五陰盛苦。謂生老病死等。眾苦聚集。故名五陰盛苦也。言分段者。聲聞。緣覺(jué)。菩薩。所執(zhí)法相不忘。受于變易生死之苦。凡夫?yàn)閻?ài)見(jiàn)所覆。不了境界虛妄。起惑造業(yè)。受于分段生死之苦。言煩惱者。謂昏煩之法。惱亂心神。與心作煩。令心得惱。略則三毒十惡。廣則百八煩惱。乃至八萬(wàn)四千諸塵勞門。塵勞門。即萬(wàn)累也。

　　○二生老病死

　　稟父母之遺體。假眾緣而共成。

　　上句明色本。下句明假合。此二句總屬生法。即萬(wàn)累之原也。稟即稟受。體即四大色身。從初一念顛倒。攬父母赤白二穢為身。故曰遺體。假眾緣者。假謂假借。亦藉也。眾緣即四大六根。及十二因緣。圓覺(jué)經(jīng)云。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。言四大者。即地水火風(fēng)。其體各異。中無(wú)實(shí)性。亦無(wú)主宰能自和合為身。必藉宿因眾緣三事而成。因緣不具。色即不住。十二因緣者。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。從無(wú)明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。起憂悲苦惱。如是純大苦蘊(yùn)積集而生。然此十二法。展轉(zhuǎn)能感果故名因�；ハ嘤山宥�有謂之緣。因緣相續(xù)。則生死往還無(wú)際。若破無(wú)明。不起取有。則三界二十五有生死皆息。所謂此無(wú)。故彼無(wú)。此滅。故彼滅。從無(wú)明滅。則行滅。乃至老死憂悲苦惱。純大苦蘊(yùn)積集皆滅矣。

　　記曰。身假眾緣所成。緣合則起而為生。緣散則滅而為死。是以法從緣故不有。緣起故不無(wú)。既從緣有。故無(wú)真宰常主。止觀云。從頭足支節(jié)。一一諦觀。了不見(jiàn)有我。何處有人。及與眾生。業(yè)力機(jī)關(guān)。假為空聚。從眾緣生。無(wú)有主宰也。十二因緣者。亦名緣起。又名緣生。謂先無(wú)其事。而從彼生。名之為因。素有其分。而從彼起。名之為緣。一曰無(wú)明。即昏暗之義。謂過(guò)去世煩惱之惑。覆蓋本性。無(wú)所明了也。二曰行。行即行業(yè)。謂過(guò)去世身口造作一切善不善業(yè)也。此二支是過(guò)去因。三曰識(shí)。識(shí)即識(shí)心。謂由過(guò)去惑業(yè)相牽。致令此識(shí)投托母胎。一剎那間。染愛(ài)為種。納想成胎。即攬父母精血二滴。合成一滴。大如豆子。住胎藏中。與三事和合。一命。二暖。三識(shí)。是中有報(bào)風(fēng)依風(fēng)。名為壽命。精血不臭不爛。名為暖。是中心意。名為識(shí)。如是三事。缺一則腐敗不住。此是入母胎中初七日位。名歌羅邏。狀如凝酥。從此以后。隨母氣息上下。七日一變。止觀云。人托胎時(shí)。神識(shí)始與精血合。帶絲在臍。臍能連持。謂臍既為諸腸胃之源。在胎之時(shí)。以母之臍。注子之臍。故母所食。從臍而入。以資于子。氣息亦爾。子初在胎。依于母息。故俗名子以之為息。四曰名色。名即是心。謂心但有名字。而無(wú)形質(zhì)也。色即色質(zhì)。謂從托胎后。至第五個(gè)七日。名形位。生諸根形。四支分別。是名為色。以父母精血為身根種。識(shí)在其中。故合名名色。五曰六入。謂從入胎已后。至第六個(gè)七日。名發(fā)毛爪齒位。至第七個(gè)七日。名具根位。謂六根開(kāi)張。有入六塵之用。故名六入。六曰觸。觸即觸對(duì)。謂從出胎。乃至三四歲時(shí)。眼耳鼻舌身意之六根。雖觸色聲香味觸法之六塵。而未能了知。生苦樂(lè)之想。故名為觸。七曰受。受即領(lǐng)納之義。謂五六歲。至十二三歲時(shí)。六根觸對(duì)六塵。即能納受前境。好惡等事。雖能了別。然未起貪愛(ài)淫染之心也。此五支是現(xiàn)在果。八曰愛(ài)。愛(ài)即貪愛(ài)。謂從十四五歲。至十八九歲時(shí)。貪種種勝妙資具。及淫欲等境。然猶未能廣遍追求。故名為愛(ài)。九曰取。取即求取。謂從二十歲后。貪愛(ài)轉(zhuǎn)盛。于色聲香味觸。五塵之境。四方馳求。故名為取。十曰有。有即后有。因果之不亡也。謂因求取諸境。起善惡業(yè)。積集牽引當(dāng)生欲界。色界。無(wú)色界。三有之果也。此三支是現(xiàn)在因。十一曰生。生即受生。謂今生所作善惡之業(yè)。來(lái)世于三界六道中受生也。十二曰老死。老即根熟。死即根壞。謂來(lái)世受生已。至五陰身熟。名老。熟已壞滅。名死。此二支是未來(lái)之果。斯十二支。是三世因果。循環(huán)不斷之法。以由過(guò)去世無(wú)明行為因。感斯現(xiàn)在識(shí)名色六入觸受為果。由斯果故。起愛(ài)取有。為現(xiàn)在之因。由斯因故。招感未來(lái)世生老死之果。果復(fù)造因。因復(fù)感果。三世相續(xù)。無(wú)有間斷。如車輪轉(zhuǎn)。故曰輪回。

　　雖乃四大扶持。常相違背。

　　上句假合。下句乖順。夫人攬外地水火風(fēng)合集成身。共相扶翼。執(zhí)持命根。住壽一期。然于其中。常相乖順。一大不調(diào)。百一病生。四大不調(diào)。則四百四病同時(shí)俱作。所言大者。謂此四法。無(wú)處不有。遍諸方域。故稱為大。萬(wàn)事萬(wàn)形。皆四大成。在外則為土木山河。在內(nèi)則為四肢百骸。聚而為生。散而為死。生則為內(nèi)。死則為外。內(nèi)外雖殊。而大不異。堅(jiān)性屬地。即發(fā)毛爪齒皮肉筋骨等。此若不假水。則不和合。濕性屬水。即涕唾精液大小便利等。此若不假地。則便流散。熱性屬火。即身中暖氣。若不假風(fēng)。則不增長(zhǎng)。動(dòng)性屬風(fēng)。即出入息。及身之動(dòng)轉(zhuǎn)。若無(wú)此風(fēng)。則身不能動(dòng)轉(zhuǎn)施為。然此四大。性本無(wú)患。以眾緣合集。增損相克。病患由是而生。故地增則令身沉重。水積則涕唾乖常�；鹗�則頭胸壯熱。風(fēng)動(dòng)則氣息擊沖。即沉重。痰癊。黃熱。氣發(fā)。之病也。由此四病。則有四百四病生起。風(fēng)病百一。黃病百一。痰癊病百一�？偧�病百一。如是諸患。無(wú)時(shí)不生。故曰常相違背。

　　記曰。大論云。四大為身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水風(fēng)起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相。地堅(jiān)相。堅(jiān)相故難消。難消故能起熱病血肉筋骨脈髓等是地分。除其業(yè)報(bào)者。一切法皆和合因緣而生也。輔行云。四大不順者。行役無(wú)時(shí)。強(qiáng)健擔(dān)負(fù)。搪觸寒熱。外熱助火。火強(qiáng)破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是為水病。外風(fēng)動(dòng)氣。氣吹火�；饎�(dòng)水。是為風(fēng)病。或三大增害于地。名等分病�；蛏矸衷龊θ�大。亦是等分病。屬地病。飲食不節(jié)亦能作病。如姜桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增風(fēng)。膏膩增地。黃瓜為熱病而作因緣。即是啖不安之食。而生病也。古云。病從口入。禍從口出。此之謂歟。

　　無(wú)常老病。不與人期。

　　上句明三相。下句明無(wú)主。三相本空。原無(wú)有我。何能作主任情與之期克。除其識(shí)心達(dá)本者能之。昧者不覺(jué)也。無(wú)常者。謂本無(wú)今有。暫有還無(wú)。乃剎那不住之謂也。從出胎來(lái)。至壯至老至病。乃至命盡。于其中間。念念遷流不住。故曰無(wú)常。亦死之異名。老者根熟衰耄。形枯色悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。將死不久之謂也。病者。四大不調(diào)。四百?gòu)纳�。身力疲敗。飲食不安。精神減損。坐起須人。故名為病。若以法次第相因。則死在后。今以無(wú)常一法。體遍一切。該于生老病死諸法故也。

　　記曰。新新不住。念念不停。謂之無(wú)常。經(jīng)云。無(wú)常力大。迅速過(guò)于山水。折論云。無(wú)常有三種。一念念壞滅無(wú)常。二和合離散無(wú)常。三畢竟如是無(wú)常。

　　○三生滅時(shí)速

　　朝存夕亡。剎那異世。

　　上句言現(xiàn)生。下句言后世。此二句并釋無(wú)常義。下更以霜露等喻明。言剎那者。時(shí)之極速也。謂人臨終舍壽。只在最后一剎那頃。即諸根壞日。識(shí)遷離際。舍此故身。別受余質(zhì)時(shí)也。識(shí)謂第八識(shí)。去居殿后。來(lái)為先鋒。一剎那間。攬父母精血住胎藏中。為生死之根�？喙�之源也。

　　記曰。識(shí)有八種。一眼識(shí)。二耳識(shí)。三鼻識(shí)。四舌識(shí)。五身識(shí)。六意識(shí)。七末那識(shí)。八阿賴耶識(shí)。

　　譬如春霜曉露。倏忽即無(wú)。

　　上句設(shè)體。下句釋性。以霜露遇日即消。體既不堅(jiān)性亦非常。譬如者。設(shè)況之詞。倏忽者。暫有而無(wú)也。

　　記曰。本文二句。是釋朝存夕亡一句�？偯鲿r(shí)速也。倏者。速疾也。宗鏡云。雖年百歲。猶若剎那。如東逝之長(zhǎng)波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風(fēng)里之微燈。草頭之朝露。臨涯之朽樹。爍目之電光。若不遇于正法。必永墜于幽途矣。

　　岸樹井藤。豈能長(zhǎng)久。

　　上句出體。下句釋義。臨崖之樹非長(zhǎng)。二鼠侵藤豈久。大集經(jīng)云。昔有一人。避二醉象。緣藤入井。下有三龍吐火張爪。彼即懸藤而住。上有黑白二鼠嚙藤將斷。傍有四蛇欲螫。其人仰望。二象已臨井上。憂惱無(wú)托。忽有蜂過(guò)。遺蜜五滴入口。是人唼蜜。全忘危懼。今以二醉象喻生死。藤喻命根。入井喻無(wú)常。二鼠喻日月。四蛇喻四大。三龍喻三毒。五滴蜜喻五欲。三毒乃三惡道之因。故藤一斷。即有墮落之患矣。

　　記曰。本文二句。釋不與人期一句。斯明年月日速也。身似臨崖樹。業(yè)風(fēng)一至。非力能挽。命如井中藤。日月時(shí)虧。使人不覺(jué)岸樹是年不長(zhǎng)。井藤是日月之速。言井藤者。是井邊所生之藤�；蛟啤�樹根。井謂丘墟枯井也。羅什法師曰。昔有罪人。怖罪逃走。王令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。云云。三毒者。貪嗔癡也。三惡道者。地獄餓鬼畜生也。五欲者。色聲香味觸也�；蛞载�(cái)色名食睡為五欲。謂眾生迷于五欲少樂(lè)。全忘生死危險(xiǎn)諸苦也。

　　念念迅速。

　　念。謂凡夫生滅心之妄念。前念未滅。后念續(xù)生。念念生滅。如燈燒炷。起滅不停。如是生滅迅速之相。非具慧眼者莫見(jiàn)。

　　記曰。此明念速也。妄念。故生滅不停。真心。則常住不遷。

　　一剎那間。轉(zhuǎn)息即是來(lái)生。

　　梵語(yǔ)剎那。此言一念。乃時(shí)之極速也。僧祇云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。俱舍云。壯士一彈指頃。有六十五剎那。然念有大小。大念者。一念中有九十剎那。一剎那中。有九百生滅。此言一剎那者。小念也。息。即出入息。此息名曰壽命。以一期為壽。連持曰命。一期連持息風(fēng)不斷。故出入息名為壽命。轉(zhuǎn)即出已不復(fù)更入。名曰命終。此只在一剎那間。即第八識(shí)舍前陰。受后陰時(shí)。今不言中陰者。以舉前后而該其中也。又中陰遲速不定。遲則七七之日。速則疾于心念。便舍中而受后矣。來(lái)生者�？傇摿�道。隨善惡業(yè)。而報(bào)生其處也。

　　記曰。本文二句。即釋上剎那異世一句。此明剎那速也。上善生天。中善生人。下善生阿修羅。上惡生地獄。中惡生餓鬼。下惡生畜生。言瞬者。目動(dòng)也。言中陰者。謂人命終。出入息斷時(shí)。第八識(shí)舍離前陰身。即有中陰身。在虛空中。冥無(wú)所睹。以香為食。于有緣處。即見(jiàn)父母交會(huì)。欲火之光。隨念便至。以顛倒想。一剎那頃。攬赤白二點(diǎn)。而成后陰。其中陰即滅矣。若其生方未定�；蚋改覆粫�(huì)。此中陰身。七日一死。乃至七七日。必定托生。不出四十九日。若彼業(yè)報(bào)已定�；蛏�人天�；驂櫣硇蟆Ｒ粍x那間。舍前陰受中陰。舍中陰。受后陰。迅逾電光。非凡所測(cè)。唯佛能知。

　　何乃晏然空過(guò)。

　　何乃猶何為。亦反詰之詞。亦承上轉(zhuǎn)下之語(yǔ)。以上示知生死過(guò)患無(wú)常迅速。向下令悟舍俗入道。依法勤修。期出輪回。晏然者。安然也。總謂光陰迅速。人命無(wú)常。何為飽食終日。無(wú)所用心。而晏然虛度。不謀上進(jìn)。以脫生死者乎。

　　○四違俗入道

　　父母不供甘旨。六親固以棄離。

　　上句缺反哺。下句缺敬睦。父母者。子之天地也。詩(shī)云。哀哀父母。生我劬勞。欲報(bào)之恩。昊天罔極。經(jīng)云。若有供養(yǎng)父母。得無(wú)量福。佛言。父母于子。有大增益。乳哺長(zhǎng)養(yǎng)。隨時(shí)將育。四大得成。若人右肩負(fù)父。左肩負(fù)母。經(jīng)歷百年。便利背上。無(wú)有怨心。四事供養(yǎng)無(wú)乏。此子猶不足報(bào)父母之恩。欲報(bào)恩者。當(dāng)勸父母于佛法僧。因果等法。未信者令信。已信者令增長(zhǎng)。無(wú)凈戒者。勸受持戒。有慳貪者。勸行惠施。無(wú)勝慧者。勸修勝慧。令善安住。以自調(diào)伏。乃名真實(shí)報(bào)父母之恩。六親者。父母兄弟妻子也。又曰。一父。二子。三從父昆弟。四從祖昆弟。五曾祖昆弟。六族昆弟。棄離者。經(jīng)云。菩薩出家。舍離六親。不記不憶。勤修道行。以速成菩提故。

　　記曰。甘旨者。美食也。猶不足報(bào)父母恩者。謂雖色養(yǎng)無(wú)違。而不能置親神于上界。欲利親靈于多生者。必須勸持齋戒。廣修�；�。若出家者。父母貧乏。不能自活。佛聽(tīng)教令信心。授彼三歸五戒。然后乞食供之。南山云。真出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無(wú)常。辭六親之至愛(ài)。舍五欲之深著。能如是者。名真出家。則可紹隆三寶。度脫四生。利益甚深。功德無(wú)量矣。

　　不能安國(guó)治[邱-丘+(看-目)]。家業(yè)頓捐繼嗣。

　　上句缺致君澤民。下句缺承業(yè)繼嗣。釋子出家。舍生育繼嗣。紹隆三寶種族。雖似忠孝有缺。然立身行道。以報(bào)親恩。說(shuō)法勸善。用羽皇化。如斯報(bào)德。孰能加焉。昔宋文帝。謂何尚之曰。若率土皆淳釋化。則朕坐致太平矣。尚之對(duì)曰。夫百家之鄉(xiāng)。十人持五戒。則十人淳謹(jǐn)。千室之邑。百人修十善。則百人和睦。人能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息于家。萬(wàn)刑息于國(guó)。此明旨所謂坐致太平者也。

　　記曰。上文明違俗。下文明入道。

　　緬離鄉(xiāng)黨。剃發(fā)稟師。

　　上句離俗。下句入道。緬者遠(yuǎn)也。謂遠(yuǎn)離鄉(xiāng)俗。趣向無(wú)為。即舍家。趣于非家也。剃發(fā)稟師者。棄俗容儀。壞世飾好。仿同如來(lái)。具佛德相。稟命于師。從師受學(xué)。乃入道之玄規(guī)。出世之洪范也。

　　記曰。世以須發(fā)為容儀飾好。比丘出家。違俗慕道。棄世所好。絕滅愛(ài)情。今時(shí)留須長(zhǎng)發(fā)。號(hào)曰頭陀。名既叛而行復(fù)乖矣。梵語(yǔ)頭陀。此云抖擻。謂抖擻三界塵勞煩惱。其行則有十二法。今以披發(fā)。號(hào)為頭陀者。訛妄之甚也。佛言。須發(fā)爪長(zhǎng)。是惡比丘破戒之相。若阿蘭若獨(dú)住比丘。無(wú)人剃者。聽(tīng)發(fā)極長(zhǎng)一寸。爪長(zhǎng)如一麥。不得過(guò)。舍家趣非家者。棄世俗之家。入無(wú)為之舍也。文殊菩薩白佛言。云何如來(lái)說(shuō)父母恩大。不可不報(bào)。又言師僧之恩。不可稱量。其誰(shuí)為最。佛言。其在家者。孝事父母。在于膝下。莫以報(bào)生長(zhǎng)之恩。以生育恩深。故言大也。若從師學(xué)。開(kāi)發(fā)知見(jiàn)。次恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長(zhǎng)法身。出功德財(cái)。養(yǎng)智慧命。功莫大焉。追其所生。乃次之耳。鄉(xiāng)黨者。鄉(xiāng)向也。謂眾人之所向也。黨朋黨也。古以五百家為黨。周禮云。百家之內(nèi)曰鄉(xiāng)。漢志以五家為鄰。五鄰為里。四里為族。五族為黨。五黨為州。五州為鄉(xiāng)。斯則以萬(wàn)二千五百家。而為鄉(xiāng)也。稟者。受命也。

　　內(nèi)勤克念之功。外弘不諍之德。

　　上句明念慧。下句明和敬。內(nèi)切念慧。外闡六和。乃入道之功勛。立德之基本也。肇師云。非真心無(wú)以具六法。非六法無(wú)以和群眾。如眾不和。非敬順之本也。

　　記曰。一戒和同修。二見(jiàn)和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無(wú)諍。六意和同悅。

　　迥脫塵世。冀期出離。

　　上句出世俗家。下句出三界家。欲脫塵俗。須發(fā)足超方。期超三界。當(dāng)斷煩惱。始符出家之本誓也。此二句�？偨Y(jié)上文以起下詞。

　　記曰。上句結(jié)父母六親[邱-丘+(看-目)]國(guó)繼嗣鄉(xiāng)黨五句。下句結(jié)剃發(fā)內(nèi)勤外弘三句。迥者。寥遠(yuǎn)也。冀者。欲也。望也。

　　○五名利失道

　　何乃才登戒品。便言我是比丘。

　　上句明無(wú)作始沾。下句明止德未備。由名行未當(dāng)。非稱比丘之義。辭親入道。內(nèi)勤外弘。本為期出生死。何以才入僧?dāng)?shù)。即便饕餮名利。放逸恣情。造有漏因。結(jié)生死果。違背初心。失出離行耶。才登戒品者。方稟具足。無(wú)作初成也。戒品有四。謂五戒。十戒。具足戒。菩薩戒。前后俱通在家出家。中二唯局出家。我是比丘者。具足戒人也。比丘是梵語(yǔ)。名含三義。一破惡。二怖魔。三乞士。含此三義。不能翻譯。故存本音。

　　記曰。無(wú)作者。亦名無(wú)教。又名無(wú)表色。乃戒體也。從三羯磨而得。得此體已。任運(yùn)止惡。任運(yùn)行善。不用再作。故名無(wú)作。言止者。謂止斷諸惡。令不更起也。破惡者。如初得戒。以三羯磨。發(fā)善律儀。破惡律儀故。若通就行解。能破見(jiàn)思之惡也。怖魔者。既能破惡。而魔王念言。此人非但出我界域�；蛴袀鳠��；�我眷屬�？瘴覍m殿。故生驚怖也。乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之稱。謂內(nèi)修清雅之德。外離四邪之食。凈命自居。福利眾生。破憍慢心。謙下自卑。告求資身。以成清雅之德也。今人多求多畜。豈稱清雅之德。既乖其名。尚得為比丘者乎。

　　檀越所須吃用常住。

　　上句明信施。下句明僧物。若無(wú)戒德。則寸絲滴水難消。況檀越之四供。僧祗之受用乎。檀越者。檀是西音。此言施。越乃此方之語(yǔ)。謂能行施。則生生越度貧窮苦海也。常住有四。一。常住常住。謂僧寺房舍。眾具�；ü�。田園。仆畜等。以體局當(dāng)處。不通余界。但得受用。不通分賣。故重言常住也。二。十方常住。如寺中供僧常食。體通十方。唯局本處。此二名僧祗物。三現(xiàn)前現(xiàn)前。謂僧現(xiàn)得施物。唯施此處現(xiàn)前僧故。四十方現(xiàn)前。如亡五眾輕物。若未羯磨。物通十方僧。若已羯磨。物屬現(xiàn)前僧。此二名現(xiàn)前僧物。

　　記曰。所須者。通食用。吃用者。吃局飲食。醫(yī)藥用通衣服臥具房舍等。

　　不解忖思來(lái)處。謂言法爾合供。

　　上句失觀。下句癡議。以無(wú)觀慧故。不解思法。由癡暗故。別生愚見(jiàn)。無(wú)慚無(wú)愧。慢怠貪嫉。因之而生矣。忖謂計(jì)度。思謂籌量也。謂言者。自出非語(yǔ)也。法爾者。理之當(dāng)然也。合供者有二。一謂他合當(dāng)供養(yǎng)于我。二謂我當(dāng)合受他供。來(lái)處者。計(jì)一缽之飯。作者功用不少。施者割妻子之分。以種福田。自德不全。豈合受供。眾德雖備。猶須觀行。方消信施。故文殊問(wèn)經(jīng)云。菩薩若無(wú)思惟。飯亦不應(yīng)食也。

　　記曰。迦葉經(jīng)云。時(shí)五百比丘言。我等不能精進(jìn)�？植荒芟�信施供養(yǎng)。請(qǐng)乞歸俗。文殊菩薩贊言。若不能消信施之食。寧可一日數(shù)百歸俗。不應(yīng)一日破戒受人信施。佛告文殊。若有修禪解脫者。我聽(tīng)受人信施食。慈恩法師云。不蠶衣。不田食�？椗�耕夫汗血力。為成道業(yè)施將來(lái)。道業(yè)未成爭(zhēng)消得。慈受深禪師云。如今有等初學(xué)。飽食高眠。任性過(guò)口。猶嫌不稱意。不知出家人。如一塊磨刀石。一切人要刀利。便來(lái)石上磨。磨來(lái)磨去。別人刀利。自家石漸消薄。有等更嫌他人不來(lái)我石上磨。有甚便宜處。此語(yǔ)最切。如施金針。中人病處。假其石如金剛。不妨嫌他不來(lái)磨。智度論云。思惟此食。墾植耘除。收獲蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。計(jì)一缽之飯。作夫流汗集合成之。食少汗多。此食作之功重辛苦如是。入口食之即成不凈。更無(wú)所直。宿昔之間。變?yōu)槭耗�。本是美味。人之所嗜。變成不凈。惡不欲�?jiàn)。行者自當(dāng)思惟如此獘食。我若貪著。當(dāng)墮地獄。啖燒鐵丸。從地獄出。當(dāng)墮畜生。牛羊駱駝。償其宿債�；蜃髫i狗。常啖糞穢。如是觀之。生厭離想。方堪受食。道安法師云。減割之重。一米七斤。無(wú)戒食施死入泰山。燒鐵為食。洋銅灌咽。如斯之痛。法句所陳。所謂學(xué)道不通理。復(fù)身還信施。長(zhǎng)者八十一。其樹不生耳。若也一念回光。忽與道合。萬(wàn)兩黃金亦消得。

　　吃了聚頭喧喧。但說(shuō)人間雜話。

　　上句總標(biāo)。下句別釋。以喧喧未審何言。故釋曰。人間雜話。吃了者。飽食已。聚頭者。共相聚首也。雜話者。世俗之言。不涉經(jīng)律之語(yǔ)。猶無(wú)克念。外發(fā)言非。不修觀慧。奚解忖思。三業(yè)不勤。掉舉由生。遺教經(jīng)云。若種種戲論。其心則亂。雖復(fù)出家。猶未解脫。是故急當(dāng)舍離戲論散亂之心。求于無(wú)為寂滅之樂(lè)。欲得寂滅樂(lè)者。唯當(dāng)善攝其心。滅除戲論之患。長(zhǎng)蘆賾禪師自警文云。若乃竊議朝廷政事。私評(píng)郡縣官寮。講國(guó)土之豐兇。論風(fēng)俗之美惡。以至工商細(xì)務(wù)。市井間談。邊鄙兵戈。中原寇賊。文章技藝。衣食貨財(cái)。自恃所長(zhǎng)。隱他好事。揄?yè)P(yáng)顯過(guò)。指摘微瑕。既乖福業(yè)。無(wú)益道心。如此游言。并傷實(shí)德。坐消信施。仰愧龍?zhí)臁Ｗ锸紴E觴。禍終滅頂。何也。眾生苦火四面俱焚。豈可安然坐談無(wú)義。古德尚言自警。我等何人好不自思。

　　記曰。喧者嘩也。掉舉者。有三種。一身掉。謂身好游走。諸雜戲謔。坐不暫安。二口掉。謂好喜吟詠。競(jìng)爭(zhēng)是非。無(wú)益戲論。世間語(yǔ)言等。三心掉。謂心情放逸�？v念扳緣。思惟文藝。世間才技。諸惡覺(jué)觀等。宋光孝安禪師。在定中見(jiàn)二僧倚檻相語(yǔ)。初有天神擁衛(wèi)傾聽(tīng)。久之散去。俄而惡鬼唾罵。掃其腳跡。詢其故。乃二僧初論佛法。次序間闊。末談資養(yǎng)。安自是終身未嘗言及世事。律云。有二苾芻。隨路而行。說(shuō)非法語(yǔ)。時(shí)有不信心夜叉。欲吸其精氣。佛言。苾芻在路行。應(yīng)思惟善法。有二種事。一作法語(yǔ)。二如圣默然。至止息處。說(shuō)圣伽陀。今人終日間談雜話。尚不免神鬼呵責(zé)。而況求其擁護(hù)�？傻煤踉�。

　　然則一期趁樂(lè)。不知樂(lè)是苦因。

　　上句明逸樂(lè)。下句明苦因。謂今生恣情放逸于欲樂(lè)。即是當(dāng)來(lái)之苦因。苦因斯集。苦果便至。故云因地不真。果招紆曲。目前交報(bào)。歿后沉淪。斯之謂歟。一期者。謂諸眾生受身。雖云壽命長(zhǎng)短不同。然皆是一期果報(bào)。是則一生逐樂(lè)。誠(chéng)為萬(wàn)劫之苦殃矣。

　　記曰。欲樂(lè)者。五欲樂(lè)也。

　　曩劫狥塵。未嘗返省。

　　上句明隨塵習(xí)。下句明失慧眼。由無(wú)始劫來(lái)。一向順自惑習(xí)。隨逐諸塵妄境。至今熾然胸中。未嘗一念返照知非。何能克修定慧。破彼惑習(xí)。而出塵勞耶。

　　記曰。曩謂曩昔。劫是長(zhǎng)時(shí)。即無(wú)始劫來(lái)也。塵者塵垢。是染污義。謂諸妄塵惑習(xí)。能染污自心真性。不得見(jiàn)道故也。

　　時(shí)光淹沒(méi)。歲月蹉跎。

　　上句是晝夜失。下句是年月失。淹沒(méi)者。湮滅也。蹉跎者。虛過(guò)時(shí)日也。若不專修定慧。非但埋沒(méi)光陰。實(shí)乃徒喪百年矣。

　　記曰。言時(shí)光者。是晝夜互舉也。時(shí)謂十二支干。光謂三光也。

　　受用殷繁。施利濃厚。

　　上句自用。下句他施。他為求福施之無(wú)厭。而受者須生慚愧。知量受用。言受用者。身心納潤(rùn)。恣情享施。殷繁者。四供滋多。百一盈長(zhǎng)。施利者。四事供養(yǎng)百一所須也。殷繁。濃厚。名異而義同也。

　　記曰�；菪莘◣�。三十年著一緉鞋。遇軟地則赤足。嘗誨眾曰。汝今種種受用。未饑而食。未寒而衣。未垢而浴。未睡而眠。道眼未明。心漏未盡。如何消得。殷者盛也繁者多也。濃者不淡。厚者不薄也。四供者。飲食衣服臥具醫(yī)藥。百一者。沙門供身所須之物也。

　　動(dòng)經(jīng)年載。不擬棄離。

　　上句言時(shí)。下句言心。由受用殷繁。耽味不休。故致不覺(jué)經(jīng)歷年載。曾未生一念棄舍厭離之心。

　　記曰。擬者所謂擬之而后為。即揣度以待也。芙蓉禪師云。為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕扳緣。故名出家。豈可等閑利養(yǎng)。埋沒(méi)平生。直須兩頭撒開(kāi)。中間放下。遇聲遇色。如石上栽花。見(jiàn)利見(jiàn)名。如眼中著屑。況從無(wú)始以來(lái)。不是不曾經(jīng)歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時(shí)。

　　積聚滋多。保持幻質(zhì)。

　　上句畜不堅(jiān)物。下句養(yǎng)夢(mèng)幻身。謂積聚四供不堅(jiān)之財(cái)。保持五陰夢(mèng)幻之質(zhì)。一朝無(wú)常到來(lái)。積之何用。四大分散。保之奚在。故凈住法云。生不可保。唯欲營(yíng)生。死必定至。不知顧死。況此危命。兇變無(wú)常。俄頃之間。不覺(jué)奄死。然其惡因既積。惡果難逃。形曲影咼。豈虛言哉。

　　記曰。財(cái)屬五家。故曰不堅(jiān)。謂水漂。火焚。賊盜。官得之。惡子敗之。無(wú)作禪師云。福劣財(cái)強(qiáng)。財(cái)必為殃。德薄任大。任速成害。古人只要心達(dá)。不要身達(dá)。他賢莫掩。我賢莫伐。若如此。則知其命。合其道。終一身而自保矣。

　　導(dǎo)師有敕。戒勖比丘。進(jìn)道嚴(yán)身。三常不足。

　　上二句誡勉。下二句示法。如來(lái)為三界之法王。四眾之導(dǎo)師。窮盡物性。觀機(jī)授法。應(yīng)病與藥。是故立法制戒。敕令諸弟子。修行進(jìn)道。必須精勤。少欲知足。以三事而自嚴(yán)身。三事。謂飲食。衣服。睡眠。斯三者。使人之所蔽。障道之因緣。故令常須不足。方與道合。

　　記曰。導(dǎo)師者。引導(dǎo)眾生出于三界之火宅也。思益經(jīng)云。于諸眾生。生大悲心。令入正道。不求報(bào)恩。故名導(dǎo)師。報(bào)恩經(jīng)云。示涅槃徑。使得無(wú)為常樂(lè)。故名大導(dǎo)師。遺教經(jīng)佛言。汝等比丘。若欲脫諸苦惱。當(dāng)觀知足。知足之法。即是富樂(lè)安隱之處。知足之人。雖臥地上。猶為安樂(lè)。不知足者。雖處天堂。亦不稱意。不知足者。雖富而貧。知足之人。雖貧而富。不知足者。常為五欲所牽。為知足者之所憐愍。汝等比丘。受諸飲食。當(dāng)如服藥。于好于惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂采花。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養(yǎng)。趣自除惱。無(wú)得多求。壞其善心又云。汝等比丘。當(dāng)自摩頭。以舍飾好。著壞色衣。執(zhí)持應(yīng)器。以乞自活。又云。汝等比丘。晝則勤心。修習(xí)善法。無(wú)令失時(shí)。初夜后夜。亦勿有廢。中夜誦經(jīng)。以自消息。無(wú)以睡眠因緣。令一生空過(guò)。無(wú)所得也。當(dāng)念無(wú)常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。勖謂勉勖。嚴(yán)謂嚴(yán)正。

　　人多于此。耽味不休。日往月來(lái)。?然白首。

　　上二句貪利。下二句忘生。噫。貪著世利猶未息。不覺(jué)白發(fā)堆頭矣。日往月來(lái)如旋火。死符不久又將至。

　　記曰。于此者。三事也。?者。猶風(fēng)?然而至也。如阿含經(jīng)云。有四事。先不語(yǔ)人。一頭白。二老。三病。四死。是四事。不可避。亦不可卻。

　　后學(xué)未聞旨趣。應(yīng)須博問(wèn)先知。

　　上句言他乏益。下句令先自利。謂虛生空老。無(wú)言以接后來(lái)。欲得利他。先須自利。自利則博問(wèn)先知。徹佛祖心性之源利他則了達(dá)真宗。廣示事理方便之門。博問(wèn)則不擇尊卑。不恥下就。所謂依法不依人。廣示則不揀怨親。不分貴賤。所謂心慈體正。法施平等。設(shè)懷彼我。自他兩失。法句經(jīng)云。學(xué)先自正。然后正人。調(diào)身入慧。必還為上。身不能利。安能利人。心調(diào)體正。何愿不至。雖誦千言。不行何益。不如一聞。勤修得益。雖誦千言。不求出世。不如一悟。絕離三界。雖誦千言。不存悲智。不如一聽(tīng)。自他兩利。

　　記曰。旨即經(jīng)律之宗旨。趣則宗之所歸也。宗者尊也。崇也。旨是意旨。謂經(jīng)律之所崇所尊所主意旨。歸趣究竟處也。博謂廣參。問(wèn)謂請(qǐng)益。先知者。先覺(jué)也。事鈔曰。古云博學(xué)為濟(jì)貧。僧傳曰。非博則語(yǔ)無(wú)所據(jù)。故學(xué)不厭博。博則通矣。子曰。君子博學(xué)于文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。茍生而貧于學(xué)者。懦夫也。死而富于道者。君子也。是知博學(xué)乃濟(jì)識(shí)見(jiàn)之貧也。莊子曰。人而不學(xué)。謂之視肉。學(xué)而不行。謂之撮囊。弗畔。謂不違道也。

　　將謂出家。貴求衣食。

　　此二句。結(jié)上起下之文。將者。欲也。擬也。亦抑詞也。然舍俗出家。本以道為重。非以衣食為所貴也。

　　記曰。道安法師誡眾云。卿已出家。棄俗辭君。財(cái)色不顧。與世不群。金玉不貴。惟道為珍。約己守節(jié)。甘苦樂(lè)貧。近德自度。又能度人。

　　○六啟示三學(xué)

　　佛先制律。啟創(chuàng)發(fā)蒙。

　　上句明五篇七聚。下句明開(kāi)發(fā)初機(jī)。以律是定慧之首學(xué)。萬(wàn)善之基本也。蒙是蒙昧。謂從未證圣位以來(lái)。皆曰蒙昧。況余初學(xué)薄地凡夫乎。佛先制律者。蓋由眾生煩惱熾盛。三毒競(jìng)興。顛倒亂想。失智慧明。造生死業(yè)。是故如來(lái)應(yīng)機(jī)設(shè)教。首以木叉防非止惡。次以禪定息慮忘緣。后以智慧破惑證真。故南山云。但身口所發(fā)。事在戒防。三毒勃興。要由心使。故先以戒捉。次以定縛。后以慧殺。理次然乎。

　　記曰。佛即本師釋迦如來(lái)。梵語(yǔ)具云佛陀。此言知者。亦言覺(jué)者。謂于菩提樹下。了了覺(jué)知三世眾生非眾生數(shù)。有常無(wú)常等。一切諸法。三覺(jué)圓明。故稱為佛。一者自覺(jué)。悟性真常。了惑虛妄。二者覺(jué)他。運(yùn)無(wú)緣慈。度有情界。三者覺(jué)行圓滿。窮源極底。行滿果圓故。梵語(yǔ)毗尼。此云律。律者詮也。謂詮量輕重。開(kāi)遮持犯等。梵語(yǔ)波羅提木叉。此云別解脫。即戒也。謂三業(yè)七支。各各防非。別別解脫。又受戒已。隨對(duì)殺等事不作。別別無(wú)因。則別別無(wú)果。故名別別解脫也。創(chuàng)者。初也。謂立法創(chuàng)業(yè)之始也。五篇七聚詳具大律。乃比丘二百五十戒法。尼則三百四十八戒法。智論云。尼受戒法。略則五百。廣則八萬(wàn)。

　　軌則威儀。凈如冰雪。

　　上句示法。下句設(shè)喻。軌則者。律之軌范法則也。人能稟受斯則。即便直趣無(wú)上道也。威儀者。謂有威可畏。有儀可敬。由比丘奉持禁戒。眾德威嚴(yán)。令人可畏。于行住坐臥。儀端表正。令人可敬。是則內(nèi)嚴(yán)外正。一塵不染。故如水之潔。雪之白也。

　　記曰。本文二句。是戒體。下之四句是戒用。

　　止持作犯。束斂初心。

　　上句明持犯。下句明功能。然止即是持。作便是犯。止則三業(yè)不馳妄境。諸惡不生。持則守志堅(jiān)貞。心離散逸。是為束斂。乃入道之首約。定慧之初門。故云初心。

　　記曰。止則諸惡不起。持則吉羅無(wú)犯。又止則心無(wú)妄動(dòng)。持則執(zhí)而不失。束則念無(wú)散逸。斂則定水湛然。輔行云。有言大乘何須執(zhí)戒者。此謬也。言不執(zhí)者。乃是持而不執(zhí)。若令不持名不執(zhí)。乃是執(zhí)破。何名不執(zhí)。執(zhí)持尚無(wú)。妄持安在。

　　微細(xì)條章。革諸猥弊。

　　上句明戒相。下句明對(duì)治。以戒具三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行。故曰微細(xì)條章。對(duì)治八萬(wàn)四千諸塵勞。故曰革諸猥獘。

　　記曰。條章者。即二百五十戒中諸微細(xì)條相也。革者。悛除也。猥弊者。即三毒十使諸惑習(xí)染也。諸惑者。略言三結(jié)十使。廣言八十八使。乃至八萬(wàn)四千塵勞。能結(jié)縛眾生。驅(qū)使流轉(zhuǎn)三界。不得解脫。三結(jié)者。一身見(jiàn)。二戒取。三疑結(jié)。更加貪。嗔。癡。慢。邊見(jiàn)。邪見(jiàn)。見(jiàn)取。為十使。此之十使。歷三界四諦下。增減不同。共成八十八使。蓋欲界苦諦下。十使具足。集滅二諦下。各有七使。謂除身見(jiàn)。邊見(jiàn)。戒取。三使。道諦下有八使。謂除身見(jiàn)。邊見(jiàn)二使。則四諦合為三十二使也。色界無(wú)色界。四諦下皆如欲界。只于每諦下。又除嗔使。以上二界嗔使不行故。一界有二十八使。二界合五十六使。并前欲界三十二使。總成八十八使也。八萬(wàn)四千。諸塵勞者。以貪嗔癡行。及等分行。各具二萬(wàn)一千。共為八萬(wàn)四千也。三千威儀。八萬(wàn)細(xì)行者。二百五十戒法。以行住坐臥四威儀。各有二百五十。合為一千。循過(guò)現(xiàn)未來(lái)三世。為三千威儀。以此三千。配身口七支。成二萬(wàn)一千。以此二萬(wàn)一千。復(fù)對(duì)治貪嗔癡及等分四種煩惱。為八萬(wàn)四千細(xì)行。是為對(duì)治八萬(wàn)四千。諸塵勞門也。

　　毗尼法席。曾未叨陪。了義上乘。豈能甄別。

　　此承上起下相因之詞。上二句戒律未習(xí)。下二句經(jīng)教叵明。曾未叨陪者。謂未曾五夏依師。十席就聽(tīng)。既戒為三藏首學(xué)。定慧初門。學(xué)擬躐等。教理何明。初門未進(jìn)。堂奧寧窺。是知戒律未嚴(yán)�；劢饷疑�。而無(wú)上了義之宗。安能辯析悟入者乎。言了義者。謂諸大乘經(jīng)教。乃決擇顯了之談。廣明中道實(shí)相之義。非諸小乘經(jīng)典。及余覆相。密意含隱之說(shuō)也。

　　記曰。忠國(guó)師云。禪宗法者。應(yīng)依佛語(yǔ)。一乘了義。契取本原心地。轉(zhuǎn)相傳授。與佛道同。不得依于妄情。及不了義教。橫作見(jiàn)解。疑誤后學(xué)。俱無(wú)利益。如師子身中蟲。自食師子肉。非天魔外道。而能破滅佛法矣。毗尼法席者。講演戒律處也。律制比丘�？v證三明六通。亦須五夏依師學(xué)律。若律不明。乃至終身不離依止。資持云。律制比丘。五夏已前。專精律部。若達(dá)持犯。辦比丘事。然后乃可學(xué)習(xí)經(jīng)論。今越次而學(xué)。行既失序。入道無(wú)由。大圣訶責(zé)。終非徒爾。今時(shí)才沾戒品。便乃聽(tīng)教參禪。為僧行儀一無(wú)所曉。況復(fù)輕陵戒檢。毀呰毗尼。貶學(xué)律為小乘。忽持戒為執(zhí)相。于是荒迷塵俗。肆恣[離-禸+幾]頑。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀。汝何削發(fā)染衣。是則輕戒。全是自輕。毀律還是自毀。妄情易習(xí)。至道難聞。拔俗超群。萬(wàn)中無(wú)一。請(qǐng)?jiān)斒ビ?xùn)。能無(wú)從乎。十席就聽(tīng)者。昔宣律師。其師勉之十遍往聽(tīng)毗尼。元宣師非鈍。尚就十聽(tīng)。蓋欲極其精妙。盡其旨趣。為定慧之本。無(wú)生之要也。甄別者。分析明了義理之謂也。

　　可惜一生空過(guò)。后悔難追。

　　此二句是慨嘆詞。謂經(jīng)律不明。即失身戒心慧。而玄道無(wú)因契悟。是為空過(guò)。生死到頭�；谥�不及。故曰難追。

　　律是戒學(xué)。經(jīng)屬定學(xué)。已示二學(xué)竟。下明慧學(xué)。以道由般若妙慧。方能契會(huì)也。

　　教理未嘗措懷。玄道無(wú)因契悟。

　　上句慧解未具。下句頓悟無(wú)由。教理者。詮理之謂教。教之所詮曰理。詮理之教者。即十二部經(jīng)。良由如來(lái)依理立言。令群生修行而證于理。四教義云。說(shuō)能詮理�；�轉(zhuǎn)物心。故言教也�；�轉(zhuǎn)有三義。一轉(zhuǎn)惡為善。二轉(zhuǎn)迷成解。三轉(zhuǎn)凡成圣。所言詮理者。謂詮真諦理。及中道理也。玄道者。即佛祖心印。強(qiáng)而言之曰。幽玄微妙寂滅無(wú)相之道也。若不以如來(lái)教理為正因。則佛祖無(wú)上妙道。頓悟無(wú)由。故達(dá)磨西來(lái)。以四卷楞伽為心印。黃梅五祖。勸持金剛般若。天臺(tái)證入法華。圭峰頓悟圓覺(jué)。故宗鏡云。西天諸祖。此土六代。乃至馬祖。南陽(yáng)鵝湖。空山禪師等。并博通經(jīng)論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠(chéng)證。終不出自胸臆。妄有指陳。是以綿歷歲華。真風(fēng)不墜。以圣言為定量。邪偽難移。用正教為指南。依憑有據(jù)。但莫執(zhí)義上之文。隨語(yǔ)生見(jiàn)。直須探詮下之旨。契會(huì)本宗。則無(wú)師之智現(xiàn)前。天真之道不昧。故知教有助道之力。初心安可暫忘。所以從上先圣諸祖。莫不研窮三藏至理。印可自心。觀風(fēng)化物。今之學(xué)者不能全此。反生輕謗。是何心哉。茍得魚忘筌。則經(jīng)律何過(guò)。如來(lái)金口所說(shuō)一言一字。百劫千生尚不聞見(jiàn)。況得受持解悟。故知教不迷人。人自迷教耳。圭峰云。諸宗門下。皆有達(dá)人。然各安所習(xí)。通少局多。以承稟為戶牖。各自開(kāi)張。以經(jīng)論為干戈�；ハ喙�擊。情在函矢而遷變。法逐人我為高低。致使是非分拏。莫能辯析。經(jīng)如繩墨。楷定邪正。繩墨非巧。巧者必以繩墨為憑。經(jīng)論非禪。參禪者必以經(jīng)論為準(zhǔn)。當(dāng)知經(jīng)是佛語(yǔ)。禪是佛心。律是佛行。如來(lái)身口意業(yè)。本不相違。良由人與法差。法與人病。舍一執(zhí)一。自為顛倒。若是至人。回萬(wàn)法于己者。則奚是奚非。何相違之有哉。

　　記曰。本文二句。言無(wú)慧學(xué)。即無(wú)因頓悟。是則因律明教。因教明道。問(wèn)曰。頓悟乃直指之宗。不立文字。何用經(jīng)教為指南耶。答曰。豈不聞乎。依經(jīng)解義。三世佛怨。離經(jīng)一字。即同魔說(shuō)。又云。今人看古教。未免心中鬧。欲免心中鬧。應(yīng)須看古教。寶藏論云。古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。若知一切法。本是如來(lái)藏中性德妙用。又何是何非。何文字之有耶。十二部經(jīng)者。如來(lái)一代說(shuō)法。教分十二。統(tǒng)攝三藏。一契經(jīng)。二重頌。三受記。四伽陀。五無(wú)問(wèn)自說(shuō)。六因緣。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一未曾有。十二論議。南陽(yáng)忠國(guó)師。鵝湖大義禪師。思空山本凈禪師。

　　○七不修學(xué)過(guò)

　　及至年高臘長(zhǎng)�？崭垢咝�。不肯親附良朋。惟知倨傲。

　　上二句明我相。下二句明慢相。又初句年臘高。而無(wú)德。次句心高而無(wú)道。故曰空腹。不肯親附。是自恃。惟知倨傲。是凌他。此二皆屬慢相。然慢有六種。一過(guò)慢。謂于相似法中。執(zhí)己為勝。二慢過(guò)慢。元他本勝己。而強(qiáng)謂勝他。三我慢。謂恃己凌他也。四增上慢。原自未得道。謂己得道。五下劣慢。謂本己無(wú)能。反自矜夸。六邪慢。謂執(zhí)著邪見(jiàn)。凌慢他人也。今于六慢中。此屬慢過(guò)慢。及我慢。下劣慢也。

　　記曰。徒自年高而德不侔。唯知倨傲。而無(wú)道可尊。年是生年。臘是戒臘。親附即親近。良朋是善友。倨傲謂不謙遜。即慢他也。

　　未諳法律。戢斂全無(wú)。

　　上句教律失。下句身心失。不肯親近明師善友。奚識(shí)教律修持。未解修持。安能收攝身心。

　　記曰。教防三毒。律禁七支。未諳者。未識(shí)也。戢斂者。收攝也。

　　或大語(yǔ)高聲。出言無(wú)度。不敬上中下座。婆羅門聚會(huì)無(wú)殊。碗缽作聲。食畢先起。

　　初二句語(yǔ)業(yè)失。次二句意業(yè)失。亦儀軌失。后二句身業(yè)失。亦規(guī)矩失。以不知法律。三業(yè)無(wú)規(guī)。故致斯失。若能戢斂。則無(wú)事不辦矣。婆羅門者。西國(guó)俗士。四姓之一。惟論年尊。不貴德長(zhǎng)。故無(wú)上中下座之敬�；蛳戎料茸稹：髞�(lái)后坐。聚會(huì)無(wú)規(guī)。憒鬧非一由無(wú)戢斂。是故與彼無(wú)殊。

　　記曰。梵語(yǔ)婆羅門。此云凈行。亦云梵志。四姓者。一剎利。王種也。二婆羅門。貴姓也。三毗舍。商賈也。四首陀。農(nóng)人也。無(wú)度。謂無(wú)法度也。聚會(huì)。即聚集�；蚣漓爰��；蚬�(jié)會(huì)集�；蛘撟h集。無(wú)殊。即無(wú)別也。出家以戒臘高。故其德長(zhǎng)。不論生年為尊也。

　　去就乖角。僧體全無(wú)。

　　上句法失。下句儀失。往來(lái)不存些些軌則。如圭之失方。故曰乖角。動(dòng)靜不具小小威儀。如婆羅門聚會(huì)。故曰全無(wú)。

　　記曰。乖。背也。違也。角。方也。方者。法也。道也。去就乖角乃措置乖方也。圭體上圓下方。象天地之規(guī)矩方圓也。圭失方即非圭。僧乖法即非僧。故曰全無(wú)。

　　起坐忪諸。動(dòng)他心念。

　　上句自失。下句失他。三業(yè)不謹(jǐn)。故坐起無(wú)恒。躁動(dòng)非一。是以令他動(dòng)念。

　　記曰。忪音忠。忪諸者。心意躁動(dòng)。情不安隱。舉止非常也。慈受禪師云。使人動(dòng)念。魔障易生。眾口爍金。自家何樂(lè)。作福雖多。不如避罪。暗中動(dòng)念。自昧不知。日往月來(lái)。面黃身瘦。

　　不存些些軌則。小小威儀。將何束斂后昆。新學(xué)無(wú)因仿效。

　　上二句自失規(guī)法。下二句不能法他。既自不存軌法。何能法范他人。是故來(lái)學(xué)無(wú)由取則矣。

　　記曰。新學(xué)即初學(xué)。后昆是后賢。即后學(xué)也。仿效。猶取法也。書云。不矜細(xì)行。終累大德。世儒尚然。況出家者乎。

　　才相覺(jué)察。便言我是山僧。

　　上句他成。下句自慢。謂他賢正欲以善言相成。而自便生我慢。遂出此無(wú)慚語(yǔ)也。

　　記曰。言我是山僧者。謂我是住山之人。只知一個(gè)話頭。那管經(jīng)律。威儀細(xì)行之事。法昌禪師云。有一般漢。記取一肚葛藤。摩唇捋嘴。胡言漢語(yǔ)。道我解禪解道。輕忽好人。作無(wú)間業(yè)。一朝眼光落地。業(yè)境現(xiàn)前。如落湯螃蟹。手忙腳亂。從前學(xué)得活計(jì)�？傆貌恢�。若聞人舉著他肚里事。嗔心忿起。便道佛法豈有與么事。大悟不拘小節(jié)。斯等好似將牛屎比旃檀。有甚交涉。慈覺(jué)禪師云�；蜃允烟煺�。撥無(wú)因果。妄謂但向胸中流出。不依地位修行。所以粗解法師。不通教眼。虛頭禪客。不貴行門。此偏枯之罪也�；騽t渾身破碎。滿面風(fēng)埃。三千細(xì)行全無(wú)。八萬(wàn)威儀總?cè)��；騽t追陪人事。緝理門徒。身游市井之間。心染閭閻之態(tài)。所以山野常僧。未免農(nóng)夫之誚。城隍釋子。反為儒士之羞。此懶惰之罪也。向下指出無(wú)細(xì)行懶惰之由。

　　未聞佛教行持。一向情存粗躁。

　　上句失聞修。下句失戒定。法律未聞。何識(shí)行持。戒定未修。故致情同猿馬。

　　記曰。聞即聞慧。行持即修慧。聞思修三慧。今舉聞修。以該其思矣。三皆云慧者。謂由三法。各能生無(wú)漏圣慧。若無(wú)此慧。則不能斷惑證真也。

　　如斯知見(jiàn)。蓋為初心慵惰。饕餮因循。

　　初句承上起下之詞。次句入道不勤。后句貪利喪日。如斯知見(jiàn)者。如上惡習(xí)之識(shí)見(jiàn)也。蓋為初心慵惰等者。謂由初心入道不勤。故曰慵惰。未聞佛教修持。遂乃饕餮名利。不肯親附良朋。是以因循過(guò)日。染緣漸深。惡習(xí)滋長(zhǎng)。故致如斯知見(jiàn)。正所謂打頭不遇作家者也。

　　記曰。慵音戎。懶也。饕音滔。貪財(cái)也。餮音鐵。貪食也。法滅盡經(jīng)云。佛言。法欲滅時(shí)。諸魔沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂(lè)好袈裟五色之服。不修戒律。半月半月雖名誦戒。厭倦懈怠。不欲聽(tīng)聞。不樂(lè)讀誦經(jīng)律。設(shè)有讀者。不識(shí)字句。為強(qiáng)言是。不咨明者。貢高求名。虛無(wú)雅步。以為榮貴。望人供養(yǎng)。命終死后。當(dāng)墮無(wú)間地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。靡不更歷。于無(wú)邊恒沙劫。受罪竟。乃出生在邊國(guó)。無(wú)三寶處。如佛所記。半月誦戒不欲聽(tīng)聞。今時(shí)誦戒尚希。況得聽(tīng)聞。嗚呼誠(chéng)為法滅相矣。昔齊僧云。住鄴下寶明寺。以講演著名。襟帶眾理。于四月十五誦戒時(shí)僧集。云居座首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞數(shù)聞。可令一僧豎義。使后生開(kāi)悟。眾無(wú)敢抗。遂廢誦戒至七月十五日旦。忽失云所在。眾四出追覓。乃于寺外三里許古冢中得之。血流遍體。問(wèn)其故。則云。有一猛士。手執(zhí)大刀。厲聲呵曰。爾何人。敢廢布薩。妄充豎義。即以刀劊我身。痛毒難忍。扶接還寺。竭誠(chéng)懺悔。經(jīng)于十年。至心盡敬說(shuō)戒布薩。讀誦眾經(jīng)。以為常業(yè)。臨終之日。異香來(lái)迎。欣然而逝。時(shí)咸嘉其即世懲革。不墜??倫。又大覺(jué)寺僧范。戒德清高。嘗宿他寺。于十五日。眾議共停布薩。令僧豎義。有僧升座敘曰。豎論法相。深會(huì)圣意。何勞布薩。乃僧常聞耳。忽見(jiàn)一神。高丈余。雄峻驚人。問(wèn)豎義者曰。今是何日。答云。布薩日。神即以手拓之。曳于座下。捶頓將死。次問(wèn)上座。答亦同前。拓還將死。陵害二三上座已。神掉臂而出。時(shí)道俗共睹。范師既見(jiàn)。由是自勵(lì)一生。僧事私緣。無(wú)敢說(shuō)欲。乃至病重。不堪扶輿。由請(qǐng)僧就房。恭敬說(shuō)戒。斯時(shí)崇經(jīng)論。偏禪學(xué)。而輕戒律者。請(qǐng)觀此思之。

　　荏苒人間。遂成疏野。不覺(jué)[(龍-月+日)/足]踵老朽。觸事面墻。

　　上二句涉俗成野。下二句空老無(wú)識(shí)。又初句交熏。次句習(xí)成。三句奄爾衰至。四句無(wú)明日蔽。蓋為不修正業(yè)。散漫自放。日涉俗緣。攀緣塵境。縱恣六情。故至心行遂成疏野。染習(xí)日深。無(wú)觀照力。奚覺(jué)四相遷流。倏爾衰老時(shí)至。心徑不通。百無(wú)一曉。矚物成壅。如人面壁。此等皆由不肯博問(wèn)先知。故至到老遂成骨董。

　　記曰。荏苒。猶散漫侵尋也。[(龍-月+日)/足]踵。乃行不前也。朽即衰朽。所謂缶既已老。無(wú)三種味。空生空死。唐棄一期。無(wú)三種味者。譬如甘蔗。既被壓已。滓無(wú)復(fù)味。壯年盛色。既被老壓。無(wú)三種味。一者不能誦經(jīng)解義。二者不能坐禪修觀。三者不能勞務(wù)作福。四相者。生住異滅也。骨董者。墨談云。羅浮穎老。取飲食雜烹之名。今俗多借用之。

　　后學(xué)咨詢無(wú)言接引�？v有談?wù)f。不涉典章。

　　上二句他失潤(rùn)益。下二句言不關(guān)典。既爾觸事面墻。將何以接后昆�？v有一言半句。不關(guān)佛祖典模。何異不見(jiàn)水老[鴳-女+隹]哉。

　　記曰。如來(lái)去世不久。有一比丘錯(cuò)誦法句經(jīng)偈云。若人生百歲。不見(jiàn)水老[鴳-女+隹]。不如生一日。而得見(jiàn)了之。時(shí)阿難尊者聞之。慘然而嘆曰。如來(lái)正法滅何速哉。乃語(yǔ)彼比丘言。如佛所說(shuō)。若人生百歲。不見(jiàn)生滅法。不如生一日。而得見(jiàn)了之。是比丘回向師說(shuō)。其師言。阿難老耄。言多錯(cuò)謬。不可信也。汝當(dāng)還如前誦。案昔正法尚存。訛替若此。況今去圣時(shí)遙。不親良朋。不近明師。而能出言涉于典章乎。

　　或被輕言。便責(zé)后生無(wú)禮。嗔心忿起。言語(yǔ)該人。

　　初句無(wú)德被誚。二句不省己過(guò)。下二句嗔毒傷人。言既不涉典。何怪他輕。己過(guò)不省。反責(zé)他非。嗔火一縱。無(wú)不燎然。

　　記曰。嗔。怒也。忿恨也。又忿他為嗔自忿為恚。道安法師云。經(jīng)道不通。戒德全無(wú)。朋友嗤弄。同學(xué)棄捐。如是出家。徒喪天年。

　　○八業(yè)果時(shí)熟

　　一朝臥疾在床。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖。心里恛惶。

　　上二句身苦。下二句心苦。異熟時(shí)至。四大乖常。一大不調(diào)。百脈筋抽。伏枕思忖。無(wú)善可記。束手泉門。何疑之有。豈不恛惶者哉。

　　記曰�？M者。繞系也。纏者束縛也。逼迫者。驅(qū)逼急切不安之謂也。曉夕者。早晚也。思忖者。思惟忖度也。恛惶者�；鑱y恐遽也。

　　前路茫茫。未知何往。從茲始知悔過(guò)。臨渴掘井奚為。

　　上二句不知去處。下二句追悔不及。六道險(xiǎn)途。生死曠野。不知來(lái)處。焉知去處。日前不預(yù)打點(diǎn)。臨時(shí)悔之何及。佛言。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來(lái)。今生為人復(fù)癡。心不解不開(kāi)。不知死當(dāng)所趣向。此正所謂未知何往也。

　　記曰。本文初句。言三途六道寬曠無(wú)際。次句心識(shí)不知去處。第三句臨終始悔先愆。第四句設(shè)喻以明之。百喻經(jīng)云。昔外國(guó)有一貧人。善能作鴛鴦鳴。欲偷蓮花。即入王池。作鴛鴦鳴。時(shí)守池人疑。而問(wèn)曰。池中是誰(shuí)。貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得。將詣王所。至中途復(fù)更作鴛鴦鳴。守者言。汝先不作。今作何益。世間愚人。亦復(fù)如是。終身作眾惡業(yè)。不習(xí)心行。使令調(diào)善。臨命終時(shí)。方言我今欲修善。時(shí)獄卒將去。付閻羅王所。雖欲修善。亦無(wú)所及。如彼愚人欲到王所。方作鴛鴦鳴。

　　自恨蚤不預(yù)修。年晚多諸過(guò)咎。臨行揮霍。怕怖慞惶。

　　上二句自責(zé)。下二句失主。日前三毒不除。年晚積罪如山。臨終之際。業(yè)境現(xiàn)前�？v饒強(qiáng)作主張。難免怕怖慞惶。正是日前足跟不穩(wěn)。臨行手忙腳亂。

　　記曰。過(guò)咎者。罪愆也�；舢�(dāng)作攉。乃手反覆也。搖手曰揮。反手曰攉。謂如反掌迅速之間。怕怖慞惶者。畏懼恐遽之甚也。

　　縠穿雀飛。識(shí)心隨業(yè)。如人負(fù)債。強(qiáng)者先牽。心緒多端重處偏墜。

　　初二句身心隨業(yè)。次二句業(yè)強(qiáng)牽心。后二句報(bào)偏由心重。又初句喻先業(yè)果謝。次句心隨業(yè)往。三四句喻業(yè)強(qiáng)報(bào)先。五句妄念非一。六句報(bào)從心墮。然善惡之業(yè)。強(qiáng)弱由心。果報(bào)之處。輕重自分。垢心濁重。即墜三途。善業(yè)輕舉。便升人天。若據(jù)出世法中。人天原是有漏之果。亦名為墮。唯其一心不生。方脫淪墜�？e穿雀飛者。雀乃小鳥也。大論云。鳥來(lái)入瓶中。以縠掩瓶口�？e穿鳥飛去。識(shí)神隨業(yè)走。今以瓶喻四大�？e喻命根。鳥喻識(shí)神。識(shí)神即識(shí)心也。因其乘前善惡業(yè)來(lái)受報(bào)。如鳥入瓶。為業(yè)所系。如羅縠掩。果報(bào)若謝。即便隨業(yè)。如縠穿鳥去。去必逐業(yè)。故名隨走。由識(shí)心系以業(yè)繩在于色瓶。而無(wú)處不至。業(yè)繩未斷。去已復(fù)還。瓶破系斷。即去不返。謂現(xiàn)今四大若壞。名為去已。復(fù)受后身。名為復(fù)還。至無(wú)學(xué)果。方名瓶破。后生業(yè)盡名為不返。言識(shí)心者。即第八心王阿賴耶識(shí)。執(zhí)持善惡種子為總報(bào)主。隨業(yè)者。謂六識(shí)所造善惡之業(yè)。能引第八于六道中受總報(bào)身。業(yè)為能引。識(shí)為所引。故云隨業(yè)。先牽者。謂善惡二業(yè)。何者強(qiáng)重。即牽之先往。而受來(lái)報(bào)也。心緒等者。謂第六識(shí)。種種妄想。分別非一。攀六塵境。作眾惡業(yè)。墜墮三途。心多則墮重。妄少則墜輕。圭峰云。作有義事。是惺悟心。作無(wú)義事。是散亂心。散亂隨情轉(zhuǎn)。臨終被業(yè)牽。惺悟不由情。臨終能轉(zhuǎn)業(yè)。欲驗(yàn)臨終受生自在不自在。但驗(yàn)尋常行心塵境自由不自由。二六時(shí)中當(dāng)省察耳。此是圭峰一貼發(fā)汗散。諸仁者。好自檢驗(yàn)看。切勿蹉過(guò)也。

　　記曰。阿賴耶。此云藏識(shí)。謂能含藏善惡。世出世間諸法種子故。以由最初不覺(jué)心動(dòng)。成于無(wú)明。薰習(xí)真如。而為阿賴耶識(shí)。以執(zhí)持種子。能令生死流轉(zhuǎn)不斷。故此識(shí)亦名執(zhí)持�；蛎�異熟識(shí)。謂能引生死善不善業(yè)。異熟果故。異熟者。謂今生作業(yè)。來(lái)生受報(bào)。因滅果生。異時(shí)而熟。舊云果報(bào)是也。宗鏡錄問(wèn)云。諸根壞日。識(shí)遷離時(shí)。舍此故身。別受余質(zhì)。去來(lái)之識(shí)。相狀云何。答曰。如顯識(shí)經(jīng)云。識(shí)之運(yùn)轉(zhuǎn)遷滅往來(lái)。猶如風(fēng)大。無(wú)色無(wú)形。不可顯現(xiàn)。而能發(fā)動(dòng)萬(wàn)物。示眾形狀或搖振林木。摧折破裂。出大音聲�；�?yàn)槔錇闊帷Ｓ|眾生身。作苦作樂(lè)。風(fēng)無(wú)手足形容。亦無(wú)黑白諸色。識(shí)界亦爾。無(wú)色無(wú)形。無(wú)光明顯現(xiàn)。所薰因緣故。顯示種種功用。同性經(jīng)云。眾生舍此身已。業(yè)風(fēng)力吹。移識(shí)將去。自所受業(yè)。而受其果�？e音斛是薄紗即方目紗也。

　　無(wú)常殺鬼。念念不停。命不可延。時(shí)不可待。

　　上二句無(wú)常速。下二句時(shí)命速。以無(wú)常為殺鬼者。謂彼無(wú)常。雖無(wú)形質(zhì)可見(jiàn)。而能斷人命根。故云殺鬼。止觀云。無(wú)常役鬼。不擇豪賢。危脆不堅(jiān)。難可恃怙。云何安然規(guī)望百歲。四方馳求。貯積聚斂。聚斂未足。溘然長(zhǎng)往所有產(chǎn)貨。徒為他有。冥冥獨(dú)逝。誰(shuí)訪是非。念念不停者。是遷流不住之義。智度論云。無(wú)常有二種。一相續(xù)法壞無(wú)常。二念念生滅無(wú)常。涅槃經(jīng)云。菩薩修于死想。觀是壽命。常為無(wú)量怨仇所繞。念念損減。無(wú)有增長(zhǎng)。猶山瀑水。不得停住。亦如朝露。勢(shì)不久停。如囚趣死。步步近死。命不可延者。命謂壽命。乃前業(yè)異熟定報(bào)。故不可延也。時(shí)不可待者。時(shí)即時(shí)刻。既是前業(yè)定報(bào)。非人力可能留待。所謂閻王注定三更死。定不留人到五更。定業(yè)難逃。此之謂歟。

　　記曰。躘踵老朽。是老苦。臥病在床。是病苦。無(wú)常殺鬼。是死苦也。正法念處經(jīng)云。臨命終時(shí)。刀風(fēng)皆動(dòng)。如千尖刀。刺其身上。十六分中。猶不及一。若有善業(yè)。則苦惱少。

　　人天三有。應(yīng)未免之。如是受身。非論劫數(shù)。

　　上二句業(yè)果難逃。下二句生死無(wú)際。言三有。已該人天。欲令文義互彰。故迭言之。三有。即三界眾生。所作有漏善惡業(yè)因。致感當(dāng)來(lái)有漏善惡果報(bào)。因果不亡。故名為有。一欲有。謂欲界人天。及四惡趣眾生。皆不離欲染。故名欲有。二色有。謂色界四禪天。雖離欲染。尚有色質(zhì)。故名色有。三無(wú)色有。謂無(wú)色界四空天。四大已空。無(wú)有色質(zhì)。惟余四蘊(yùn)。故名無(wú)色有。斯等皆由因造有漏。果系有為。既已無(wú)常。不離三界受生。故曰應(yīng)未免之。果復(fù)造因。因還感果。輪回?zé)o際。故曰非論劫數(shù)。

　　記曰。劫數(shù)者。世界有成住壞空四時(shí)。每一時(shí)經(jīng)二十小劫。四時(shí)共經(jīng)八十個(gè)小劫。一小劫共計(jì)一千六百八十萬(wàn)年。八十個(gè)小劫。名一大劫。通計(jì)一十三萬(wàn)四千四百萬(wàn)年。今乃人住二十小劫中。共計(jì)三萬(wàn)三千六百萬(wàn)年。茲當(dāng)?shù)诰判〗�。尚余十一個(gè)小劫。過(guò)已。即壞劫時(shí)至矣。四蘊(yùn)。謂受想行識(shí)也。其六欲天。四惡趣。四禪天。四空天。俱如下釋。

　　○九策勵(lì)勸修

　　感傷嘆訝。哀哉切心。豈可緘言。相警?。

　　上二句感切。下二句勸勉。溈山因睹末法緇流。貪利廢道。淪落生死。故此感傷嗟嘆情切。不忍默言。乃作此警?。相警悟?發(fā)。而勸勵(lì)之。

　　記曰。訝嗟怪也。緘封也。傳也。

　　所恨同生像季。去圣時(shí)遙。佛法生疏。人多懈怠。

　　上二句慨不遇圣世。下二句慨法末人頑。像季者。季即末也。蓋由釋迦如來(lái)教法住世。而分正像末三時(shí)也。正法者。正猶證也。謂如來(lái)滅度后初一千年間。人有稟教。便能修行。即能證果。像法者像似也。言有教有行。似正法時(shí)也。謂如來(lái)滅后二千年間。人有稟教。便能修行。而多不能證果。末法者。末即末后。亦微末也。謂如來(lái)滅度正像之后。一萬(wàn)年間。教法垂世。人雖稟教。而不能修行證果。或云末法有三萬(wàn)年。溈山唐代出世。如來(lái)滅度垂千八百年。故云像季。復(fù)與如來(lái)相去將二千載。故曰時(shí)遙。時(shí)代遙隔。傳法大人漸稀。是曰生疏。既失良導(dǎo)。又丁末劫。根器下劣。無(wú)向上志。故曰懈怠。

　　記曰。季次孟仲之后。若以像法一千年言之。后三百年屬季。若以正像末三時(shí)言之。季是正像之后時(shí)也。圣世者。是如來(lái)在日。又正法時(shí)亦名圣世。

　　略伸管見(jiàn)。以曉后來(lái)。若不蠲矜。誠(chéng)難輪逭。

　　上二句示教。下二句誡勉。既有所感傷。不無(wú)言示以勉修持也。略伸管見(jiàn)者。略猶未廣。伸謂伸述。管見(jiàn)。如管窺天之見(jiàn)。此是溈山大師之謙詞也。以曉后來(lái)者。以此曉諭后學(xué)。懲過(guò)遷善之謂也。若不蠲矜二句。是結(jié)上勸修之語(yǔ)。謂不滌除如上惡欲習(xí)染。傲慢放逸之過(guò)。則實(shí)難挽回矣。

　　記曰。蠲音涓。滌濯也。除免也。矜音京。驕矜自負(fù)也。又矜夸自飾也。逭音換。轉(zhuǎn)也。輪逭。猶挽回也。誡勉者。令斷諸惡行。而勉修眾善也。

　　溈山警?句釋記卷上

　　音釋

　　羆　音卑似熊。

　　兕　詞字上聲一角野牛重千斤。

　　橡　音象。栩?qū)嵞俗鯔狄��；�黃色。九月結(jié)實(shí)。實(shí)外有房�？梢匀驹砩�。

　　搪　音唐。搪?lián)\觸也。

　　驟　音騶。疾速也。

　　隙　輕字。入聲。孔也。

　　揄　音于。揄?yè)P(yáng)譽(yù)言也。

　　謔　香字。入聲。戲謔也。

　　檻　咸字。上聲。軒窗之下欄檻也。

　　叵　音頗。不可也。不能也。

　　卍續(xù)藏 第 63 冊(cè) No. 1240 溈山警策句釋記

　　溈山警策句釋記卷下

　　粵東鼎湖山沙門釋　弘贊在犙　注

　　門人比丘　開(kāi)诇　記

　　△二示法三

　　一道行。二禪教。三結(jié)勸。

　　△一道行六

　　一立行。二懲誡。三求道。四擇友。五結(jié)誨。六潛修。

　　○一立行

　　夫出家者。發(fā)足超方。心形異俗。紹隆圣種。震懾魔軍。用報(bào)四恩。拔濟(jì)三有。

　　初句標(biāo)宗。次句超塵。三句入圣。四句繼圣。五句降魔。六句報(bào)德。七句利生。以德備故能摧惡而安善也。夫出家者。出家有二。一出世俗家。足離塵俗。遠(yuǎn)參知識(shí)。二出煩惱家。斷妄證真。頓超三有。發(fā)足超方者。謂從初發(fā)心。即當(dāng)履踐大方。勿滯時(shí)流小徑。以階級(jí)不循。乃曰超方。心形異俗者。外則圓頂方袍相同如來(lái)。內(nèi)則背塵合覺(jué)。心齊佛慧。紹隆圣種者。續(xù)佛慧命。繼踵如來(lái)。宣揚(yáng)正教。三寶由是興崇。震懾魔軍者。德高慧廣。則群邪驚懾。說(shuō)法弘道。則魔膽震落。用報(bào)四恩者。立身行道。以報(bào)親恩。德盈道大。自然福被四恩。一國(guó)王恩。二父母恩。三師友恩。四檀越恩。[托-七+友]濟(jì)三有者。一切眾生耽荒五欲。沉溺愛(ài)河。說(shuō)法教化。令出苦津。超登彼岸。

　　記曰。懾者怖也。伏也。大方者。道經(jīng)云。大方無(wú)隅。今借況真理無(wú)際。以初出家。須踐實(shí)際之大理。勿滯時(shí)俗。及小乘之蹊徑也。國(guó)王是水土之恩。以一切水土。皆屬國(guó)王故。又蒙治化之力。無(wú)強(qiáng)弱凌逼之憂。而得安修道業(yè)。恩豈小哉。父母是生成養(yǎng)育之恩。如昊天之罔極。復(fù)聽(tīng)出家修道。恩莫大焉。師友恩者。師有生長(zhǎng)戒身慧命教誨之恩。友有善成講明開(kāi)發(fā)之德。斯出世之恩德。孰可比哉。檀越有供給之恩。令得身安辦道。恩非小也�；蛴幸苑稹Ｌ鎺熡褳樗亩�。菩薩以三寶眾生。替師友檀越為四恩。

　　○二懲誡

　　若不如此。濫廁僧倫。

　　上句違修。下句混法。謂不如上修履�；烊敕ū�。非僧非俗。罪若彌天。如驢混入牛中。皮毛雖似。頭角不同。而鳴聲亦異也。

　　記曰。濫謂泛濫。廁謂混雜也。有五尺之身。而無(wú)智慧。佛謂之癡僧。有三寸之舌。而不能說(shuō)法。佛謂之啞羊僧。非俗非僧。佛謂之鳥鼠僧。亦曰禿居士。佛言。云何賊人。假我衣服。裨販如來(lái)。造種種業(yè)。此正所謂濫廁者也。

　　言行荒疏。虛沾信施。

　　上句解行失。下句信施失。言行不淳。是曰荒疏。無(wú)德以報(bào)施者之恩。故曰虛沾。古哲云。道德不修。衣食斯費(fèi)。此之謂焉。

　　記曰。言是言說(shuō)。即解也。行即修履�；氖腔氖彙Ｊ柚^疏散。亦略也。既無(wú)行解之德。施不獲福。是曰信施失。

　　昔年行處。寸步不移。恍惚一生。將何憑恃。

　　上二句舊習(xí)不忘。下二句無(wú)善可記。昔年是舊時(shí)。行處是心之所履諸惑習(xí)染。此有二種。一是過(guò)去無(wú)始之無(wú)明。二是日前之熏習(xí)。寸步不移者。謂于諸習(xí)曾未一念舍過(guò)自新�；秀币簧�等者。謂無(wú)潛神玄默之照。終日心逐塵境。不覺(jué)月往年來(lái)。無(wú)善可憑。無(wú)功可恃。大智律師云。追遠(yuǎn)報(bào)恩。棄儒從釋。刮磨舊習(xí)。洗滌世緣。截?cái)啾娏�。壁立千仞。文章筆硯。盡把焚除。雪月風(fēng)花。無(wú)勞嘲詠。酒色財(cái)氣。更莫回頭。聲利榮華。豈須著眼。末流狂妄。正法澆漓。但欲變形。何嘗涉道。雖云舍俗。俗習(xí)不除。盡說(shuō)出塵。塵緣不斷。才親講肆。擬作阇梨。未入叢林。望為長(zhǎng)老。避溺投火。豈覺(jué)盲癡。卻步求前。實(shí)為顛倒。

　　記曰。恍惚。昏懵也。

　　況乃堂堂僧相。容貌可觀。皆是宿植善根。感斯異報(bào)。

　　上二句是現(xiàn)在果。下二句明果由因至。況乃者。發(fā)語(yǔ)之詞。堂堂僧相者。堂容也。明也。謂具佛容儀。超塵獨(dú)步。人天師匠。巍巍僧寶也。容貌可觀者。六情收攝。五官無(wú)妄。威儀具足。不預(yù)常流。見(jiàn)者欣仰。故曰可觀。皆是宿植善根感斯異報(bào)者。蓋由宿世種植良因。今生感得如斯超塵越俗之奇報(bào)。豈不異乎哉。

　　記曰。五官。謂口鼻耳目形也。

　　便擬端然拱手。不貴寸陰。事業(yè)不勤。功果無(wú)因克就。

　　上二句坐喪光陰。下二句因無(wú)果失。便擬端然拱手等者。古人重寸陰。而輕尺璧。一日不作。一日不食。我等何人。端然拱手。而不修�；壅吆酢Ｊ聵I(yè)不勤者。事業(yè)即戒定慧諸善行也。不勤。謂無(wú)勝進(jìn)也。行既不勤。功無(wú)能就。而福智之果。失其因矣。

　　記曰。云峰禪師云。今時(shí)后生。才入眾來(lái)。菜不摘一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不干懷。雖則一期快樂(lè)。爭(zhēng)奈三途累身。光陰可惜。時(shí)不待人。一朝眼光落地。緇田無(wú)一簣之功。鐵圍有陷百刑之痛。偁法師云。端拱無(wú)為。安閑不役。徐行金地。高坐華堂。身上衣而口中食。豈易消乎。圓卻頂而方卻袍。為何事也。袈裟下失卻人身。實(shí)為苦也。泥犁里受諸異報(bào)�？芍^屈焉。

　　豈可一生空過(guò)。抑亦來(lái)業(yè)無(wú)裨。

　　上句因失。下句果失。不修福慧。是為空過(guò)。豈惟今生空過(guò)無(wú)有所得。然亦將來(lái)。行業(yè)無(wú)所補(bǔ)益也。

　　記曰。將來(lái)者后來(lái)也。

　　○三求道

　　辭親決志披緇。意欲等超何所。曉夕思忖。豈可遷延過(guò)時(shí)。

　　初句彰本。次句征問(wèn)。后二句思本慕道。辭親決志披緇者。發(fā)勇猛心而辭雙親立決定志而入大道也。意欲者。心所希望也。等超何所者。為超何階級(jí)。等何佛祖也。曉夕思忖等者心地未明。生死呼吸靜地里思量。寧不著忙。而可遷延過(guò)時(shí)。虛度光陰者哉。

　　記曰。頓悟即超階。情忘即等佛。寶林傳云。楊炫之問(wèn)達(dá)磨云。西國(guó)相承稱祖者何義。磨曰。明佛心宗行解相應(yīng)。名為祖師。緇音支。是黑紺色。即壞色衣乃沙門所著之服。非五大色也。紺者。青含赤也。

　　心期佛法棟梁。用作后來(lái)龜鏡。常以如此。未能少分相應(yīng)。

　　上二句立愿垂范。三句志愿恒存。四句行解未備。又三句是縱。四句是奪。心期佛法棟梁者。發(fā)心立愿荷持如來(lái)正法。用作后來(lái)龜鏡者。垂范來(lái)學(xué)。龜鏡。即師范義。以龜能卜知去來(lái)之事。鏡能鑒照現(xiàn)前美惡。常以如此者。志愿不忘也。未能少分相應(yīng)者。雖具志愿。而行解未備。必須行解相稱。愿始不虛。若有行無(wú)愿。其行即孤。有愿無(wú)行。其愿必虛。行愿雙全。始曰相應(yīng)。

　　記曰。屋脊柱曰棟。負(fù)棟曰梁。皆能荷負(fù)堂屋之謂。今借言師匠能為法門棟梁。以佛法二寶。皆藉僧弘。故曰人能弘道。非道弘人。是也。

　　出言須涉于典章。譚說(shuō)乃傍于稽古。形儀挺特。意氣高閑。

　　上二句言說(shuō)有本。下二句身心超卓。謂言須合典。譚要宗古。不可臆見(jiàn)。如同魔說(shuō)。然解備則言說(shuō)無(wú)謬。行充乃挺特高閑。又內(nèi)蘊(yùn)般若。心間一境名利聲色。莫能動(dòng)其志。恒以道自處。故曰意氣高閑。外具德相。不預(yù)凡流。超群拔萃。是為形儀挺特。

　　記曰。高僧法安是其人也。安身長(zhǎng)八尺。有三絕。一風(fēng)儀挺特。二解義窮深。三精進(jìn)潔己。景德云法師曰。游三藏之教海。玩六經(jīng)之詞林。言不妄談。語(yǔ)有典據(jù)。此之謂焉。典謂典籍。即諸經(jīng)律也。章謂章注即解釋經(jīng)律之語(yǔ)也。傍謂近傍�；�謂稽考。古謂古德之言句也。

　　○四擇友

　　遠(yuǎn)行要假良朋。數(shù)數(shù)清于耳目。住止必須擇伴。時(shí)時(shí)聞?dòng)谖绰�。故云。生我者父母。成我者朋友�?/p>

　　上二句行藉友益。次二句居須伴利。后二句生成之德。謂行要良朋。數(shù)以利益之言。清于耳目。居須善伴。時(shí)以未所聞法。而令聞之。耳目清則見(jiàn)地正。聞未聞則勝解生。解生則悟入無(wú)生。見(jiàn)正則不受渠瞞。是故父母有生身之恩。師友有成立之德。所以聞思悟入。成長(zhǎng)法身。實(shí)由師友之力也。

　　記曰。假者。藉也。良朋者。義友也。又同門曰朋。同志相交曰友。擇伴者。家語(yǔ)云。君子居必?fù)癖姟Ｓ伪負(fù)穹�。文中禮樂(lè)云。君子先擇而后交。故寡尤。小人先交。而后擇。故多怨。若擇其善者而從之。見(jiàn)賢而思齊之。是為善擇益友。如舍緣銘云。邪師惡友。畏若狼虎。善導(dǎo)良朋。親如父母。低心似地。緘口如愚。摧挫我人。消停意氣。永嘉云。博問(wèn)先知。決擇之次。如履輕水。必須側(cè)耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。忘言晏旨。濯慮餐微。夕惕朝詢。不濫絲發(fā)。如是則乃可潛形山谷。寂累絕群哉。

　　親附善者。如霧露中行。雖不濕衣。時(shí)時(shí)有潤(rùn)。

　　上句是親善。下三句喻善益。親附。猶親近也。善者乃善知識(shí)諸良朋也。霧露喻善友。行喻親附。不濕衣。喻未證。有潤(rùn)喻善益。謂親近善者。雖不立證無(wú)生。而朝聞夕益。足以潤(rùn)澤心田。如本行經(jīng)佛說(shuō)偈曰。若有手執(zhí)沉水香。及以麝香藿香等。須臾執(zhí)持香自染。親附善友亦復(fù)然。若人親近善知識(shí)。隨順彼等所業(yè)行。雖不現(xiàn)證世間利。未來(lái)當(dāng)?shù)帽M苦因。又與善師相值者。得免眾苦。與惡師相值者。則習(xí)惡事。不離眾禍。示語(yǔ)后世之人。不可不慎。

　　記曰。朋友相資曰麗澤。謂彼此交潤(rùn)。猶雨澤也。宗鏡云。雖有世智。若無(wú)勝友。常迷道故。未能自悟。要須良友也。善知識(shí)者。聞名為知。見(jiàn)形為識(shí)。是人益我菩提之道。名善知識(shí)。惡師者。如河北空人。無(wú)禁捉蛇。阿梨吒比丘等是也。

　　狎習(xí)惡者。長(zhǎng)惡知見(jiàn)。曉夕造惡。即目交報(bào)。歿后沉淪。一失人身。萬(wàn)劫不復(fù)。

　　上句近惡。下六句明惡過(guò)失。又第二句是惡見(jiàn)。第三句是惡因。第四句是現(xiàn)報(bào)。第五句是生報(bào)。第七句是后報(bào)。狎習(xí)者。親近薰習(xí)也。惡者即惡知識(shí)不善之友也。長(zhǎng)惡知見(jiàn)者。由被熏故。增長(zhǎng)惡覺(jué)。不正之見(jiàn)。故經(jīng)云。無(wú)知無(wú)善識(shí)。惡友損正行。蜘蛛落乳中。是乳轉(zhuǎn)成毒。曉夕造惡者。見(jiàn)既不正。終日惟造不善之業(yè)。即目交報(bào)者。業(yè)因已積。惡果斯至。因果不亡。故即目前交報(bào)。歿后沉淪者。死墮三途也。如佛所說(shuō)。若人親近惡知識(shí)�，F(xiàn)世不得好名稱。必以惡友相親近。當(dāng)來(lái)亦墮阿鼻獄。一失人身者。從此失卻人道也。萬(wàn)劫不復(fù)者。惡因非一。惡果難盡。故得人身如爪上土。墮落三途猶大地坭。得人身者。如龜值穴�？刹黄D哉。

　　記曰�，F(xiàn)報(bào)者。今生作善作惡即今生現(xiàn)受其報(bào)。生報(bào)者。今生所作善惡。來(lái)生方報(bào)。后報(bào)者。今生所作善惡。來(lái)生未報(bào)。于后后生。乃至百劫千生方報(bào)。業(yè)因即三毒十惡。猶此因故。便感當(dāng)來(lái)地獄餓鬼畜生惡果也。地獄日長(zhǎng)。壽命難盡。罪若未畢。此界壞時(shí)。復(fù)寄他方。地獄罪報(bào)若盡。更生餓鬼。壽亦無(wú)窮。復(fù)生畜生。牛馬禽獸魚鱉等形。受身非一。故云萬(wàn)劫難復(fù)值穴者。經(jīng)譬人身難得。如巨海內(nèi)。有一楂穴。隨風(fēng)東西。海中有一盲龜。過(guò)一百年。一舉頭。欲穿楂穴。海既無(wú)涯。木隨風(fēng)漂。龜復(fù)無(wú)目。百年一出。而欲值之。豈可得哉。楂音茶。水中浮木也。

　　○五結(jié)誨

　　忠言逆耳。豈不銘心者哉。

　　上句示誨。下句勸持。古云�？嗫谡�是良藥。逆耳必是忠言。大師如此婆心激切。鐵石人也汗流。其有血性者�？刹淮笊鷳M愧。銘刻心腑。為終身龜鑒哉。

　　○六潛修

　　便能澡心育德。晦跡韜名。蘊(yùn)素精神。喧囂止絕。

　　上二句內(nèi)濯外晦。下二句內(nèi)蘊(yùn)外絕。夫欲凈心培德。必須遁跡灰名。蘊(yùn)潔澄神。非喧囂止絕莫能。澡心則惑習(xí)便除。育德而道自高。精神蘊(yùn)。則六根澹然。喧囂絕。則寂慮寧神。名跡晦。而人神莫測(cè)。水邊林下。長(zhǎng)養(yǎng)圣胎。斯之謂歟。

　　記曰。澡育蘊(yùn)習(xí)。是內(nèi)因自力�；揄w止絕。是外緣助力。然真如體性。本自虛凈。而為無(wú)量煩惱垢之所染。若不假內(nèi)因外緣交熏。種種淘汰。則無(wú)由得凈。復(fù)本真明。故起信論云。行者為折伏煩惱。故應(yīng)遠(yuǎn)離憒鬧。常處寂靜。修習(xí)頭陀等行。溈山云。一念頓悟自理。猶有無(wú)始曠劫習(xí)氣。未能頓凈。須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識(shí)。即是修也。不可別有法教渠修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。以要言之。則實(shí)際理地不受一塵。萬(wàn)行門中不舍一法。若也單刀直入。則圣凡情盡。體露真常。理事不二。即如如佛矣。蘊(yùn)素精神者。心之最靈曰情。靈而難測(cè)曰神。心彌靜而行彌廣。與太虛而合其德。精神蘊(yùn)而心愈明。寂而常照。故永嘉云。調(diào)古神清風(fēng)自高。神清慮凈。細(xì)而研之。此之謂焉。喧囂止絕者。謂內(nèi)蘊(yùn)般若以潔精神。外絕聲色以凈六根。由納忠言。便能如是也�；捋E。猶隱跡也。韜音叨。藏也。囂音鸮。喧鬧也。澹謂澹泊。恬靜無(wú)為也。

　　△二禪教二

　　一禪學(xué)。二教理。

　　○一禪學(xué)二

　　一示法。二贊勉。

　　○一示法

　　若欲參禪學(xué)道。頓超方便之門。心契玄津。研幾精要。決擇深?yuàn)W。啟悟真源。

　　初二句標(biāo)宗。第三句得旨。第四五句窮理。第六句達(dá)源。又第三句見(jiàn)道。第四五句是操履。即尋流也。第六句悟本。是達(dá)源也。參謂參直指之禪。學(xué)謂學(xué)無(wú)上之道。頓超方便之門者。泯絕權(quán)乘。不落階級(jí)。心契玄津者。一念相應(yīng)。便與道合。研幾精要者。研核也。幾心也。幽微也。謂研核自心至理之幽微。故曰精要。決擇深?yuàn)W者。以無(wú)漏智慧。決斷揀擇。去其粗淺。擇取幽玄。啟悟真源者。窮源極底也。

　　記曰。方便者。權(quán)方宜便。即權(quán)乘之教。教有權(quán)寔。權(quán)則躡事。寔乃窮理。故云窮源。若歷三阿僧祇劫。廣修六度萬(wàn)行。而證三賢十圣。皆是權(quán)乘。思益經(jīng)云。得諸法正性者。不從一地至一地。故曰不落階級(jí)。言一念相應(yīng)便與道合者。謂若得稱真。則無(wú)惑可斷。無(wú)理可證。無(wú)行可修。無(wú)位可得。故曰便與道合。心雖契道。力不自由。見(jiàn)有幻相未除�？諌m未脫。應(yīng)以如幻之智。斷幻惑。證幻理。修幻行。求幻位。故曰研核自心至理。擇取幽玄。直須斷至無(wú)斷。證至無(wú)證。方曰窮源極底。圭峰云。然禪定一行。最為神妙。能發(fā)起性上無(wú)漏智慧。一切妙用萬(wàn)行萬(wàn)德。乃至神通光明。皆從定發(fā)。故三乘人。欲求圣道。必須修禪。離此無(wú)門。離此無(wú)路。至于求生凈土。亦修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧等也。又真性。即不垢不凈。凡圣無(wú)差。禪門。則有淺有深。階級(jí)殊等。若帶異計(jì)。欣上厭下。而修者。是外道禪。若正信因果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空。所顯真理而修者。是大乘禪。若頓悟自心。本來(lái)清凈。元無(wú)煩惱。無(wú)漏智性。本自具足。此心即佛。畢竟無(wú)異。依此而修者。是最上禪。亦名如來(lái)清凈禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習(xí)。自然漸得百千三昧。達(dá)磨門下。展轉(zhuǎn)相傳者。是此禪也。達(dá)磨未到。古來(lái)高僧。皆依前四禪八定修之。并得功用。天臺(tái)南岳。令依三諦之理。修三止三觀。教義雖最玄最妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。獲證三賢十圣之階梯。唯達(dá)磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習(xí)者。難得其旨。得即成佛。疾證菩提。失則成邪。速入途炭。亦隨人之根器。禪名雖同。而門不一。深入一門。皆證道果。如石膏一物。性分冷熱。南石性冷。北石性熱其熱病者。應(yīng)服南石。其冷病者。應(yīng)服北石。以愈病為最。出世為要。學(xué)者思之。自取決焉。三止者。一體真止。謂體達(dá)無(wú)明妄想。即實(shí)相之真。二方便隨緣止。謂隨緣歷境。安心不動(dòng)。三離二邊分別止。謂不分別生死涅盤有無(wú)之相。三觀者。一空觀。二假觀。三中觀。三諦者。一真諦。二俗諦。三中諦。謂觀一念之心。即具三諦之法。若觀心空。則一切法皆空。即是真諦。若觀心假。則一切法皆假。即是俗諦。若觀心中。則一切法皆中。即是中諦。此之三觀。全由性發(fā)。實(shí)非修成。故于一心宛有三用。所謂一心三觀是也。又三一無(wú)礙。即是圓融三諦。廣如別釋。

　　博問(wèn)先知。親近善友。此宗難得其妙。切須子細(xì)用心。可中頓悟正因。便是出塵階漸。

　　初二句參請(qǐng)師友。次二句宗幽理致。后二句悟本惑除。謂此直指之宗。乃心地法門。非粗心淺學(xué)者能得其妙。故須參問(wèn)知識(shí)。請(qǐng)益善友。得悟真源。為心地之正因�；筇詷I(yè)解。塵勞漸出。所謂理雖頓悟。事要漸除是也。

　　記曰。先知善友。是正緣。欲得正因。必得正緣相助。玄之又玄曰妙。凡圣路絕曰宗幽。言思所不能及曰理致。無(wú)窮幽之智曰粗心。非廣參博問(wèn)曰淺學(xué)。永嘉云。應(yīng)當(dāng)博問(wèn)先知。伏膺誠(chéng)懇。執(zhí)掌屈膝。整意端容。曉夜忘疲。始終虔仰。折挫身口。蠲矜怠慢。不顧形骸。專精至道者�？芍^澄神方寸歟。

　　此則破三界。二十五有。

　　上句總標(biāo)。下句別出。斯明眾生依正二報(bào)。約依報(bào)則分三界二十五處。論正報(bào)則具四生十二類有。此則者。舉上彰下之詞。以頓悟出塵。故破界有。原界因心建。心悟則界破。有從妄立。妄息則有空。故楞嚴(yán)經(jīng)云。諸法所生。唯心所現(xiàn)。一切因果世界微塵。因心成體。一人發(fā)真歸源。十方世界。盡成消殞。古德云。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。斯則一念頓悟自心。而三界二十五有。了不可得。是為破矣。三界者。欲色。無(wú)色。界也。二十五有者。略言三有。廣言九有。二十五有。以破邪遣執(zhí)。故分而言之。欲界則四洲。四惡趣。及六欲天。色界則四禪。及梵王。無(wú)想五凈居天。無(wú)色界則四空天。共為二十五有也。然梵王無(wú)想。及五凈居。俱在四禪天中。而別出其名者。以外道計(jì)梵王為常。是生萬(wàn)物之主。計(jì)無(wú)想以無(wú)心故。妄謂涅槃。計(jì)五凈居。為真解脫。故經(jīng)論別出此三天。為對(duì)破外道之邪計(jì)也。

　　記曰。有云五凈居天中。有大自在天王處。外道之人。計(jì)彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。如來(lái)為破此見(jiàn)。故別標(biāo)之。四洲者。東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北俱盧洲。四惡趣者。修羅。地獄。餓鬼。畜生。六欲天者。一四王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率天。五化樂(lè)天。六他化自在天。四空天者。一空處天。二識(shí)處天。三無(wú)所有處天。四非非想處天。四禪者。初禪有三天。謂梵眾天。梵輔天。梵王天。二禪有三天。謂少光天。無(wú)量光天。光音天。三禪有三天。謂少凈天。無(wú)量?jī)籼�。遍凈天。四禪有九天。謂無(wú)云天。無(wú)想天。福生天。廣果天。無(wú)煩天。無(wú)熱天。善見(jiàn)天。善現(xiàn)天。色究竟天。后五。名五凈居天。乃三果圣人所居。亦云五那含天。梵王天。居初禪二禪中間。無(wú)想在第四禪中。言九有者。即九地。以欲界人天鬼畜地獄。總為一地。色界四禪為四地。無(wú)色界四空為四地。共為九也。

　　內(nèi)外諸法。盡知不實(shí)。從心變起。悉是假名。

　　上二句總相。下二句別相。內(nèi)則身心。外則器界。又內(nèi)是四蘊(yùn)。外是色蘊(yùn)。四蘊(yùn)是心。色蘊(yùn)是身。身即四大所成。心乃六塵緣影。器界是眾生所依之境。即三千大千世界界。數(shù)雖多。而不出三界。有情雖眾。而不出二十五有。如此身心器界。悉從妄念而有。妄心無(wú)體。分別始生。了此心境元虛。是知不實(shí)。則五蘊(yùn)身心器界。當(dāng)下不可得矣。從心變起悉是假名者。謂諸眾生妄認(rèn)四大為自身相。六塵緣影為自心相。四大假合。無(wú)我我所。畢竟是空。而凡夫迷自法身。故執(zhí)四大為自身相。六塵是境。識(shí)體是心。心對(duì)根塵。即有緣慮相起。六塵是所緣。妄識(shí)是能緣。六塵無(wú)實(shí)。猶如影像。從識(shí)所變。舉體即空。故此緣心本無(wú)有實(shí)。乃至妄起凡圣見(jiàn)等。故曰悉是假名。如是了達(dá)。即知本來(lái)心性空凈。具足圓明�；蟛荒苋�。智無(wú)所凈。虛寂澄湛。真覺(jué)靈明。本非緣慮。而眾生久迷此心。妄認(rèn)攀緣六塵影像。乍起乍滅虛妄之念。以為自心。念念隨之。是故輪回三界二十五有也。

　　記曰。本來(lái)心性既非染凈。云何而為根塵識(shí)等所惑。良由眾生。最初不覺(jué)心起。與生滅合成阿賴耶識(shí)。復(fù)由執(zhí)此為我法。故轉(zhuǎn)起余七。成八種識(shí)。各由識(shí)體。起能見(jiàn)分。由能見(jiàn)故。似外境現(xiàn)。執(zhí)取此現(xiàn)為定實(shí)。故造種種別業(yè)共業(yè)。故內(nèi)感自身。外感器界。一切諸法。既由識(shí)起。故盡知不實(shí)。凡圣見(jiàn)等者。謂真如界內(nèi)。絕生佛之假名。平等慧中。無(wú)自他之形相故也。本文四句。不出色心二法。元色從心造。全體是心。故經(jīng)云。三界無(wú)別法。惟是一心作。毗婆沙云。心能為一切法作名字。若無(wú)心則無(wú)一切名字。當(dāng)知世出世間名字。悉從心起。

　　不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。

　　上句誡擬心卜度。次句敕心離境。下句境不妨心。元至理虛玄。擬之已差。心境本空。將之即錯(cuò)。情忘執(zhí)謝。其境自寂。至理現(xiàn)前。何物礙人。所謂但自無(wú)心于萬(wàn)物。何妨萬(wàn)物常圍繞。三祖云。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺(jué)。智者無(wú)為。愚人自縛。法無(wú)異法。妄有愛(ài)著。將心用心。豈非大錯(cuò)。

　　記曰。既是變起假名。何用將之湊泊。然情物。即妄心境。心源若止。法界同寂。何物礙人。

　　任他法性周流。莫斷莫續(xù)。

　　上句得性。下句契理。既不礙人。故任使周流。法性即是物境。心不起妄。法法全真。在有情中名曰佛性。住無(wú)情中則曰法性。法性本自如如。體常寂滅。猶若虛空。廓周沙界。取之則迷舍之則喪。若斷若續(xù)。即墮斷常。不取不舍。方為妙契。茍能得諸法正性者。則橫臥法界。任使周流。逍遙無(wú)礙矣。

　　記曰。斷即滅。續(xù)即常。常即有。滅即空。生滅斷�？沼�。名異而義同。取即續(xù)。舍即斷。故墮二邊。舍二邊故契中道之理也。若妄心取相。即隨境生滅。故若斷若續(xù)。真心無(wú)著故任之周流。周流故無(wú)住。無(wú)住故廓周沙界。清涼國(guó)師云。至道本乎其心。心法本乎無(wú)住。無(wú)作心體。靈知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內(nèi)外。能深能廣。非有非空。不生不滅。無(wú)終無(wú)始。求之而不得。棄之而不離。迷現(xiàn)量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方知。有證有知。則慧日沉沒(méi)于有地。若無(wú)照無(wú)悟。則昏云掩蔽于空門。若一念不生。則前后際斷。照體獨(dú)立。物我皆如。直造心源。無(wú)智無(wú)得。不取不舍。無(wú)對(duì)無(wú)修。然迷悟相依。真妄相待。若求真去妄。如棄影勞形。若體妄即真。似處陰影滅。若無(wú)心忘照。則萬(wàn)慮都捐。若任運(yùn)寂知。則眾行爰啟。放曠任其去住。靜鑒覺(jué)其源流。語(yǔ)默不失玄微。動(dòng)靜未離法界。言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語(yǔ)證則不可示人。說(shuō)理則非證不了。是以悟寂無(wú)寂。真知無(wú)知。以知寂不二之一心契。空有雙亡之中道。

　　聞聲見(jiàn)色。蓋是尋常。

　　上句根塵相對(duì)。下句了達(dá)心境。情忘執(zhí)謝。如鏡對(duì)像。無(wú)取舍心。故曰尋常。兜率悅頌曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無(wú)。一心靡異。萬(wàn)法非殊。溈山云。一切時(shí)中。視聽(tīng)尋常。更無(wú)委曲。亦不閉目塞耳。但情不附物即得。從上諸圣。祇說(shuō)濁邊過(guò)患。若無(wú)許多惡覺(jué)情見(jiàn)想習(xí)之事。譬如秋水澄渟。清凈無(wú)為。澹渟無(wú)礙。喚作道人。亦名無(wú)事人也。

　　記曰。聞見(jiàn)是根。聲色是塵。塵即境也。覺(jué)知是心。知心離念。了境元空。耳聞目睹。不起真妄之見(jiàn)。是曰尋常。龐居士曰。但自無(wú)心于萬(wàn)物。何妨萬(wàn)物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人看花鳥�；�鳥逢人亦不驚。木人體本自無(wú)情。心境如如只這是。何慮菩提道不成。

　　這邊那邊。應(yīng)用不闕。

　　上句得體。下句得用。前舉見(jiàn)聞聲色之根塵。已該盡一切諸法。法法圓融。事理交徹。通身應(yīng)物。體用全彰。折旋俯仰�？v橫自在。觸目皆真。遇緣受用。所謂臨機(jī)不礙。應(yīng)物無(wú)拘。是非情盡。凡圣皆除。誰(shuí)得誰(shuí)失。何親何疏。拈頭作尾。指實(shí)為虛。翻身魔界。轉(zhuǎn)腳邪途。了非逆順。不犯工夫。故大珠云。解道者。行住坐臥。無(wú)非是道。悟法者。縱橫自在。無(wú)非是法。四祖云。蕩蕩無(wú)礙。任意縱橫。不作善。不作惡。行住坐臥。觸目遇緣。皆是佛之妙用。所謂念念釋迦出世。步步彌勒下生。分別現(xiàn)文殊之智。動(dòng)用運(yùn)普賢之行。門門而皆出甘露。味味而盡是醍醐。不出菩提之林。長(zhǎng)處華藏之海�；位味鵁o(wú)塵不透。朝朝而游日騰輝。豈勞妙辯以宣揚(yáng)。何假神通而顯示。斯乃無(wú)事道人。大自在用。非凡境界識(shí)心所知。得者即如如佛矣。

　　記曰。謂真如法界性全體而起一切世出世間諸法。是則諸法全是性起。起無(wú)別起。全體而起。故全體即用。全用是體。體用全彰。事理交徹。故得任運(yùn)騰騰。體周用遍。是以通身應(yīng)物。上來(lái)了達(dá)事理體用。向下正明用德。以大用無(wú)方。化被一切。上酬四恩。下資三有。故曰往來(lái)三界為他作則。

　　○二贊勉

　　如斯行止。實(shí)不枉披法服。亦乃酬報(bào)四恩。[托-七+友]濟(jì)三有。

　　上二句明自益。下二句明益他。謂如上修履。誠(chéng)為不徒在緇門。既而德行備。充四恩自然被益。傳唱敷揚(yáng)。三界盡沾利樂(lè)。

　　記曰。法服。即袈裟。梵語(yǔ)袈裟。此云壞色。謂以青黑木蘭三如法色染之。三世如來(lái)同著此衣。故云法服。披之能斷煩惱。復(fù)名離塵服。龍得一縷。則免金翅鳥食。故名救龍衣。亦名忍辱鎧。亦名蓮華服。亦名解脫服。亦名福田衣。有如是種種功能。故佛制之。常與近身。不得離宿。事鈔云。律制謹(jǐn)護(hù)三衣。如身薄皮。缽如眼睛。敬之如塔。常須隨身。如鳥二翼。飛走相隨。諸部律文。并制隨身。今時(shí)但護(hù)離宿。不應(yīng)教也。記云。今時(shí)希有護(hù)宿。何況常隨。多有畢生。身無(wú)法服。是則末世護(hù)宿猶為勝矣。良由自無(wú)凈信。慢法輕衣�，F(xiàn)前袈裟離體。當(dāng)來(lái)鐵鍱纏身。真出家兒。愿遵圣訓(xùn)無(wú)自輕也。

　　生生若能不退。佛階決定可期。往來(lái)三界之賓。出沒(méi)為他作則。

　　上二句自行。下二句化他。謂雖頓悟自心。而塵沙煩惱。無(wú)始習(xí)氣。非一日可淘。故須澡心育德。蘊(yùn)素精神。始不被隔陰之昏。乃能生生不退。習(xí)盡德圓。法身顯露。而佛果自證。不住生死。不住涅槃。以悲智而相輔翼。運(yùn)無(wú)緣慈。度有情界。隨類分身。入廛垂手。和光同塵。周旋六趣。與眾生作不請(qǐng)之友。為人天三乘之軌則者也。

　　記曰。前啟悟真源。是契自心真如因地佛。此中言佛階者。乃證究竟果位佛也。欲要不被隔陰之昏。須得此心常不昧。方能往來(lái)自由。出沒(méi)任己�；蛟弧＜茸C佛階。是得無(wú)生。何有出沒(méi)。答曰。諸佛證得無(wú)住處涅槃。非同二乘所證灰身斷智無(wú)余涅槃。故不住生死及與涅槃。利樂(lè)有情。窮未來(lái)際。若住涅槃。無(wú)度生用。若住生死。無(wú)斷障用。以能斷障。及能度生。故名無(wú)住。雖窮未來(lái)際。具無(wú)量利生大用。而體永寂。故名涅槃。又教有權(quán)實(shí)真俗兩門。真諦門中。則圣凡有無(wú)之心俱泯。俗諦門中。則圣凡緣生之心不無(wú)。故有感隨應(yīng)。為他作則也。言和光同塵者。和是渾雜。光是智用。塵謂三界六道塵污之境。而圣人渾和其間。以教智光。而開(kāi)導(dǎo)之。周旋者。即往來(lái)出沒(méi)也。

　　此之一學(xué)。最妙最玄。但辦肯心。必不相賺。

　　上二句嘆道。下二句勸進(jìn)。言此教<