第1658部 兜率龜鏡集

　　兜率龜鏡集卷上

　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○初集　應(yīng)化垂跡

　　一切大地菩薩。住首楞嚴(yán)定。于十方世界。以種種色像。普門示現(xiàn)。誘化群生。同歸覺岸。故首楞嚴(yán)三昧經(jīng)云。爾時(shí)名意菩薩。白佛言。世尊。此彌勒菩薩。一生補(bǔ)處。次于世尊。當(dāng)?shù)冒Ⅰ?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提。得是首楞嚴(yán)三昧耶。佛言。其諸菩薩。得住十地。一生補(bǔ)處。受佛正位。皆得是首楞嚴(yán)三昧。時(shí)彌勒菩薩。即示現(xiàn)神力。一切眾會(huì)。見此三千大千世界。諸閻浮提中。皆是彌勒菩薩�；蛞娫谔焐稀；蛞娫谌碎g�；蛞�出家。或見在家。或見侍佛如阿難。或見智慧如舍利弗�；蛞�神通如目犍連。或見頭陀如大迦葉。或見說(shuō)法如富樓那。或見密行如羅睺羅。或見持律如優(yōu)波離�；蛞娞煅廴绾文锹��；蛞�坐禪如離婆多。如是一切中。皆見彌勒�；蛞娙胫T城邑聚落乞食�；蛞娬f(shuō)法�；蛞娮�禪。時(shí)諸菩薩及諸天眾。一切皆見彌勒菩薩。現(xiàn)首楞嚴(yán)三昧神通勢(shì)力。見已。即大歡喜。白佛言。世尊。譬如真金。雖復(fù)鍛磨。不失其性。是諸大士。亦復(fù)如是。隨所試處。皆能示現(xiàn)。不思議法性。若能通達(dá)此三昧。當(dāng)知?jiǎng)t能通達(dá)三乘一切道行。余如華嚴(yán)經(jīng)。善財(cái)童子。入毗盧樓閣所見。彌勒菩薩告善財(cái)言。我為化度與我往昔同修諸行。今時(shí)退失菩提心者。亦為教化父母親屬。及諸婆羅門。而生于此閻浮提界。摩羅提國(guó)。拘吒聚落。婆羅門家。我住此大樓閣中。為隨順眾生心故。為成熟兜率天中同行天子故。為欲示現(xiàn)將降生時(shí)。大智法門。與一生菩薩。共談?wù)摴省�為欲教化釋迦如�?lái)所遣來(lái)者。令悉開悟。故于此命終。生兜率天。上生經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。兜率陀天。十善報(bào)應(yīng)。勝善妙福處。若我住世一小劫中。廣說(shuō)一生補(bǔ)處菩薩報(bào)應(yīng)。及十善果者。不能窮盡。（依正兩觀詳如經(jīng)文）優(yōu)婆離白佛言。世尊。今此大士。何時(shí)于閻浮提沒。生于彼天。佛告離波離。卻從十二年二月十五日。于波羅奈國(guó)。劫波利村。波婆利大婆羅門家。本所生處。結(jié)加趺坐。如入滅定。身紫金色。光明艷赫。如百千日。上至兜率陀天。其身舍利。如鑄金像。不動(dòng)不搖。身圓光中。有首楞嚴(yán)三昧。般若波羅蜜。字義炳然。時(shí)諸天人。尋即為起眾寶妙塔。供養(yǎng)舍利。時(shí)兜率陀天。七寶臺(tái)內(nèi)。摩尼殿上。師子床座。忽然化生。于蓮華上。結(jié)加趺坐。身如閻浮檀金色。長(zhǎng)十六由旬。三十二相。八十種好。皆悉具足。頂上肉髻。發(fā)紺琉璃色。釋迦毗楞伽摩尼。百千萬(wàn)億。甄叔迦寶。以嚴(yán)天冠。其天冠中。有五百億色。一一色中。有無(wú)量百千化佛。諸化菩薩。以為侍者。復(fù)有他方諸大菩薩。作十八變。隨意自在。住天冠中。彌勒眉間。有白毫相光。流出眾光。作百寶色。乃至艷出八萬(wàn)四千光明云。與諸天子。各坐華座。晝夜六時(shí)。常說(shuō)不退轉(zhuǎn)地法輪之行。經(jīng)一時(shí)中。成就五百億天子。令不退于阿耨多羅三藐三菩提。如是處兜率陀天。晝夜恒說(shuō)此不退轉(zhuǎn)法輪。度諸天子。閻浮提歲數(shù)。五十六億萬(wàn)歲。爾乃下生于閻浮提。是名彌勒菩薩于閻浮提沒。生兜率陀天因緣（閻浮提。新云贍部州。此娑婆三千大千世界。共有萬(wàn)億閻浮提。劫波利村。即拘吒聚落。釋迦毗楞伽。此云能勝。甄叔迦。此云赤色。兜率陀。新云睹史多。此云熹足。彼諸天。多修熹足定故。亦云知足。于五欲知止足故）。

　　傅大士

　　大士姓傅。名翕。字玄風(fēng)。婺州義烏縣人。父名宣慈。字廣愛。母王氏。世為農(nóng)。以齊建武四年丁丑歲。五月八日生。端靖淳和。無(wú)所愛著。少不學(xué)問(wèn)。時(shí)與里人漁。每得魚。常以竹籠盛之。沉深水中。祝曰。去者去。止者留。時(shí)人以為愚。梁天監(jiān)十一年。年十六歲。娶劉氏。名曰妙光。生子。一曰普建。二曰普成。普通元年。年二十四。于稽停塘下。遇一梵僧。號(hào)嵩頭陀。語(yǔ)大士曰。我昔與汝于毗婆尸佛前發(fā)愿。汝今兜率天宮受用現(xiàn)在。何時(shí)當(dāng)還。因命臨水觀影。乃見圓光寶蓋。大士笑曰。爐鞴之所多鈍鐵。良醫(yī)門下足病人。當(dāng)度生為急。何暇思天之樂乎。于是結(jié)庵松山下雙梼樹間。即今雙林寺是。自號(hào)雙樹下當(dāng)來(lái)解脫善慧大士。日與妙光營(yíng)作。夜則行道。見釋迦金粟定光三佛。放光集大士身。從是身常出妙香。又感七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。每旦鐘鳴。有仙人騰空而下。隨喜行道。嘗謂弟子曰。我得首楞嚴(yán)三昧。又曰。我得無(wú)漏智。弟子僉曰。首楞嚴(yán)三昧。唯十地菩薩。方能得之。故知大士是住十地菩薩。示跡同凡耳。告大眾曰。學(xué)道若不值無(wú)生師。終不得道。我是現(xiàn)前得無(wú)生人。昔隱此事。今不覆藏。以示汝等。又弟子禮拜。大士因謂之曰。汝等禮我。但禮殿中佛。即我形像。又曰。我于夢(mèng)中。憶得過(guò)去師。名曰。善明世尊�；騿�(wèn)曰。善明世尊。得道時(shí)師耶。發(fā)心時(shí)師耶。答曰。非發(fā)心時(shí)師也。彼佛出世時(shí)。我為國(guó)王。供養(yǎng)彼佛。彼佛壽八萬(wàn)歲。我作佛時(shí)。壽量亦爾。大通六年。大士詣闕。武帝問(wèn)大士。師事從誰(shuí)。答曰。從無(wú)所從。師無(wú)所師。事無(wú)所事。自是天下。名僧云集。此處常降甘露。大士躬寫經(jīng)律。千有余卷。愿諸眾生。離苦解脫。大士三至京師。所度道俗。不可勝計(jì)。謂弟子曰。我于賢劫千佛中。一佛耳。若愿生千佛中。即得見我。又告眾曰。我舍此身時(shí)。期嵩頭陀。暫往忉利天。不久還兜率天。汝愿生彼。即得見我也。大同八年。立誓持上齋。作愿文曰。弟子善慧。今啟釋迦世尊。十方三世諸佛。盡虛空遍法界。常住三寶。弟子自念今生。無(wú)可從心布施。拔濟(jì)受苦眾生。自今立誓三年。持上齋。每月六日不飲食。以此饑渴之苦。代一切眾生酬償罪業(yè)。速得解脫。以不食之糧。廣作布施。愿諸眾生。世世備足財(cái)法無(wú)量。永離愛染。不作三業(yè)。得大總持。摧伏諸魔。成無(wú)上道。誓舍身命財(cái)。普為一切供養(yǎng)諸佛。謹(jǐn)持不食上齋。而取滅度。執(zhí)志燒身。為大明鐙。為一切供養(yǎng)三寶。遂先告眾曰。莫懷憂惱。夫物有生有死。事有成有敗。天下恩愛。皆悉離別。今舍此穢濁之身。當(dāng)?shù)脽o(wú)上清凈法身。唯愿徒眾。無(wú)懷悲戀。生生世世。不相舍離。永為眷屬。至成佛道。但自相率。共辦樵薪。于雙林山頂。營(yíng)作火龕。愿以此因緣。當(dāng)來(lái)世界。必為佛事。普度一切。共同解脫。至四月八日。弟子留堅(jiān)意。范難陀等。十有九人。各請(qǐng)奉代師主。持不食上齋。及燒身供養(yǎng)三寶。復(fù)有四部弟子。刺心燒指。割耳。留大士久住世間。又曰。吾悟道已四十劫。釋迦世尊方始發(fā)心。蓋謂能舍身苦行。所以先我成佛耳。嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公已還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去已盡矣。我決不久住于世。乃作還源詩(shī)十二章。時(shí)太建元年。歲次己丑。夏四月。丙申朔。大士寢疾。告其子普建普成二法師曰。我從第四天來(lái)。為度眾生故。汝等慎護(hù)三業(yè)。精勤六度。行懺悔法。免墮三涂。二師因問(wèn)曰。脫不住世。眾或離散。佛殿不成若何。大士曰。我去世后。或可現(xiàn)相。至二十四日乙卯。大士入涅槃。時(shí)年七十三。肉色不變。至三日。舉身還暖。形相端潔。轉(zhuǎn)手柔軟。更七日。烏傷縣令。陳鐘耆。來(lái)求香火。結(jié)緣因。取香及四眾。次第傳之。次及大士。大士猶反手受香。沙門法璇等曰。我等有幸。預(yù)蒙菩薩示還源相。手自傳香。表存非異。使后世知圣化余芳。初大士之未亡也。語(yǔ)弟子曰。我滅度后。莫移我臥床。后七日。當(dāng)有法猛上人。送織成彌勒佛像來(lái)。長(zhǎng)鎮(zhèn)我床上。用標(biāo)形相也。及至七日。果將彌勒佛像。并一小銅鐘子。安大士床上。猛時(shí)作禮流淚。須臾忽然不見（詳載本傳。此乃大士證首楞嚴(yán)三昧。示現(xiàn)如是。如首楞嚴(yán)三昧經(jīng)明）。

　　契此和尚

　　明州奉化縣。布袋和尚。不詳氏族。自稱契此。形裁腲脮。蹙額播腹。居止無(wú)定。寢臥隨處。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市肆聚落。見物即乞�；蝓滇u魚菹。亦投囊中。時(shí)號(hào)為長(zhǎng)汀子。自說(shuō)偈曰。一缽千家飯。孤身萬(wàn)里游。青目睹人少。問(wèn)路白云頭�；蛴谘┲信P。而身上無(wú)雪。人皆奇之�；蚴救思獌�。必現(xiàn)相表兆。亢陽(yáng)即曳高齒屐。人知必雨。水潦則系濕草屨。人知必晴。或坐街頭�；蛄⑨橹�。兒童競(jìng)逐。群而戲之。師有偈曰。是非憎愛世偏多。子細(xì)思量奈我何。寬卻肚腸須忍辱�；黹_心地任從他。若逢知己須依分�？v遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虛空無(wú)掛礙。展開遍十方。入時(shí)觀自在。吾有一軀佛。世人皆不識(shí)。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無(wú)一滴灰泥。無(wú)一點(diǎn)彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清凈非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。師于梁貞明三年。在岳林寺東廓。盤石上。端坐示寂。說(shuō)偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時(shí)時(shí)示時(shí)人。時(shí)人自不識(shí)。偈畢。安然而化。眾共埋之。后見現(xiàn)于他州。亦負(fù)布袋而行。四眾競(jìng)圖其像焉（千百億。即娑婆三千大千世界。萬(wàn)億四大部州）。

　　婆羅門

　　中天竺。菩提樹東。有精舍高百六七十尺。下基面廣二十余步。迭以青磚。涂以石灰。層龕皆有金像。四壁鏤作奇制。或連珠形�；蛱煜上�。上置金銅寶瓶。東面接為重閣。檐宇特起三層。榱柱棟梁。戶扉寮牖。金銀雕鏤。以飾之。珠玉廁錯(cuò)。以鎮(zhèn)之。奧室邃宇。洞戶三重。外門左右。各有龕室。左則觀自在菩薩像。右則慈氏菩薩像。白銀鑄成。高十余尺。精舍故地。無(wú)憂王先建小精舍。復(fù)有婆羅門。更廣建焉。初有婆羅門。不信佛法。事大自在天。傳聞天神在雪山中。遂與其弟往來(lái)求愿焉。天曰。凡諸愿求。有福方果。非汝所祈。非我能遂。婆羅門曰。修何福可以遂心。天曰。欲種善種。求勝福田。菩提樹者。證佛果處也。宜時(shí)速返。往菩提樹。建大精舍。穿大水池。興諸供養(yǎng)。所愿當(dāng)遂。婆羅門受天命。發(fā)大信心。相率而返。兄建精舍。弟鑿水池。于是廣修供養(yǎng)。勤求心愿。后皆果遂。為王大臣。凡得祿賞。皆便檀舍。精舍既成。招募工人。欲圖如來(lái)初成佛像。曠以歲月。無(wú)人應(yīng)召。久之。有一婆羅門來(lái)告眾曰。我善圖寫。如來(lái)妙相。眾曰。今將造像。夫何所須。曰香泥耳。宜置精舍之中。并一燈照。我入已。堅(jiān)閉其戶。六月后。乃可開門。時(shí)諸僧眾。皆如其命。尚余四月。未滿六月眾咸駭異。開以觀之。見精舍內(nèi)。佛像儼然。結(jié)跏趺坐。右足居上。左手?jǐn)俊Ｓ沂执�。東面而坐。肅然如在。座高四尺二寸。廣丈二尺五寸。像高丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。慈顏若真。惟右乳上。涂瑩未周。既不見人。方驗(yàn)神鑒。眾咸悲嘆。殷勤請(qǐng)知。有一沙門。宿心淳質(zhì)。乃感夢(mèng)見昔婆羅門。而告曰。我是慈氏菩薩�？止と酥�思。不測(cè)圣容。故我躬來(lái)圖繪佛像。垂右手者。昔如來(lái)之將證佛果。天魔來(lái)嬈。地神告至。其一先出。助佛降魔。如來(lái)告曰。汝勿憂怖。吾以忍力。降彼必矣。魔王曰。誰(shuí)為明證。如來(lái)乃垂手指地言。此有證。是時(shí)第二地神踴出作證。故今像手仿昔下垂。眾知靈鑒。莫不悲感。于是乳上未周。填廁眾寶。珠瓔寶冠。奇珍交飾。設(shè)賞迦王。不信三寶。伐菩提樹已。欲毀此像。既睹慈顏。心不安忍。回駕將返命宰臣曰。宜除此佛像。置大自在天形。宰臣受旨。懼而嘆曰。毀佛像。則歷劫招殃。違王命。乃喪身滅族。進(jìn)退若此。何所宜行。乃召信心。以為役使。遂于像前橫。迭磚壁。心慚冥闇。又置明燈。磚壁之前。畫自在天。功成報(bào)命。王聞心懼。舉身生皰。肌膚攫裂。居未久之。便喪沒矣。宰臣馳返。毀除障壁。時(shí)經(jīng)多日。燈物不滅。像今尚在。神功不虧。云云（無(wú)憂王。即阿育王。婆羅門。此云梵志。天竺四姓之一也）。

　　聞二百億阿羅漢

　　南天竺恭達(dá)那補(bǔ)羅國(guó)。宮城側(cè)。大伽藍(lán)中。有精舍高五十余尺中有刻旃檀慈氏菩薩像。高十余尺。或至齋日。神光照燭。是聞二百億羅漢之所造也。

　　末田地尊者（是鞠多尊者弟子）

　　北天竺瞢揭厘城東北。逾山越谷。逆上信度河。途路危險(xiǎn)。山谷杳冥�；蚵慕b素。或牽鐵鎖。棧道虛臨。飛梁危構(gòu)。［木＊豕］棧躡隥。行千余里。至達(dá)麗羅川。即烏仗那國(guó)舊都也。多出黃金。及郁金香。達(dá)麗羅川中。大伽藍(lán)側(cè)有刻木慈氏菩薩像。金色晃昱。靈鑒潛通。高百余尺。末田底迦（舊云。末田地訛）阿羅漢之所造也。羅漢以神通力。攜引匠人升睹史多天。親觀妙相。三返之后。功乃畢焉。自有此像。法流東派。又中天竺戰(zhàn)主國(guó)。大城西北。伽藍(lán)中窣堵波。無(wú)憂王之所建也。中有如來(lái)舍利一升。昔者世尊。當(dāng)于此處。七日之中。為天人眾類說(shuō)妙法。其側(cè)則有過(guò)去三佛座。及經(jīng)行遺跡之處。鄰此復(fù)有慈氏菩薩像。形量雖小。威神嶷然。靈鑒潛通。奇跡間起。

　　引正王

　　中天竺。憍薩羅國(guó)。西南三百余里。至黑峰山。岌然特起。峰巖峭險(xiǎn)。既無(wú)崖谷。宛如全石。引正王為龍猛菩薩鑿此山中。建立伽藍(lán)。去山十?dāng)?shù)里。鑿孔道。當(dāng)其山下。仰鑿疏石。其中則長(zhǎng)廊步檐。崇臺(tái)重閣。閣有五層。層有四院。并建精舍。各鑄金像。量等佛身。妙窮工思。自余莊嚴(yán)。惟飾金寶。從山高峰。臨注飛泉。周流重閣。交帶廊廡。疏寮外穴。明燭中宇。初引正王。建此伽藍(lán)也。人力疲竭。庫(kù)藏空虛。功猶未半。心甚憂戚。龍猛謂曰。大王何故若有憂色。王曰。輒運(yùn)大心。敢樹勝福。期之永固。待至慈氏。功績(jī)未成。財(cái)用已竭。每懷此恨。坐而待旦。龍猛曰。勿憂。崇福勝善。其利不窮。有此弘愿。無(wú)憂不濟(jì)。今日還宮。當(dāng)極歡樂。后再出游。歷覽山野。已而至此。平議營(yíng)建。王既受誨。大石并變?yōu)榻稹Ｍ跤我娊�。心口相賀�；伛{至龍猛所曰。此日畋游。神鬼所惑。山林之中。時(shí)見金聚。龍猛曰。非鬼惑也。至誠(chéng)所感故有此金。宜時(shí)取用。濟(jì)成勝業(yè)。遂以營(yíng)建。功畢有余。于是五層之中。各鑄四大金像。余尚盈積。充諸帑藏。招集千僧。居中禮誦。龍猛菩薩。以釋迦佛所宣教法。及諸菩薩所演述論。鳩集部別。藏在其中。故上第一層。惟置佛像。及諸經(jīng)論。下第五層。居止凈人。資產(chǎn)什物。中間三層。僧徒所舍。聞諸先志曰。引正營(yíng)建已畢。計(jì)工人所食鹽價(jià)。用九拘胝金錢（龍猛。舊云龍樹。拘胝者。唐言百億）。

　　嗢嗢羅（唐言上）羅漢

　　南天竺。珠利耶國(guó)。都城西不遠(yuǎn)。有故伽藍(lán)。提婆菩薩與羅漢論義之所。初提婆菩薩。聞此伽藍(lán)。有嗢嗢羅阿羅漢。得六神通。具八解脫。遂來(lái)遠(yuǎn)尋。觀其風(fēng)范。既至伽藍(lán)。投羅漢宿。羅漢所居之處。惟置一床。提婆無(wú)以為席。乃聚落葉。指令就坐。羅漢入定。夜分方出。提婆于時(shí)陳疑。請(qǐng)決羅漢。隨難為釋。提婆尋聲重質(zhì)。第七轉(zhuǎn)已。杜口不酬。竊運(yùn)神通力。往兜率陀天。請(qǐng)問(wèn)慈氏。慈氏為釋。因而告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫之中。當(dāng)紹佛位。非爾所知。宜深禮敬。如彈指頃。還復(fù)本座。乃復(fù)抑揚(yáng)妙義。剖析微言。提婆謂曰。此慈氏菩薩圣智之釋也。豈仁者所能詳究哉。羅漢曰。然。誠(chéng)如來(lái)旨。于是避席禮謝。深加敬嘆。

　　清辯論師

　　南天竺。大安達(dá)邏國(guó)。都城南不遠(yuǎn)。有大山巖。清辯論師住阿素洛宮。待見慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠(yuǎn)。至德深邃。外示僧伽之服。內(nèi)弘龍猛之學(xué)。靜而思曰。非慈氏成佛。誰(shuí)決我疑。于觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時(shí)歷三歲。觀自在菩薩。乃現(xiàn)妙色身。謂論師曰。何所志乎。對(duì)曰。愿留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人命危脆。世間浮幻。宜修勝善。愿生睹史多天。于斯禮覲。尚速得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往彼大安達(dá)邏國(guó)。城南山巖執(zhí)金剛神所。至誠(chéng)誦執(zhí)金剛咒者。當(dāng)遂此愿。論師于是往而誦焉。三歲之后。神乃謂曰。汝何所愿。若此勤勵(lì)。論師曰。愿留此身。待見慈氏。觀自在菩薩。指遣來(lái)請(qǐng)。成我愿者。其在神乎。神乃授秘方。而謂之曰。此巖石內(nèi)。有阿素洛宮。如法行請(qǐng)。石壁當(dāng)開。開即入中�？梢源�見。論師曰。幽居無(wú)睹。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我當(dāng)相報(bào)。論師受命。專精誦持。復(fù)歷三歲。初無(wú)異想。咒芥子以擊石壁�；矶�洞開。是時(shí)百千萬(wàn)眾。觀睹忘返。論師跨其戶。而告眾曰。吾久祈請(qǐng)。待見慈氏。圣靈警祐。大愿斯遂。宜可入此。同見佛興。聞?wù)卟礼�。莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語(yǔ)。惟有六人從入。論師顧謝。時(shí)眾從容而入。入之既已。石壁還合。眾皆恐嗟。恨前言之過(guò)也（阿修洛。舊曰阿修羅。此云非天）。

　　佛馱跋陀羅禪師

　　佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。博學(xué)群經(jīng)。多所通達(dá)。少以禪律馳名。常與同學(xué)僧迦達(dá)多。共游罽賓國(guó)。同處積載。達(dá)多雖服其才明。而未測(cè)其人也。后于密室閉戶坐禪。忽見賢來(lái)。驚問(wèn)何來(lái)。答云。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達(dá)多知是圣人。未測(cè)深淺。后屢見賢神變。乃敬心祈問(wèn)。方知得不還果（阿那含果也）。

　　德光論師

　　中天竺。秣底補(bǔ)羅國(guó)。德光論師。少而英杰。長(zhǎng)而弘敏。博物強(qiáng)識(shí)。碩學(xué)多聞。本習(xí)大乘。未窮玄奧。因覽毗婆沙論。退業(yè)而學(xué)小乘。作數(shù)十部論。破大乘綱紀(jì)。制俗書數(shù)十余部。非斥先進(jìn)。所作典論。覃思佛經(jīng)。十?dāng)?shù)不決。研精雖久。疑情未除。時(shí)有天軍羅漢。往來(lái)兜史多天。德光愿見慈氏。決疑請(qǐng)益。天軍以神通力。接上天宮。既見慈氏。長(zhǎng)揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩。次紹佛位。何乃自高。敢不致敬。方欲受業(yè)。如何不屈。德光對(duì)曰。尊者此言。誠(chéng)為指誨。然我出家弟子。慈氏菩薩。受天福樂。非出家之侶。而欲作禮�？址撬�宜。菩薩知其我慢心固。非聞法器。往來(lái)三返。不得決疑。更請(qǐng)?zhí)燔�。重欲覲禮。天軍惡其我慢。懱而不對(duì)。德光既不遂心。便起恚恨。即趣先林。修發(fā)通定。我慢未除。不時(shí)證果。

　　道法禪師

　　法。姓曹。燉煌人。棄家入道。專精禪業(yè)。亦時(shí)行神咒。后游城都。王休之。費(fèi)鏗之。請(qǐng)為興樂香積二寺主。訓(xùn)眾有法。常行分衛(wèi)。不受別請(qǐng)及僧食。乞食所得。常減其分。以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐。以飼蚊虻。如此者。累年。后入定。見彌勒放臍中光。照三涂苦報(bào)。于是深加篤勵(lì)。常坐不臥。元徽二年。于定中滅度。平坐繩床。貌如恒日（分衛(wèi)。即乞食也）。

　　慧覽禪師

　　覽姓成。酒泉人。曾游西域。頂戴佛缽。仍于罽賓。從達(dá)摩比丘。咨受禪要。達(dá)摩曾入定。往兜率天。從彌勒受菩薩戒。后以戒法授覽。還至于填國(guó)。復(fù)以戒法授彼方諸僧。乃歸東土。宋文帝。請(qǐng)住鐘山定林寺。孝武帝起中興寺。復(fù)敕令京邑禪僧。皆隨踵受業(yè)。

　　智嚴(yán)法師

　　嚴(yán)。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。志欲廣求經(jīng)誥。遂周流西國(guó)。咨受禪法功逾十載。請(qǐng)佛馱跋陀禪師東歸。傳法東土。元嘉四年。共沙門寶云。譯出寶曜。廣博嚴(yán)凈。西天王等經(jīng)。嚴(yán)昔未出家時(shí)。嘗受五戒。有少虧犯。后入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更泛海。重到天竺。咨諸明達(dá)。值羅漢比丘。具以事問(wèn)羅漢。羅漢不敢判決。乃為嚴(yán)入定。往兜率宮咨彌勒。彌勒答云。得戒。嚴(yán)大喜。于是步歸。至罽賓。無(wú)疾而化。年七十八。

　　華手比丘

　　魏文帝三年。內(nèi)敕設(shè)無(wú)遮大會(huì)。魏帝敕問(wèn)。此土僧尼。得戒源由。有何證驗(yàn)。諸大德等。皆不能答。于時(shí)即有比丘。請(qǐng)向西國(guó)。問(wèn)圣人。得戒源由。發(fā)足長(zhǎng)安。到于天竺。見一羅漢。啟曰。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小圣。不知得否。汝在此住。吾為汝上升兜率。奉問(wèn)彌勒世尊。得不得來(lái)報(bào)。即便入定。向兜率天。具問(wèn)前事。彌勒答曰。僧尼并得戒訖。仍請(qǐng)證驗(yàn)。彌勒即取金花云。若邊地僧尼得戒。愿金花入羅漢手掌。不得莫入。發(fā)愿既訖。將花按手。其花入掌中。高一尺影現(xiàn)。彌勒語(yǔ)曰。汝到震旦比丘所。亦當(dāng)如我此法。羅漢下來(lái)。如彌勒語(yǔ)。以花按比丘手。即入掌中。高一尺影現(xiàn)。瑞應(yīng)既征。其時(shí)即有遠(yuǎn)方道俗。來(lái)相欽仰。求受三歸五戒者無(wú)數(shù)。即號(hào)為花手比丘。當(dāng)去之時(shí)。有一十八人。自余慕住西國(guó)�；蛴忻吧媪魃�。風(fēng)寒命過(guò)。唯有花手比丘。獨(dú)還漢地。當(dāng)本去日。有迦毗羅神現(xiàn)身。語(yǔ)花手比丘曰。道路懸遠(yuǎn)。多諸險(xiǎn)難。弟子送師至彼。往來(lái)清吉。未還之間。魏文帝殿前。有金花空中現(xiàn)。文帝問(wèn)太史曰。有何變怪。太史卜曰。西國(guó)正法。欲來(lái)到此。不盈一月�；ㄊ直惹�。掌中金花來(lái)到此土。初至之一日。空里金花。即滅不現(xiàn)。大瑞既征。故戒福永傳也。

　　戴颙處士

　　晉世有譙國(guó)。戴逵。字安道。風(fēng)清概遠(yuǎn)。游心釋教。且機(jī)思通贍。巧疑造化。至于和墨點(diǎn)采�？绦午U法。雖周人盡策之微。宋客象楮之妙。不能逾也。逵第二子颙。字仲若。素韻淵澹。雅好丘園。既負(fù)荷幽貞。亦繼志才巧。逵每制像。常共參慮。濟(jì)陽(yáng)江夷。少與颙友。夷常托颙造觀音像。致力罄思。欲令盡美。而相好不圓。積年無(wú)成。后夢(mèng)有人告之曰。江夷于觀音無(wú)緣�？筛膹浝掌兴_。颙即停手。馳書報(bào)江。信未及發(fā)。而江書已至。俱于此夕感夢(mèng)。語(yǔ)事符同。颙喜于神應(yīng)。即改為彌勒。于是觸手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識(shí)贊仰。感悟因緣之匪差。此像舊在會(huì)稽龍華寺。尋二戴像制。歷代獨(dú)步。其所造甚多。并散在諸寺。難悉詳錄。

　　僧護(hù)比丘

　　護(hù)。本會(huì)稽剡縣人。少出家。便克意苦節(jié)。戒行嚴(yán)凈。后居石城山。隱岳寺。寺北有青石壁。直上數(shù)十余丈。當(dāng)中央。有如佛焰光之形。上有叢樹。曲干垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所。輒見光色煥炳。聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓。愿博山鐫造。十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣。同睹三會(huì)。以齊建武中。招結(jié)道俗。初就雕剪。疏鑿移年。僅成面樸。頃之。護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造。本不期一生成辦。第二身中。其愿方果。后有沙門僧淑。纂襲遺功。而資力莫由。未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令。吳郡陸咸罷邑還國(guó)。夜宿剡溪。值風(fēng)雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢(mèng)見三道人來(lái)。告云。君識(shí)信堅(jiān)正。自然安隱。有建安殿下。感患未瘳。若能治剡縣。僧護(hù)所造石像。得成就者。必獲平預(yù)。冥理非虛。宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年。稍忘前夢(mèng)。后出門。乃見一僧云。去歲剡溪所屬。建安王事。猶憶此不。咸當(dāng)時(shí)矍然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣咨訪。追及百步。忽然不見。咸豁然意解。具憶前夢(mèng)。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師。專任像事。王乃深信益加。喜踴充遍。抽舍金貝。誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞。夢(mèng)見黑衣大神。翼從甚壯。立于龕所。商略分?jǐn)?shù)。至明旦。而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)。鑿龕過(guò)淺。乃鏟入五丈。更施頂髻及身相。克成鎣磨將畢。夜中忽當(dāng)［歹＊歹＊歹］字處。色赤而隆起。今像胸［歹＊歹＊歹］字處。猶不施金箔。而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。座軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺(tái)。又造門閣殿堂。并立眾基業(yè)。以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶。并提挾香花。萬(wàn)里來(lái)集。供施往還。軌跡填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。今年已康。復(fù)至唐。有越州法華山寺玄儼律師。乃當(dāng)代名德。因睹斯像。雖金石絲竹四天之供施常聞。功德莊嚴(yán)十地之雕鐫尚闕。乃內(nèi)傾衣缽。外率檀那。布以黃金之色。镕以白銀之相。銅錫鉛鍇。球琳瑯玕。七寶由是渾成。八珍于焉具足。雖寶積獻(xiàn)蓋。界現(xiàn)三千。迦葉貢衣。金逾十萬(wàn)。如須彌之現(xiàn)于大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德。不可思議者也。至明萬(wàn)歷丙午仲冬。此像足生五色優(yōu)曇華焉（［歹＊歹＊歹］音萬(wàn)）。

　　僧旻法師

　　旻。姓孫氏。七歲出家。為僧回弟子。年十六。而回亡。哀容俯仰。喪禮畢。師仰曇景。安貧好學(xué)。不避炎雪。年二十六。講成實(shí)論。先輩法師。高視當(dāng)世。排競(jìng)下筵。于是名振日下。聽眾千余。孜孜善誘。曾無(wú)告倦。永元元年。敕于惠輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽。時(shí)有靈根寺道超比丘。勤學(xué)自勵(lì)。愿明解如旻。夢(mèng)有人言。僧旻法師。毗婆尸佛。已能講說(shuō)。君始修習(xí)。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。后大領(lǐng)悟。旻嘗造彌勒佛。并諸供具。朝夕禮謁。乃夢(mèng)見彌勒佛。遣化菩薩。送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場(chǎng)樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢(mèng)。正夢(mèng)唯一。乃是好惡之先征。故周立占?jí)糁�官。后代廢之。正以俗人澆偽。亟多假托。吾前所夢(mèng)。乃心想耳。汝勿傳之。

　　慧思禪師

　　思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。嘗夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。日唯一食。不受別供。誦法華等經(jīng)。三十余卷。數(shù)年之間。千遍便滿。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百。形服環(huán)異。上座命曰。汝先受戒。律儀非勝。安能開發(fā)。于正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請(qǐng)師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。后忽驚悟。方知夢(mèng)受。自斯已后�？四盥N專。得見三生所行道事。又夢(mèng)彌勒彌陀。說(shuō)法開悟。故造二像。并同供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒。與諸眷屬。同會(huì)龍華。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。修尋定支。束身長(zhǎng)坐。始三七日。發(fā)少靜觀。見一生來(lái)。善惡業(yè)相。因此驚嗟。倍復(fù)勇猛�？疅o(wú)所獲。自傷昏沉。生為空過(guò)。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間�；魻栭_悟。法華三昧。大乘法門。一念明達(dá)。不由他悟。

　　蘇富婁

　　婁。乃憲法師弟子。憲遺囑令依釋道安。所造丈八金像。而婁不知模樣。便鑄。一冶遂成。無(wú)有缺少。當(dāng)鑄像時(shí)。雨花如李。遍一寺內(nèi)。又于家內(nèi)。造金銅彌勒像。高丈余。后夢(mèng)憲。令其更造佛像。乃于梵云寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王。后曾鎮(zhèn)襄都。聞安師古像。形制甚異。乃遣人圖之。于長(zhǎng)安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨花。大有靈瑞。像今現(xiàn)在延興寺也。

　　法顯禪師

　　顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。依寶冥法師。服勤累載。咨詢經(jīng)旨。后依皓師。示以降心之術(shù)。因而返谷。靜處閑居。旦資蔬水。中后絕漿。晏坐道安梅梁殿中。三十余載。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳。供具經(jīng)臺(tái)。并顯所營(yíng)。堂中五燈。晝夜不絕。忽一燈獨(dú)熾。焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶來(lái)奉。顯一生樂疾。并信往業(yè)。受而不治。五十余年。足不出戶。夢(mèng)身坐寶殿。授四眾戒。就床跏坐。儼然便絕（彌天。即道安法師）。

　　道積法師

　　積。河?xùn)|安邑人。先講涅槃。后敷攝論。并諸異部。往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勖之極。先沙門寶澄。隋初于普救寺。創(chuàng)營(yíng)彌勒大像百尺。萬(wàn)工才登其一。不卒所愿。而澄早逝。鄉(xiāng)邑蓍艾。請(qǐng)積繼之。修建十年。雕妝都了。道俗慶賴。欣喜相并。初積受請(qǐng)之夕。夢(mèng)二師子。于大像側(cè)。連吐明珠。相續(xù)不絕。既覺。惟曰。獸王自在。則表法流無(wú)滯。寶珠自涌。乃喻財(cái)施無(wú)窮。冥運(yùn)潛開功成斯在。即命工匠。圖夢(mèng)所見。于彌勒大像前。今猶存焉。像設(shè)三層。巖廓四合。上坊下院。赫奕相臨。園硙田蔬。周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。貞觀十年。九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。未終三日。鐘不發(fā)聲。逝后如舊。眾咸哀嘆。

　　慧云法師

　　云。姓姚氏。湖湘人也。十歲往南岳。初祖禪師。稟承慈訓(xùn)。而能黠慧。好味經(jīng)教。沉默如也。弱冠受具。自專護(hù)戒。且喜毗尼。尋罷講科。專營(yíng)福事。江北行化。來(lái)觀梁苑。夜宿繁臺(tái)。企望。隨河北岸。有異氣屬天。質(zhì)明入城尋睹。乃歙州司馬宅。西北園中池沼。見瀾漪中。有天宮影。參差樓閣。合沓珠瓔。門牖彩繪。而九重儀像。逶迤千狀。直謂兜率之宮院矣。云睹此異事。喜貫心膺。吾聞智嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。琉璃地上現(xiàn)宮殿之影。此不思議之境界也。今決擬建梵宮。答其征瑞。往濮州屬縣。報(bào)成寺。發(fā)愿。為國(guó)摹鑄彌勒像。舉高一丈八尺。募人出赤金。于時(shí)施者委輸。一鑄克成。相好奇特。太極元年。五月十三日。改元延和。是歲下敕。凡寺院無(wú)名額者并毀。云所鑄像。及造殿宇門廓。猶虧彩繢。遇新敕乃輟工。云于彌勒像前。泣淚焚香。告曰。若與此有緣。當(dāng)現(xiàn)奇瑞。策悟群心。少頃。像首上放金色光。照曜天地。滿城士庶。皆嘆希有。是時(shí)生毀謗者。隨喪兩目。有舌腫一尺許者。遠(yuǎn)近傳聞。爭(zhēng)來(lái)瞻禮。舍施如山。乃全勝概。像坐垂趺。人觀稽顙。涉惡報(bào)者。云望像。為其悔過(guò)。斯須。失明者重視。舌卷者能言。皆愿為寺之奴。持鐘掃地也。

　　貞辯法師

　　辯。中山人也。少知出塵。長(zhǎng)誓修學(xué)。克苦之性。人不堪其憂。一志聽尋。暇則刺血書經(jīng)。又針血畫立觀自在像。慈氏像等。嘗因行道困息。有二天女。來(lái)相撓惱。辯誓之曰。我心匪石。吾以神光被汝。自此道勝。魔亦無(wú)蹤。后歸中山講訓(xùn)。補(bǔ)故伽藍(lán)。無(wú)不諧愿。有婦人陳氏。布發(fā)掩地。請(qǐng)辯踏之。撰上生經(jīng)鈔。為學(xué)者所貴。時(shí)號(hào)辯鈔者。后終于此寺焉。

　　鴻楚法師

　　楚。字方外。姓唐氏。永嘉人也。梁太后賜紫衣并號(hào)。固讓弗聽。終不披著。所講法華經(jīng)。五十許座。嘗撰上生經(jīng)鈔。一日楚之講堂中。忽生蓮華。重柎復(fù)葉。香氣芬荂。楚講貫外。深夜行道誦經(jīng)。將逝之夕。燈光忽暗。經(jīng)聲絕微。告門人曰。勞爾給使。吾將往矣。于長(zhǎng)興三年六月五日無(wú)疾而化。

　　真表律師

　　表。百濟(jì)人也。家在金山。世為弋獵。表多蹺捷。弓矢最便。當(dāng)開元中。逐獸之余。憩于田畎間。折柳條。貫蝦蟆成串。置于水中。擬為食調(diào)。遂入山網(wǎng)捕。因逐鹿。路由山北歸家。全忘取貫蝦蟆。至明年春獵次。聞蟆鳴。就水。見去載所貫三十許蝦蟆猶活。表于時(shí)嘆惋。自責(zé)曰�？嘣铡：螢榭诟�。令彼經(jīng)年受苦。乃絕柳條。徐輕放之。因發(fā)意出家。自思惟曰。我若堂下辭親。室中割愛難離欲海。莫揭愚籠。由是迍入深山。以刀截發(fā)�？嗟綉曰�。舉身?yè)涞�。志求戒法。誓愿要期彌勒菩薩授我戒法。夜倍日功。繞旋叩搕。心心無(wú)間。念念翹勤。經(jīng)七晝宵。詰旦。見地藏菩薩。手搖金錫。為表策發(fā)。教發(fā)戒緣。作受前方便。感斯瑞應(yīng)。嘆喜遍身。勇猛過(guò)前。二七日滿。有大鬼�，F(xiàn)可怖相。而推表墜于巖下。身無(wú)所傷。匍匐就登石壇。加復(fù)魔相百端千緒。至第三七日。質(zhì)明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來(lái)也。乃見白云若浸粉然。更無(wú)高下。山川平滿。成銀色世界。兜率天主。逶迤自在。儀衛(wèi)陸離。圍繞石壇。香風(fēng)花雨。且非凡世之景物焉。爾時(shí)慈氏徐步而行。至于壇所。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至于再三。蘇迷盧可手攘卻。爾心終不退。乃為授法。表身心和悅。如第三禪。意識(shí)與樂。根相應(yīng)也。四萬(wàn)二千福河常流。一切功德尋發(fā)慈氏。躬授三法衣。瓦缽。復(fù)賜名曰。真表。又于膝下出二物。非牙非玉。乃簽檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒。當(dāng)先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八簽。簽上署百八煩惱名目。如來(lái)戒人�；蚓攀�日。或四十日�；蛉�七日行懺�？嗟骄�進(jìn)。期滿限終。將九八二簽。參合百八者。佛前望空而擲。其簽墮地。以驗(yàn)罪滅。不滅之相。若百八簽。飛迸四畔。唯八九二簽。卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾簽雖遠(yuǎn)�；蛞欢�來(lái)觸八九簽。拈觀是何煩惱名。抑令前人重復(fù)懺悔已。正將重悔煩惱簽。和八九者擲。其煩惱去者。名中品戒焉。若眾簽埋覆八九者。則罪不滅。不得戒也。設(shè)加懺悔。過(guò)九十日。得下品戒焉。慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有焉。囑累已。天仗既回。山川云霽。于是表持天衣。執(zhí)天缽。猶如五夏比丘。狥道下山。草木為其低垂覆路。殊無(wú)溪谷高下之別。飛禽鷙獸。馴伏步前。又聞空中唱告。村落聚邑言。菩薩出山來(lái)。何不迎接。時(shí)則人民男女。布發(fā)掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。華絪美褥填坑者。表咸曲副人情。一一迪踐。有女子提半端白氎。覆于途中。表似驚忙之色�；乇軇e行。女子怪其不平等。表曰。吾非無(wú)慈不均也。適觀氎縷間。皆是狶子。吾恐傷生。避其誤犯耳。原其女子。本屠家販買。得此布也。自爾常有二虎。左右隨行。表語(yǔ)之曰。吾不入郛郭。汝可導(dǎo)引至可修行處。則乃緩涉而行。三十里來(lái)。就一山坡。蹲跽于前。時(shí)則掛錫樹枝。敷草端坐。四望信士。不勸自來(lái)。同造伽藍(lán)。號(hào)金山寺焉。后人求戒。年年懺罪者絕多。今影堂中道具存焉（蘇迷盧。即須彌山）。

　　兜率龜鏡集卷上

　　音釋

　　艷

　　（鹽字去聲。同艷。好而美也）

　　梼

　�。ㄒ籼�。剛木亦音稠。一名梼著）

　　逶迤

　�。ㄉ弦敉�。下音駝）

　�。勰荆�豕］棧

　　（上音諸。下音殘上聲。棚也。所謂棧道也）

　　帑

　�。ㄒ籼取＝鸩�藏也）

　　覃

　�。ㄒ魰�。及也。布也。深廣也。長(zhǎng)延也）

　　茶毗

　　（亦云阇維。此云焚燒）

　　禪那

　�。ù嗽旗o慮）

　　馝馟

　�。ㄉ弦翦�。下音涂。皆香也）

　　沁

　�。ㄇ肿秩ヂ曀�名）

　　畎

　�。ㄤ缸稚下�。田中溝也。又六畎為一畝也）

　　罽

　�。ㄒ粲��？椕珵橹�亦北天竺國(guó)名）

　　氍毹

　�。ㄉ弦羟�。下音舒）

　　氎

　�。ㄒ綦�。細(xì)毛布也。又西國(guó)有［草－屮］實(shí)。如繭繭中絲如纑。名曰白［迭＊毛］）

　　狶

　�。ㄒ粝�。豬虱也）

　　郛

　　（音孚郭也）

　　伽藍(lán)

　�。ň咴粕�伽藍(lán)。華言眾園。謂眾僧共居。則能生植道芽圣果也。此方名寺。或名院）

　　兜率龜鏡集卷中

　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○中集　上生內(nèi)院

　　上生經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。佛滅度后。我諸弟子。若有精進(jìn)。修諸功德。威儀不缺。掃塔涂地。以眾名香。妙花供養(yǎng)。行眾三昧。深入正受。讀誦經(jīng)典。如是等人。應(yīng)當(dāng)至心。雖不斷結(jié)。如得六通。應(yīng)當(dāng)系念。念佛形像。稱彌勒名。如是等輩。若一念頃。受八戒齋。修諸凈業(yè)。發(fā)弘誓愿。命終之后。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀天。于蓮花上。結(jié)加趺坐。五千天子。作天妓樂。持天曼陀羅花。摩阿曼陀羅花。以散其上。贊言。善哉善哉。善男子。汝于閻浮提。廣修福業(yè)。來(lái)生此處。此處名兜率陀天。今此天主。名曰彌勒。汝當(dāng)歸依。應(yīng)聲即禮。禮已。諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。是時(shí)菩薩。隨其宿緣。為說(shuō)妙法。令其堅(jiān)固。不退轉(zhuǎn)于無(wú)上道心。如是等眾生。若凈諸業(yè)。行六事法。必定無(wú)疑。當(dāng)?shù)蒙�于兜率天上。值遇彌勒。亦隨彌勒下閻浮提。第一聞法。于未來(lái)世。值遇賢劫一切諸佛。于星宿劫。亦得值遇諸佛世尊。于諸佛前。受菩提起。佛告優(yōu)波離。佛滅度后。四部弟子。天龍八部人等。是諸大眾。若有得聞彌勒菩薩摩阿薩名者。聞已歡喜。恭敬禮拜。此人命終。如彈指頃。即得往生。如前無(wú)異。但得聞是彌勒名者。命終亦不墮黑暗處。邊地邪見。諸惡律儀。恒生正見。眷屬成就。不謗三寶。天龍鬼神。若有欲生兜率天者。當(dāng)作是觀。系念思惟。念兜率陀天。持佛禁戒。一日至七日。思惟十善。行十善道。以此功德。回向愿生彌勒前者。當(dāng)作是觀。作是觀者。若見一天人。坐一蓮花。若一念頃。稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名。合掌恭敬。此人除卻五千劫生死之罪。若有禮敬彌勒者。除百億劫生死之罪。設(shè)不生天。未來(lái)世中。龍華菩提樹下。亦得值遇。發(fā)無(wú)上道心。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。無(wú)量大眾。頂禮如來(lái)。及彌勒足。繞百千匝。未得道者。各發(fā)誓愿。我等天人八部。今于佛前。發(fā)誠(chéng)實(shí)誓。愿于未來(lái)世。值遇彌勒。舍此身已。皆得上生兜率陀天。世尊記曰。汝等及未來(lái)世修福持戒。皆當(dāng)往生彌勒菩薩前。為彌勒菩薩之所攝受。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　金色獼猴

　　師子月佛本生經(jīng)云。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時(shí)眾中。有一菩薩比丘。名婆須蜜多。游行竹園間。綠樹上下。聲如獼猴�；蛐�三鈴。作那羅戲。時(shí)諸長(zhǎng)者。及行路人。競(jìng)集看之。眾人集時(shí)。身到空中。跳上樹端。作獼猴聲。耆阇崛山。八萬(wàn)四千金色獼猴。集菩薩所。菩薩復(fù)作種種變現(xiàn)。令其歡喜。時(shí)諸大眾。各作是言。沙門釋子。猶如兒戲�；没蟊娙�。所行惡事。無(wú)人信用。乃與鳥獸而作非法。如是惡聲。遍王舍城。王聞此語(yǔ)。嫌諸釋子。即敕長(zhǎng)者迦蘭陀曰。此諸釋子。多聚獼猴。在卿園中。為作何等。如來(lái)知不。長(zhǎng)者啟王。婆須蜜多。作變化事。令諸獼猴。一時(shí)歡喜。諸天雨花。持用供養(yǎng)。為作何等。臣所不知。爾時(shí)大王。前后導(dǎo)從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明。如紫金山。普合大眾。同于金色。尊者蜜多。及八萬(wàn)四千獼猴。亦作金色。時(shí)諸獼猴。見大王來(lái)。作種種變。中有采花。奉上大王者。大王見已。與諸大眾。俱至佛所。為佛作禮。右繞三匝。卻坐一面。白佛言。此諸獼猴。宿有何福。身作金色。復(fù)有何罪。生畜生中。尊者蜜多。復(fù)宿殖何福。生長(zhǎng)者家。出家學(xué)道。復(fù)有何罪。雖生人中。諸根具足。不持戒行。與諸獼猴。共為伴侶。歌語(yǔ)之聲。悉如獼猴。使外道笑。惟愿世尊。為我分別。令我開解。佛告大王。諦聽。善思念之。乃往過(guò)去無(wú)量?jī)|劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅后。有比丘。于山澤中。修行佛法。堅(jiān)持禁戒。如人護(hù)眼。因是即得阿羅漢。時(shí)空澤中。有一獼猴。至羅漢所。見于羅漢。坐禪入定。即取羅漢坐具。披作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐。繞比丘行。時(shí)彼比丘。從定覺已。見此獼猴。有好善心。即為彈指。告獼猴言。法子。汝今應(yīng)發(fā)無(wú)上道心。獼猴聞?wù)f。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。復(fù)采花散比丘上。爾時(shí)比丘。即為獼猴說(shuō)三歸依。爾時(shí)獼猴。即起合掌。白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當(dāng)懺悔。具說(shuō)罪業(yè)。我得阿羅漢。能除眾生無(wú)量重罪。如是殷勤三為懺已。告獼猴言。法子。汝今清凈。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒已。求阿耨菩提。爾時(shí)獼猴依教受已。發(fā)愿已竟。踴躍歡喜。走上高山。懸樹墜死。由受五戒。破畜生業(yè)。即生兜率天上。值一生補(bǔ)處菩薩。為說(shuō)無(wú)上道心。即持天花。下空澤中。供養(yǎng)羅漢比丘。羅漢見已。即便微笑。告言。天王善惡之報(bào)。如影隨形。終不相舍。獼猴天子白言。大德。我前身時(shí)。作何罪業(yè)。生獼猴中。復(fù)有何福。值遇大德。得免畜生。生于天上。羅漢答言。乃往過(guò)去。此閻浮提。有佛出世。名曰寶慧如來(lái)。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名蓮花藏。多與國(guó)王長(zhǎng)者居士。而為親友。邪命謟曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。如蓮花敷。滿十八隔。具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經(jīng)歷諸大地獄。滿八萬(wàn)四千劫。從地獄出。墮餓鬼中。吞飲镕銅。經(jīng)八萬(wàn)四千歲。從餓鬼出。復(fù)墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養(yǎng)持戒。結(jié)誓重要。今復(fù)遇我。得生天上。持戒比丘。即我身是。放逸比丘。即汝身是。獼猴天子。聞此語(yǔ)已。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢。受持三歸五戒。緣前功德。超越千劫。極惡重業(yè)。得生天上。值遇一生補(bǔ)處菩薩。從是已后。值佛無(wú)數(shù)。凈修梵行。具六波羅蜜。住不退地。于最后身。次彌勒后。當(dāng)成阿耨菩提。佛號(hào)師子月如來(lái)。佛告大王。欲知當(dāng)來(lái)師子月佛者。今此會(huì)中婆須蜜多比丘是也。王聞此語(yǔ)。即起合掌。遍體流汗。悲泣雨淚。悔過(guò)自責(zé)。向婆須蜜多。頭面著地。接足為禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬(wàn)四千金色獼猴者。乃過(guò)去拘樓秦佛時(shí)。波羅奈國(guó)。拘睒彌國(guó)。二國(guó)之中。共有八萬(wàn)四千比丘尼。行諸非法。犯諸重禁。狂愚無(wú)智。如癡獼猴。見好比丘。視之如賊。時(shí)有羅漢比丘尼。名善安隱。俱為說(shuō)法。復(fù)懷忿恨。時(shí)羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虛空。作十八變。時(shí)諸惡人。見變化已。各脫金環(huán)。散羅漢尼上。愿我生生。身作金色。前所作惡。今悉懺悔。時(shí)諸惡人。身壞命終。墮阿鼻地獄。次第歷。至九十二劫。恒處地獄。從地獄出。五百身中。恒為餓鬼。從餓鬼出。一千身中。常為獼猴。身作金色。大王當(dāng)知。爾時(shí)八萬(wàn)四千犯戒尼。罵羅漢尼者。今者會(huì)中。八萬(wàn)四千諸金色獼猴是也。爾時(shí)供養(yǎng)諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習(xí)故。持花持香。供養(yǎng)大王。爾時(shí)污彼比丘尼者。今瞿迦梨。及王五百黃門是。佛告大王。身口意業(yè)。不可不慎。爾時(shí)王聞佛說(shuō)。對(duì)佛懺悔。慚愧自責(zé)。豁然意解。得阿那含果。王所將八千人。求佛出家。并成羅漢。余一萬(wàn)六千人。皆發(fā)菩提心。八萬(wàn)諸天。亦俱發(fā)心。八萬(wàn)四千金色獼猴。聞昔因緣。慚愧自責(zé)。繞佛千匝。向佛懺悔。各發(fā)無(wú)上菩提心。隨壽長(zhǎng)短。命終之后。當(dāng)生兜率天上。值遇彌勒。得不退轉(zhuǎn)。更過(guò)百萬(wàn)億那由他。阿僧祗恒河沙劫。當(dāng)?shù)贸煞�。八萬(wàn)四千。次第出世。共同一劫。劫名大光。同一佛號(hào)。并名金光明如來(lái)（古時(shí)禽獸能言語(yǔ)者。以彼墮落受畜生身日淺。今不能言者。由其流轉(zhuǎn)地獄畜生道中日久。故不能解人言也）。

　　天女

　　首楞嚴(yán)三昧經(jīng)云。佛告阿難。汝今見是二百天女合掌敬禮如來(lái)者不。阿難言。已見。佛言。是諸天女。已曾于昔五百佛所。深種善根。從是已去。當(dāng)復(fù)供養(yǎng)。無(wú)數(shù)諸佛。過(guò)七百阿僧祇劫已。皆得成佛。號(hào)曰凈王。是諸天女。命終之后。得轉(zhuǎn)女身。皆當(dāng)生于兜率天上供養(yǎng)奉事彌勒菩薩。

　　童子

　　生經(jīng)云。時(shí)有五百幼童。相結(jié)為伴。日日游戲。俱至江水。聚沙興塔。各言塔好。諸有善心。宿命福薄。時(shí)天卒雨。江水暴漲。流溺而死。佛告眾人。五百童子。生兜率天。皆同發(fā)心。為菩薩行。佛放光明。令其父母。見子所在。佛遙呼五百幼童天子來(lái)。尋時(shí)皆至。住于虛空中。華散于佛下�；�首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡。得見彌勒佛。佛言善哉。卿等快計(jì)。知道至真。興立塔寺。因是生天。見于彌勒。咨受法誨。佛為說(shuō)經(jīng)。咸然歡喜。立不退轉(zhuǎn)。各白父母。勿復(fù)愁苦。努力精進(jìn)。以法自修。父母皆發(fā)道意。天子禮佛。右繞三匝。忽然不現(xiàn)。還兜率天。

　　禽獸

　　心地觀經(jīng)云。過(guò)去世。迦葉如來(lái)。為諸禽獸。而說(shuō)偈言。

　　是身為苦本　　余苦為枝葉　　若能斷苦本　　眾苦悉皆除　　汝等先世業(yè)　　造罪心不悔　　感得不可量　　雜類受苦身　　若起殷重心　　一念求懺悔　　如火焚山澤　　眾罪皆消滅　　是身苦不凈　　無(wú)我及無(wú)常　　汝等咸應(yīng)當(dāng)　　深生厭離心

　　爾時(shí)無(wú)量諸禽獸等。聞此偈已。于一念心。至誠(chéng)懺悔。便舍惡道。生第四天。奉覲一生補(bǔ)處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。

　　野干

　　未曾有因緣經(jīng)云。昔毗摩國(guó)。徙陁山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井已經(jīng)三日。安心分死。自說(shuō)偈言。

　　一切皆無(wú)常　　恨不餉師子　　奈何死厄身　　貪命無(wú)功死　　無(wú)功已可恨　　復(fù)污人中水　　我悔十方佛　　愿垂照我心　　前代諸惡業(yè)　　現(xiàn)償皆令盡　　從是值明師　　修行盡作佛

　　時(shí)天帝釋聞之。與八萬(wàn)諸天。到其井側(cè)。曰不聞圣教。久處幽冥。向說(shuō)非凡。愿更宣法。野干答曰。天帝無(wú)訓(xùn)。不識(shí)時(shí)宜。法師在下。自處其上。初不修敬。而問(wèn)法要。帝釋于是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔。曾見世人。先敷高座。后請(qǐng)法師。諸天即各脫寶衣。積為高座野。干升座。曰有二大因緣。一者說(shuō)法開化人天福無(wú)量故。二者為報(bào)施食恩故。天帝白曰。得免井厄。功報(bào)應(yīng)大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死后更生。違遠(yuǎn)佛法。不值明師。貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命無(wú)功者。愿聞施食施法。答曰。布施饑餓。濟(jì)一日之命。施珍寶者。濟(jì)一世之乏。增益生死。說(shuō)法教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛說(shuō)。以法作施。功德無(wú)量。天帝曰。師今此形。為是業(yè)報(bào)。為是應(yīng)化。答曰。是罪非應(yīng)。天帝曰。我謂是圣。方聞罪報(bào)。未知其故。愿聞因緣。答曰。昔生波羅奈國(guó)。波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特好學(xué)習(xí)。至年十二。逐師于山。不失時(shí)節(jié)。經(jīng)五十年。九十六種經(jīng)書。靡所不達(dá)。皆由和尚之恩。其功難報(bào)。由先學(xué)慧。自識(shí)宿命。由受王位。奢淫著樂。報(bào)盡命終。生地獄畜生。（自下云云。略而不述）時(shí)天帝釋。與八萬(wàn)諸天。從受十善。欲還天宮。問(wèn)曰。和尚何時(shí)舍此罪報(bào)。得生天上。野干曰。克后七日。當(dāng)舍此身。生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩薩說(shuō)法教化。時(shí)野干一心。專念十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天宮。復(fù)識(shí)宿命。復(fù)以十善教化諸天（野干。似狐而小。色青黃如狗。巢于絕巖高木上）。

　　須達(dá)長(zhǎng)者（亦名給孤獨(dú)）

　　時(shí)須達(dá)共舍利弗。往舍衛(wèi)城外。規(guī)圖精舍基址。須達(dá)自手捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時(shí)舍利弗。欣然含笑。須達(dá)問(wèn)言。尊者何故笑。答言。汝始于此經(jīng)地。六欲天中。宮殿已成。即借彼道眼。悉見六天。嚴(yán)凈宮殿。問(wèn)舍利弗言。六天。何處最樂。舍利弗言。下三天色染。上二天憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補(bǔ)處菩薩。來(lái)生其中。法訓(xùn)不絕。須達(dá)曰。我正當(dāng)生第四天中。出言已竟。余宮悉滅。唯第四天。宮殿湛然。雜阿含經(jīng)云。給孤獨(dú)長(zhǎng)者疾病。佛自往看之。記其得阿那含果。乃至命終。生兜率陀天。恒下來(lái)禮拜佛。聽法已。還歸天上（此據(jù)跡中。說(shuō)其得小果。若論其實(shí)。是大菩薩）。

　　無(wú)著世親菩薩（世親舊云天親）

　　無(wú)著菩薩。天竺健馱邏國(guó)人也。佛去世后一千年中。誕靈利見。承風(fēng)悟道。從彌沙塞部出家修學(xué)。頃之�；匦糯蟪�。其弟世親菩薩。于說(shuō)一切有部。出家受業(yè)。博聞強(qiáng)識(shí)。達(dá)學(xué)研機(jī)。無(wú)著弟子佛陀僧訶。（唐言師子覺）者。密行莫測(cè)。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業(yè)。愿睹慈氏。若先舍壽。得遂宿心。當(dāng)相報(bào)語(yǔ)。以知所至。其后師子覺。先舍壽命。三年不報(bào)。世親菩薩尋亦舍命。時(shí)經(jīng)六月。亦無(wú)報(bào)命。時(shí)諸外道。咸皆譏誚。謂世親菩薩及師子覺。流轉(zhuǎn)惡趣。遂無(wú)靈鑒。其后無(wú)著菩薩。于夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天人。乘虛下降。即進(jìn)階庭。敬禮無(wú)著。無(wú)著曰。爾來(lái)何暮。今名何謂。對(duì)曰。從此舍壽命。往睹史多天。慈氏內(nèi)眾。蓮花中生。蓮花才開。慈氏贊曰。善來(lái)廣慧。善來(lái)廣慧。旋繞才周。即來(lái)報(bào)命。無(wú)著菩薩曰。師子覺者。今何所在。曰我旋繞時(shí)。見師子覺。在外眾中。耽著天樂。無(wú)暇相顧。詎能來(lái)報(bào)。無(wú)著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說(shuō)何法。曰慈氏相好。言莫能宣。演說(shuō)妙法。義不異此。然菩薩妙旨。清暢和雅。聞?wù)咄�倦。受者無(wú)厭。云云（今人皆謂師子覺耽著天樂。以此為病。然生兜率。本為求見彌勒。親承法誨。悟無(wú)生忍。豈求天樂。既無(wú)耽樂之念。何患不生內(nèi)眾。又其師子覺。初心發(fā)愿。所祈誰(shuí)知。既云密行莫測(cè)。豈可得而思議哉）。

　　道安法師

　　安姓衛(wèi)氏。常山扶抑人也。少出家。驅(qū)役田舍。至于三年。執(zhí)勤就勞。曾無(wú)怨色。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷。可五千言。安赍經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求余者。師曰。昨經(jīng)未讀。今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之。而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬(wàn)言。赍之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之。不差一字。師大驚嗟。而異之。后為受具戒。恣其游學(xué)。至鄴。遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語(yǔ)終日。眾見形貌不稱。咸共輕。怪澄曰。此人遠(yuǎn)識(shí)。非爾儔也。因事澄為師。澄講。安每覆述。后住受都寺。徒眾數(shù)百。常宣法化。其所注般若。道行。密跡。安般。諸經(jīng)。并尋文比句。為起盡之義及析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富。妙盡深旨。條貫既序。文理會(huì)通。經(jīng)義克明。自安始也。時(shí)符堅(jiān)遣使送外國(guó)金像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像。織成像。各一尊。后住長(zhǎng)安五重寺。僧眾數(shù)千。大弘法化。初魏晉沙門。依師為姓。故姓各不同。安以為如來(lái)大師之本。尊莫過(guò)釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含經(jīng)。果稱四河入海。無(wú)復(fù)河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安每與弟子法遇等。于彌勒前立誓。愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來(lái)寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時(shí)維那直殿。夜見此僧。從牕隙出入。遽以白安。安驚起禮。訊問(wèn)其來(lái)意。答云。相為而來(lái)。安曰。自惟罪深。詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請(qǐng)問(wèn)來(lái)生。所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率勝妙之報(bào)。爾夕大眾數(shù)十人。悉皆同見。安后營(yíng)浴具。見有非常小兒。伴侶數(shù)十。來(lái)入寺戲。須臾就浴。果是圣應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢。無(wú)疾而卒。初安生。而便左臂生一皮。廣寸許。著臂。捋可上下。唯不得出手。后宣律師問(wèn)天神。乃知安是印手菩薩也。

　　竺僧輔法師

　　輔鄴人也。少持戒行。執(zhí)志堅(jiān)苦。學(xué)通諸論。兼善經(jīng)法。道振伊洛。一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等。隱于濩澤。研精辯析。洞盡幽微。后憩荊州上明寺。單蔬自節(jié)。禮懺翹勸。誓生兜率。仰瞻慈氏。時(shí)瑯玡王忱。為荊州刺史。聞?shì)o貞素。請(qǐng)為戒師。一門宗奉。后未亡二日。忽云。明日當(dāng)去。至于臨終。妙香滿室。梵響相系。道俗奔看。來(lái)者萬(wàn)數(shù)。是日后分。無(wú)疾而化。春秋六十。戒臘未聞。

　　曇戒法師

　　戒。一名慧精。姓卓。南陽(yáng)人。居貧務(wù)學(xué)。游心墳典。后聞法道法師講放光經(jīng)。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。事安公為師。博通三藏。誦經(jīng)五十余萬(wàn)言。常日禮佛五百拜。晉臨川王。甚重之。后篤疾。常誦彌勒尊佛名。不輟心口。弟子智生侍疾。問(wèn)。何不愿生安養(yǎng)。戒曰。吾與和尚等八人。同愿生兜率。和尚及道愿等。皆已上生。吾未得去。是故有愿耳。言畢。即有光照于身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍葬安公墓右。

　　玄藻尼

　　藻本姓路。吳郡人。安荀女也。藻年十余歲。身嬰重疾。良藥必進(jìn)。日增無(wú)損。時(shí)太玄臺(tái)寺。釋法濟(jì)。語(yǔ)安荀曰。恐此病由業(yè)。非醫(yī)所消。貧道案經(jīng)云。若履危苦。能歸依三寶。懺悔求愿者。皆獲甄濟(jì)。君能與女。并捐棄邪俗。洗滌塵穢。專心一向。當(dāng)?shù)萌�愈。安荀然之。即于宅�?nèi)設(shè)觀音像。澡心潔意。傾誠(chéng)戴仰。扶疾稽顙。專念相續(xù)。經(jīng)七日。初夜忽見金像。高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈驗(yàn)在躬。遂求出家。精勤匪懈。誦法華經(jīng)。菜食長(zhǎng)齋。三十七載。常翹心注想。愿生兜率。宋元嘉十六年。誦彌勒佛名。寂然而逝。

　　光靜尼

　　靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家。隨師住廣陵中寺。靜少而厲行。長(zhǎng)習(xí)禪思。不食甘肥。將受大戒。絕谷［饑－幾＋因］松。具戒之后。積十五年。雖心識(shí)鮮明。而體力羸憊。祈誠(chéng)慊到。每輒感勞。動(dòng)經(jīng)晦朔。沙門法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之。還食粳糧。倍加勇猛。精學(xué)不倦。從學(xué)觀行者。常百許人。元嘉十八年五月遇疾。曰我厭苦此身。其來(lái)久矣。于是牽病懺悔。不離心口。性理恬明。神氣怡恍。至十九年歲旦。飲粒皆絕。屬念兜率心心相續(xù)。如是不斷。至四月八日夜。殊香異相。滿虛空中。其夜示寂。

　　慧瓊尼

　　瓊。本始鐘。廣州人也。履道高潔。不味魚肉。年垂八十。志業(yè)彌勒。常衣芻麻。不服綿纊。綱紀(jì)寺舍。兼行講說(shuō)。元嘉十八年。宋江夏王世子。母王氏。以地施瓊。瓊修立為寺。號(hào)曰南永安寺。至二十二年。蘭陵蕭承之。為起外國(guó)塔。瓊于元嘉十五年。創(chuàng)造菩提寺。堂殿坊宇。皆悉嚴(yán)麗。以元嘉二十四年。隨孟顗之會(huì)稽。敕弟子云。吾死后不須埋藏。可借人剝裂身體。以食眾生。至于終盡。不忍屠割。乃告句容縣令輿著山中。使鳥獸自就啖之。經(jīng)十余日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散尸邊。鳥食遠(yuǎn)處。近尸之粒皆在。弟子慧朗。在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前岡。墳上起塔云（瓊一生苦節(jié)。志樂彌勒。故得終盡異人。乃上生之明證也）。

　　凈秀尼

　　秀。本姓梁。安定人。祖疇征虜司馬。父粲之。龍川縣都鄉(xiāng)侯。秀幼而聰睿。好行慈仁。七歲自然持齋。家中請(qǐng)僧轉(zhuǎn)涅槃經(jīng)。聞斷魚肉。即便蔬食。從外國(guó)沙門普練。咨受五戒。精勤奉持。禮拜讀誦。晝夜不休。年十二。便求出家。父母禁之。及手能書。常自寫經(jīng)。至二十九。方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠(chéng)。猶懼弗及。三業(yè)勤修。夙夜匪懈。僧使眾役。每居其首。跋涉勤劬。觸事關(guān)涉。進(jìn)止俯仰。必遵律范。善神敬護(hù)。常在左右。時(shí)有馬先生。世呼為神人也。見秀。記言。此尼當(dāng)生兜率。嘗三人同于佛殿內(nèi)座。忽聞空中聲。狀如牛吼。二人驚怖。惟秀惔然。還房取燭登階。復(fù)聞空中語(yǔ)曰。諸尼避路。秀禪師歸。后時(shí)與諸尼同坐。一尼暫起還房。見一人抵掌止之曰。莫擾秀尼。欲請(qǐng)暉法師講十誦律。但有錢一千。憂事不辦。夜夢(mèng)見雁鵲鵒雀子。各乘車。大小稱形。同聲唱言。我當(dāng)助秀尼講。及至經(jīng)營(yíng)有七十檀越。爭(zhēng)設(shè)妙供。宋元嘉七年。外國(guó)沙門求那跋摩至都。律范清高。秀更從受戒。麻衣藿食。同住十余人。皆以禪定為業(yè)。秀手寫眾經(jīng)。別立經(jīng)臺(tái)。在于寺內(nèi)。娑伽羅龍王兄弟二人。現(xiàn)跡彌日。示其擁護(hù)。知識(shí)往來(lái)無(wú)不見者。每奉諸圣僧果食。必有異跡。又嘗七日供養(yǎng)。禮懺胡跪。攝心注想。即見二梵僧。舉手共語(yǔ)。一稱彌佉。一稱毗呿羅。所著袈裟。色如熟桑葚。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請(qǐng)阿耨達(dá)池。五百羅漢。復(fù)請(qǐng)罽賓國(guó)。五百羅漢。及京邑大德。見一梵僧。合眾疑之。即借問(wèn)。云。從罽賓來(lái)。始行十余步。奄忽不見。又曾浴圣僧內(nèi)外寂靜。唯有［木＊（羲－ㄎ＋乃）］杓之聲。其諸瑞異。皆類此也。齊文惠帝。竟陵文宣王。厚相禮待。供施無(wú)廢。年耆力弱。復(fù)不能行。聽乘輿至內(nèi)殿。五年六月十七日�？嘈膼瀬y。不復(fù)飲食。彭城寺惠全法師。六月十九日。夢(mèng)見一柱殿。嚴(yán)麗非常。謂兜率天宮。見凈秀在其中。全即囑之。得生妙處。勿忘將接。秀曰。法師是丈夫。弘通經(jīng)教。自應(yīng)居勝地。全聞秀病往看之。述夢(mèng)中事。至七月十三日少間。自夢(mèng)見幡蓋樂器。在佛殿西北。二十日請(qǐng)相識(shí)僧會(huì)別。二十七日告諸弟子曰。我升兜率天宮。言畢而寂。年八十九（經(jīng)云。若有比丘。及一切大眾。不厭生死。樂生天者。愛敬無(wú)上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當(dāng)作是觀。作是觀者。應(yīng)持五戒。八齋。具足戒。身心精進(jìn)。不求斷結(jié)。修十善法。一一思惟兜率陀天上。上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。不求斷結(jié)者。是大乘菩薩。留惑度生。非同二乘取證灰身。斷智涅槃。自出生死者。比也秀攝心注想。依經(jīng)作觀。故圣境現(xiàn)也）。

　　彥琮法師

　　琮。俗緣李氏。趙郡伯人也。世號(hào)衣冠。門稱甲族。少而聰敏。才藻清新。識(shí)洞幽微。情符水鏡。遇物斯覽。事罕再詳。初投信都。僧邊法師。因試令誦須大拏經(jīng)。減七千言。一日便了。更誦大方等經(jīng)。數(shù)日亦度。至年十歲。方許出家。改名道江。以慧聲洋溢。如江河之望也。齊武平初。年十有四。晉陽(yáng)延入宣德殿。講仁王經(jīng)。帝親臨御筵。文武咸侍�；侍�后。及以六宮。同升法會(huì)。敕侍中高元海。扶琮升座。接侍上下。而神氣堅(jiān)朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。及受具戒。專習(xí)律檢。進(jìn)討行科。時(shí)煬帝延入高第。令住內(nèi)堂。講金光明。勝鬘。般若等經(jīng)。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋葉典。日誦萬(wàn)言。故大品。法華。維摩。楞伽。攝論。十地等。皆親傳梵音。受持讀誦。每日闇閱。要周乃止。大業(yè)二年下敕。于洛陽(yáng)上林園。立翻經(jīng)館以處之。凡前后譯經(jīng)。合二十三部。一百許卷。制序述事。備于經(jīng)首。大漸之晨。即大業(yè)六年。七月二十四日。雖形羸而神爽。問(wèn)弟子曰。齋時(shí)至未。對(duì)曰。未也。還瞑目而臥如此再三。乃回身引頸。向門視日。齋時(shí)已至。吾其終矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫像。合掌諦觀。開目閉目。乃經(jīng)三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知已絕。春秋五十有四。戒臘未聞（葉典者。天竺以貝多羅葉書寫經(jīng)卷。故曰葉典）。

　　慧頵法師

　　頵姓李氏。江夏人。于遠(yuǎn)行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結(jié)來(lái)生之緣也。有吳縣令陳士綽者。排繁徙義。傾仰法音。請(qǐng)講法華。涅槃。文軸才竟。疲役增勞。即以塵尾付囑學(xué)士智奘曰。強(qiáng)學(xué)待問(wèn)。無(wú)憚慧風(fēng)。師逸功倍。不慚屢照。誓言既止。怡然冥目。以貞觀四年十月。終于通玄。春秋六十有七。學(xué)士弟子等。千余人。哀泗傷心。共樹高碑焉（臨終怡然自若。乃上生之明證誠(chéng)結(jié)來(lái)生之緣。愿力所致若是乎）。

　　玄奘法師

　　奘。本名袆。俗姓陳氏。漢太丘仲弓之后。祖康北齊國(guó)子博士。父惠早通經(jīng)術(shù)。長(zhǎng)八尺。明眉目。拜江陵令。解纓而退。師之兄。即長(zhǎng)捷法師也。日授精理。旁謙巧論。年十一。誦維摩法華。卓然梗正。不偶時(shí)流。口誦目緣。略無(wú)閑缺。時(shí)東都盛弘法席。涅槃攝論。阿毗曇等論。一聞不忘。見稱昔人。隨言鏡理。莫不鑿窮巖穴。時(shí)皆訝其憶念之力。終古罕類也。年二十有一。私自惟曰。學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)。義重疏通。鉆仰一方。未成探賾。若不輕生殉命。誓往天竺。何能具覿成言。時(shí)年二十九也。以貞觀三年三月。西尋圣跡。徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見平沙。絕無(wú)人徑�；劐匚�命。任業(yè)而前。備經(jīng)危難。達(dá)伊吾高昌。高昌王給以貨資。傳送突厥展轉(zhuǎn)將送。雪山諸蕃梵國(guó)。具睹五天竺境。經(jīng)歷一百五十余國(guó)。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊之西。道俗相趨。屯赴闐［門＠壹］。數(shù)十萬(wàn)眾。如值下生。召入內(nèi)殿。面奉天顏。談敘真俗。無(wú)爽帝旨。從卯至酉。不覺時(shí)延。即陳翻譯。帝曰。自法師行后。造弘福寺。其處雖小。禪院虛靜�？蔀榉�譯。所須人物吏力。并與玄齡商量。務(wù)令優(yōu)給。又敕云。所須官人助翻者。已處分訖。其碑朕自作。及碑成。請(qǐng)神翰自書。蒙特許。克日送寺。京寺咸造幢蓋。又敕王公已下。太常九卿。及兩縣妓樂。車從千余乘。駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女。列于道側(cè)。自北之南。二十余里。充仞衢街。光俗興法。無(wú)與儔焉。奘生常以來(lái)。愿見彌勒。及游西域。又聞無(wú)著兄弟。皆生彼天。又頻祈請(qǐng)。咸有愿證。懷此專至。益增翹勵(lì)。后至玉華。但有隙次無(wú)不發(fā)愿。生睹史多天。見彌勒佛。自翻大般若經(jīng)六百卷了。惟自策勤。行道禮懺。麟德元年。告翻經(jīng)僧。及門人曰。有為之法。必歸磨滅。泡幻形質(zhì)。何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。于經(jīng)論有疑者。今可速問(wèn)。聞?wù)唧@曰。年未耆耄。何出此言。報(bào)曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像。所禮懺辭別。告寺僧曰。奘必當(dāng)死。經(jīng)云。此身可惡。猶如死狗。奘既死已。近宮寺山。靜處藏之。因既臥疾。開目閉目。見大蓮花。鮮白而至。又見偉相。知生佛前。命僧讀所翻經(jīng)論名目已�？傆衅呤�三部。一千三百三十卷。自懷忻悅�？傉匍T人。有緣并集。無(wú)常將及。急來(lái)相見。對(duì)寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來(lái)。應(yīng)正等覺。愿與含識(shí)。速奉慈顏。南無(wú)彌勒如來(lái)。所居內(nèi)眾。愿舍命已。必生其中。至二月四日。右脅累足。右手支頭。左手［月＊坒］上。鏗然不動(dòng)。有問(wèn)何相。報(bào)曰。勿問(wèn)。妨吾正念。至五日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應(yīng)。略故不述。下敕葬日。聽京城僧尼。幢蓋往送。于是素蓋素幢。浮空云合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七眾惜其沉寂。帝親臨城望送。敕同如來(lái)金棺銀槨。殯葬于白花原。四十里中。后敕改葬樊川。乃又出之。眾咸嘆異。經(jīng)久埋［療－（日／小）＋土］。色相如初。自非愿力所持。焉能致此（詳載本傳）。

　　道宣律師

　　宣。姓錢氏。丹徒人也。母夢(mèng)月貫其懷而娠。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降［言＊（廷－壬＋旦）］。九歲能賦。十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。從智首律師受具。習(xí)律才聽一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時(shí)。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍已。乃坐山林。行定慧�；捋E于終南。行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女�；癁槿诵�。嘗送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數(shù)載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十余卷。三衣皆纻。一食唯菽。行則仗策。坐不倚床。蚤虱從游。居然自得。嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談道。識(shí)者其實(shí)賓頭盧也。復(fù)有三果梵僧。禮壇贊曰。自佛滅后。像法住世。興發(fā)毗尼。唯師一人也。干封年初。冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重。義中舛誤。皆譯者之過(guò)。非師之咎。請(qǐng)師改正。故今所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺。夜行道。足跌前階。有物扶持。履空無(wú)害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問(wèn)。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門天王之子那吒也。護(hù)法之故。擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行。無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保持供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來(lái)禮謁。謂曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬。安坐而化。則干封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室。高宗下詔。令崇飾圖寫師之真相。蓋追仰道風(fēng)也。師之持律聲振竺干。師之編修。美流天下。是故無(wú)畏三藏到東夏朝謁。帝問(wèn)自遠(yuǎn)而來(lái)。得無(wú)勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時(shí)。常聞西明寺宣律師。秉持第一。愿往依止焉。敕允之。至懿宗咸通十年十月。敕謚曰。澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號(hào)南山律宗焉。

　　窺基法師

　　基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長(zhǎng)安人也。隋代州西鎮(zhèn)將。乃基祖焉�？贾M宗。唐左金吾將軍。松州都督。江由縣開國(guó)公也。基母裴氏。夢(mèng)掌月輪吞之。寤而有孕。及誕。與群兒弗類。數(shù)方誦習(xí)。神晤精爽。奘師始因陌上。見其眉秀目朗。舉措疏略。曰將家之種。不謬也哉。脫或因緣相扣。度為弟子。則吾法有寄矣。復(fù)念在印度時(shí)。計(jì)回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。彼云。師但東歸。哲資生矣。遂造將軍之門�；�令出家。父曰。伊類粗悍。那勝教詔。奘曰。此之器度。非將軍不生。非某不識(shí)。父雖然諾�；�亦強(qiáng)拒。激勉再三。拜以從命。至年十七。奉敕為奘弟子。學(xué)五天竺語(yǔ)。解紛開結(jié)。統(tǒng)綜條然。聞見者。無(wú)不嘆伏。年二十五。應(yīng)詔譯經(jīng)。講通大小乘教。造疏計(jì)可百本。后游五臺(tái)。至西河古佛寺宿。夢(mèng)見山下。有無(wú)量人。唱極苦聲。有天童子。持紙二軸。及筆投之。及旦。過(guò)信度寺中。有光久而不滅。尋視之。數(shù)軸發(fā)光者探之。得彌勒上生經(jīng)。乃憶前夢(mèng)。必慈氏令我造疏。通暢其理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒�；�隨處化徒。獲益者眾。恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天使者執(zhí)事�；蚋骐s務(wù)。爾日基去。方來(lái)。宣怪其遲暮。對(duì)曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三。卒于慈恩寺翻經(jīng)院。春秋五十一。法臘無(wú)聞。基生常勇進(jìn)。造彌勒像。對(duì)其像。日誦菩薩戒一遍。愿生兜率。求其志也。乃發(fā)通身光瑞。爛然可觀。凡今天下佛寺圖形。號(hào)曰百本疏主。高宗制贊。名諱上字。故云大乘基。今海內(nèi)呼慈恩法師焉（世有愚人。謗宣師為小乘。故基至而天使者避去。言天使者。即南方天王將軍之使者。言善神者�；蛱鞂④��；蜃o(hù)法神王。其使者。猶仆隸也。此其神之有尊［（白－日＋田）／廾］。豈關(guān)人之有大小。言大乘菩薩者。乃使者尊基師之稱也。非謂宣師小。而稱彼大也。昔宣師行道失足階下。北天王那吒太子。親為捧之。后示疾十月。天王奉候不少。況宣師與基師共生內(nèi)院同證不退。又何大小之分耶。愚人證見。私秪圣賢。自取殃累耳）。

　　法上法師

　　上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學(xué)。七日通章。八歲略覽。經(jīng)誥。博盡其理。九歲閱涅槃經(jīng)。即生厭世。至于十二。杸禪師道藥而出家焉。誦維摩法華。才浹二旬。兩部俱度。創(chuàng)講法華。酬抗疑難。無(wú)不嘆伏。而形色非美。故時(shí)人諺曰。黑沙彌若來(lái)。高座逢災(zāi)也。后值時(shí)險(xiǎn)。衣食俱乏。專意涅槃。無(wú)心饑凍。故一粒之米。加之以菜。一衣為服。兼之以草。練形將盡。而精神日進(jìn)。乃投光而受具焉。既慧業(yè)有聞。眾皆陳情。乃講十地。地持。楞伽。涅槃等部。輪次相續(xù)。并著文疏。所得施利。造一山寺。山之極頂。造彌勒堂。眾事莊嚴(yán)。備殫華麗。四事供養(yǎng)。百五十僧。及齊破法湮。不及山寺。上私隱俗服。習(xí)業(yè)如常。愿若終后。覲睹慈氏。如有殘年。愿見隆法。更一頂禮慈氏如來(lái)。形羸微篤。設(shè)輿坐之。弟子扛舉。往升山寺。合掌三禮。右繞三周。便還山舍。誦維摩勝鬘。卷訖而卒。春秋八十六。即周大象二年七月十八日也。

　　曇衍法師

　　衍。姓夏侯氏。南兗州人。初生之時(shí)。牙齒具焉。世俗異之。七歲從學(xué)。聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢。過(guò)聽光公法席。即稟歸戒。棄舍俗務(wù)。專功佛理。學(xué)流三載�？�(jī)鄰前達(dá)。年二十三。投光出家。即為受戒。聽涉無(wú)暇。乃捐食息。由是講事無(wú)廢。毗贊玄理。以開皇元年。二月十八日。忽告侍人。無(wú)常至矣。便念彌勒佛名。聲氣俱盡。于時(shí)正中。傍僧同觀。顏色怡悅。時(shí)年七十有九。自衍之生也。殊相感人。而立操貞直。但見經(jīng)像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。恒樂聽戒。生來(lái)兩闕。維摩勝鬘。日緣一遍。未終之前。有夢(mèng)見衍朱衣螺發(fā)頒垂于背。二童侍之升空。而面北高逝。尋爾便終。時(shí)共以為天道者矣。

　　道丕法師

　　丕。長(zhǎng)安貴胄里人也。母許氏。為求其息。常持觀音普門品。忽夢(mèng)神光燭身。因爾妊焉。及其誕生。如天童子。七歲忽絕葷膻。每游精舍。怡然忘返。遂白母往保壽寺。禮繼能法師。尊為軌范。九歲善梵音禮贊。十九歲學(xué)通金剛經(jīng)義。便行講貫。至二十七歲。遇曜州牧婁繼英。招丕住洛陽(yáng)福先彌勒院。即晉道安翻經(jīng)創(chuàng)洛之地也。天祐三年丙寅。濟(jì)陰王賜紫衣。后唐莊宗署大師曰廣智。丕精勤不懈。一佛一禮佛名經(jīng)。法華。金剛。仁王。上生四經(jīng)。逐一字一禮。然其行頭陀十二行。乞食時(shí)至。二弟子隨行。又立禮首楞嚴(yán)經(jīng)二年。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營(yíng)粥食。告云。今有首楞嚴(yán)菩薩眾多相迎。令鳴椎。俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。首楞嚴(yán)菩薩。惟內(nèi)院多。今相迎。乃上生之明證也。

　　兜率龜鏡集卷中

　　音釋

　　雕

　　（與雕同。治玉也）

　　鍇

　�。ㄒ艨�。好鐵也）

　　球琳

　�。ㄉ弦羟�。下音林。皆美玉也）

　　荂

　�。ㄒ艨洹；�榮也）

　　六事法

　�。�念佛。法。僧。施。戒。天。也）

　　餉

　�。ㄒ羯倘ヂ暋ｐ佉�。進(jìn)食于尊也）

　　兜率龜鏡集卷下

　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○中集之余

　　寶襲法師

　　襲。貝州人。僧休法師之弟子。十八歸依。誦經(jīng)為業(yè)。后聽經(jīng)。偏以智度論為宗。布響關(guān)東。高問(wèn)時(shí)杰。從休入京。訓(xùn)勖為任。有弟子明洪。善大論。亦以榮望當(dāng)時(shí)。紹宗師業(yè)。召入普光寺。時(shí)復(fù)弘法。而專營(yíng)浴供。月再洗僧繼踵安公。歸心慈氏。故得臨終正念。囑望而升兜率也。

　　智曉禪師

　　曉。不詳氏族。招集禪徒。自行化俗。供給定學(xué)。自知終日。急喚汰禪師付囑訖。上佛殿禮辭。遍寺僧眾。咸乞歡喜。于禪居寺。大齋將散。謂汰曰。吾往兜率天聽般若去。汰曰弟前去。我七日即來(lái)。其夜三更坐亡。至四更識(shí)神往遍學(xué)寺。寺相去十里。至汰禪師床前。其明如晝。云曉欲遠(yuǎn)逝。故來(lái)相別。不得久住。汰送出三重門外。別訖。入房踞床。忽然還暗。弟子問(wèn)云。聞師與人語(yǔ)聲。取火通照。三門并閉。方悟曉之神力。出入無(wú)間。即遣往問(wèn)。果云已逝。汰后七日。無(wú)何坐終。其二髏骨。全成無(wú)縫。又有吳純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。

　　智晞禪師

　　晞。姓陳氏。穎川人。童稚不群。幼懷物外。見老病死。達(dá)世浮危。誓出塵勞。訪尋勝境。伏聞智者�？怪九_(tái)山。安禪佛隴。警訓(xùn)迷途。為世津?qū)А５ふ\(chéng)馳仰。遠(yuǎn)泛滄波。年登二十。始獲從愿。一得奉值。即定師資。律儀其足。稟受禪訣。加修寂定。如救頭然。聞東山銅鐘聲。大音震谷。便云。噫。喚吾也。未終數(shù)日。語(yǔ)弟子云。吾命無(wú)幾。可作香湯。洗浴適意。山中鳥獸。異色殊形。常所不見者。并皆來(lái)集房側(cè)。履地騰空。悲鳴喚呼。經(jīng)日方散。以貞觀元年十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執(zhí)如意說(shuō)法。辭理深邃。既竟。告弟子曰。吾將汝等。造次相值。今當(dāng)永別。會(huì)遇靡期。言已。寂然無(wú)聲。良久。諸弟子哭泣。便開眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲�？扇ァＮ痿[亂吾也。又云吾習(xí)禪以來(lái)。至于今日。四十九年。背不著床。吾不負(fù)信施。不負(fù)香火。汝等欲得與吾相見�？勺郧诓咝械馈ＡΣ回�(fù)人。弟子咨曰。未審和尚當(dāng)生何所。答云。報(bào)在兜率。宮殿青色。居天西北（涅槃經(jīng)。以兜率天。常愛青色用青色三昧。以破此天之有）見智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨(dú)空。吾問(wèn)所以。答云。灌頂卻后六年。當(dāng)來(lái)升此說(shuō)法。十八日朝。語(yǔ)諸弟子。汝等并早須齋。吾命須臾。至午結(jié)跏趺座。端直儼然。氣息綿微。如入禪定。因而不返。春秋七十有二。時(shí)虛空中。有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經(jīng)停數(shù)日。方入石龕。顏色敷悅。手足柔軟。不異生平。貞觀六年八月七日。灌頂法師。終于國(guó)清寺。誠(chéng)晞之言不謬矣（傳云智者臨終門人請(qǐng)問(wèn)未審大師沒此何生報(bào)曰吾諸師友并從觀音皆來(lái)迎我輔行云。然大師生存常愿生兜率天。臨終乃云觀音來(lái)迎當(dāng)知軌物隨機(jī)順緣設(shè)化不可一準(zhǔn)案觀經(jīng)中品往生彌陀與諸大菩薩親迎豈惟觀音獨(dú)接智者大師乃信位菩薩寧無(wú)中品誠(chéng)為隨機(jī)設(shè)化。晞之所見乃是智者宿愿也）。

　　惠仙法師

　　仙。姓趙。河?xùn)|蒲坂人。雖多涉獵。然以華嚴(yán)涅槃二部。為始卒之極教也。迄于暮齒。耽味逾深。謂人曰。斯之二寶。同如意珠。無(wú)忽忘而暫舍也。夢(mèng)僧告曰。卿次冬間。必當(dāng)上生。至九月中。微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者欲更受之。召諸大德。并不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜。有異天仙。星布前后。高談廣述。乍隱乍顯。合寺見聞�；蛞姺鹣裎慈敕空�。日次將午。忽起坐合掌。召眾人曰。大限雖多。小期一念。并好住。愿與大眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。寺有亙禪師。穎脫當(dāng)時(shí)。有聲京洛。行彌勒業(yè)。愿生兜率天。睹仙行業(yè)感征。必見慈氏矣。

　　法誠(chéng)禪師

　　誠(chéng)。姓樊氏。雍州萬(wàn)年人也。童小出家。止藍(lán)田王效寺。事沙門僧弘。誦法華經(jīng)。以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢于定行而德茂時(shí)宗。學(xué)優(yōu)眾仰。隋文欽德。請(qǐng)遵戒范。乃陳表固辭。負(fù)笈長(zhǎng)驅(qū)。夢(mèng)感普賢勸書大教。誠(chéng)曰。大教。大乘也。諸佛智慧。所謂般若。時(shí)學(xué)士張靜者。時(shí)號(hào)筆工。罕有加勝。乃請(qǐng)至山舍。令受齋戒。潔凈自修。口含香汁。身被新服。靜利其貨。竭力寫之。終部已來(lái)。誠(chéng)恒每日燒香供養(yǎng)在其案前。點(diǎn)畫之間。心緣目視。略無(wú)遺漏。時(shí)感異鳥。形色希有。飛入室中。徘徊鼓舞。下至經(jīng)案。自然馴狎。久之翔近。明年經(jīng)了。將事興慶。鳥又飛來(lái)。前后如此者。非復(fù)可述。至貞觀十四年夏末。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水浴訖。又索絡(luò)輿。傍自檢校。不許榮厚。至月末。日將現(xiàn)。無(wú)故語(yǔ)曰。欲來(lái)但入。未暇弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無(wú)常。生滅不住。九品往生。此言驗(yàn)矣。今有童子相迎。久在門外。吾今去也。爾等。佛有正戒。無(wú)得有虧。后致悔也。言已�？诔龉饷�。照于楹內(nèi)。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼然。不覺其神已逝。時(shí)年七十有八（既愿生兜率。何言九品往生。以兜率勝境現(xiàn)前。即驗(yàn)知九品往生不虛矣）。

　　大乘燈禪師

　　燈。愛州人也。幼隨父母泛舶往杜和羅缽底國(guó)。方始出家。后隨唐使剡緒入京。于玄奘法師處受具戒。居京數(shù)載。思禮圣蹤。遂持佛像經(jīng)論。到師子國(guó)禮佛牙。備盡靈異。過(guò)東天竺。耽摩立底國(guó)。停一十二載。習(xí)梵語(yǔ)。循修福業(yè)。遇義凈法師。隨詣中天竺。到那爛陀寺。次向毗舍離國(guó)。至拘尸城。每自嘆曰。本意弘法。重之東土。寧志不我遂。奄爾衰年。今日雖不契本懷。來(lái)生愿畢斯志。其常修睹史多天業(yè)。夢(mèng)會(huì)慈氏菩薩。日畫龍花一兩枝。用標(biāo)心至。云云。

　　希圓法師

　　圓。姓張氏。姑蘇人。宗親豪富。而獨(dú)舍家。從登戒法。便游講肆。不滯一方。勤修三學(xué)。演暢經(jīng)論。乃著玄中鈔數(shù)卷。皆辭義妙盡。恒勸人急修上生之業(yè)。且曰。非知之難。行之為難。汝曹勉旃。圓六時(shí)禮懺。未嘗少缺。圓之修習(xí)。愿見彌勒。一日講次。屹然坐終于法座。時(shí)眾聞異香裛孴。天樂錚鏦�；蚪^或連七日。此真上生之證歟。乃乾寧二年四月也。茶毗收舍利七百余粒。被四明人赍往新羅國(guó)矣。

　　令諲法師

　　諲。姓楊氏。陜府閿鄉(xiāng)人。因游洛南長(zhǎng)水。遇歸心檀信。構(gòu)伽藍(lán)。就中講演經(jīng)論三十余載。日別誦維摩上生。以為恒課。執(zhí)行持心。愿生兜率。以清泰二年乙未歲。終于邑寺。春秋七十一。法臘五十一。荼毗獲舍利。學(xué)人檀越。共建塔焉（下生經(jīng)云。若釋迦文佛弟子修于梵行。來(lái)至我所�；蚍畛制浞ā�來(lái)至我所。乃至若有書寫經(jīng)頌。宣于素上。其有供養(yǎng)者。皆來(lái)至我所）。

　　貞晦法師

　　晦。姓包氏。吳郡常熟人。長(zhǎng)講法華經(jīng)。旁讀大藏教文。二時(shí)行道。精進(jìn)罔疲。凡世伎術(shù)百家之言。黜于議論之外。誡門徒曰。異端之說(shuō)。汩亂真心。無(wú)記不熏。何須習(xí)俗。吾止愿為師子吼。不作野干鳴也。但專香燭涂掃。修上生業(yè)。以內(nèi)院為息肩之地。至后唐清泰二年。二月十日。召弟子五十余人。自具香湯澡浴。令唱上生禮佛。罄舍衣資。為非時(shí)僧得施。至十一日。望空合掌云。勞其圣眾。排空相迎。滿百徒侶。爾日皆聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。經(jīng)講計(jì)三十七座。覽藏經(jīng)二遍。以其年二月十八日。葬浚郊東寺莊之原。幢幡威儀。緇白弟子。約千余人會(huì)送焉（經(jīng)云。若有精進(jìn)修諸功德。威儀不缺掃塔涂地。以眾名香妙花供養(yǎng)。乃至念佛形像。稱彌勒名。發(fā)弘誓愿命終如屈伸臂頃。即得往生兜率天。蓮花上。貞師即其人也。古人以異學(xué)為野干鳴。經(jīng)論亦云。學(xué)習(xí)外書如刀割泥。自傷其刃。如觀日光。自損其目。今人猶恐學(xué)之不逮。豈不患其自傷之不深乎）。

　　恒超法師

　　超。姓馮氏。范陽(yáng)人。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬(wàn)。超生而聰慧。童稚不戲弄。年十五。早通六籍。尤善諷騷。辭調(diào)新奇。播流人口。忽一日。因閱佛經(jīng)。洗然開悟。乃嘆曰。人生富貴。喻等幻泡。唯有真乘�？傻沁\(yùn)載。遂投駐蹕寺出俗。學(xué)大小乘經(jīng)律論。講諸經(jīng)論。二十余年。宣導(dǎo)各三十余遍。節(jié)操高邁。緇素見之。無(wú)不怯懼。時(shí)郡守李君。素重高風(fēng)。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕。遂命筆為詩(shī)云。虛著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經(jīng)論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐牕向月明。他時(shí)隨范蠡。一桌五湖清。李君復(fù)令人勸勉。超確乎不拔。相國(guó)瀛王馮道。聞其名。知是鄉(xiāng)關(guān)宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閑人。早舍父母�？酥拘扌�。本期彌勒知名。不謂浪傳于宰衡之耳也。于吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人。豈得以虛名薄利。而留心乎。以乾祐二年。仲春三日。微疾數(shù)辰。而終于本院。院眾咸聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。茶毗收舍利二百余顆。分施之外。緘五十顆于本院起塔（其邀名餐利之徒。讀斯傳者。宜退思之。及時(shí)知�。�。

　　循州山神

　　唐。宣律師問(wèn)天神曰。南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。何也。答曰。此乃文殊圣者弟子。為此山神多造惡業(yè)。文殊愍之。便來(lái)教化。遂識(shí)宿命。請(qǐng)為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現(xiàn)。今者是也。于貞觀三年。山神命終。生兜率天（見付屬儀。按經(jīng)云善男子善女人。犯諸禁戒。造眾惡業(yè)聞是菩薩大悲名字。五體投地。誠(chéng)心懺悔。是諸惡業(yè)。速得清凈是也）。

　　繼倫法師

　　倫。姓曹氏。晉陽(yáng)人也。弱齒出家。慧察過(guò)人。登戒之后。至年二十一。學(xué)通法華經(jīng)。義理幽賾。唯識(shí)因明二論。一覽能講。由是著述其鈔。又撰法華鈔三卷。以偽漢己巳歲。冬十月示疾心祈口述。愿生兜率內(nèi)院。終后頂熱半日方冷。則開寶二年也。享年五十一。茶毗畢。淘獲舍利。遠(yuǎn)近取供養(yǎng)焉。

　　從諫禪師

　　諫。姓張氏。本南陽(yáng)人。越壯室之年。忽深信佛理。遂舍妻拏。求僧披剃焉。甫登戒地。堅(jiān)護(hù)心珠。因悟禪那。頓了玄理。禪客鱗集。如孝子之事父母焉。其子。一日自廣陵來(lái)覲。遇諫于院門。威貌嚴(yán)莊。不復(fù)可識(shí)。乃問(wèn)曰。從諫大德所居。諫指之。東南可尋。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網(wǎng)。又若此也。咸通七年丙戌歲。夏五月。忽出詣檀越辭別曰。善建福業(yè)。貧道秋初當(dāng)遠(yuǎn)行。故相聞耳。至秋七月朔旦。盥手焚香。念慈氏如來(lái)已。右脅而臥是日無(wú)疾而化。行年八十余矣。門人奉遺旨。送尸于林中。施諸鳥獸。三日復(fù)視之。肌貌如生。一無(wú)近者。遂以餅［饑－幾＋宜］覆之。經(jīng)宿有狐狼跡。唯啖所覆。身且儼如。乃焚之。收余燼起白塔焉。

　　息塵比丘

　　塵。姓楊氏。并州人。年方十二。因夢(mèng)金人。瑰奇之狀。引之入精廬。明旦白二親。懇求出家。未允之前。泣而不食。父母憫其天然。情何猒塞。遂曲順之。即投草堂院。從師誦凈名經(jīng)。菩薩戒。達(dá)宵不寐。年十七。便聽習(xí)維摩講席。粗知大義。及乎弱冠。乃受具戒。執(zhí)持律范。曾無(wú)缺焉。年二十三。文義干通。復(fù)學(xué)因明唯識(shí)。不虧敷演。于天祐二年。李氏奄有河?xùn)|。武皇帝請(qǐng)居大安寺凈土院。四事供養(yǎng)專覽藏教。修煉上生業(yè)。設(shè)無(wú)遮大齋。前后五會(huì)。塵常以身飼狼虎。入山谷中。其獸近嗅而奔走。又于林薄裸體。用啖蚊虻以為布施。旋贖鱗羽。或施牢獄人食。或賑惠貧乏。或捐幡蓋。于凈明金藏二塔。又講華嚴(yán)新經(jīng)。傳授崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門。一字一禮華嚴(yán)經(jīng)一遍。字字禮大佛名經(jīng)。共一百二十卷。平常唯衣大布。不蓄盈長(zhǎng)。晉高祖。賜紫服并懿號(hào)。固讓。于天柱寺示微疾。至七月二十七日辰時(shí)。唱上生而逝矣。俗年六十三。僧臘四十四。焚之。得舍利數(shù)百粒。晉祖敕葬于晉水之西山。小塔至今存焉。

　　白居易侍郎

　　易。字樂天。太原人。敏悟絕倫。工文章。年十七。登進(jìn)士第。仕至刑部尚書。居于東都。疏沼種樹。構(gòu)石樓于香山。自號(hào)香山居士。嘗問(wèn)心要。于凝禪師。元和四年。詔惟寬禪師入見問(wèn)禪要。敕居易問(wèn)師曰。既云禪師。何以說(shuō)法。師曰。無(wú)上菩提者。被于身為律。說(shuō)于口為法。行于心為禪。律即是法。法不離禪。長(zhǎng)慶二年。易知杭州。往問(wèn)道于鳥窠禪師。后至廬山。復(fù)問(wèn)道于歸宗常禪師。嘗勸一百四十八人。結(jié)上生會(huì)。行念慈氏名。坐想慈氏容。愿當(dāng)來(lái)世。必生兜率。晚歲風(fēng)痹。遂專志西方。祈生安養(yǎng)。畫西方變相一軸。為之愿曰。極樂世界清凈土。無(wú)諸惡道及眾苦。愿如我身病苦者。同生無(wú)量壽佛所。一夕念佛坐榻上。倏然而逝。易嘗于缽塔寺。依如大師受八關(guān)齋戒者九度（易。未達(dá)凈穢由心。苦樂皆妄。故起取舍之情。志愿不一。若悟惟心。天宮凈土。并是化境。皆一同居之土。然四大本空。五蘊(yùn)非我。又何苦樂之有哉）。

　　玄朗禪師

　　朗。字慧明。婺州東陽(yáng)人。姓傅氏。雙林大士六世孫也。九歲出家。師授其經(jīng)。日過(guò)七紙。弱冠。遠(yuǎn)尋光州岸律師受滿足戒。旋學(xué)律范。又博覽經(jīng)論。聞天臺(tái)一宗。可以清眾滯�？梢匀ひ焕�。因詣慧威法師受學(xué)。不患貧苦。達(dá)法華凈明大論。止觀禪門等。凡一宗之教跡。研核至精。后依恭禪師。重修觀法。游心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體遍。雖致心物表。身厭人寰。情捐田廬。志棲林壑。隱左溪巖。因以為號(hào)。獨(dú)坐一室。三十余秋。麻纻為衣。糲蔬充食。每翹跪祈請(qǐng)。愿生兜率內(nèi)院。斂念之頃。忽感舍利從空而下。構(gòu)殿壁。繢觀音賓頭盧像。焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。嘆未曾有。此后猿玃來(lái)。而捧缽�；蝻w鳥息。以聽經(jīng)。誨人匪倦。講不待眾。一郁多羅。四十余年。一尼師壇。終身不易。食無(wú)重味。居必偏廈。非因?qū)そ?jīng)典。不然一燭。非因覲圣容。不行一步。其細(xì)行細(xì)心。蓋循律法之制。遂得遠(yuǎn)域沙門。鄰境耆耋。擁塞填門。天臺(tái)之教鼎盛。何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢。年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日。呼門人曰。吾六即道圓。萬(wàn)行未得。戒為心本。汝等師之。即端坐長(zhǎng)別。春秋八十有二。僧臘六十一。眾夢(mèng)其居寶閣第四重。是表第四天內(nèi)院也。茶毗已。分舍利為二分。一塔左溪之西原。一塔東陽(yáng)之東原。行其道者。號(hào)左溪焉。為天臺(tái)第八祖也。

　　法興法師

　　興。洛京人。七歲出家。不參流俗。執(zhí)巾提盥。罔憚勤苦。諷法華凈名經(jīng)。戒律軌儀。有持不犯。節(jié)操孤穎。所沾利物。身不主持。付囑門人。即修功德。建三層七間彌勒大閣。高九丈五尺。尊像七十二位圣賢。八大龍王。罄從嚴(yán)飾。大和二年春正月。聞空有聲云。入滅時(shí)至。兜率天眾。今來(lái)迎導(dǎo)。于是洗浴焚香。端坐入滅。建塔于寺西北一里所（經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。未來(lái)世中。諸眾生等。聞是菩薩大悲名稱。造立形像。香花衣服。繒蓋幢幡。禮拜系念。此人命欲終時(shí)。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光。與諸天子。雨曼陀羅花。來(lái)迎此人。此人須臾。即得往生。值遇彌勒。頭面。禮敬未舉頭頃。便得聞法。即于無(wú)上道。得不退轉(zhuǎn)。于未來(lái)世。得值恒河沙等諸佛如來(lái)。是彌勒菩薩。當(dāng)為未來(lái)世。一切眾生。作大皈依處。若有皈依彌勒菩薩。當(dāng)知是人。于無(wú)上道。得不退轉(zhuǎn)。彌勒菩薩成佛時(shí)。如此行人見佛光明。即得受記。此興之明證也）。

　　智江法師

　　江。俗姓單。幽州三河南管人也。唐乾寧四載。始年十五。遂成息慈。往五臺(tái)山梨園寺。納木叉法。自此擔(dān)簦請(qǐng)業(yè)。擇木依師。凈名上生二典。疏釋煥然。因著瑞應(yīng)鈔八卷。同光元年。在微子之墟住院。締構(gòu)堂宇。輪奐可觀。復(fù)塑慈氏釋迦二尊。十六羅漢像。咸加績(jī)彩。克肖圣儀。善務(wù)方辦。俄遘沉疴。以周顯德五年。孟秋順終。享齡七十四。當(dāng)屬纊時(shí)。滿院天人雜沓。若迎尊之狀。疇昔誓生睹史之昭應(yīng)也。吏部員外郎李鉉著塔銘之（上生經(jīng)。乃安陽(yáng)侯所譯。前哲已多疏釋。今不一存。惜哉。無(wú)價(jià)寶珠。誠(chéng)非薄福者能得。安陽(yáng)。本沮渠國(guó)人。是蒙遜之從弟。為人強(qiáng)記。涉獵群書。因曇無(wú)讖法師入河西。弘闡佛法。安陽(yáng)乃銳意內(nèi)典。奉持五禁。所讀眾經(jīng)。即能諷誦。常以為務(wù)。少時(shí)嘗度流沙。至于闐國(guó)。遇天竺法師佛陀斯那。咨問(wèn)道義。斯那天才秀發(fā)。誦半億偈。西方諸國(guó)。號(hào)為人中師子。安陽(yáng)從受禪秘要治病經(jīng)。東歸高昌。得觀世音彌勒二觀經(jīng)。各一卷。及還河西。即譯出禪要。轉(zhuǎn)為晉文。及偽魏吞并西涼。乃南奔于宋�；拗井n身。不交世務(wù)。常游止塔寺。以居士自畁。初出彌勒觀音二觀經(jīng)丹陽(yáng)尹孟顗。見而善之。深加賞接。復(fù)請(qǐng)出禪經(jīng)。臨筆無(wú)滯。旬有七日。出為五卷。安陽(yáng)無(wú)欲榮利宣通正法。是以黑白咸敬而加焉）。

　　善本禪師

　　本。俗姓董。穎川人。父祖皆宦。母于佛前禱曰。若得子。必以事佛。及生。而骨相秀異。既長(zhǎng)。博學(xué)操履清修。無(wú)仕宦意。終日沉默。嘉祐八年。為試大僧。依圓成律師。師語(yǔ)人曰。本。他日當(dāng)有海內(nèi)名。遂使聽習(xí)毗尼妙法蓮華。夜夢(mèng)善財(cái)童子。合掌導(dǎo)而南。既覺曰。諸圣加被我矣。欲我南詢諸友乎。時(shí)圓照禪師。道振吳中。即往謁之。默契宗旨。服勤五載。盡得其要。后游浮山。見巖叢之勝。有終焉之志。遂居大寂巖。久之出世。于婺州雙林浙東。道俗追崇。謂傅大士復(fù)生焉。移住錢塘凈慈。繼圓照之后。禪徒千余眾。神宗詔住京師法云寺。賜號(hào)大通禪師。又繼圓通之后。王公貴人。施舍填門。廈屋萬(wàn)間。涂金縷碧。如地涌寶坊。升堂說(shuō)法。如象王回顧。學(xué)者多因此悟入。大觀三年十二月甲子。屈三指。謂左右曰。止有三日。已而果歿。有異禽翔鳴于庭而去。將終之夕。越僧?dāng)?shù)人。夢(mèng)師歸兜率天云。塔全身于上方。為大鑒下十三代。云門下七世也。

　　志德法師

　　德號(hào)云巖。山東昌鎦氏子也。童年出俗。聽習(xí)經(jīng)論。盡得其奧。元世祖召見。賜紫方袍。命主天禧旌忠二剎。日講法華華嚴(yán)金