第1658部 兜率龜鏡集

　　兜率龜鏡集卷上

　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○初集　應(yīng)化垂跡

　　一切大地菩薩。住首楞嚴定。于十方世界。以種種色像。普門示現(xiàn)。誘化群生。同歸覺岸。故首楞嚴三昧經(jīng)云。爾時名意菩薩。白佛言。世尊。此彌勒菩薩。一生補處。次于世尊。當?shù)冒Ⅰ?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提。得是首楞嚴三昧耶。佛言。其諸菩薩。得住十地。一生補處。受佛正位。皆得是首楞嚴三昧。時彌勒菩薩。即示現(xiàn)神力。一切眾會。見此三千大千世界。諸閻浮提中。皆是彌勒菩薩�；蛞娫谔焐��；蛞娫谌碎g�；蛞�出家�；蛞娫诩��；蛞娛谭鹑绨㈦y。或見智慧如舍利弗。或見神通如目犍連�；蛞婎^陀如大迦葉�；蛞�說法如富樓那�；蛞娒苄腥缌_睺羅�；蛞姵致扇鐑�(yōu)波離�；蛞娞煅廴绾文锹��；蛞�坐禪如離婆多。如是一切中。皆見彌勒�；蛞娙胫T城邑聚落乞食�；蛞娬f法。或見坐禪。時諸菩薩及諸天眾。一切皆見彌勒菩薩�，F(xiàn)首楞嚴三昧神通勢力。見已。即大歡喜。白佛言。世尊。譬如真金。雖復(fù)鍛磨。不失其性。是諸大士。亦復(fù)如是。隨所試處。皆能示現(xiàn)。不思議法性。若能通達此三昧。當知則能通達三乘一切道行。余如華嚴經(jīng)。善財童子。入毗盧樓閣所見。彌勒菩薩告善財言。我為化度與我往昔同修諸行。今時退失菩提心者。亦為教化父母親屬。及諸婆羅門。而生于此閻浮提界。摩羅提國。拘吒聚落。婆羅門家。我住此大樓閣中。為隨順眾生心故。為成熟兜率天中同行天子故。為欲示現(xiàn)將降生時。大智法門。與一生菩薩。共談?wù)摴省�為欲教化釋迦如來所遣來者。令悉開悟。故于此命終。生兜率天。上生經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。兜率陀天。十善報應(yīng)。勝善妙福處。若我住世一小劫中。廣說一生補處菩薩報應(yīng)。及十善果者。不能窮盡。（依正兩觀詳如經(jīng)文）優(yōu)婆離白佛言。世尊。今此大士。何時于閻浮提沒。生于彼天。佛告離波離。卻從十二年二月十五日。于波羅奈國。劫波利村。波婆利大婆羅門家。本所生處。結(jié)加趺坐。如入滅定。身紫金色。光明艷赫。如百千日。上至兜率陀天。其身舍利。如鑄金像。不動不搖。身圓光中。有首楞嚴三昧。般若波羅蜜。字義炳然。時諸天人。尋即為起眾寶妙塔。供養(yǎng)舍利。時兜率陀天。七寶臺內(nèi)。摩尼殿上。師子床座。忽然化生。于蓮華上。結(jié)加趺坐。身如閻浮檀金色。長十六由旬。三十二相。八十種好。皆悉具足。頂上肉髻。發(fā)紺琉璃色。釋迦毗楞伽摩尼。百千萬億。甄叔迦寶。以嚴天冠。其天冠中。有五百億色。一一色中。有無量百千化佛。諸化菩薩。以為侍者。復(fù)有他方諸大菩薩。作十八變。隨意自在。住天冠中。彌勒眉間。有白毫相光。流出眾光。作百寶色。乃至艷出八萬四千光明云。與諸天子。各坐華座。晝夜六時。常說不退轉(zhuǎn)地法輪之行。經(jīng)一時中。成就五百億天子。令不退于阿耨多羅三藐三菩提。如是處兜率陀天。晝夜恒說此不退轉(zhuǎn)法輪。度諸天子。閻浮提歲數(shù)。五十六億萬歲。爾乃下生于閻浮提。是名彌勒菩薩于閻浮提沒。生兜率陀天因緣（閻浮提。新云贍部州。此娑婆三千大千世界。共有萬億閻浮提。劫波利村。即拘吒聚落。釋迦毗楞伽。此云能勝。甄叔迦。此云赤色。兜率陀。新云睹史多。此云熹足。彼諸天。多修熹足定故。亦云知足。于五欲知止足故）。

　　傅大士

　　大士姓傅。名翕。字玄風。婺州義烏縣人。父名宣慈。字廣愛。母王氏。世為農(nóng)。以齊建武四年丁丑歲。五月八日生。端靖淳和。無所愛著。少不學問。時與里人漁。每得魚。常以竹籠盛之。沉深水中。祝曰。去者去。止者留。時人以為愚。梁天監(jiān)十一年。年十六歲。娶劉氏。名曰妙光。生子。一曰普建。二曰普成。普通元年。年二十四。于稽停塘下。遇一梵僧。號嵩頭陀。語大士曰。我昔與汝于毗婆尸佛前發(fā)愿。汝今兜率天宮受用現(xiàn)在。何時當還。因命臨水觀影。乃見圓光寶蓋。大士笑曰。爐鞴之所多鈍鐵。良醫(yī)門下足病人。當度生為急。何暇思天之樂乎。于是結(jié)庵松山下雙梼樹間。即今雙林寺是。自號雙樹下當來解脫善慧大士。日與妙光營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三佛。放光集大士身。從是身常出妙香。又感七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。每旦鐘鳴。有仙人騰空而下。隨喜行道。嘗謂弟子曰。我得首楞嚴三昧。又曰。我得無漏智。弟子僉曰。首楞嚴三昧。唯十地菩薩。方能得之。故知大士是住十地菩薩。示跡同凡耳。告大眾曰。學道若不值無生師。終不得道。我是現(xiàn)前得無生人。昔隱此事。今不覆藏。以示汝等。又弟子禮拜。大士因謂之曰。汝等禮我。但禮殿中佛。即我形像。又曰。我于夢中。憶得過去師。名曰。善明世尊�；騿栐弧Ｉ泼魇雷�。得道時師耶。發(fā)心時師耶。答曰。非發(fā)心時師也。彼佛出世時。我為國王。供養(yǎng)彼佛。彼佛壽八萬歲。我作佛時。壽量亦爾。大通六年。大士詣闕。武帝問大士。師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。自是天下。名僧云集。此處常降甘露。大士躬寫經(jīng)律。千有余卷。愿諸眾生。離苦解脫。大士三至京師。所度道俗。不可勝計。謂弟子曰。我于賢劫千佛中。一佛耳。若愿生千佛中。即得見我。又告眾曰。我舍此身時。期嵩頭陀。暫往忉利天。不久還兜率天。汝愿生彼。即得見我也。大同八年。立誓持上齋。作愿文曰。弟子善慧。今啟釋迦世尊。十方三世諸佛。盡虛空遍法界。常住三寶。弟子自念今生。無可從心布施。拔濟受苦眾生。自今立誓三年。持上齋。每月六日不飲食。以此饑渴之苦。代一切眾生酬償罪業(yè)。速得解脫。以不食之糧。廣作布施。愿諸眾生。世世備足財法無量。永離愛染。不作三業(yè)。得大總持。摧伏諸魔。成無上道。誓舍身命財。普為一切供養(yǎng)諸佛。謹持不食上齋。而取滅度。執(zhí)志燒身。為大明鐙。為一切供養(yǎng)三寶。遂先告眾曰。莫懷憂惱。夫物有生有死。事有成有敗。天下恩愛。皆悉離別。今舍此穢濁之身。當?shù)脽o上清凈法身。唯愿徒眾。無懷悲戀。生生世世。不相舍離。永為眷屬。至成佛道。但自相率。共辦樵薪。于雙林山頂。營作火龕。愿以此因緣。當來世界。必為佛事。普度一切。共同解脫。至四月八日。弟子留堅意。范難陀等。十有九人。各請奉代師主。持不食上齋。及燒身供養(yǎng)三寶。復(fù)有四部弟子。刺心燒指。割耳。留大士久住世間。又曰。吾悟道已四十劫。釋迦世尊方始發(fā)心。蓋謂能舍身苦行。所以先我成佛耳。嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公已還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去已盡矣。我決不久住于世。乃作還源詩十二章。時太建元年。歲次己丑。夏四月。丙申朔。大士寢疾。告其子普建普成二法師曰。我從第四天來。為度眾生故。汝等慎護三業(yè)。精勤六度。行懺悔法。免墮三涂。二師因問曰。脫不住世。眾或離散。佛殿不成若何。大士曰。我去世后。或可現(xiàn)相。至二十四日乙卯。大士入涅槃。時年七十三。肉色不變。至三日。舉身還暖。形相端潔。轉(zhuǎn)手柔軟。更七日。烏傷縣令。陳鐘耆。來求香火。結(jié)緣因。取香及四眾。次第傳之。次及大士。大士猶反手受香。沙門法璇等曰。我等有幸。預(yù)蒙菩薩示還源相。手自傳香。表存非異。使后世知圣化余芳。初大士之未亡也。語弟子曰。我滅度后。莫移我臥床。后七日。當有法猛上人。送織成彌勒佛像來。長鎮(zhèn)我床上。用標形相也。及至七日。果將彌勒佛像。并一小銅鐘子。安大士床上。猛時作禮流淚。須臾忽然不見（詳載本傳。此乃大士證首楞嚴三昧。示現(xiàn)如是。如首楞嚴三昧經(jīng)明）。

　　契此和尚

　　明州奉化縣。布袋和尚。不詳氏族。自稱契此。形裁腲脮。蹙額播腹。居止無定。寢臥隨處。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市肆聚落。見物即乞�；蝓滇u魚菹。亦投囊中。時號為長汀子。自說偈曰。一缽千家飯。孤身萬里游。青目睹人少。問路白云頭�；蛴谘┲信P。而身上無雪。人皆奇之。或示人吉兇。必現(xiàn)相表兆。亢陽即曳高齒屐。人知必雨。水潦則系濕草屨。人知必晴。或坐街頭�；蛄⑨橹�。兒童競逐。群而戲之。師有偈曰。是非憎愛世偏多。子細思量奈我何。寬卻肚腸須忍辱�；黹_心地任從他。若逢知己須依分�？v遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虛空無掛礙。展開遍十方。入時觀自在。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清凈非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。師于梁貞明三年。在岳林寺東廓。盤石上。端坐示寂。說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。安然而化。眾共埋之。后見現(xiàn)于他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像焉（千百億。即娑婆三千大千世界。萬億四大部州）。

　　婆羅門

　　中天竺。菩提樹東。有精舍高百六七十尺。下基面廣二十余步。迭以青磚。涂以石灰。層龕皆有金像。四壁鏤作奇制�；蜻B珠形�；蛱煜上瘛Ｉ现媒疸~寶瓶。東面接為重閣。檐宇特起三層。榱柱棟梁。戶扉寮牖。金銀雕鏤。以飾之。珠玉廁錯。以鎮(zhèn)之。奧室邃宇。洞戶三重。外門左右。各有龕室。左則觀自在菩薩像。右則慈氏菩薩像。白銀鑄成。高十余尺。精舍故地。無憂王先建小精舍。復(fù)有婆羅門。更廣建焉。初有婆羅門。不信佛法。事大自在天。傳聞天神在雪山中。遂與其弟往來求愿焉。天曰。凡諸愿求。有福方果。非汝所祈。非我能遂。婆羅門曰。修何�？梢运煨�。天曰。欲種善種。求勝福田。菩提樹者。證佛果處也。宜時速返。往菩提樹。建大精舍。穿大水池。興諸供養(yǎng)。所愿當遂。婆羅門受天命。發(fā)大信心。相率而返。兄建精舍。弟鑿水池。于是廣修供養(yǎng)。勤求心愿。后皆果遂。為王大臣。凡得祿賞。皆便檀舍。精舍既成。招募工人。欲圖如來初成佛像。曠以歲月。無人應(yīng)召。久之。有一婆羅門來告眾曰。我善圖寫。如來妙相。眾曰。今將造像。夫何所須。曰香泥耳。宜置精舍之中。并一燈照。我入已。堅閉其戶。六月后。乃可開門。時諸僧眾。皆如其命。尚余四月。未滿六月眾咸駭異。開以觀之。見精舍內(nèi)。佛像儼然。結(jié)跏趺坐。右足居上。左手斂。右手垂。東面而坐。肅然如在。座高四尺二寸。廣丈二尺五寸。像高丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。慈顏若真。惟右乳上。涂瑩未周。既不見人。方驗神鑒。眾咸悲嘆。殷勤請知。有一沙門。宿心淳質(zhì)。乃感夢見昔婆羅門。而告曰。我是慈氏菩薩�？止と酥�思。不測圣容。故我躬來圖繪佛像。垂右手者。昔如來之將證佛果。天魔來嬈。地神告至。其一先出。助佛降魔。如來告曰。汝勿憂怖。吾以忍力。降彼必矣。魔王曰。誰為明證。如來乃垂手指地言。此有證。是時第二地神踴出作證。故今像手仿昔下垂。眾知靈鑒。莫不悲感。于是乳上未周。填廁眾寶。珠瓔寶冠。奇珍交飾。設(shè)賞迦王。不信三寶。伐菩提樹已。欲毀此像。既睹慈顏。心不安忍�；伛{將返命宰臣曰。宜除此佛像。置大自在天形。宰臣受旨。懼而嘆曰。毀佛像。則歷劫招殃。違王命。乃喪身滅族。進退若此。何所宜行。乃召信心。以為役使。遂于像前橫。迭磚壁。心慚冥闇。又置明燈。磚壁之前。畫自在天。功成報命。王聞心懼。舉身生皰。肌膚攫裂。居未久之。便喪沒矣。宰臣馳返。毀除障壁。時經(jīng)多日。燈物不滅。像今尚在。神功不虧。云云（無憂王。即阿育王。婆羅門。此云梵志。天竺四姓之一也）。

　　聞二百億阿羅漢

　　南天竺恭達那補羅國。宮城側(cè)。大伽藍中。有精舍高五十余尺中有刻旃檀慈氏菩薩像。高十余尺�；蛑笼S日。神光照燭。是聞二百億羅漢之所造也。

　　末田地尊者（是鞠多尊者弟子）

　　北天竺瞢揭厘城東北。逾山越谷。逆上信度河。途路危險。山谷杳冥�；蚵慕b素�；驙胯F鎖。棧道虛臨。飛梁危構(gòu)。［木＊豕］棧躡隥。行千余里。至達麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黃金。及郁金香。達麗羅川中。大伽藍側(cè)有刻木慈氏菩薩像。金色晃昱。靈鑒潛通。高百余尺。末田底迦（舊云。末田地訛）阿羅漢之所造也。羅漢以神通力。攜引匠人升睹史多天。親觀妙相。三返之后。功乃畢焉。自有此像。法流東派。又中天竺戰(zhàn)主國。大城西北。伽藍中窣堵波。無憂王之所建也。中有如來舍利一升。昔者世尊。當于此處。七日之中。為天人眾類說妙法。其側(cè)則有過去三佛座。及經(jīng)行遺跡之處。鄰此復(fù)有慈氏菩薩像。形量雖小。威神嶷然。靈鑒潛通。奇跡間起。

　　引正王

　　中天竺。憍薩羅國。西南三百余里。至黑峰山。岌然特起。峰巖峭險。既無崖谷。宛如全石。引正王為龍猛菩薩鑿此山中。建立伽藍。去山十數(shù)里。鑿孔道。當其山下。仰鑿疏石。其中則長廊步檐。崇臺重閣。閣有五層。層有四院。并建精舍。各鑄金像。量等佛身。妙窮工思。自余莊嚴。惟飾金寶。從山高峰。臨注飛泉。周流重閣。交帶廊廡。疏寮外穴。明燭中宇。初引正王。建此伽藍也。人力疲竭。庫藏空虛。功猶未半。心甚憂戚。龍猛謂曰。大王何故若有憂色。王曰。輒運大心。敢樹勝福。期之永固。待至慈氏。功績未成。財用已竭。每懷此恨。坐而待旦。龍猛曰。勿憂。崇福勝善。其利不窮。有此弘愿。無憂不濟。今日還宮。當極歡樂。后再出游。歷覽山野。已而至此。平議營建。王既受誨。大石并變?yōu)榻�。王游見金。心口相賀�；伛{至龍猛所曰。此日畋游。神鬼所惑。山林之中。時見金聚。龍猛曰。非鬼惑也。至誠所感故有此金。宜時取用。濟成勝業(yè)。遂以營建。功畢有余。于是五層之中。各鑄四大金像。余尚盈積。充諸帑藏。招集千僧。居中禮誦。龍猛菩薩。以釋迦佛所宣教法。及諸菩薩所演述論。鳩集部別。藏在其中。故上第一層。惟置佛像。及諸經(jīng)論。下第五層。居止凈人。資產(chǎn)什物。中間三層。僧徒所舍。聞諸先志曰。引正營建已畢。計工人所食鹽價。用九拘胝金錢（龍猛。舊云龍樹。拘胝者。唐言百億）。

　　嗢嗢羅（唐言上）羅漢

　　南天竺。珠利耶國。都城西不遠。有故伽藍。提婆菩薩與羅漢論義之所。初提婆菩薩。聞此伽藍。有嗢嗢羅阿羅漢。得六神通。具八解脫。遂來遠尋。觀其風范。既至伽藍。投羅漢宿。羅漢所居之處。惟置一床。提婆無以為席。乃聚落葉。指令就坐。羅漢入定。夜分方出。提婆于時陳疑。請決羅漢。隨難為釋。提婆尋聲重質(zhì)。第七轉(zhuǎn)已。杜口不酬。竊運神通力。往兜率陀天。請問慈氏。慈氏為釋。因而告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫之中。當紹佛位。非爾所知。宜深禮敬。如彈指頃。還復(fù)本座。乃復(fù)抑揚妙義。剖析微言。提婆謂曰。此慈氏菩薩圣智之釋也。豈仁者所能詳究哉。羅漢曰。然。誠如來旨。于是避席禮謝。深加敬嘆。

　　清辯論師

　　南天竺。大安達邏國。都城南不遠。有大山巖。清辯論師住阿素洛宮。待見慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠。至德深邃。外示僧伽之服。內(nèi)弘龍猛之學。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。于觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時歷三歲。觀自在菩薩。乃現(xiàn)妙色身。謂論師曰。何所志乎。對曰。愿留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人命危脆。世間浮幻。宜修勝善。愿生睹史多天。于斯禮覲。尚速得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往彼大安達邏國。城南山巖執(zhí)金剛神所。至誠誦執(zhí)金剛咒者。當遂此愿。論師于是往而誦焉。三歲之后。神乃謂曰。汝何所愿。若此勤勵。論師曰。愿留此身。待見慈氏。觀自在菩薩。指遣來請。成我愿者。其在神乎。神乃授秘方。而謂之曰。此巖石內(nèi)。有阿素洛宮。如法行請。石壁當開。開即入中�？梢源�見。論師曰。幽居無睹。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我當相報。論師受命。專精誦持。復(fù)歷三歲。初無異想。咒芥子以擊石壁�；矶�洞開。是時百千萬眾。觀睹忘返。論師跨其戶。而告眾曰。吾久祈請。待見慈氏。圣靈警祐。大愿斯遂。宜可入此。同見佛興。聞?wù)卟礼�。莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語。惟有六人從入。論師顧謝。時眾從容而入。入之既已。石壁還合。眾皆恐嗟。恨前言之過也（阿修洛。舊曰阿修羅。此云非天）。

　　佛馱跋陀羅禪師

　　佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。博學群經(jīng)。多所通達。少以禪律馳名。常與同學僧迦達多。共游罽賓國。同處積載。達多雖服其才明。而未測其人也。后于密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問何來。答云。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是圣人。未測深淺。后屢見賢神變。乃敬心祈問。方知得不還果（阿那含果也）。

　　德光論師

　　中天竺。秣底補羅國。德光論師。少而英杰。長而弘敏。博物強識。碩學多聞。本習大乘。未窮玄奧。因覽毗婆沙論。退業(yè)而學小乘。作數(shù)十部論。破大乘綱紀。制俗書數(shù)十余部。非斥先進。所作典論。覃思佛經(jīng)。十數(shù)不決。研精雖久。疑情未除。時有天軍羅漢。往來兜史多天。德光愿見慈氏。決疑請益。天軍以神通力。接上天宮。既見慈氏。長揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩。次紹佛位。何乃自高。敢不致敬。方欲受業(yè)。如何不屈。德光對曰。尊者此言。誠為指誨。然我出家弟子。慈氏菩薩。受天福樂。非出家之侶。而欲作禮�？址撬�宜。菩薩知其我慢心固。非聞法器。往來三返。不得決疑。更請?zhí)燔�。重欲覲禮。天軍惡其我慢。懱而不對。德光既不遂心。便起恚恨。即趣先林。修發(fā)通定。我慢未除。不時證果。

　　道法禪師

　　法。姓曹。燉煌人。棄家入道。專精禪業(yè)。亦時行神咒。后游城都。王休之。費鏗之。請為興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛(wèi)。不受別請及僧食。乞食所得。常減其分。以施蟲鳥。每夕輒脫衣露坐。以飼蚊虻。如此者。累年。后入定。見彌勒放臍中光。照三涂苦報。于是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年。于定中滅度。平坐繩床。貌如恒日（分衛(wèi)。即乞食也）。

　　慧覽禪師

　　覽姓成。酒泉人。曾游西域。頂戴佛缽。仍于罽賓。從達摩比丘。咨受禪要。達摩曾入定。往兜率天。從彌勒受菩薩戒。后以戒法授覽。還至于填國。復(fù)以戒法授彼方諸僧。乃歸東土。宋文帝。請住鐘山定林寺。孝武帝起中興寺。復(fù)敕令京邑禪僧。皆隨踵受業(yè)。

　　智嚴法師

　　嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。志欲廣求經(jīng)誥。遂周流西國。咨受禪法功逾十載。請佛馱跋陀禪師東歸。傳法東土。元嘉四年。共沙門寶云。譯出寶曜。廣博嚴凈。西天王等經(jīng)。嚴昔未出家時。嘗受五戒。有少虧犯。后入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更泛海。重到天竺。咨諸明達。值羅漢比丘。具以事問羅漢。羅漢不敢判決。乃為嚴入定。往兜率宮咨彌勒。彌勒答云。得戒。嚴大喜。于是步歸。至罽賓。無疾而化。年七十八。

　　華手比丘

　　魏文帝三年。內(nèi)敕設(shè)無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼。得戒源由。有何證驗。諸大德等。皆不能答。于時即有比丘。請向西國。問圣人。得戒源由。發(fā)足長安。到于天竺。見一羅漢。啟曰。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小圣。不知得否。汝在此住。吾為汝上升兜率。奉問彌勒世尊。得不得來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼并得戒訖。仍請證驗。彌勒即取金花云。若邊地僧尼得戒。愿金花入羅漢手掌。不得莫入。發(fā)愿既訖。將花按手。其花入掌中。高一尺影現(xiàn)。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒語。以花按比丘手。即入掌中。高一尺影現(xiàn)。瑞應(yīng)既征。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒者無數(shù)。即號為花手比丘。當去之時。有一十八人。自余慕住西國�；蛴忻吧媪魃场ｏL寒命過。唯有花手比丘。獨還漢地。當本去日。有迦毗羅神現(xiàn)身。語花手比丘曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師至彼。往來清吉。未還之間。魏文帝殿前。有金花空中現(xiàn)。文帝問太史曰。有何變怪。太史卜曰。西國正法。欲來到此。不盈一月�；ㄊ直惹�。掌中金花來到此土。初至之一日�？绽锝鸹ā＜礈绮滑F(xiàn)。大瑞既征。故戒福永傳也。

　　戴颙處士

　　晉世有譙國。戴逵。字安道。風清概遠。游心釋教。且機思通贍。巧疑造化。至于和墨點采�？绦午U法。雖周人盡策之微。宋客象楮之妙。不能逾也。逵第二子颙。字仲若。素韻淵澹。雅好丘園。既負荷幽貞。亦繼志才巧。逵每制像。常共參慮。濟陽江夷。少與颙友。夷常托颙造觀音像。致力罄思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。后夢有人告之曰。江夷于觀音無緣�？筛膹浝掌兴_。颙即停手。馳書報江。信未及發(fā)。而江書已至。俱于此夕感夢。語事符同。颙喜于神應(yīng)。即改為彌勒。于是觸手成妙。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識贊仰。感悟因緣之匪差。此像舊在會稽龍華寺。尋二戴像制。歷代獨步。其所造甚多。并散在諸寺。難悉詳錄。

　　僧護比丘

　　護。本會稽剡縣人。少出家。便克意苦節(jié)。戒行嚴凈。后居石城山。隱岳寺。寺北有青石壁。直上數(shù)十余丈。當中央。有如佛焰光之形。上有叢樹。曲干垂陰。護每經(jīng)行至壁所。輒見光色煥炳。聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓。愿博山鐫造。十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣。同睹三會。以齊建武中。招結(jié)道俗。初就雕剪。疏鑿移年。僅成面樸。頃之。護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造。本不期一生成辦。第二身中。其愿方果。后有沙門僧淑。纂襲遺功。而資力莫由。未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令。吳郡陸咸罷邑還國。夜宿剡溪。值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來。告云。君識信堅正。自然安隱。有建安殿下。感患未瘳。若能治剡縣。僧護所造石像。得成就者。必獲平預(yù)。冥理非虛。宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年。稍忘前夢。后出門。乃見一僧云。去歲剡溪所屬。建安王事。猶憶此不。咸當時矍然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣咨訪。追及百步。忽然不見。咸豁然意解。具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師。專任像事。王乃深信益加。喜踴充遍。抽舍金貝。誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞。夢見黑衣大神。翼從甚壯。立于龕所。商略分數(shù)。至明旦。而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護所創(chuàng)。鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻及身相�？顺涉v磨將畢。夜中忽當［歹＊歹＊歹］字處。色赤而隆起。今像胸［歹＊歹＊歹］字處。猶不施金箔。而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。座軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂。并立眾基業(yè)。以充供養(yǎng)。其四遠士庶。并提挾香花。萬里來集。供施往還。軌跡填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。今年已康。復(fù)至唐。有越州法華山寺玄儼律師。乃當代名德。因睹斯像。雖金石絲竹四天之供施常聞。功德莊嚴十地之雕鐫尚闕。乃內(nèi)傾衣缽。外率檀那。布以黃金之色。镕以白銀之相。銅錫鉛鍇。球琳瑯玕。七寶由是渾成。八珍于焉具足。雖寶積獻蓋。界現(xiàn)三千。迦葉貢衣。金逾十萬。如須彌之現(xiàn)于大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德。不可思議者也。至明萬歷丙午仲冬。此像足生五色優(yōu)曇華焉（［歹＊歹＊歹］音萬）。

　　僧旻法師

　　旻。姓孫氏。七歲出家。為僧回弟子。年十六。而回亡。哀容俯仰。喪禮畢。師仰曇景。安貧好學。不避炎雪。年二十六。講成實論。先輩法師。高視當世。排競下筵。于是名振日下。聽眾千余。孜孜善誘。曾無告倦。永元元年。敕于惠輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。愿明解如旻。夢有人言。僧旻法師。毗婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。后大領(lǐng)悟。旻嘗造彌勒佛。并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛。遣化菩薩。送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勖之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先征。故周立占夢之官。后代廢之。正以俗人澆偽。亟多假托。吾前所夢。乃心想耳。汝勿傳之。

　　慧思禪師

　　思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。嘗夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。日唯一食。不受別供。誦法華等經(jīng)。三十余卷。數(shù)年之間。千遍便滿。又夢梵僧數(shù)百。形服環(huán)異。上座命曰。汝先受戒。律儀非勝。安能開發(fā)。于正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。后忽驚悟。方知夢受。自斯已后�？四盥N專。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀。說法開悟。故造二像。并同供養(yǎng)。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍華。心自惟曰。我于釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣�；砣�覺悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進。靈瑞重沓。修尋定支。束身長坐。始三七日。發(fā)少靜觀。見一生來。善惡業(yè)相。因此驚嗟。倍復(fù)勇猛�？疅o所獲。自傷昏沉。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間�；魻栭_悟。法華三昧。大乘法門。一念明達。不由他悟。

　　蘇富婁

　　婁。乃憲法師弟子。憲遺囑令依釋道安。所造丈八金像。而婁不知模樣。便鑄。一冶遂成。無有缺少。當鑄像時。雨花如李。遍一寺內(nèi)。又于家內(nèi)。造金銅彌勒像。高丈余。后夢憲。令其更造佛像。乃于梵云寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王。后曾鎮(zhèn)襄都。聞安師古像。形制甚異。乃遣人圖之。于長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨花。大有靈瑞。像今現(xiàn)在延興寺也。

　　法顯禪師

　　顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。依寶冥法師。服勤累載。咨詢經(jīng)旨。后依皓師。示以降心之術(shù)。因而返谷。靜處閑居。旦資蔬水。中后絕漿。晏坐道安梅梁殿中。三十余載。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳。供具經(jīng)臺。并顯所營。堂中五燈。晝夜不絕。忽一燈獨熾。焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。顯一生樂疾。并信往業(yè)。受而不治。五十余年。足不出戶。夢身坐寶殿。授四眾戒。就床跏坐。儼然便絕（彌天。即道安法師）。

　　道積法師

　　積。河東安邑人。先講涅槃。后敷攝論。并諸異部。往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勖之極。先沙門寶澄。隋初于普救寺。創(chuàng)營彌勒大像百尺。萬工才登其一。不卒所愿。而澄早逝。鄉(xiāng)邑蓍艾。請積繼之。修建十年。雕妝都了。道俗慶賴。欣喜相并。初積受請之夕。夢二師子。于大像側(cè)。連吐明珠。相續(xù)不絕。既覺。惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。乃喻財施無窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠。圖夢所見。于彌勒大像前。今猶存焉。像設(shè)三層。巖廓四合。上坊下院。赫奕相臨。園硙田蔬。周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。貞觀十年。九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。未終三日。鐘不發(fā)聲。逝后如舊。眾咸哀嘆。

　　慧云法師

　　云。姓姚氏。湖湘人也。十歲往南岳。初祖禪師。稟承慈訓。而能黠慧。好味經(jīng)教。沉默如也。弱冠受具。自專護戒。且喜毗尼。尋罷講科。專營福事。江北行化。來觀梁苑。夜宿繁臺。企望。隨河北岸。有異氣屬天。質(zhì)明入城尋睹。乃歙州司馬宅。西北園中池沼。見瀾漪中。有天宮影。參差樓閣。合沓珠瓔。門牖彩繪。而九重儀像。逶迤千狀。直謂兜率之宮院矣。云睹此異事。喜貫心膺。吾聞智嚴經(jīng)說。琉璃地上現(xiàn)宮殿之影。此不思議之境界也。今決擬建梵宮。答其征瑞。往濮州屬縣。報成寺。發(fā)愿。為國摹鑄彌勒像。舉高一丈八尺。募人出赤金。于時施者委輸。一鑄克成。相好奇特。太極元年。五月十三日。改元延和。是歲下敕。凡寺院無名額者并毀。云所鑄像。及造殿宇門廓。猶虧彩繢。遇新敕乃輟工。云于彌勒像前。泣淚焚香。告曰。若與此有緣。當現(xiàn)奇瑞。策悟群心。少頃。像首上放金色光。照曜天地。滿城士庶。皆嘆希有。是時生毀謗者。隨喪兩目。有舌腫一尺許者。遠近傳聞。爭來瞻禮。舍施如山。乃全勝概。像坐垂趺。人觀稽顙。涉惡報者。云望像。為其悔過。斯須。失明者重視。舌卷者能言。皆愿為寺之奴。持鐘掃地也。

　　貞辯法師

　　辯。中山人也。少知出塵。長誓修學�？丝嘀�性。人不堪其憂。一志聽尋。暇則刺血書經(jīng)。又針血畫立觀自在像。慈氏像等。嘗因行道困息。有二天女。來相撓惱。辯誓之曰。我心匪石。吾以神光被汝。自此道勝。魔亦無蹤。后歸中山講訓。補故伽藍。無不諧愿。有婦人陳氏。布發(fā)掩地。請辯踏之。撰上生經(jīng)鈔。為學者所貴。時號辯鈔者。后終于此寺焉。

　　鴻楚法師

　　楚。字方外。姓唐氏。永嘉人也。梁太后賜紫衣并號。固讓弗聽。終不披著。所講法華經(jīng)。五十許座。嘗撰上生經(jīng)鈔。一日楚之講堂中。忽生蓮華。重柎復(fù)葉。香氣芬荂。楚講貫外。深夜行道誦經(jīng)。將逝之夕。燈光忽暗。經(jīng)聲絕微。告門人曰。勞爾給使。吾將往矣。于長興三年六月五日無疾而化。

　　真表律師

　　表。百濟人也。家在金山。世為弋獵。表多蹺捷。弓矢最便。當開元中。逐獸之余。憩于田畎間。折柳條。貫蝦蟆成串。置于水中。擬為食調(diào)。遂入山網(wǎng)捕。因逐鹿。路由山北歸家。全忘取貫蝦蟆。至明年春獵次。聞蟆鳴。就水。見去載所貫三十許蝦蟆猶活。表于時嘆惋。自責曰�？嘣铡：螢榭诟�。令彼經(jīng)年受苦。乃絕柳條。徐輕放之。因發(fā)意出家。自思惟曰。我若堂下辭親。室中割愛難離欲海。莫揭愚籠。由是迍入深山。以刀截發(fā)�？嗟綉曰�。舉身撲地。志求戒法。誓愿要期彌勒菩薩授我戒法。夜倍日功。繞旋叩搕。心心無間。念念翹勤。經(jīng)七晝宵。詰旦。見地藏菩薩。手搖金錫。為表策發(fā)。教發(fā)戒緣。作受前方便。感斯瑞應(yīng)。嘆喜遍身。勇猛過前。二七日滿。有大鬼�，F(xiàn)可怖相。而推表墜于巖下。身無所傷。匍匐就登石壇。加復(fù)魔相百端千緒。至第三七日。質(zhì)明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來也。乃見白云若浸粉然。更無高下。山川平滿。成銀色世界。兜率天主。逶迤自在。儀衛(wèi)陸離。圍繞石壇。香風花雨。且非凡世之景物焉。爾時慈氏徐步而行。至于壇所。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至于再三。蘇迷盧可手攘卻。爾心終不退。乃為授法。表身心和悅。如第三禪。意識與樂。根相應(yīng)也。四萬二千福河常流。一切功德尋發(fā)慈氏。躬授三法衣。瓦缽。復(fù)賜名曰。真表。又于膝下出二物。非牙非玉。乃簽檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒。當先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八簽。簽上署百八煩惱名目。如來戒人�；蚓攀�日。或四十日�；蛉�七日行懺�？嗟骄�進。期滿限終。將九八二簽。參合百八者。佛前望空而擲。其簽墮地。以驗罪滅。不滅之相。若百八簽。飛迸四畔。唯八九二簽。卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾簽雖遠。或一二來觸八九簽。拈觀是何煩惱名。抑令前人重復(fù)懺悔已。正將重悔煩惱簽。和八九者擲。其煩惱去者。名中品戒焉。若眾簽埋覆八九者。則罪不滅。不得戒也。設(shè)加懺悔。過九十日。得下品戒焉。慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有焉。囑累已。天仗既回。山川云霽。于是表持天衣。執(zhí)天缽。猶如五夏比丘。狥道下山。草木為其低垂覆路。殊無溪谷高下之別。飛禽鷙獸。馴伏步前。又聞空中唱告。村落聚邑言。菩薩出山來。何不迎接。時則人民男女。布發(fā)掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。華絪美褥填坑者。表咸曲副人情。一一迪踐。有女子提半端白氎。覆于途中。表似驚忙之色�；乇軇e行。女子怪其不平等。表曰。吾非無慈不均也。適觀氎縷間。皆是狶子。吾恐傷生。避其誤犯耳。原其女子。本屠家販買。得此布也。自爾常有二虎。左右隨行。表語之曰。吾不入郛郭。汝可導引至可修行處。則乃緩涉而行。三十里來。就一山坡。蹲跽于前。時則掛錫樹枝。敷草端坐。四望信士。不勸自來。同造伽藍。號金山寺焉。后人求戒。年年懺罪者絕多。今影堂中道具存焉（蘇迷盧。即須彌山）。

　　兜率龜鏡集卷上

　　音釋

　　艷

　�。�鹽字去聲。同艷。好而美也）

　　梼

　�。ㄒ籼�。剛木亦音稠。一名梼著）

　　逶迤

　�。ㄉ弦敉�。下音駝）

　�。勰荆�豕］棧

　�。ㄉ弦糁T。下音殘上聲。棚也。所謂棧道也）

　　帑

　　（音倘。金帛藏也）

　　覃

　�。ㄒ魰�。及也。布也。深廣也。長延也）

　　茶毗

　　（亦云阇維。此云焚燒）

　　禪那

　�。ù嗽旗o慮）

　　馝馟

　�。ㄉ弦翦�。下音涂。皆香也）

　　沁

　�。ㄇ肿秩ヂ曀�名）

　　畎

　　（涓字上聲。田中溝也。又六畎為一畝也）

　　罽

　　（音記�？椕珵橹�亦北天竺國名）

　　氍毹

　　（上音渠。下音舒）

　　氎

　　（音牒。細毛布也。又西國有［草－屮］實。如繭繭中絲如纑。名曰白［迭＊毛］）

　　狶

　�。ㄒ粝�。豬虱也）

　　郛

　　（音孚郭也）

　　伽藍

　�。ň咴粕�伽藍。華言眾園。謂眾僧共居。則能生植道芽圣果也。此方名寺�；蛎�院）

　　兜率龜鏡集卷中

　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○中集　上生內(nèi)院

　　上生經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。佛滅度后。我諸弟子。若有精進。修諸功德。威儀不缺。掃塔涂地。以眾名香。妙花供養(yǎng)。行眾三昧。深入正受。讀誦經(jīng)典。如是等人。應(yīng)當至心。雖不斷結(jié)。如得六通。應(yīng)當系念。念佛形像。稱彌勒名。如是等輩。若一念頃。受八戒齋。修諸凈業(yè)。發(fā)弘誓愿。命終之后。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀天。于蓮花上。結(jié)加趺坐。五千天子。作天妓樂。持天曼陀羅花。摩阿曼陀羅花。以散其上。贊言。善哉善哉。善男子。汝于閻浮提。廣修福業(yè)。來生此處。此處名兜率陀天。今此天主。名曰彌勒。汝當歸依。應(yīng)聲即禮。禮已。諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。是時菩薩。隨其宿緣。為說妙法。令其堅固。不退轉(zhuǎn)于無上道心。如是等眾生。若凈諸業(yè)。行六事法。必定無疑。當?shù)蒙�于兜率天上。值遇彌勒。亦隨彌勒下閻浮提。第一聞法。于未來世。值遇賢劫一切諸佛。于星宿劫。亦得值遇諸佛世尊。于諸佛前。受菩提起。佛告優(yōu)波離。佛滅度后。四部弟子。天龍八部人等。是諸大眾。若有得聞彌勒菩薩摩阿薩名者。聞已歡喜。恭敬禮拜。此人命終。如彈指頃。即得往生。如前無異。但得聞是彌勒名者。命終亦不墮黑暗處。邊地邪見。諸惡律儀。恒生正見。眷屬成就。不謗三寶。天龍鬼神。若有欲生兜率天者。當作是觀。系念思惟。念兜率陀天。持佛禁戒。一日至七日。思惟十善。行十善道。以此功德。回向愿生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人。坐一蓮花。若一念頃。稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名。合掌恭敬。此人除卻五千劫生死之罪。若有禮敬彌勒者。除百億劫生死之罪。設(shè)不生天。未來世中。龍華菩提樹下。亦得值遇。發(fā)無上道心。佛說是語時。無量大眾。頂禮如來。及彌勒足。繞百千匝。未得道者。各發(fā)誓愿。我等天人八部。今于佛前。發(fā)誠實誓。愿于未來世。值遇彌勒。舍此身已。皆得上生兜率陀天。世尊記曰。汝等及未來世修福持戒。皆當往生彌勒菩薩前。為彌勒菩薩之所攝受。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　金色獼猴

　　師子月佛本生經(jīng)云。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時眾中。有一菩薩比丘。名婆須蜜多。游行竹園間。綠樹上下。聲如獼猴�；蛐�三鈴。作那羅戲。時諸長者。及行路人。競集看之。眾人集時。身到空中。跳上樹端。作獼猴聲。耆阇崛山。八萬四千金色獼猴。集菩薩所。菩薩復(fù)作種種變現(xiàn)。令其歡喜。時諸大眾。各作是言。沙門釋子。猶如兒戲�；没蟊娙恕Ｋ�行惡事。無人信用。乃與鳥獸而作非法。如是惡聲。遍王舍城。王聞此語。嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子。多聚獼猴。在卿園中。為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多。作變化事。令諸獼猴。一時歡喜。諸天雨花。持用供養(yǎng)。為作何等。臣所不知。爾時大王。前后導從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明。如紫金山。普合大眾。同于金色。尊者蜜多。及八萬四千獼猴。亦作金色。時諸獼猴。見大王來。作種種變。中有采花。奉上大王者。大王見已。與諸大眾。俱至佛所。為佛作禮。右繞三匝。卻坐一面。白佛言。此諸獼猴。宿有何福。身作金色。復(fù)有何罪。生畜生中。尊者蜜多。復(fù)宿殖何福。生長者家。出家學道。復(fù)有何罪。雖生人中。諸根具足。不持戒行。與諸獼猴。共為伴侶。歌語之聲。悉如獼猴。使外道笑。惟愿世尊。為我分別。令我開解。佛告大王。諦聽。善思念之。乃往過去無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅后。有比丘。于山澤中。修行佛法。堅持禁戒。如人護眼。因是即得阿羅漢。時空澤中。有一獼猴。至羅漢所。見于羅漢。坐禪入定。即取羅漢坐具。披作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐。繞比丘行。時彼比丘。從定覺已。見此獼猴。有好善心。即為彈指。告獼猴言。法子。汝今應(yīng)發(fā)無上道心。獼猴聞?wù)f。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。復(fù)采花散比丘上。爾時比丘。即為獼猴說三歸依。爾時獼猴。即起合掌。白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當懺悔。具說罪業(yè)。我得阿羅漢。能除眾生無量重罪。如是殷勤三為懺已。告獼猴言。法子。汝今清凈。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒已。求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已。發(fā)愿已竟。踴躍歡喜。走上高山。懸樹墜死。由受五戒。破畜生業(yè)。即生兜率天上。值一生補處菩薩。為說無上道心。即持天花。下空澤中。供養(yǎng)羅漢比丘。羅漢見已。即便微笑。告言。天王善惡之報。如影隨形。終不相舍。獼猴天子白言。大德。我前身時。作何罪業(yè)。生獼猴中。復(fù)有何福。值遇大德。得免畜生。生于天上。羅漢答言。乃往過去。此閻浮提。有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃后。于像法中。有一比丘。名蓮花藏。多與國王長者居士。而為親友。邪命謟曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。如蓮花敷。滿十八隔。具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經(jīng)歷諸大地獄。滿八萬四千劫。從地獄出。墮餓鬼中。吞飲镕銅。經(jīng)八萬四千歲。從餓鬼出。復(fù)墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養(yǎng)持戒。結(jié)誓重要。今復(fù)遇我。得生天上。持戒比丘。即我身是。放逸比丘。即汝身是。獼猴天子。聞此語已。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢。受持三歸五戒。緣前功德。超越千劫。極惡重業(yè)。得生天上。值遇一生補處菩薩。從是已后。值佛無數(shù)。凈修梵行。具六波羅蜜。住不退地。于最后身。次彌勒后。當成阿耨菩提。佛號師子月如來。佛告大王。欲知當來師子月佛者。今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。即起合掌。遍體流汗。悲泣雨淚。悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地。接足為禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃過去拘樓秦佛時。波羅奈國。拘睒彌國。二國之中。共有八萬四千比丘尼。行諸非法。犯諸重禁。狂愚無智。如癡獼猴。見好比丘。視之如賊。時有羅漢比丘尼。名善安隱。俱為說法。復(fù)懷忿恨。時羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虛空。作十八變。時諸惡人。見變化已。各脫金環(huán)。散羅漢尼上。愿我生生。身作金色。前所作惡。今悉懺悔。時諸惡人。身壞命終。墮阿鼻地獄。次第歷。至九十二劫。恒處地獄。從地獄出。五百身中。恒為餓鬼。從餓鬼出。一千身中。常為獼猴。身作金色。大王當知。爾時八萬四千犯戒尼。罵羅漢尼者。今者會中。八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養(yǎng)諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習故。持花持香。供養(yǎng)大王。爾時污彼比丘尼者。今瞿迦梨。及王五百黃門是。佛告大王。身口意業(yè)。不可不慎。爾時王聞佛說。對佛懺悔。慚愧自責�；砣灰饨狻５冒⒛呛�果。王所將八千人。求佛出家。并成羅漢。余一萬六千人。皆發(fā)菩提心。八萬諸天。亦俱發(fā)心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣。慚愧自責。繞佛千匝。向佛懺悔。各發(fā)無上菩提心。隨壽長短。命終之后。當生兜率天上。值遇彌勒。得不退轉(zhuǎn)。更過百萬億那由他。阿僧祗恒河沙劫。當?shù)贸煞�。八萬四千。次第出世。共同一劫。劫名大光。同一佛號。并名金光明如來（古時禽獸能言語者。以彼墮落受畜生身日淺。今不能言者。由其流轉(zhuǎn)地獄畜生道中日久。故不能解人言也）。

　　天女

　　首楞嚴三昧經(jīng)云。佛告阿難。汝今見是二百天女合掌敬禮如來者不。阿難言。已見。佛言。是諸天女。已曾于昔五百佛所。深種善根。從是已去。當復(fù)供養(yǎng)。無數(shù)諸佛。過七百阿僧祇劫已。皆得成佛。號曰凈王。是諸天女。命終之后。得轉(zhuǎn)女身。皆當生于兜率天上供養(yǎng)奉事彌勒菩薩。

　　童子

　　生經(jīng)云。時有五百幼童。相結(jié)為伴。日日游戲。俱至江水。聚沙興塔。各言塔好。諸有善心。宿命福薄。時天卒雨。江水暴漲。流溺而死。佛告眾人。五百童子。生兜率天。皆同發(fā)心。為菩薩行。佛放光明。令其父母。見子所在。佛遙呼五百幼童天子來。尋時皆至。住于虛空中。華散于佛下�；�首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡。得見彌勒佛。佛言善哉。卿等快計。知道至真。興立塔寺。因是生天。見于彌勒。咨受法誨。佛為說經(jīng)。咸然歡喜。立不退轉(zhuǎn)。各白父母。勿復(fù)愁苦。努力精進。以法自修。父母皆發(fā)道意。天子禮佛。右繞三匝。忽然不現(xiàn)。還兜率天。

　　禽獸

　　心地觀經(jīng)云。過去世。迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。

　　是身為苦本　　余苦為枝葉　　若能斷苦本　　眾苦悉皆除　　汝等先世業(yè)　　造罪心不悔　　感得不可量　　雜類受苦身　　若起殷重心　　一念求懺悔　　如火焚山澤　　眾罪皆消滅　　是身苦不凈　　無我及無常　　汝等咸應(yīng)當　　深生厭離心

　　爾時無量諸禽獸等。聞此偈已。于一念心。至誠懺悔。便舍惡道。生第四天。奉覲一生補處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。

　　野干

　　未曾有因緣經(jīng)云。昔毗摩國。徙陁山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井已經(jīng)三日。安心分死。自說偈言。

　　一切皆無常　　恨不餉師子　　奈何死厄身　　貪命無功死　　無功已可恨　　復(fù)污人中水　　我悔十方佛　　愿垂照我心　　前代諸惡業(yè)　　現(xiàn)償皆令盡　　從是值明師　　修行盡作佛

　　時天帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側(cè)。曰不聞圣教。久處幽冥。向說非凡。愿更宣法。野干答曰。天帝無訓。不識時宜。法師在下。自處其上。初不修敬。而問法要。帝釋于是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔。曾見世人。先敷高座。后請法師。諸天即各脫寶衣。積為高座野。干升座。曰有二大因緣。一者說法開化人天福無量故。二者為報施食恩故。天帝白曰。得免井厄。功報應(yīng)大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死后更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命無功者。愿聞施食施法。答曰。布施饑餓。濟一日之命。施珍寶者。濟一世之乏。增益生死。說法教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛說。以法作施。功德無量。天帝曰。師今此形。為是業(yè)報。為是應(yīng)化。答曰。是罪非應(yīng)。天帝曰。我謂是圣。方聞罪報。未知其故。愿聞因緣。答曰。昔生波羅奈國。波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特好學習。至年十二。逐師于山。不失時節(jié)。經(jīng)五十年。九十六種經(jīng)書。靡所不達。皆由和尚之恩。其功難報。由先學慧。自識宿命。由受王位。奢淫著樂。報盡命終。生地獄畜生。（自下云云。略而不述）時天帝釋。與八萬諸天。從受十善。欲還天宮。問曰。和尚何時舍此罪報。得生天上。野干曰�？撕笃呷�。當舍此身。生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩薩說法教化。時野干一心。專念十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天宮。復(fù)識宿命。復(fù)以十善教化諸天（野干。似狐而小。色青黃如狗。巢于絕巖高木上）。

　　須達長者（亦名給孤獨）

　　時須達共舍利弗。往舍衛(wèi)城外。規(guī)圖精舍基址。須達自手捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊者何故笑。答言。汝始于此經(jīng)地。六欲天中。宮殿已成。即借彼道眼。悉見六天。嚴凈宮殿。問舍利弗言。六天。何處最樂。舍利弗言。下三天色染。上二天憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達曰。我正當生第四天中。出言已竟。余宮悉滅。唯第四天。宮殿湛然。雜阿含經(jīng)云。給孤獨長者疾病。佛自往看之。記其得阿那含果。乃至命終。生兜率陀天。恒下來禮拜佛。聽法已。還歸天上（此據(jù)跡中。說其得小果。若論其實。是大菩薩）。

　　無著世親菩薩（世親舊云天親）

　　無著菩薩。天竺健馱邏國人也。佛去世后一千年中。誕靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之�；匦糯蟪恕Ｆ涞苁烙H菩薩。于說一切有部。出家受業(yè)。博聞強識。達學研機。無著弟子佛陀僧訶。（唐言師子覺）者。密行莫測。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業(yè)。愿睹慈氏。若先舍壽。得遂宿心。當相報語。以知所至。其后師子覺。先舍壽命。三年不報。世親菩薩尋亦舍命。時經(jīng)六月。亦無報命。時諸外道。咸皆譏誚。謂世親菩薩及師子覺。流轉(zhuǎn)惡趣。遂無靈鑒。其后無著菩薩。于夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳�？罩写竺�。有一天人。乘虛下降。即進階庭。敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此舍壽命。往睹史多天。慈氏內(nèi)眾。蓮花中生。蓮花才開。慈氏贊曰。善來廣慧。善來廣慧。旋繞才周。即來報命。無著菩薩曰。師子覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺。在外眾中。耽著天樂。無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說何法。曰慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不異此。然菩薩妙旨。清暢和雅。聞?wù)咄�倦。受者無厭。云云（今人皆謂師子覺耽著天樂。以此為病。然生兜率。本為求見彌勒。親承法誨。悟無生忍。豈求天樂。既無耽樂之念。何患不生內(nèi)眾。又其師子覺。初心發(fā)愿。所祈誰知。既云密行莫測。豈可得而思議哉）。

　　道安法師

　　安姓衛(wèi)氏。常山扶抑人也。少出家。驅(qū)役田舍。至于三年。執(zhí)勤就勞。曾無怨色。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷�？晌迩а浴０碴褰�(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求余者。師曰。昨經(jīng)未讀。今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之。而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬言。赍之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之。不差一字。師大驚嗟。而異之。后為受具戒。恣其游學。至鄴。遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕。怪澄曰。此人遠識。非爾儔也。因事澄為師。澄講。安每覆述。后住受都寺。徒眾數(shù)百。常宣法化。其所注般若。道行。密跡。安般。諸經(jīng)。并尋文比句。為起盡之義及析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富。妙盡深旨。條貫既序。文理會通。經(jīng)義克明。自安始也。時符堅遣使送外國金像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像�？棾上�。各一尊。后住長安五重寺。僧眾數(shù)千。大弘法化。初魏晉沙門。依師為姓。故姓各不同。安以為如來大師之本。尊莫過釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含經(jīng)。果稱四河入海。無復(fù)河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安每與弟子法遇等。于彌勒前立誓。愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧。從牕隙出入。遽以白安。安驚起禮。訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請問來生。所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率勝妙之報。爾夕大眾數(shù)十人。悉皆同見。安后營浴具。見有非常小兒。伴侶數(shù)十。來入寺戲。須臾就浴。果是圣應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。初安生。而便左臂生一皮。廣寸許。著臂。捋可上下。唯不得出手。后宣律師問天神。乃知安是印手菩薩也。

　　竺僧輔法師

　　輔鄴人也。少持戒行。執(zhí)志堅苦。學通諸論。兼善經(jīng)法。道振伊洛。一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等。隱于濩澤。研精辯析。洞盡幽微。后憩荊州上明寺。單蔬自節(jié)。禮懺翹勸。誓生兜率。仰瞻慈氏。時瑯玡王忱。為荊州刺史。聞輔貞素。請為戒師。一門宗奉。后未亡二日。忽云。明日當去。至于臨終。妙香滿室。梵響相系。道俗奔看。來者萬數(shù)。是日后分。無疾而化。春秋六十。戒臘未聞。

　　曇戒法師

　　戒。一名慧精。姓卓。南陽人。居貧務(wù)學。游心墳典。后聞法道法師講放光經(jīng)。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。事安公為師。博通三藏。誦經(jīng)五十余萬言。常日禮佛五百拜。晉臨川王。甚重之。后篤疾。常誦彌勒尊佛名。不輟心口。弟子智生侍疾。問。何不愿生安養(yǎng)。戒曰。吾與和尚等八人。同愿生兜率。和尚及道愿等。皆已上生。吾未得去。是故有愿耳。言畢。即有光照于身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍葬安公墓右。

　　玄藻尼

　　藻本姓路。吳郡人。安荀女也。藻年十余歲。身嬰重疾。良藥必進。日增無損。時太玄臺寺。釋法濟。語安荀曰�？执瞬∮蓸I(yè)。非醫(yī)所消。貧道案經(jīng)云。若履危苦。能歸依三寶。懺悔求愿者。皆獲甄濟。君能與女。并捐棄邪俗。洗滌塵穢。專心一向。當?shù)萌�愈。安荀然之。即于宅�?nèi)設(shè)觀音像。澡心潔意。傾誠戴仰。扶疾稽顙。專念相續(xù)。經(jīng)七日。初夜忽見金像。高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈驗在躬。遂求出家。精勤匪懈。誦法華經(jīng)。菜食長齋。三十七載。常翹心注想。愿生兜率。宋元嘉十六年。誦彌勒佛名。寂然而逝。

　　光靜尼

　　靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家。隨師住廣陵中寺。靜少而厲行。長習禪思。不食甘肥。將受大戒。絕谷［饑－幾＋因］松。具戒之后。積十五年。雖心識鮮明。而體力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動經(jīng)晦朔。沙門法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之。還食粳糧。倍加勇猛。精學不倦。從學觀行者。常百許人。元嘉十八年五月遇疾。曰我厭苦此身。其來久矣。于是牽病懺悔。不離心口。性理恬明。神氣怡恍。至十九年歲旦。飲粒皆絕。屬念兜率心心相續(xù)。如是不斷。至四月八日夜。殊香異相。滿虛空中。其夜示寂。

　　慧瓊尼

　　瓊。本始鐘。廣州人也。履道高潔。不味魚肉。年垂八十。志業(yè)彌勒。常衣芻麻。不服綿纊。綱紀寺舍。兼行講說。元嘉十八年。宋江夏王世子。母王氏。以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南永安寺。至二十二年。蘭陵蕭承之。為起外國塔。瓊于元嘉十五年。創(chuàng)造菩提寺。堂殿坊宇。皆悉嚴麗。以元嘉二十四年。隨孟顗之會稽。敕弟子云。吾死后不須埋藏�？山枞藙兞焉眢w。以食眾生。至于終盡。不忍屠割。乃告句容縣令輿著山中。使鳥獸自就啖之。經(jīng)十余日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散尸邊。鳥食遠處。近尸之粒皆在。弟子慧朗。在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前岡。墳上起塔云（瓊一生苦節(jié)。志樂彌勒。故得終盡異人。乃上生之明證也）。

　　凈秀尼

　　秀。本姓梁。安定人。祖疇征虜司馬。父粲之。龍川縣都鄉(xiāng)侯。秀幼而聰睿。好行慈仁。七歲自然持齋。家中請僧轉(zhuǎn)涅槃經(jīng)。聞斷魚肉。即便蔬食。從外國沙門普練。咨受五戒。精勤奉持。禮拜讀誦。晝夜不休。年十二。便求出家。父母禁之。及手能書。常自寫經(jīng)。至二十九。方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠。猶懼弗及。三業(yè)勤修。夙夜匪懈。僧使眾役。每居其首。跋涉勤劬。觸事關(guān)涉。進止俯仰。必遵律范。善神敬護。常在左右。時有馬先生。世呼為神人也。見秀。記言。此尼當生兜率。嘗三人同于佛殿內(nèi)座。忽聞空中聲。狀如牛吼。二人驚怖。惟秀惔然。還房取燭登階。復(fù)聞空中語曰。諸尼避路。秀禪師歸。后時與諸尼同坐。一尼暫起還房。見一人抵掌止之曰。莫擾秀尼。欲請暉法師講十誦律。但有錢一千。憂事不辦。夜夢見雁鵲鵒雀子。各乘車。大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經(jīng)營有七十檀越。爭設(shè)妙供。宋元嘉七年。外國沙門求那跋摩至都。律范清高。秀更從受戒。麻衣藿食。同住十余人。皆以禪定為業(yè)。秀手寫眾經(jīng)。別立經(jīng)臺。在于寺內(nèi)。娑伽羅龍王兄弟二人�，F(xiàn)跡彌日。示其擁護。知識往來無不見者。每奉諸圣僧果食。必有異跡。又嘗七日供養(yǎng)。禮懺胡跪。攝心注想。即見二梵僧。舉手共語。一稱彌佉。一稱毗呿羅。所著袈裟。色如熟桑葚。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達池。五百羅漢。復(fù)請罽賓國。五百羅漢。及京邑大德。見一梵僧。合眾疑之。即借問。云。從罽賓來。始行十余步。奄忽不見。又曾浴圣僧內(nèi)外寂靜。唯有［木＊（羲－ㄎ＋乃）］杓之聲。其諸瑞異。皆類此也。齊文惠帝。竟陵文宣王。厚相禮待。供施無廢。年耆力弱。復(fù)不能行。聽乘輿至內(nèi)殿。五年六月十七日。苦心悶亂。不復(fù)飲食。彭城寺惠全法師。六月十九日。夢見一柱殿。嚴麗非常。謂兜率天宮。見凈秀在其中。全即囑之。得生妙處。勿忘將接。秀曰。法師是丈夫。弘通經(jīng)教。自應(yīng)居勝地。全聞秀病往看之。述夢中事。至七月十三日少間。自夢見幡蓋樂器。在佛殿西北。二十日請相識僧會別。二十七日告諸弟子曰。我升兜率天宮。言畢而寂。年八十九（經(jīng)云。若有比丘。及一切大眾。不厭生死。樂生天者。愛敬無上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當作是觀。作是觀者。應(yīng)持五戒。八齋。具足戒。身心精進。不求斷結(jié)。修十善法。一一思惟兜率陀天上。上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。不求斷結(jié)者。是大乘菩薩。留惑度生。非同二乘取證灰身。斷智涅槃。自出生死者。比也秀攝心注想。依經(jīng)作觀。故圣境現(xiàn)也）。

　　彥琮法師

　　琮。俗緣李氏。趙郡伯人也。世號衣冠。門稱甲族。少而聰敏。才藻清新。識洞幽微。情符水鏡。遇物斯覽。事罕再詳。初投信都。僧邊法師。因試令誦須大拏經(jīng)。減七千言。一日便了。更誦大方等經(jīng)。數(shù)日亦度。至年十歲。方許出家。改名道江。以慧聲洋溢。如江河之望也。齊武平初。年十有四。晉陽延入宣德殿。講仁王經(jīng)。帝親臨御筵。文武咸侍�；侍�后。及以六宮。同升法會。敕侍中高元海。扶琮升座。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。及受具戒。專習律檢。進討行科。時煬帝延入高第。令住內(nèi)堂。講金光明。勝鬘。般若等經(jīng)。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋葉典。日誦萬言。故大品。法華。維摩。楞伽。攝論。十地等。皆親傳梵音。受持讀誦。每日闇閱。要周乃止。大業(yè)二年下敕。于洛陽上林園。立翻經(jīng)館以處之。凡前后譯經(jīng)。合二十三部。一百許卷。制序述事。備于經(jīng)首。大漸之晨。即大業(yè)六年。七月二十四日。雖形羸而神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰。未也。還瞑目而臥如此再三。乃回身引頸。向門視日。齋時已至。吾其終矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫像。合掌諦觀。開目閉目。乃經(jīng)三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知已絕。春秋五十有四。戒臘未聞（葉典者。天竺以貝多羅葉書寫經(jīng)卷。故曰葉典）。

　　慧頵法師

　　頵姓李氏。江夏人。于遠行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結(jié)來生之緣也。有吳縣令陳士綽者。排繁徙義。傾仰法音。請講法華。涅槃。文軸才竟。疲役增勞。即以塵尾付囑學士智奘曰。強學待問。無憚慧風。師逸功倍。不慚屢照。誓言既止。怡然冥目。以貞觀四年十月。終于通玄。春秋六十有七。學士弟子等。千余人。哀泗傷心。共樹高碑焉（臨終怡然自若。乃上生之明證誠結(jié)來生之緣。愿力所致若是乎）。

　　玄奘法師

　　奘。本名袆。俗姓陳氏。漢太丘仲弓之后。祖康北齊國子博士。父惠早通經(jīng)術(shù)。長八尺。明眉目。拜江陵令。解纓而退。師之兄。即長捷法師也。日授精理。旁謙巧論。年十一。誦維摩法華。卓然梗正。不偶時流�？谡b目緣。略無閑缺。時東都盛弘法席。涅槃攝論。阿毗曇等論。一聞不忘。見稱昔人。隨言鏡理。莫不鑿窮巖穴。時皆訝其憶念之力。終古罕類也。年二十有一。私自惟曰。學貴經(jīng)遠。義重疏通。鉆仰一方。未成探賾。若不輕生殉命。誓往天竺。何能具覿成言。時年二十九也。以貞觀三年三月。西尋圣跡。徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧吊影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑�；劐匚�命。任業(yè)而前。備經(jīng)危難。達伊吾高昌。高昌王給以貨資。傳送突厥展轉(zhuǎn)將送。雪山諸蕃梵國。具睹五天竺境。經(jīng)歷一百五十余國。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊之西。道俗相趨。屯赴闐［門＠壹］。數(shù)十萬眾。如值下生。召入內(nèi)殿。面奉天顏。談敘真俗。無爽帝旨。從卯至酉。不覺時延。即陳翻譯。帝曰。自法師行后。造弘福寺。其處雖小。禪院虛靜�？蔀榉�譯。所須人物吏力。并與玄齡商量。務(wù)令優(yōu)給。又敕云。所須官人助翻者。已處分訖。其碑朕自作。及碑成。請神翰自書。蒙特許�？巳账退�。京寺咸造幢蓋。又敕王公已下。太常九卿。及兩縣妓樂。車從千余乘。駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女。列于道側(cè)。自北之南。二十余里。充仞衢街。光俗興法。無與儔焉。奘生常以來。愿見彌勒。及游西域。又聞無著兄弟。皆生彼天。又頻祈請。咸有愿證。懷此專至。益增翹勵。后至玉華。但有隙次無不發(fā)愿。生睹史多天。見彌勒佛。自翻大般若經(jīng)六百卷了。惟自策勤。行道禮懺。麟德元年。告翻經(jīng)僧。及門人曰。有為之法。必歸磨滅。泡幻形質(zhì)。何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。于經(jīng)論有疑者。今可速問。聞?wù)唧@曰。年未耆耄。何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像。所禮懺辭別。告寺僧曰。奘必當死。經(jīng)云。此身可惡。猶如死狗。奘既死已。近宮寺山。靜處藏之。因既臥疾。開目閉目。見大蓮花。鮮白而至。又見偉相。知生佛前。命僧讀所翻經(jīng)論名目已�？傆衅呤�三部。一千三百三十卷。自懷忻悅�？傉匍T人。有緣并集。無常將及。急來相見。對寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來。應(yīng)正等覺。愿與含識。速奉慈顏。南無彌勒如來。所居內(nèi)眾。愿舍命已。必生其中。至二月四日。右脅累足。右手支頭。左手［月＊坒］上。鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應(yīng)。略故不述。下敕葬日。聽京城僧尼。幢蓋往送。于是素蓋素幢。浮空云合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七眾惜其沉寂。帝親臨城望送。敕同如來金棺銀槨。殯葬于白花原。四十里中。后敕改葬樊川。乃又出之。眾咸嘆異。經(jīng)久埋［療－（日／�。�＋土］。色相如初。自非愿力所持。焉能致此（詳載本傳）。

　　道宣律師

　　宣。姓錢氏。丹徒人也。母夢月貫其懷而娠。復(fù)夢梵僧語曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降［言＊（廷－壬＋旦）］。九歲能賦。十五厭俗。誦習諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。從智首律師受具。習律才聽一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍已。乃坐山林。行定慧�；捋E于終南。行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女�；癁槿诵�。嘗送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數(shù)載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十余卷。三衣皆纻。一食唯菽。行則仗策。坐不倚床。蚤虱從游。居然自得。嘗筑一壇。俄有長眉僧談道。識者其實賓頭盧也。復(fù)有三果梵僧。禮壇贊曰。自佛滅后。像法住世。興發(fā)毗尼。唯師一人也。干封年初。冥感天人來談律相。言鈔文輕重。義中舛誤。皆譯者之過。非師之咎。請師改正。故今所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺。夜行道。足跌前階。有物扶持。履空無害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶舍。敢不奉獻。俄授于宣。宣保持供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來禮謁。謂曰。律師當生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬。安坐而化。則干封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室。高宗下詔。令崇飾圖寫師之真相。蓋追仰道風也。師之持律聲振竺干。師之編修。美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來。得無勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時。常聞西明寺宣律師。秉持第一。愿往依止焉。敕允之。至懿宗咸通十年十月。敕謚曰。澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。

　　窺基法師

　　基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。隋代州西鎮(zhèn)將。乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍。松州都督。江由縣開國公也。基母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及誕。與群兒弗類。數(shù)方誦習。神晤精爽。奘師始因陌上。見其眉秀目朗。舉措疏略。曰將家之種。不謬也哉。脫或因緣相扣。度為弟子。則吾法有寄矣。復(fù)念在印度時。計回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。彼云。師但東歸。哲資生矣。遂造將軍之門�；�令出家。父曰。伊類粗悍。那勝教詔。奘曰。此之器度。非將軍不生。非某不識。父雖然諾�；�亦強拒。激勉再三。拜以從命。至年十七。奉敕為奘弟子。學五天竺語。解紛開結(jié)。統(tǒng)綜條然。聞見者。無不嘆伏。年二十五。應(yīng)詔譯經(jīng)。講通大小乘教。造疏計可百本。后游五臺。至西河古佛寺宿。夢見山下。有無量人。唱極苦聲。有天童子。持紙二軸。及筆投之。及旦。過信度寺中。有光久而不滅。尋視之。數(shù)軸發(fā)光者探之。得彌勒上生經(jīng)。乃憶前夢。必慈氏令我造疏。通暢其理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒�；�隨處化徒。獲益者眾。恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天使者執(zhí)事�；蚋骐s務(wù)。爾日基去。方來。宣怪其遲暮。對曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三。卒于慈恩寺翻經(jīng)院。春秋五十一。法臘無聞�；�生常勇進。造彌勒像。對其像。日誦菩薩戒一遍。愿生兜率。求其志也。乃發(fā)通身光瑞。爛然可觀。凡今天下佛寺圖形。號曰百本疏主。高宗制贊。名諱上字。故云大乘基。今海內(nèi)呼慈恩法師焉（世有愚人。謗宣師為小乘。故基至而天使者避去。言天使者。即南方天王將軍之使者。言善神者。或天將軍�；蜃o法神王。其使者。猶仆隸也。此其神之有尊［（白－日＋田）／廾］。豈關(guān)人之有大小。言大乘菩薩者。乃使者尊基師之稱也。非謂宣師小。而稱彼大也。昔宣師行道失足階下。北天王那吒太子。親為捧之。后示疾十月。天王奉候不少。況宣師與基師共生內(nèi)院同證不退。又何大小之分耶。愚人證見。私秪圣賢。自取殃累耳）。

　　法上法師

　　上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。八歲略覽。經(jīng)誥。博盡其理。九歲閱涅槃經(jīng)。即生厭世。至于十二。杸禪師道藥而出家焉。誦維摩法華。才浹二旬。兩部俱度。創(chuàng)講法華。酬抗疑難。無不嘆伏。而形色非美。故時人諺曰。黑沙彌若來。高座逢災(zāi)也。后值時險。衣食俱乏。專意涅槃。無心饑凍。故一粒之米。加之以菜。一衣為服。兼之以草。練形將盡。而精神日進。乃投光而受具焉。既慧業(yè)有聞。眾皆陳情。乃講十地。地持。楞伽。涅槃等部。輪次相續(xù)。并著文疏。所得施利。造一山寺。山之極頂。造彌勒堂。眾事莊嚴。備殫華麗。四事供養(yǎng)。百五十僧。及齊破法湮。不及山寺。上私隱俗服。習業(yè)如常。愿若終后。覲睹慈氏。如有殘年。愿見隆法。更一頂禮慈氏如來。形羸微篤。設(shè)輿坐之。弟子扛舉。往升山寺。合掌三禮。右繞三周。便還山舍。誦維摩勝鬘。卷訖而卒。春秋八十六。即周大象二年七月十八日也。

　　曇衍法師

　　衍。姓夏侯氏。南兗州人。初生之時。牙齒具焉。世俗異之。七歲從學。聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢。過聽光公法席。即稟歸戒。棄舍俗務(wù)。專功佛理。學流三載。績鄰前達。年二十三。投光出家。即為受戒。聽涉無暇。乃捐食息。由是講事無廢。毗贊玄理。以開皇元年。二月十八日。忽告侍人。無常至矣。便念彌勒佛名。聲氣俱盡。于時正中。傍僧同觀。顏色怡悅。時年七十有九。自衍之生也。殊相感人。而立操貞直。但見經(jīng)像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。恒樂聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘。日緣一遍。未終之前。有夢見衍朱衣螺發(fā)頒垂于背。二童侍之升空。而面北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣。

　　道丕法師

　　丕。長安貴胄里人也。母許氏。為求其息。常持觀音普門品。忽夢神光燭身。因爾妊焉。及其誕生。如天童子。七歲忽絕葷膻。每游精舍。怡然忘返。遂白母往保壽寺。禮繼能法師。尊為軌范。九歲善梵音禮贊。十九歲學通金剛經(jīng)義。便行講貫。至二十七歲。遇曜州牧婁繼英。招丕住洛陽福先彌勒院。即晉道安翻經(jīng)創(chuàng)洛之地也。天祐三年丙寅。濟陰王賜紫衣。后唐莊宗署大師曰廣智。丕精勤不懈。一佛一禮佛名經(jīng)。法華。金剛。仁王。上生四經(jīng)。逐一字一禮。然其行頭陀十二行。乞食時至。二弟子隨行。又立禮首楞嚴經(jīng)二年。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營粥食。告云。今有首楞嚴菩薩眾多相迎。令鳴椎。俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。首楞嚴菩薩。惟內(nèi)院多。今相迎。乃上生之明證也。

　　兜率龜鏡集卷中

　　音釋

　　雕

　�。ㄅc雕同。治玉也）

　　鍇

　　（音楷。好鐵也）

　　球琳

　�。ㄉ弦羟�。下音林。皆美玉也）

　　荂

　�。ㄒ艨�。花榮也）

　　六事法

　�。�念佛。法。僧。施。戒。天。也）

　　餉

　　（音商去聲。饋也。進食于尊也）

　　兜率龜鏡集卷下

　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○中集之余

　　寶襲法師

　　襲。貝州人。僧休法師之弟子。十八歸依。誦經(jīng)為業(yè)。后聽經(jīng)。偏以智度論為宗。布響關(guān)東。高問時杰。從休入京。訓勖為任。有弟子明洪。善大論。亦以榮望當時。紹宗師業(yè)。召入普光寺。時復(fù)弘法。而專營浴供。月再洗僧繼踵安公。歸心慈氏。故得臨終正念。囑望而升兜率也。

　　智曉禪師

　　曉。不詳氏族。招集禪徒。自行化俗。供給定學。自知終日。急喚汰禪師付囑訖。上佛殿禮辭。遍寺僧眾。咸乞歡喜。于禪居寺。大齋將散。謂汰曰。吾往兜率天聽般若去。汰曰弟前去。我七日即來。其夜三更坐亡。至四更識神往遍學寺。寺相去十里。至汰禪師床前。其明如晝。云曉欲遠逝。故來相別。不得久住。汰送出三重門外。別訖。入房踞床。忽然還暗。弟子問云。聞師與人語聲。取火通照。三門并閉。方悟曉之神力。出入無間。即遣往問。果云已逝。汰后七日。無何坐終。其二髏骨。全成無縫。又有吳純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。

　　智晞禪師

　　晞。姓陳氏。穎川人。童稚不群。幼懷物外。見老病死。達世浮危。誓出塵勞。訪尋勝境。伏聞智者�？怪九_山。安禪佛隴。警訓迷途。為世津?qū)А５ふ\馳仰。遠泛滄波。年登二十。始獲從愿。一得奉值。即定師資。律儀其足。稟受禪訣。加修寂定。如救頭然。聞東山銅鐘聲。大音震谷。便云。噫。喚吾也。未終數(shù)日。語弟子云。吾命無幾�？勺飨銣�。洗浴適意。山中鳥獸。異色殊形。常所不見者。并皆來集房側(cè)。履地騰空。悲鳴喚呼。經(jīng)日方散。以貞觀元年十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執(zhí)如意說法。辭理深邃。既竟。告弟子曰。吾將汝等。造次相值。今當永別。會遇靡期。言已。寂然無聲。良久。諸弟子哭泣。便開眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲�？扇�。勿鬧亂吾也。又云吾習禪以來。至于今日。四十九年。背不著床。吾不負信施。不負香火。汝等欲得與吾相見。可自勤策行道。力不負人。弟子咨曰。未審和尚當生何所。答云。報在兜率。宮殿青色。居天西北（涅槃經(jīng)。以兜率天。常愛青色用青色三昧。以破此天之有）見智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂卻后六年。當來升此說法。十八日朝。語諸弟子。汝等并早須齋。吾命須臾。至午結(jié)跏趺座。端直儼然。氣息綿微。如入禪定。因而不返。春秋七十有二。時虛空中。有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經(jīng)停數(shù)日。方入石龕。顏色敷悅。手足柔軟。不異生平。貞觀六年八月七日。灌頂法師。終于國清寺。誠晞之言不謬矣（傳云智者臨終門人請問未審大師沒此何生報曰吾諸師友并從觀音皆來迎我輔行云。然大師生存常愿生兜率天。臨終乃云觀音來迎當知軌物隨機順緣設(shè)化不可一準案觀經(jīng)中品往生彌陀與諸大菩薩親迎豈惟觀音獨接智者大師乃信位菩薩寧無中品誠為隨機設(shè)化。晞之所見乃是智者宿愿也）。

　　惠仙法師

　　仙。姓趙。河東蒲坂人。雖多涉獵。然以華嚴涅槃二部。為始卒之極教也。迄于暮齒。耽味逾深。謂人曰。斯之二寶。同如意珠。無忽忘而暫舍也。夢僧告曰。卿次冬間。必當上生。至九月中。微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者欲更受之。召諸大德。并不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜。有異天仙。星布前后。高談廣述。乍隱乍顯。合寺見聞�；蛞姺鹣裎慈敕空�。日次將午。忽起坐合掌。召眾人曰。大限雖多。小期一念。并好住。愿與大眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。寺有亙禪師。穎脫當時。有聲京洛。行彌勒業(yè)。愿生兜率天。睹仙行業(yè)感征。必見慈氏矣。

　　法誠禪師

　　誠。姓樊氏。雍州萬年人也。童小出家。止藍田王效寺。事沙門僧弘。誦法華經(jīng)。以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢于定行而德茂時宗。學優(yōu)眾仰。隋文欽德。請遵戒范。乃陳表固辭。負笈長驅(qū)。夢感普賢勸書大教。誠曰。大教。大乘也。諸佛智慧。所謂般若。時學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至山舍。令受齋戒。潔凈自修�？诤�香汁。身被新服。靜利其貨。竭力寫之。終部已來。誠恒每日燒香供養(yǎng)在其案前。點畫之間。心緣目視。略無遺漏。時感異鳥。形色希有。飛入室中。徘徊鼓舞。下至經(jīng)案。自然馴狎。久之翔近。明年經(jīng)了。將事興慶。鳥又飛來。前后如此者。非復(fù)可述。至貞觀十四年夏末。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水浴訖。又索絡(luò)輿。傍自檢校。不許榮厚。至月末。日將現(xiàn)。無故語曰。欲來但入。未暇弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常。生滅不住。九品往生。此言驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾今去也。爾等。佛有正戒。無得有虧。后致悔也。言已�？诔龉饷�。照于楹內(nèi)。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼然。不覺其神已逝。時年七十有八（既愿生兜率。何言九品往生。以兜率勝境現(xiàn)前。即驗知九品往生不虛矣）。

　　大乘燈禪師

　　燈。愛州人也。幼隨父母泛舶往杜和羅缽底國。方始出家。后隨唐使剡緒入京。于玄奘法師處受具戒。居京數(shù)載。思禮圣蹤。遂持佛像經(jīng)論。到師子國禮佛牙。備盡靈異。過東天竺。耽摩立底國。停一十二載。習梵語。循修福業(yè)。遇義凈法師。隨詣中天竺。到那爛陀寺。次向毗舍離國。至拘尸城。每自嘆曰。本意弘法。重之東土。寧志不我遂。奄爾衰年。今日雖不契本懷。來生愿畢斯志。其常修睹史多天業(yè)。夢會慈氏菩薩。日畫龍花一兩枝。用標心至。云云。

　　希圓法師

　　圓。姓張氏。姑蘇人。宗親豪富。而獨舍家。從登戒法。便游講肆。不滯一方。勤修三學。演暢經(jīng)論。乃著玄中鈔數(shù)卷。皆辭義妙盡。恒勸人急修上生之業(yè)。且曰。非知之難。行之為難。汝曹勉旃。圓六時禮懺。未嘗少缺。圓之修習。愿見彌勒。一日講次。屹然坐終于法座。時眾聞異香裛孴。天樂錚鏦。或絕或連七日。此真上生之證歟。乃乾寧二年四月也。茶毗收舍利七百余粒。被四明人赍往新羅國矣。

　　令諲法師

　　諲。姓楊氏。陜府閿鄉(xiāng)人。因游洛南長水。遇歸心檀信。構(gòu)伽藍。就中講演經(jīng)論三十余載。日別誦維摩上生。以為恒課。執(zhí)行持心。愿生兜率。以清泰二年乙未歲。終于邑寺。春秋七十一。法臘五十一。荼毗獲舍利。學人檀越。共建塔焉（下生經(jīng)云。若釋迦文佛弟子修于梵行。來至我所�；蚍畛制浞ā�來至我所。乃至若有書寫經(jīng)頌。宣于素上。其有供養(yǎng)者。皆來至我所）。

　　貞晦法師

　　晦。姓包氏。吳郡常熟人。長講法華經(jīng)。旁讀大藏教文。二時行道。精進罔疲。凡世伎術(shù)百家之言。黜于議論之外。誡門徒曰。異端之說。汩亂真心。無記不熏。何須習俗。吾止愿為師子吼。不作野干鳴也。但專香燭涂掃。修上生業(yè)。以內(nèi)院為息肩之地。至后唐清泰二年。二月十日。召弟子五十余人。自具香湯澡浴。令唱上生禮佛。罄舍衣資。為非時僧得施。至十一日。望空合掌云。勞其圣眾。排空相迎。滿百徒侶。爾日皆聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。經(jīng)講計三十七座。覽藏經(jīng)二遍。以其年二月十八日。葬浚郊東寺莊之原。幢幡威儀。緇白弟子。約千余人會送焉（經(jīng)云。若有精進修諸功德。威儀不缺掃塔涂地。以眾名香妙花供養(yǎng)。乃至念佛形像。稱彌勒名。發(fā)弘誓愿命終如屈伸臂頃。即得往生兜率天。蓮花上。貞師即其人也。古人以異學為野干鳴。經(jīng)論亦云。學習外書如刀割泥。自傷其刃。如觀日光。自損其目。今人猶恐學之不逮。豈不患其自傷之不深乎）。

　　恒超法師

　　超。姓馮氏。范陽人。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。童稚不戲弄。年十五。早通六籍。尤善諷騷。辭調(diào)新奇。播流人口。忽一日。因閱佛經(jīng)。洗然開悟。乃嘆曰。人生富貴。喻等幻泡。唯有真乘。可登運載。遂投駐蹕寺出俗。學大小乘經(jīng)律論。講諸經(jīng)論。二十余年。宣導各三十余遍。節(jié)操高邁。緇素見之。無不怯懼。時郡守李君。素重高風。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕。遂命筆為詩云。虛著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經(jīng)論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐牕向月明。他時隨范蠡。一桌五湖清。李君復(fù)令人勸勉。超確乎不拔。相國瀛王馮道。聞其名。知是鄉(xiāng)關(guān)宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閑人。早舍父母�？酥拘扌小１酒趶浝罩�名。不謂浪傳于宰衡之耳也。于吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人。豈得以虛名薄利。而留心乎。以乾祐二年。仲春三日。微疾數(shù)辰。而終于本院。院眾咸聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。茶毗收舍利二百余顆。分施之外。緘五十顆于本院起塔（其邀名餐利之徒。讀斯傳者。宜退思之。及時知�。�。

　　循州山神

　　唐。宣律師問天神曰。南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。何也。答曰。此乃文殊圣者弟子。為此山神多造惡業(yè)。文殊愍之。便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現(xiàn)。今者是也。于貞觀三年。山神命終。生兜率天（見付屬儀。按經(jīng)云善男子善女人。犯諸禁戒。造眾惡業(yè)聞是菩薩大悲名字。五體投地。誠心懺悔。是諸惡業(yè)。速得清凈是也）。

　　繼倫法師

　　倫。姓曹氏。晉陽人也。弱齒出家。慧察過人。登戒之后。至年二十一。學通法華經(jīng)。義理幽賾。唯識因明二論。一覽能講。由是著述其鈔。又撰法華鈔三卷。以偽漢己巳歲。冬十月示疾心祈口述。愿生兜率內(nèi)院。終后頂熱半日方冷。則開寶二年也。享年五十一。茶毗畢。淘獲舍利。遠近取供養(yǎng)焉。

　　從諫禪師

　　諫。姓張氏。本南陽人。越壯室之年。忽深信佛理。遂舍妻拏。求僧披剃焉。甫登戒地。堅護心珠。因悟禪那。頓了玄理。禪客鱗集。如孝子之事父母焉。其子。一日自廣陵來覲。遇諫于院門。威貌嚴莊。不復(fù)可識。乃問曰。從諫大德所居。諫指之。東南可尋。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網(wǎng)。又若此也。咸通七年丙戌歲。夏五月。忽出詣檀越辭別曰。善建福業(yè)。貧道秋初當遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。盥手焚香。念慈氏如來已。右脅而臥是日無疾而化。行年八十余矣。門人奉遺旨。送尸于林中。施諸鳥獸。三日復(fù)視之。肌貌如生。一無近者。遂以餅［饑－幾＋宜］覆之。經(jīng)宿有狐狼跡。唯啖所覆。身且儼如。乃焚之。收余燼起白塔焉。

　　息塵比丘

　　塵。姓楊氏。并州人。年方十二。因夢金人。瑰奇之狀。引之入精廬。明旦白二親。懇求出家。未允之前。泣而不食。父母憫其天然。情何猒塞。遂曲順之。即投草堂院。從師誦凈名經(jīng)。菩薩戒。達宵不寐。年十七。便聽習維摩講席。粗知大義。及乎弱冠。乃受具戒。執(zhí)持律范。曾無缺焉。年二十三。文義干通。復(fù)學因明唯識。不虧敷演。于天祐二年。李氏奄有河東。武皇帝請居大安寺凈土院。四事供養(yǎng)專覽藏教。修煉上生業(yè)。設(shè)無遮大齋。前后五會。塵常以身飼狼虎。入山谷中。其獸近嗅而奔走。又于林薄裸體。用啖蚊虻以為布施。旋贖鱗羽�；蚴├为z人食�；蛸c惠貧乏�；蚓栳ιw。于凈明金藏二塔。又講華嚴新經(jīng)。傳授崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門。一字一禮華嚴經(jīng)一遍。字字禮大佛名經(jīng)。共一百二十卷。平常唯衣大布。不蓄盈長。晉高祖。賜紫服并懿號。固讓。于天柱寺示微疾。至七月二十七日辰時。唱上生而逝矣。俗年六十三。僧臘四十四。焚之。得舍利數(shù)百粒。晉祖敕葬于晉水之西山。小塔至今存焉。

　　白居易侍郎

　　易。字樂天。太原人。敏悟絕倫。工文章。年十七。登進士第。仕至刑部尚書。居于東都。疏沼種樹。構(gòu)石樓于香山。自號香山居士。嘗問心要。于凝禪師。元和四年。詔惟寬禪師入見問禪要。敕居易問師曰。既云禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被于身為律。說于口為法。行于心為禪。律即是法。法不離禪。長慶二年。易知杭州。往問道于鳥窠禪師。后至廬山。復(fù)問道于歸宗常禪師。嘗勸一百四十八人。結(jié)上生會。行念慈氏名。坐想慈氏容。愿當來世。必生兜率。晚歲風痹。遂專志西方。祈生安養(yǎng)。畫西方變相一軸。為之愿曰。極樂世界清凈土。無諸惡道及眾苦。愿如我身病苦者。同生無量壽佛所。一夕念佛坐榻上。倏然而逝。易嘗于缽塔寺。依如大師受八關(guān)齋戒者九度（易。未達凈穢由心�？鄻方酝�。故起取舍之情。志愿不一。若悟惟心。天宮凈土。并是化境。皆一同居之土。然四大本空。五蘊非我。又何苦樂之有哉）。

　　玄朗禪師

　　朗。字慧明。婺州東陽人。姓傅氏。雙林大士六世孫也。九歲出家。師授其經(jīng)。日過七紙。弱冠。遠尋光州岸律師受滿足戒。旋學律范。又博覽經(jīng)論。聞天臺一宗。可以清眾滯�？梢匀ひ焕�。因詣慧威法師受學。不患貧苦。達法華凈明大論。止觀禪門等。凡一宗之教跡。研核至精。后依恭禪師。重修觀法。游心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體遍。雖致心物表。身厭人寰。情捐田廬。志棲林壑。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十余秋。麻纻為衣。糲蔬充食。每翹跪祈請。愿生兜率內(nèi)院。斂念之頃。忽感舍利從空而下。構(gòu)殿壁。繢觀音賓頭盧像。焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。嘆未曾有。此后猿玃來。而捧缽�；蝻w鳥息。以聽經(jīng)。誨人匪倦。講不待眾。一郁多羅。四十余年。一尼師壇。終身不易。食無重味。居必偏廈。非因?qū)そ?jīng)典。不然一燭。非因覲圣容。不行一步。其細行細心。蓋循律法之制。遂得遠域沙門。鄰境耆耋。擁塞填門。天臺之教鼎盛。何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢。年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日。呼門人曰。吾六即道圓。萬行未得。戒為心本。汝等師之。即端坐長別。春秋八十有二。僧臘六十一。眾夢其居寶閣第四重。是表第四天內(nèi)院也。茶毗已。分舍利為二分。一塔左溪之西原。一塔東陽之東原。行其道者。號左溪焉。為天臺第八祖也。

　　法興法師

　　興。洛京人。七歲出家。不參流俗。執(zhí)巾提盥。罔憚勤苦。諷法華凈名經(jīng)。戒律軌儀。有持不犯。節(jié)操孤穎。所沾利物。身不主持。付囑門人。即修功德。建三層七間彌勒大閣。高九丈五尺。尊像七十二位圣賢。八大龍王。罄從嚴飾。大和二年春正月。聞空有聲云。入滅時至。兜率天眾。今來迎導。于是洗浴焚香。端坐入滅。建塔于寺西北一里所（經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。未來世中。諸眾生等。聞是菩薩大悲名稱。造立形像。香花衣服�？暽w幢幡。禮拜系念。此人命欲終時。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光。與諸天子。雨曼陀羅花。來迎此人。此人須臾。即得往生。值遇彌勒。頭面。禮敬未舉頭頃。便得聞法。即于無上道。得不退轉(zhuǎn)。于未來世。得值恒河沙等諸佛如來。是彌勒菩薩。當為未來世。一切眾生。作大皈依處。若有皈依彌勒菩薩。當知是人。于無上道。得不退轉(zhuǎn)。彌勒菩薩成佛時。如此行人見佛光明。即得受記。此興之明證也）。

　　智江法師

　　江。俗姓單。幽州三河南管人也。唐乾寧四載。始年十五。遂成息慈。往五臺山梨園寺。納木叉法。自此擔簦請業(yè)。擇木依師。凈名上生二典。疏釋煥然。因著瑞應(yīng)鈔八卷。同光元年。在微子之墟住院。締構(gòu)堂宇。輪奐可觀。復(fù)塑慈氏釋迦二尊。十六羅漢像。咸加績彩。克肖圣儀。善務(wù)方辦。俄遘沉疴。以周顯德五年。孟秋順終。享齡七十四。當屬纊時。滿院天人雜沓。若迎尊之狀。疇昔誓生睹史之昭應(yīng)也。吏部員外郎李鉉著塔銘之（上生經(jīng)。乃安陽侯所譯。前哲已多疏釋。今不一存。惜哉。無價寶珠。誠非薄福者能得。安陽。本沮渠國人。是蒙遜之從弟。為人強記。涉獵群書。因曇無讖法師入河西。弘闡佛法。安陽乃銳意內(nèi)典。奉持五禁。所讀眾經(jīng)。即能諷誦。常以為務(wù)。少時嘗度流沙。至于闐國。遇天竺法師佛陀斯那。咨問道義。斯那天才秀發(fā)。誦半億偈。西方諸國。號為人中師子。安陽從受禪秘要治病經(jīng)。東歸高昌。得觀世音彌勒二觀經(jīng)。各一卷。及還河西。即譯出禪要。轉(zhuǎn)為晉文。及偽魏吞并西涼。乃南奔于宋�；拗井n身。不交世務(wù)。常游止塔寺。以居士自畁。初出彌勒觀音二觀經(jīng)丹陽尹孟顗。見而善之。深加賞接。復(fù)請出禪經(jīng)。臨筆無滯。旬有七日。出為五卷。安陽無欲榮利宣通正法。是以黑白咸敬而加焉）。

　　善本禪師

　　本。俗姓董。穎川人。父祖皆宦。母于佛前禱曰。若得子。必以事佛。及生。而骨相秀異。既長。博學操履清修。無仕宦意。終日沉默。嘉祐八年。為試大僧。依圓成律師。師語人曰。本。他日當有海內(nèi)名。遂使聽習毗尼妙法蓮華。夜夢善財童子。合掌導而南。既覺曰。諸圣加被我矣。欲我南詢諸友乎。時圓照禪師。道振吳中。即往謁之。默契宗旨。服勤五載。盡得其要。后游浮山。見巖叢之勝。有終焉之志。遂居大寂巖。久之出世。于婺州雙林浙東。道俗追崇。謂傅大士復(fù)生焉。移住錢塘凈慈。繼圓照之后。禪徒千余眾。神宗詔住京師法云寺。賜號大通禪師。又繼圓通之后。王公貴人。施舍填門。廈屋萬間。涂金縷碧。如地涌寶坊。升堂說法。如象王回顧。學者多因此悟入。大觀三年十二月甲子。屈三指。謂左右曰。止有三日。已而果歿。有異禽翔鳴于庭而去。將終之夕。越僧數(shù)人。夢師歸兜率天云。塔全身于上方。為大鑒下十三代。云門下七世也。

　　志德法師

　　德號云巖。山東昌鎦氏子也。童年出俗。聽習經(jīng)論。盡得其奧。元世祖召見。賜紫方袍。命主天禧旌忠二剎。日講法華華嚴金