第1560部 華嚴(yán)原人論解

　　No. 1032-A 華嚴(yán)原人論解序

　　長安大開元寺講經(jīng)論沙門　圓覺　撰

　　三圣立言殊途妙契群賢著述隨教異宗致令執(zhí)指之徒競成齟齬至若尋流討本而得其歸趣者蓋亦鮮矣有唐圭峰禪師憫之于是稽外內(nèi)之圣心賾半滿之幽致制斯雅論目曰原人文啟四門義該眾美將使息其異見示彼真歸不假他求直捷令悟觀其抑揚(yáng)研核引證會通辯而不華周而不比精深切當(dāng)簡妙嚴(yán)明??畎澮以距川導(dǎo)江河而注海誠謂生靈妙本之指南矣自非高明圓暢深造圣賢之閫閾能如是乎裴相國嘗云如來為說教之主吾師為會教之人信哉裴公既序之于前屏山李君復(fù)題之于后萬松禪老又開九對十八重以贊其說三賢皆達(dá)道之士不妄許可自非理歸至當(dāng)豈君子亦黨乎竊嘗考諸圭峰箋注經(jīng)論詮示禪宗逮百十余卷唯華嚴(yán)圓覺金剛般若等章疏盛行于世獨(dú)恨斯文之未有以發(fā)明者余曩在長安嘗以講誦之暇采摭諸說聊為訓(xùn)解初欲附于文下然恐與論注相濫故別書之藏諸篋笥自備觀覽暨抵京師因?qū)W徒咨請輒復(fù)敘其梗概于篇首文雖淟涊義似有宗欲知吾人之所以為人者得不留神于是書。

　　旹至治壬戌四月既望敘于京師萬安之東軒

　　No. 1032

　　華嚴(yán)原人論解卷上

　　長安大開元寺講經(jīng)論沙門　圓覺述

　　△將解此論大分為四初題目次撰人三敘引四本文顯目復(fù)二初解正題后解并序今初正題。

　　華嚴(yán)原人論

　　華嚴(yán)二字所宗之經(jīng)原人論者正顯所造所宗經(jīng)者具云大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)清涼大師云大方廣所證之法佛華嚴(yán)能證之人所證法中具三大故大者體大方者相大廣者用大能證人中有因有果華嚴(yán)是因佛是果故華即普賢萬行嚴(yán)即文殊大智謂以大智為主運(yùn)于萬行嚴(yán)大方廣本有之法成毗盧遮那十身佛果故經(jīng)之一字即能詮教義不異常具釋此題廣如本疏今論題中所以標(biāo)者以是此論之所宗故下五教中一乘顯性即此經(jīng)故不全標(biāo)者非釋經(jīng)故。

　　原人論者原者推究其本之謂也徐鉉說文解云原者泉之本也后人從水而以原為原隰之原今所不取謂今欲窮究人之本始故曰原人人者涅槃云多思慮故名人又人者身口柔軟又人者名有憍慢又人者名破憍慢釋曰多思慮言為總謂人中念慮善惡無記種種不同念念差別故云爾也身口柔軟別語善人破憍慢言約修行者反此為有又雜心論云意寂靜故名人釋曰此揀惡道眾苦逼迫無寂靜時亦約性說如禮記云人生而靜天之性也問佛教常言眾生通五趣等何故此論但標(biāo)原人答論主約人是我同類故序云我今得此人身而不自知(云云)又六道中其余五趣苦樂不均不堪修行故偏勸人故曰原人裴相國圓覺序曰生靈之所以往來者六道也鬼神沉幽愁之苦鳥獸懷獝鉞之悲修羅方瞋諸天正樂可以整心慮趣菩提唯人道為能耳三世諸佛皆于人中成佛蓋為此也下文有義可檢敘之知人之源則四圣六凡類可知矣。

　　論謂評議假立賓主問答征通研究深旨教誡學(xué)徒故名曰論若合釋者原通能所論為能原人為所原是人之原原人即論依主持業(yè)次第可知或原即人原人之論二釋反上望上所宗即華嚴(yán)之原人論也或取大經(jīng)之目以成本論之題即分有財(cái)?shù)萌A嚴(yán)號解正題竟。

　　△后解并序。

　　并序。

　　并者兼及之義序者由也引也引后正文為由緒故以論并序作自一人故不別立序題但附論題之下而以并序故小書別之異正文故若望總題六離合中相違釋也。

　　△二撰人。

　　終南山草堂寺圭峰蘭若沙門宗密述。

　　終南至蘭若即所依處于中終南山乃所依之總名地屬三秦東西磐礴八百余里終南之山揀余山故草堂已下別指所居泛說終南境則寬漫故復(fù)舉此然草堂即后秦逍遙園自羅什入秦詔于此園譯經(jīng)創(chuàng)草堂以居之因改為寺寺者司也國置九寺以立九卿由漢代騰蘭初屆館于鴻臚爾后僧居因名曰寺即始于洛陽之白馬也圭峰蘭若者圭峰乃終南之別峰以其山如王者所執(zhí)之圭故以名焉梵云阿蘭若此云寂靜處出家所居要離諠?故此土好略但云蘭若草堂之寺圭峰之蘭若皆依主釋然草堂圭峰相去不遠(yuǎn)論主平居或在草堂或在圭峰若裴相國序云論主北游清涼山回住于??縣之草堂寺未幾復(fù)入寺南圭山故雙舉耳草堂寺望圭峰蘭若作鄰近釋或相違釋望終南山總別依主釋所依處竟。

　　沙門等者即能述人沙門二字義如常釋宗密二字論主別諱俗姓何氏果州西充人幼業(yè)儒典遇荷澤和尚之孫圓和尚于遂州因緣有契遂從剃染學(xué)該內(nèi)外宗說兼通造華嚴(yán)圓覺等諸經(jīng)論疏鈔著禪源詮并行于世廣如本傳沙門望宗密通依主持業(yè)二釋望上終南山等能依所依作釋可了述之一字陳功業(yè)也先德云敘理名述先來有故作故名造今新起故此論創(chuàng)制理應(yīng)名造良以論主蘊(yùn)窮源之妙慧暢博達(dá)之宏才布之以名句文身著之于翰墨簡牘誘邪迷于正道斥邊徼于大方有功不伐但云述耳述通能所作釋可知釋撰人竟。

　　△自下第三序引分三初通顯大意次別敘諸宗后正明造論初文亦二初就所原以標(biāo)宗于中二初順明。

　　萬靈蠢蠢皆有其本萬物蕓蕓各歸其根。

　　萬靈者羽毛鱗介昆蟲之屬其類不一咸具覺知故曰萬靈蠢者出也爾雅云作動也昆蟲之類遇冬則蟄逢春而動故字從春及?今論文中且舉?蟲蠢動之微以況于人其實(shí)該于卵胎濕化也言皆有其本者本即因緣瑜伽釋眾生云思業(yè)為因殼胎濕染為緣有五蘊(yùn)生圓覺云若諸世界一切種性卵生胎生濕生化生皆因淫欲而正性命當(dāng)知輪回愛為根本又俱舍頌云倒心趣欲境濕化染香處楞嚴(yán)云卵唯想生胎因情有濕以合感化以離應(yīng)金剛論云受生攝依殼而生曰卵動類也含藏而出曰胎欲類也假潤而興稱濕濕以合感趣類也不由父母但自想合無而忽有曰化化以離應(yīng)假類也化亦自想懸想勝處情愛彼境即便化生故云離應(yīng)故知眾生之類無問巨細(xì)皆以愛染而為其本耳此舉有情為例也。

　　萬物者百谷草木之類蕓蕓者繁茂之狀此文借老子彼云夫物蕓蕓復(fù)歸其根歸根曰靜靜曰復(fù)命(云云)彼意謂萬物皆自道之所生還歸于道是復(fù)其本根也今意但取物各有根然后方得枝葉茂盛此舉無情為例也。

　　△二反結(jié)。

　　未有無根本而有枝末者也。

　　廣韻云一在木下為本根株之謂也一在木上為末枝葉之謂也若無根本那有枝末。

　　△后正顯所例。

　　況三才中之最靈而無本源乎。

　　況謂比況上明?蟲草木尚有因緣比擬于人亦當(dāng)如是安得不窮其本致乎言三才者天地人也才謂才能謂天有運(yùn)動之才地有生成之才人有鑒慮之才古人云天生萬物唯人最靈既曰最靈是勝于萬物者也可無本乎。

　　△后就能原以立理二初先立理。

　　且知人者智自知者明。

　　此二句文全取老子明皇注云智者役用以知物明者融照以鑒微智則無所不知明則無所不照彼疏釋云知識察也言役心生智識察前人之美惡可謂之智若反照內(nèi)察了觀其心不生知法是謂明了今文則用之意則不止如此如下顯真源處了性同佛方是此宗真實(shí)智明以本該末亦無遺矣。

　　△后正明能原二初反顯須原。

　　我今稟得人身而不自知所從來曷能知他世所趣乎曷能知天下古今人事乎。

　　我者論主自指五蘊(yùn)假我蓋舉自己以激勸他人也稟謂稟受如孝經(jīng)云身體發(fā)膚受之父母謂有所稟受而得此身也所從來者即前世所稟依內(nèi)教說即過去業(yè)惑展轉(zhuǎn)乃至本覺真如是也曷者何也他世即后世也趣謂趣向謂舍此身已當(dāng)生何道天耶獄耶或升或墜意云既不知生從何來又焉知死所趣向乎如夫子云未知生焉知死此之謂也天下古今人事者天下橫約處古今豎約時人事者如運(yùn)祚興亡風(fēng)俗美惡禮樂成壞刑政得失之類是也然知所從來及他世所趣即前自知之事天下古今人事即前知人之事蓋原身為本天下古今為末必先究其本然后窮其末則不失其序矣若夫終日論天下古今至于此身而不知究則是棄本而事末矣如馬遷修史而不免于煩刑楊雄著書而竟終于投閣謂之明智可乎詩云既明且哲以保其身斯之謂歟。

　　△后順成得旨。

　　故數(shù)十年中學(xué)無常師博考內(nèi)外以原自身原之不已果得其身。

　　學(xué)無常師者言不但師于一人也清涼云益我為友人皆友焉博謂廣博巧謂巧究內(nèi)即佛教宗說之旨外則儒老百氏之書其志在于窮究自身之本非為于祿求名之學(xué)也夫子云古之學(xué)者為己今之學(xué)者為人原之不已者已者止也有所未至心不止也功成必致故得其本故論主圓覺疏序云髫專魯誥冠討竺墳禪遇南京教逢圓極又云行詣百城坐探群籍皆其事也。

　　△二別敘諸宗五初敘外教。

　　然今習(xí)儒道者秪知近則乃祖乃父傳體相續(xù)受得此身遠(yuǎn)則混沌一氣剖為陰陽之二二生天地人三三生萬物萬物與人皆氣為本。

　　明教大師云(宋高僧契嵩禪師作輔教編聞于朝廷仁宗許編入藏賜號明教大師下文多引用之矣)道教與儒教同源出于三皇五帝故今從古相合以明儒即儒教孔子為主成氏南華注云儒姓鄭名緩篇韻訓(xùn)云儒者柔也道即道教老子為主其后列御[冠-寸+文]莊周皆宗之后世張陵之徒雜以邪說非老氏之本旨今言道教但取老莊言乃祖乃父(云云)者傳約從本流末續(xù)謂以末繼本謂祖?zhèn)鞲父競鲗O世世不絕子續(xù)父父續(xù)祖展轉(zhuǎn)乃至高曾遠(yuǎn)祖故孝經(jīng)云父母生之續(xù)莫大焉遠(yuǎn)則下展轉(zhuǎn)推窮則自混元一氣(云云)謂天地之前唯一元?dú)饣烊徊环止试换煦缙手^剖判即混沌既分之后陽氣輕清故上升陰氣重濁故下沉升者為天沉者為地二氣和合人生其中是為三才從此漸有萬物道經(jīng)云道生一一生二二生三三生萬物明皇注云一者沖氣也言道動出沖和妙氣于生物之理未足又生陽氣陽氣不能獨(dú)生又生陰氣積沖氣之一故云一生二積陽氣之二故曰二生三陰陽含孕沖氣調(diào)和然后萬物阜成故曰三生萬物又周易云易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生太業(yè)又鉤命訣云易有五太一曰太易氣象未分也二曰太初元?dú)饷纫踩�曰太始形之端也四曰太素形變有質(zhì)也五曰太極形質(zhì)已具也從此漸生天地萬物論中雙合二家之意為文該上諸說雖小不同皆以氣為初始漸有人及萬物故。

　　論結(jié)云萬物與人皆氣為本。

　　△二敘內(nèi)教。

　　習(xí)佛法者但云近則前生造業(yè)隨業(yè)受報(bào)得此人身遠(yuǎn)則業(yè)又從惑展轉(zhuǎn)乃至阿賴耶識為身根本。

　　此雖總言佛法意乃別指權(quán)小近則下指人天教遠(yuǎn)則下一句小教阿賴耶識即法相教于此三中前不兼后后必兼前中間云乃至者謂惑又從執(zhí)而起然惑與執(zhí)各有二種惑二種者一煩惱障二所知障執(zhí)二種者一我執(zhí)二法執(zhí)謂五蘊(yùn)等從眾緣生本無實(shí)性眾生不了計(jì)以為實(shí)名曰法執(zhí)由執(zhí)法故于諸理事世出世法不能通達(dá)名所知障此五蘊(yùn)中法尚難得況主宰者眾生于中妄計(jì)實(shí)我名為我執(zhí)由執(zhí)我故煩惱障生塵勞競興業(yè)報(bào)不息由此輪轉(zhuǎn)苦果無窮而二乘人但除我執(zhí)煩惱障未斷法執(zhí)所知障菩薩雙斷二執(zhí)二障然此二執(zhí)二障于賴耶識皆有種子從種生現(xiàn)起惑造業(yè)推窮其本則自賴耶故云乃至廣如下明。

　　△三總非。

　　皆謂已窮其理而實(shí)未也。

　　如上所說皆是圣人權(quán)漸之談非究竟了義之旨恐人執(zhí)滯故總非之意在責(zé)人非斥法也。

　　△四通妨。

　　然孔老釋迦皆是至圣隨時應(yīng)物設(shè)教殊途內(nèi)外相資共利群庶。

　　恐有難云如前所說元?dú)怅庩枠I(yè)惑識變皆是孔老釋迦至圣所說何得非之故今通云自是學(xué)人不達(dá)圣意豈孔老釋迦之過歟然則圣意若何論云然孔老(云云)此乃總出三圣立教之意也言隨時應(yīng)物者孔老之時此方人根未熟尚未堪聞因果之說況佛性了義之談故孔老先以仁義道德而漸誘之旦指元?dú)怅庩枮楸疚鞣椒鸪鍪浪氖�年前人根未熟未堪聞于佛性了義之旨是故大覺且隨二乘五性之機(jī)說業(yè)識變等至四十年后方說一乘故法華經(jīng)云久默斯要不努速說皆顯隨時應(yīng)物也言殊途者謂殊異路途即指前所說元?dú)鈽I(yè)惑等立教不同故曰殊途言內(nèi)外相資等者資者藉也助也謂雖設(shè)教不同然亦互相資賴道并行而不悖也蓋佛教藉儒老為誘物之始儒老藉佛教為成物之終如目足相資方能全濟(jì)又震旦之機(jī)宜以仁義道德而化故孔老以是化之余方之機(jī)宜以業(yè)惑等化故大覺以業(yè)惑等化之眾生不一故曰群庶。

　　△五躡跡重通二初總明權(quán)實(shí)二初縱。

　　?勤萬行明因果始終推究萬法彰生起本末雖皆圣意。

　　恐人難曰三教圣人利物之心既同則應(yīng)三教皆可原人何故此中偏宗佛教故復(fù)答云利物之心三圣雖同權(quán)實(shí)之用三圣則異儒道一向是權(quán)佛教兼于權(quán)實(shí)今取實(shí)教了義故偏宗佛迷于權(quán)實(shí)豈達(dá)圣意言?勤萬行者?謂?發(fā)萬行者且言行門之多不但說施戒等至于四諦緣生十善五戒四禪八定儒老五常道德等皆在其中細(xì)詳文意自可見矣因果始終唯明佛教修因?yàn)槭几泄麨榻K或約一人先后為始終也萬法至本末亦通三教儒道以氣為本釋教以業(yè)惑八識真如為本隨宗不同末則可知從上?勤萬行下至雖皆圣意縱也。

　　△后奪。

　　而有實(shí)有權(quán)二教唯權(quán)佛兼權(quán)實(shí)。

　　應(yīng)再問云三教之中何權(quán)何實(shí)故下句云二教(云云)言權(quán)實(shí)者權(quán)謂權(quán)假亦曰權(quán)宜秤錘曰權(quán)言能酌量輕重以喻圣人方便分別事宜隨器授道孔子所謂可與立未可與權(quán)是也實(shí)者果之核取其堅(jiān)也亦確乎不可拔之謂也然則二教之權(quán)與佛教之權(quán)可得聞乎答曰冥顯有異二教之權(quán)即冥權(quán)也佛教之權(quán)乃顯權(quán)也何以言之明教大師云權(quán)也者有顯權(quán)有冥權(quán)顯權(quán)則為淺教為小道冥權(quán)則為異道為他教釋曰淺教如法相破相小道如二乘人天此之三乘如化城之喻是佛隨宜之說故曰顯權(quán)冥權(quán)者無方妙用潛興密應(yīng)或?yàn)楫惖乐畮熞曰�正彼類或�(yàn)樗�教之主用他教法以利于世�?a href="/fojing/huayanjing/yuanwen.html" class="keylink" target="_blank">華嚴(yán)經(jīng)云或持牛狗及鹿戒或著壞衣奉事火等又清凈法行經(jīng)云吾遣迦葉以為老子又遣凈光童子示為仲尼故知孔老皆大覺冥權(quán)也總明三教權(quán)實(shí)竟。

　　△后別明權(quán)實(shí)之用二初縱。

　　?萬行懲惡勸善同歸于治則三教皆可遵行。

　　亦應(yīng)先難云前明教有權(quán)實(shí)唯宗實(shí)教則應(yīng)權(quán)教皆無用耶答曰是何言歟夫圣人設(shè)教各有攸當(dāng)或權(quán)或?qū)嶋S器所宜故此一科即顯權(quán)教之有用也初句如前已解懲惡勸善有懲者戒也止也即止惡興善也儒教三綱五常老氏保雌守弱釋教三學(xué)六度莫不皆使人止惡興善而已泛常所說三教大同者此之謂也尚書云為善不同同歸于治今借用之明教云神農(nóng)志百藥雖異而同于愈疾也后稷標(biāo)百谷不同而同于養(yǎng)人也圣人為教不同而同于為善也證此可知遵者依也所歸既同依行皆可是故依儒教則為成德之君子遵老氏則為清凈之真人稟釋教則出三惡而往人天乃至究竟證三乘而圓二果者矣。

　　△后奪。

　　推萬法窮理盡性至于本源則佛教方為決了。

　　此即顯實(shí)教之用也亦應(yīng)問云既三教皆可遵依又何必偏遵實(shí)教故今奪云推萬法(云云)大意前言三教皆可遵行者但順圣人隨宜益物治已成之人身非欲窮究所以成人之源本欲窮其本則非了義教莫能盡之言推萬法窮理盡性者推謂尋其本致窮謂極其根源盡謂竭其蘊(yùn)底萬法即色心等世出世法然窮理盡性語出周易彼系辭云窮理盡性以至于命昔者圣人之作易也將以順性命之理彼注云理謂理數(shù)性謂性能命者生之極窮理則盡其能若窮其理數(shù)盡其性能則順性命之理又儒宗以天所賦為命今佛教亦說理性故借彼文取意則異理謂道理真理性謂法性心性不取天賦故不言命謂真如一法橫對諸事曰理廣也豎貫一法曰性深也然在無情曰法性在有情曰心性亦曰佛性亦名本覺亦曰如來藏即下顯性經(jīng)中所說真性是也謂色心等法從緣而生無實(shí)自性全是真如隨緣所成故此萬法皆以真如而為本源故論主圓覺疏序云萬法虛偽緣會而生生法本無一切唯識識如幻夢但是一心心寂而知目之圓覺此推萬法至本源之謂也唯識亦云此諸法勝義亦即是真如常如其性故即諸法實(shí)性亦此義也言至于本源者非離真性之外別有本源但約教詮淺深之異故有至不至爾起信云心真如者即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅乃至云唯是一心故名真如又立義分云摩訶衍者總說有二種一者法二者義所言法者諸眾生心是心即攝一切世間出世間法依于此心顯示薩訶衍義故明教大師云人者天者圣人者孰不自性而出所以出者固其本也此本則萬法之大本也注云人天與佛等三乘圣人誰不從此一性所出則知性者為萬法之本源矣華嚴(yán)經(jīng)云云何說諸蘊(yùn)諸蘊(yùn)有何性蘊(yùn)性不可滅是故說無生分別此諸蘊(yùn)其性本空寂空故不可滅此是無生義眾生既如是諸佛亦復(fù)然佛及諸佛法自性無所有則知不生不滅真如妙性實(shí)諸法之本源矣非一乘了義何以臻此言決了者謂決定了義亦決斷顯了也此言佛教別指顯性。

　　△三明造論二初總顯余宗未了為造論之緣由三初總明。

　　然當(dāng)今學(xué)士各執(zhí)一宗。

　　此言學(xué)士即通指習(xí)三教者士即人也各執(zhí)一宗謂習(xí)儒者唯執(zhí)天命習(xí)老唯執(zhí)自然等更不復(fù)博究圓暢。

　　△次別明。

　　就師佛者仍迷實(shí)義。

　　或執(zhí)業(yè)惑或執(zhí)識變不信一乘實(shí)教設(shè)談佛性定揀闡提縱說真如但云不變有所未悟故曰仍迷其猶眾盲摸象豈識象之全軀坐井觀天寧見天之無際。

　　△后結(jié)責(zé)。

　　故于天地人物不能原之至源。

　　問此科與前別除諸宗何異答前就學(xué)人所知以顯教之權(quán)實(shí)今約學(xué)人所執(zhí)為造論之發(fā)端向使學(xué)人無封執(zhí)之情則論主可以亡言矣。

　　△二正明造論分三初先敘所憑。

　　余今還依內(nèi)外教理推窮萬法。

　　余者我也論主自稱之詞還依內(nèi)外教理則見解圓融而無偏局之弊與夫未嘗讀佛書而輒議佛者相去遠(yuǎn)矣夫子云蓋有不知而作之者我無是也論主之謂歟。

　　△次別示。

　　初從淺至深于習(xí)權(quán)教者斥滯令通而極其本后依了教顯示展轉(zhuǎn)生起之義會偏令圓而至于末(末即天地人物)。

　　言從淺至深者即指論初二門斥迷執(zhí)偏淺也于中前前淺而后后深斥滯令通者即破執(zhí)情而顯圓解也極其本者指第三門顯真源也極者至也后依了教下即指第四門顯示展轉(zhuǎn)等者即第四門中用顯性了義會前所斥同一真理也。

　　△后結(jié)名。

　　文有四篇名原人也。

　　可知。

　　△大門第四釋本文中分二初標(biāo)列章門。

　　斥迷執(zhí)第一　斥偏淺第二　直顯真源第三　會通本末第四。

　　四門次第如向已說。

　　△二正釋四初釋初章二釋第二斥偏淺三釋第三直顯真源四釋第四會通本末初中復(fù)二初牒門名。

　　一斥迷執(zhí)(習(xí)儒業(yè)者)。

　　斥者排擯義唯韻云逐也遠(yuǎn)也謂驅(qū)逐令遠(yuǎn)去也迷謂惑而不悟執(zhí)謂固守不移。

　　△儒道下二正指儒道三就彼詰難四結(jié)顯未了就次章中文分三段初正明所本二宗合辨。

　　儒道二教說人畜等類皆是虛無大道生成余育。

　　二宗合辨其義如前小有不同隨文當(dāng)示言皆是大道生成養(yǎng)育者即老氏意道經(jīng)云有物混成先天地生寂兮寥兮獨(dú)立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道強(qiáng)為之名曰大明皇云以通生表其德字之曰道以包含目其體故名曰大母者取其生育義也老氏意云我見一物混然而成出于自古非聲非色卓然挺特不逐物移遍萬物中安然坥蕩眾妙由之而出宜其為之母也故為強(qiáng)立名字曰大道焉又德經(jīng)云道生之德畜之物形之勢成之彼疏云道降沖和之氣陶冶萬物萬物得之以生故云道生之德得也畜養(yǎng)也謂萬物得道用而能畜養(yǎng)斯形則約道畜養(yǎng)之處而受德名故云德畜之道生德畜品物流形故曰物形之道為萬物作天時地利陰陽之勢而物資之以成故曰勢成之又云故道生之畜之長之育之成之熟之養(yǎng)之覆之彼疏云始之為生養(yǎng)之為畜令增進(jìn)曰長字撫為育輔相曰成遂終曰熟資給曰養(yǎng)蔭庇曰覆上之八字皆道德功用之謂也。

　　△二明生起次序。

　　謂道法自然生于元?dú)庠獨(dú)馍�天地天地生萬物。

　　道法自然一句全是道經(jīng)彼云人法地地法天天法道道法自然注云人謂王也為王者先當(dāng)法地安靜既爾又當(dāng)法天運(yùn)用生成既生成已又當(dāng)法道清凈無為令物自化人君能爾即合道法自然之性也又云自然者妙本之性性非造作故曰自然道者妙本之用道與自然體用之稱非謂道法效于自然也今論正用道法自然一句者不取人君法則之義但明自然之道在天地之先而已恐欲知源故具引之言生于元?dú)庹呷〉澜?jīng)意彼德經(jīng)云道生一一生二二生三三生萬物如前序中已引但今論中生于元?dú)饧幢说郎�一元�(dú)馍�天地即彼一生二二生三天地生萬物即彼三生萬物蓋變其文勢貴異前耳而意則同然前敘中混沌即儒者之說此言大道即老氏之意前后互舉顯二宗之大同也。

　　△三約人顯本二初約從本起末。

　　故愚智貴賤貧富苦樂皆稟于天由于時命。

　　愚謂諸情暗鈍智謂慧解高明貴謂名位尊榮賤謂身職卑下貧謂資生闕乏富謂財(cái)用富饒苦謂逼迫心形樂謂諸根適悅?cè)挥拗羌s性貴賤約位貧富約資苦樂約受亦應(yīng)言吉兇壽夭妍[媏-而+(乏-之+蟲)]病健等觸類可推矣此皆人中品類不同言皆稟于天由于時命者儒宗泛說多止天命時與命皆數(shù)也論語云死生有命富貴在天孟子云莫之為而為者天也莫之致而至者命也。

　　△后約原始反終。

　　故死后卻歸天地復(fù)其虛無。

　　天地者儒宗所歸虛無者老氏所復(fù)道經(jīng)云夫物蕓蕓復(fù)歸其根歸根曰靜靜曰復(fù)命(云云)言萬物既稟天地元?dú)舛�生如草木依根而得榮茂死則復(fù)其本始如草木凋落精脈還其本根是復(fù)其所稟之性命從天地生復(fù)歸天地者如邵子云上天生我上天死我一聽于天有何不可此之謂也。

　　△四明立教大旨。

　　然外教宗旨但在乎依身立行不在究竟身之元由所說萬物不論象外。

　　言外教者謂佛法之外也言依身立行者儒宗五常百行老氏保雌守弱皆以修飾其身而已大學(xué)云自天子達(dá)于庶人一是皆以修身為本孝經(jīng)云立身行道揚(yáng)名于后世老子云名與身孰親身與貨孰多等不在究身之元由者不言此身因何而有何故得為人何故為畜等縱若說者不過大道元?dú)舛�已言象外者象謂物之形象易系辭云夫象圣人以以見天下之頤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象如乾卦三連以象天純陽坤卦六段象地純陰亦如丹青圖畫肖物形容故唐太宗圣教序云二儀有象顯覆載以含生又世俗說天圓地方則知天地皆有形象也今世教所談至大者不過天地而已而人畜萬物皆在天地之中故其所論不出天地之外故云所說萬物不論象外莊子云六合之外圣人存而不論則知天地之外孔老非實(shí)不知但以世人智淺未足與議論語云夫子之言性與天道不可得而聞也況象外乎。

　　△五釋通妨難二初正釋通妨難。

　　雖指大道為本而不備明順逆起滅染凈因緣。

　　恐有問言彼宗亦說大道元?dú)獾壬�成萬物大道元?dú)饧词巧肀灸茄圆痪抗式襻屧齐m指大道(云云)論文略舉且言大道實(shí)兼元?dú)馓烀�父母等也然元�(dú)飧改傅鹊�是生身之具而非即是身本譬如孩稚見母籠甑取餅啖之便知是餅籠甑所成后來索餅即指籠甑豈知籠甑但是成餅之具豈是餅之所本哉今元?dú)馓斓氐然\甑之謂也執(zhí)為身本孩稚之見而已而不備明下正顯所迷順逆起滅者謂內(nèi)教所說十二因緣迷則從無明起行展轉(zhuǎn)乃至有生老死即順生死起動而成流轉(zhuǎn)也悟則從生死逆觀乃至無明遂起智斷無明由明明滅故行滅乃至生老死滅即證圣果此明逆生死而還滅也此十二支通大小乘義門繁廣非略可盡言染凈因緣者有二一約小乘其說又二一者如前十二有支由無明緣行乃至生緣老死是染因緣由無明滅行滅乃至老死滅是凈因緣二者約苦集滅道四諦謂苦集是世間因果滅道是出世間因果由造集諦因感苦諦果名染因緣由猒苦故起道諦智斷彼集因苦果不生證滅諦理名凈因緣故凈名云從癡有愛則我病生眾生病愈我病亦愈二約大乘亦二一約法相宗謂藏識法爾包攝三乘及三性名言種子而一切眾生有無不同若有三乘種子者遇緣熏習(xí)修行斷障當(dāng)?shù)萌�乘圣果名凈因�?此且三乘總說應(yīng)別明之)若無三乘種子但有有漏三性等種即造三種業(yè)(福非福不動)三界流轉(zhuǎn)名染因緣二約法性宗真妄和合成黎耶識若迷之時染法有力凈法無力向緣下轉(zhuǎn)沉淪三界名染因緣悟時凈法有力染法無力背緣上轉(zhuǎn)成四圣位名凈因緣廣如下引此等法義外教豈知況能備明。

　　△后約人顯宗。

　　故習(xí)者不知是權(quán)執(zhí)之為了。

　　孔老所說但是權(quán)宜不執(zhí)則為入道之緣固執(zhí)則為障道之損圭峰云儒資戒律道助禪那此其緣也入難之中世智辨聰反成為難此其損也宜自擇焉。

　　△二就彼詰難二初總標(biāo)。

　　今略舉而詰之。

　　△后別難有四初難道生二初牒彼所立。

　　所言萬物皆從大道而生者。

　　此唯老氏所執(zhí)詰者問也假立賓主難疑答問論之式也所言萬物至而生者此句牒彼所立下皆準(zhǔn)知。

　　△后正申難二初道常物亦應(yīng)常難二初按定。

　　大道即是生死賢愚之本吉兇禍福之基。

　　彼以長生久視為道故作此難之初二句按定基謂基址亦曰镃基爾雅云基初也。

　　△后正難。

　　基本既其常存則禍亂兇愚不可除也福慶賢善不可益也。

　　道既是常物亦應(yīng)常如世子孫還類父母則禍亂應(yīng)常禍亂非人力可以剪除福慶應(yīng)常福慶非積善可能增益故李思慎云老以生與死命也悉是道之所為圣與不肖性也但是天之所與天與不可逃道為不可捍知天道之不可逃捍者則能安處長生守金性情(云云)。

　　△后反質(zhì)破。

　　何用老莊之教耶。

　　恐云設(shè)如禍福不可增損復(fù)有何過故今難云如此則孔老設(shè)教遂成無用良以圣人見善有益可以致福故勸令為善見惡有損可以致禍故教令遠(yuǎn)惡則知吉兇禍福由我致之既道使然于我何預(yù)勉之修善曾何所圖。

　　△二禍福倒置非尊難。

　　又道育虎狼胎桀紂夭顏冉禍夷齊何名尊乎。

　　育謂鞠育胎謂含孕互舉為文虎狼害人之獸豈道畜之而使害人桀紂暴虐之君豈道孕之而使虐民必曰道生道何不道桀者有夏十七世君名履癸謚法云賊虐多殺曰桀劉恕通鑒外紀(jì)云桀為無道暴戾頑很貪虐荒淫殘傷百姓天下顫怨伊尹佐湯伐之桀戰(zhàn)不勝奔于三朡之國湯又伐之放于南巢而死紂者殷三十世君帝乙之子名受謚法云殘義害善曰紂外紀(jì)云智足以拒諫言足以飾非因?qū)欐Ъ鹤骶瞥厝饬譃殚L夜之飲用炮烙之刑剖比干囚箕子周武王舉兵伐之紂不勝遂自焚而死夭短折也顏即顏回字子淵冉即冉耕字伯牛皆孔子弟子四科中德行科也論語云賢哉回也不遷怒不貳過不幸短命死矣又伯牛有疾子問之自牖執(zhí)其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也(云云)先儒謂伯牛有惡疾將死夫子嘆之夫以二子之賢而不享年故曰夭顏冉禍謂兇禍夷齊謂伯夷叔齊先儒云孤竹君之二子也父喪兄弟讓國不紹武王伐紂二子諫之不從恥食周粟餓死于首陽山下以夷齊之賢而致餓死故云禍也若云萬物皆是道之所為者道乃富愚夫而禍賢士何足敬哉且世有好賢惡不肖人必謂之君子妒賢嫉能人必謂之小人君子也人皆敬之小人也人皆鄙之道經(jīng)云萬物莫不尊道而貴德使道之所為誠如前說則不足敬也故曰何名尊乎。

　　△二難自然二初牒彼立義。

　　又言萬物皆是自然生化非因緣者。

　　亦道教所執(zhí)儒宗亦執(zhí)天為自然若內(nèi)教說一切萬法從因緣生謂親能發(fā)起為因疏能助起為緣然一切萬法不出內(nèi)外外者如草木等從種子生名曰親因水土人時名曰疏緣內(nèi)則人畜等從業(yè)惑生名曰親因父母二氣名曰疏緣若委細(xì)說具如下文今對外宗且略敘又謂彼儒道既執(zhí)自然則不推因緣故莊子云不知所以然而然名曰自然又云[鴳-女+隹]不日浴而白烏不日黔而黑言皆自然也儒宗執(zhí)者如司馬君實(shí)無為贊云治身以正保躬以靜進(jìn)退有道得失有命守道在己功成則天天復(fù)何為莫非自然。

　　△后正申難二初自然即應(yīng)無端難。

　　則一切無因緣處悉應(yīng)生化謂石應(yīng)生草草應(yīng)生人人生畜等。

　　謂既不待因緣則石非草等因緣應(yīng)能生草草生人人生畜等以皆非緣故論略舉以例其余故置等言即等一切非緣之事如火應(yīng)生草木木生魚鳥凡是一切不應(yīng)生處皆能生也正取人不待父母緣忽自生人等如西方無因外道亦作此計(jì)瑜伽第七云何因緣故彼諸外道起如是見立如是論答謂見世間無有因緣或時歘爾大風(fēng)卒起于一時間寂然止息或時忽爾暴河彌漫于一時間頓即枯竭或時[鬱-山+止]爾花木敷榮于一時間颯然衰悴由如是故起無因見立無因論清涼云與此方儒老所計(jì)頗同又涅槃經(jīng)中衲衣梵志求佛論議佛問云汝宗何故知非因緣彼云我見牛生便能??乳龜生便能入水知非因緣佛言若言??乳非因緣者俱非因緣何不??角若言入水非因緣者俱非因緣何不入火梵志辭屈投佛出家。

　　△后自然不應(yīng)緣習(xí)難二初正難二初總約情非。

　　又應(yīng)生無前后起無早晚。

　　△后別約有情。

　　神仙不藉丹藥太平不藉賢良仁義不藉教習(xí)。

　　前后早晚約時時乃疏緣中一事通內(nèi)及外如春蘭秋菊社燕賓鴻等各因其時人須十月方乃誕生非自然也神仙已下別約有情神仙要須宿稟寡欲之資煉藥服氣為緣方能長生不老天下太平必藉忠臣良士武以定亂文以經(jīng)世君臣相濟(jì)然后民安國泰時和俗淳人有才德之美皆資訓(xùn)誨之力習(xí)與性成未有不學(xué)而自成者孟東野詩云擊石方有火不擊元無煙人學(xué)始知道不學(xué)非自然信矣劉子云心受典誥而五性通焉故知仁義必由教習(xí)執(zhí)自然者不亦乖乎。

　　△后結(jié)責(zé)。

　　老莊周孔何用立教為軌則乎。

　　外應(yīng)問曰設(shè)依我宗自然而成不藉教習(xí)復(fù)有何過答便有圣人立教無益之過既賢者自然而賢不由教習(xí)愚者自然而愚教亦無益圣人立教便成無用軌謂車轍則謂法則如世行車必遵軌轍為法則也然老氏上士下士之說孔圣上智下愚之論在吾教中蓋宿習(xí)力故謂多生熏習(xí)純熟今得為人諸識聰利人一己百聞道勤行孔老于此謂之生知上智上士故白樂天生而識字世呼為三生人若宿世從異中中來未曾熏習(xí)或因秘吝不肯教人今得人身諸情暗鈍倥侗顓[蒙-卄+((并-(前-刖))-一)]誨而不學(xué)聞道大笑孔老于此呼為下愚其中人者昔雖曾熏然未純熟故于今世學(xué)之則成不學(xué)則殆由此觀之雖愚鈍之資茍能自勉于學(xué)縱未偕于上達(dá)亦自勝于不學(xué)者矣況中人乎圣人知學(xué)問有益可以革愚成智故垂典誥以為軌則斯則因緣之理明矣而曰自然未敢聞命。

　　△三難元?dú)舛�初牒彼所立�?/p>

　　又言皆從元?dú)舛�生成者�?/p>

　　此儒道皆執(zhí)。

　　△后正申難三初氣變不應(yīng)緣習(xí)難二初正難。

　　則歘生之神未曾習(xí)慮豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉。

　　歘暴起也言歘然而生也神謂人之精神言初生之子八識雖具七情未彰良由創(chuàng)與境逢未知染著若漸長大慣習(xí)力故愛惡滋彰所謂習(xí)以性成非由元?dú)馐怪�然也論云豈得反質(zhì)之辭言嬰孩者小兒之稱女曰嬰男曰孩愛謂染著惡謂憎嫌驕謂矜傲恣謂縱肆皆言情也。

　　△后躡跡轉(zhuǎn)難二初牒彼救詞。

　　若言歘有自然便能隨念愛惡等者。

　　恐有救言且如孩子初生便能餐乳不得則啼豈待習(xí)慮故曰自然便能隨念愛惡。

　　△后正難。

　　則五德六藝悉能隨念而解何待因緣學(xué)習(xí)而成。

　　若爾五德六藝亦應(yīng)自解不待習(xí)慮何故不爾言五德者即仁等五�；蚋噶x母慈兄友弟恭子孝六藝謂禮樂射御書數(shù)然人生便知飲乳啼號者無始以來慣習(xí)力故與心俱生如前牛不??角龜不入火皆因緣也豈是元?dú)馐怪�然也�?/p>

　　△二氣滅應(yīng)無鬼神難三初申難二初按定。

　　又若生是稟氣而歘有死是氣散而歘無。

　　△后正難。

　　則誰為鬼神乎。

　　儒者皆執(zhí)氣聚為生氣散為死故今難云若爾氣散斷滅應(yīng)無鬼神蓋鬼神之說儒宗許有故彼所知以難之然依儒典訓(xùn)神者伸也鬼者歸也陽魂曰神陰魄曰鬼然論語云子不語怪力亂神者蓋以鬼神理幽常人智淺故但令敬而遠(yuǎn)之恐生惑著然豈謂之無鬼神乎易曰精氣為物游魂為變故知鬼神情狀謂百骸四體男女構(gòu)精之所成故曰精氣為物彼云游魂為變者即如佛教所說心識由無質(zhì)礙任運(yùn)能往故曰游魂意謂游魂與精氣合而為人精氣有滅而游魂不滅故為鬼神若內(nèi)教說三品九類之中有福德者為神無福德者為鬼勝劣雖異皆鬼趣攝。

　　△二引事證成二初舉知宿命證非稟氣。

　　且世有鑒達(dá)前生追憶往事則知生前相續(xù)非稟氣而歘有。

　　言鑒達(dá)前生事等者如羊祜之識金環(huán)(晉羊祜字叔子幼年嘗牽乳母至李宅門外祜樹穴中得金環(huán)一枚謂乳母曰此吾先世為李家子戲所藏也吾年七歲墮井而死事出本傳)崔咸之征墨志(唐崔咸父銳為澤潞節(jié)度使李抱真從事有客盧老者自言學(xué)道于隋朝云際寺李先生每往來澤潞銳常善待之終謂銳曰吾當(dāng)與君家作子以口傍墨痣為驗(yàn)及生咸果如其言出本傳)房管剖松下之書(唐房管字次律開元中宰桐廬嘗與道士刑和璞過夏口入一廢寺坐古松下和璞使人鑿地得甕中所藏婁思德與永禪師書笑謂管曰頗憶此耶管帳然悟前世之為永禪師也出明皇雜錄東坡有詩云殷勤古松下為剖甕中書)唐紹刺燈前之犬(唐紹者開元中為給事中嘗與對門中郎李邈善每厚待之妻嘗諫曰勿友非類紹曰非爾所知后因驪山講武紹攝禮部尚書玄宗援桴擊鼓時未三合張說遽令紹奏舉神武赫怒拽兵部尚書郭元振坐于纛下欲斬之張說跪奏元振有社稷之功免死乃斬紹先一日紹謂妻曰吾前生為杜氏女適霸陵王氏子十七歲常燈下運(yùn)針昏睡犬入房觸油污衣心怒遂以剪刀刺犬剪一股折而犬猶活復(fù)換一股犬方斃吾十九而亡犬者今李貌是也明日行刑必貌翌日果如所言初一刀頭未落再換一刀頭方落出李吉甫異聞記)圓觀峽中之舊約(唐李證之子原老與道人圓觀友善相約自峽入蜀路逢女子浣紗觀謂原曰此吾寄托之所也蓋業(yè)緣不可逃明年某日君自蜀還可相臨以一笑為信又云吾已三生作比丘云云已而觀果死明年原如期至女子家則兒生三日已原使抱臨明檐兒果一笑卻后十二年原至孤山月下聞扣牛角而歌者曰三生石上舊精魂賞月吟風(fēng)不要論慚愧情人遠(yuǎn)相訪此身雖異性常存依夜話引)東坡陜右之夢游(蘇子由謫南安與云庵及聰禪師交游一夕云庵夢同子由聰公出城迓五祖戒禪師明日以語子由語未卒聰公至具言所夢與云庵同三人方談笑間忽東坡書至曰已抵奉新旦夕可相見三人大喜共出城二十里至建安寺而東坡亦至因舉夢語坡坡曰軾年七八歲時嘗夢身為僧往來陜右又先母方孕時夢一僧托宿頎然眇一目云庵驚曰戒公陜右人后失一目暮年棄五祖來游南安終于大愚逆數(shù)五十年而坡時四十九矣出冷齋夜話)盧女憶販羊之宿冤(昔長安城南盧叔倫家女子桑間逢僧乞食問得食處女曰村東二里王家飯僧遂往果得齋王氏問僧所從僧以實(shí)告既而王氏翁媼俱至女家女閉戶不出問女母曰我家設(shè)齋人無知者女何知耶女自房出呼曰某年月日販羊胡父子何在翁媼驚趍出母問女曰汝適何故女曰我前世為夏州販羊客姓胡宿其家彼殺我父子羊盡為所有我后于其家作子十五得病二十而終醫(yī)藥之資已過所劫猶每歲與我作齋雖然命債尚須償也出逸史)西山?jīng)Q弒親之疑獄(宋理宗初真西山帥長沙日市民程二者有子年二十謀弒厥父密語其友恐事泄相涉遂首于官即呼其子問之子不諱及問其父并鄰人皆不知所以問其子謀弒父故亦無可言者真察其事暗昧乃齊沐請禱一夕夢人報(bào)曰但問其父二十年前曾作何事即知之矣翌日真私問其父曰此事我已知汝但勿諱汝二十年前曾作何事父曰二十年前有溈山行者將錢一千緡欲買度牒中夜殺行者瘞于廚下以其錢營產(chǎn)業(yè)焉真復(fù)私問其子吾欲釋汝欲以錢一千緡惠汝從汝所之汝若得錢當(dāng)何所作子曰誠如所言當(dāng)買度牒入溈山出家真知行者之怨遂籍其父產(chǎn)業(yè)計(jì)一千緡以付其子將其父配五百里外出江湖紀(jì)聞)若此之類今古實(shí)多以此驗(yàn)知舍身受身自類相續(xù)非稟氣也。

　　△二舉鬼有知證非斷滅三初唯約理量破。

　　又驗(yàn)鬼神靈知不斷則知死后非氣散而歘無。

　　泛言鬼神者多是古圣先賢忠臣義士功流后世澤被斯民正直無私英靈不昧或鎮(zhèn)山川社稷或司福善禍淫國旌祀典之榮民遂禱祈之應(yīng)者謂之正神其有木怪山精強(qiáng)魂厲鬼或乘人之衰耗或附物以傳通恐懼閭閻邀求祭禱者謂之淫祀正邪雖異皆俱靈知若謂死而氣散則其神者為誰故東坡文集中多載鬼仙詩詞良可證矣。

　　△二引教及事破二初引教破。

　　故祭祀求禱典籍有文。

　　言典籍有文者引教破如尚書金縢篇謂武王有疾周公作冊書禱于大王王季文王請以身代文云維爾元孫某遘厲虐疾(遘者遇也言遇此暴病也)若爾三王(謂大王王季文王是也)是有丕子之責(zé)于天(言三王奉上天欲責(zé)武王之罪)以旦代某之身云云公歸乃納冊于金縢之匱中翌日乃瘳(既禱卜之重吉次口武王果愈)又如禮記祭法祭義祭統(tǒng)禮運(yùn)皆言祭禱之事又蔡氏月令云九月中氣日在氐命有司合秩芻以養(yǎng)犧生以供皇天上帝名山大川四方之神以祭宗廟社稷之靈為民祈福等皆其文也。

　　△后引事破。

　　況死而蘇者說幽途事或死后感動妻子仇報(bào)怨恩今古皆有耶。

　　說幽途事多關(guān)釋典恐彼儒者尚未信之今引儒者一說證之宋吏部侍郎葛立方字常之所撰韻語陽秋云歐陽永叔素不信釋氏之說既登二府一日被病亟夢至一所見十人冠冕環(huán)坐一人云參政安得至此宜速反舍公出門數(shù)步復(fù)往問曰公等豈非釋氏所謂十王者乎曰然因問世人飯僧造經(jīng)為亡追福果有益乎答曰安得無益既寤病良已又如崔子玉之掌冥府事韓擒虎之為閻羅王虞太博之為更生佛席相公之為皮場神皆幽途事之證言感動妻子仇報(bào)怨恩者如左傳宣公十五年晉大夫魏顆其父武子有愛妾武子疾謂顆曰當(dāng)嫁之既疾篤乃令殉葬武子死顆嫁之親族難之顆曰吾從治命(治謂疾未甚時甚則心狂語亂)后顆與秦將杜回戰(zhàn)于輔氏見老人結(jié)草以御杜回躓而顛獲之(杜回墜馬顆生擒得)夜夢老人曰余余而所嫁婦人之父也爾用先人治命余以是報(bào)又成公十年晉景公疾夢大厲(大鬼也)被發(fā)及地搏膺而踴曰殺余孫不義余得請于帝矣六月丙午公薨(前二年晉景公以無罪殺臣趙同趙括言帝者即冥府十王也以事關(guān)幽途故)又江湖紀(jì)聞載南宋衛(wèi)州人鄭朝議從子某幼曠達(dá)能文娶會稽陸氏女亦姿媚明爽伉儷情至鄭生嘗語陸氏曰萬一不幸汝無再醮汝若先喪我亦如之陸氏曰要當(dāng)齊眉何不祥如是相處十年生二男一女及鄭生疾且死方釋服陸氏盡攜其資適蘇州曾公曹成婚方七日曾生奉漕檄考試他郡行信宿陸氏晚步廳屏間有急足呼于庭曰鄭官人有書命婢取之視外題但有示陸氏三字筆札宛然前夫手澤也視急足已不見啟緘讀之其辭曰十年結(jié)發(fā)夫妻一生祭祀之主朝連暮以同歡俸有余而共聚忽大幻而長往慕何人而輕許遺棄我之田疇移資財(cái)而別戶不恤我之有子不念我之有父義不足為人之婦慈不足為人之母吾以訴諸上蒼行理對乎幽府陸氏嘆恨三日而亡其書朝議男甸者得之。

　　△三躡跡通妨二初設(shè)難。

　　外難曰若人死為鬼則古來之鬼填塞巷路合有見者如何不爾。

　　外人聞?wù)f人死為鬼則謂人人死已盡皆為鬼不知有六道輪回轉(zhuǎn)受后身故作此難言合有見者如何不爾者論中假作不信有鬼之問故且如是其實(shí)見鬼之事古今有之不能具引。

　　△后通釋。

　　答曰人死六道不必皆為鬼鬼死復(fù)為人等豈古來積鬼常存耶。

　　言人死六道者謂或有生天或還為人或作禽畜或墮地獄前言鬼者但一趣耳言鬼復(fù)為人者謂鬼業(yè)盡已或復(fù)為人或轉(zhuǎn)余趣豈古來下譏其膠柱如梁高僧傳說后漢建和間沙門安世高舟行至洪亭湖泊舟岸上有湖神祠焉神降曰舟中沙門吾神宿世道伴為我請之安至祠中神泣訴曰吾與師曾為道友以嗔心故墮此趣中幸相憫救師請現(xiàn)本身神曰本身丑惡恐相驚駭安曰無慮忽有大蟒出于床后引首向安安撫之以天竺語說法化導(dǎo)蟒泣謝曰幸聞教化今脫苦矣以絹千疋黃白之資付安令作功德安為建寺于豫章(夜話云今洪州大安寺是)已而見后山有大蟒死于草澤中自是廟不復(fù)靈此鬼趣轉(zhuǎn)生之例也今俗子無識謂佛菩薩同鬼神者吁可悲哉。

　　△三稟氣不應(yīng)有知難二初正難。

　　且天地之氣本無知也人稟無知之氣安得歘起而有知乎。

　　謂氣無分別豈人得之而有分別乎若人因稟氣而有分別則草木等亦應(yīng)有分別以所稟同故論亦應(yīng)言且天地之氣本無賢愚貴賤之異豈人同稟之而有賢愚貴賤之異乎而儒者皆執(zhí)稟氣謂稟淳和之氣則為圣為賢稟渾濁之氣則為愚為不肖孰不知天地之氣本無差別自吾人宿習(xí)之不同爾其猶管籥之音隨竅發(fā)異故有清濁高下之殊而吹者之氣曷嘗異哉若謂吹者之氣有異則何藉竹管之殊竅乎又李白桃紅姚黃魏紫無乃春風(fēng)之各異乎何不辯其物性而責(zé)于氣耶。

　　△后舉例難。

　　草木亦皆稟氣何不知乎。

　　亦應(yīng)云禽獸亦皆稟氣何飛走之不同蓋天地之氣猶爐冶甑?之謂但能成物非物所本故爐冶雖能范金不能變銅鐵為良猿甑爨雖能熟食不能變糠秕為珍饈天地之氣雖能成物不能使草木為人庸愚作圣良以草木各有根人畜各有本故也。

　　△四難天命二初牒彼立義。

　　又言貧富貴賤賢愚善惡吉兇禍福皆由天命者。

　　此多儒者所執(zhí)先儒解云命猶令也彼宗但以清氣上升至高無上曰天文中先牒義。

　　△后正難三初禍福多少不平難二初申難。

　　則天之賦命奚有貧多富少賤多貴少乃至禍多福少。

　　謂天道至公至平無偏無黨何故而有貧富貴賤賢愚禍福多少之異又復(fù)于中貧賤禍夭者多富貴壽康者少世途目擊豈不然哉奚者何也。

　　△后結(jié)難。

　　茍多少之分在天天何不平乎。

　　天實(shí)爾者則公平安在。

　　△二禍福倒置非理難二初正詰。

　　況有無行而貴守行而賤無德而富有德而貧逆吉義兇仁夭暴壽乃至有道者喪無道者興。

　　無行而貴如桀紂為君守行而賤如仲尼無位無德而富如景公有馬千駟何曾日食萬錢有德而貧如原憲黔婁之類逆吉義兇者如奸邪得志忠良遇害之類仁夭暴壽如顏冉短折盜跖永年云有道無道者如世善人動輒坎軻強(qiáng)梁貪暴觸事利宜自古迄今此事屢有世俗每謂天不平或云天不開眼故鄧攸無子人謂天不道斯之謂也。

　　△后辨違三初牒彼所宗。

　　既皆由天。

　　△次躡跡正難。

　　天乃興不道而喪有道。

　　△后顯過。

　　何有福善益謙之賞禍淫害盈之罰焉。

　　上句即彼所宗天乃下躡跡正難文中且舉興不道喪有道一句意該前文無行而貴等何有下顯過即顯彼宗執(zhí)天命者自違其教耳謂書云天道福善禍淫言下民之善惡天實(shí)司其禍福之柄作善者降之以福作惡者降之以禍淫過也此與伊訓(xùn)云作善降之百祥作不善降之百殃洪范享用五福威用六極意同易謙卦云天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙論中參用書易之文故云爾也又坤卦云積善之家必有余慶積不善之家必有余殃意亦同此大抵皆謂天道昭然禍福不忒今見無道興而有道喪則似書易之說無驗(yàn)何則且如忠良遇害則福善益謙之賞全乖奸邪得志則禍淫害盈之罰相反按其文而考其實(shí)全成齟齬故云何有良以不推業(yè)理但執(zhí)天命故禍福有時而倒置也。

　　△三立教歸罪不當(dāng)難二初按定。

　　又既禍亂反逆皆由天命。

　　△后正難。

　　則圣人設(shè)教責(zé)人不責(zé)天罪物不罪命是不當(dāng)也。

　　先按定謂世人見說古今治亂等事莫不皆謂天數(shù)今難之曰若由天者經(jīng)書所說只合責(zé)天如何但責(zé)人耶如桀紂幽厲詩書所譏亂臣賊子春秋所貶曾何不云天命乎其由狼虎傷人麋鹿受殃故曰不當(dāng)。

　　△三結(jié)責(zé)非理。

　　然則詩刺亂政書贊王道禮稱安上樂號移風(fēng)豈是奉上天之意順造化之心乎。

　　若由天命則詩書禮樂懲惡勸善使人遠(yuǎn)禍就福以承天休者則成空言爾何則禍福由天不在人為天乃自然之理不容增損故也言詩刺亂政者刺譏諷也亂政如人倫廢壞風(fēng)俗澆漓之類然詩有國風(fēng)雅頌其風(fēng)雅中有善則美有惡則刺今舉一端但言刺爾尚書有典謨訓(xùn)誥誓命之異皆明二帝三王治世化民之道故曰書贊王道贊者明也揚(yáng)也孝經(jīng)云安上治民莫善于禮移風(fēng)易俗莫善于樂謂禮別尊卑使君臣父子各正其位而不敢僭越故曰安上樂音歌詠風(fēng)俗美惡故能移薄俗以就淳風(fēng)故曰移風(fēng)皆所以規(guī)人心于善導(dǎo)格皇天之休慶也書曰惠迪吉從逆兇惟影響惠者順也迪者進(jìn)也言以順而進(jìn)則合于天道故為吉茍逆于天心則為兇故云奉上天(云云)而論云豈是者反破之詞也世人不知感召之端實(shí)由乎我一向歸之天命不但違佛教因緣之說亦失周孔詩書禮樂之本意故云豈是言造化者天之異名亦曰造物謂能造作變化萬物也然前書易等語皆明作善得善作惡得惡此則因果之理明矣而但就一世為論未推宿習(xí)故影響之報(bào)或時相反況執(zhí)天命轉(zhuǎn)見乖張至下會通方能盡理。

　　△三結(jié)成未了。

　　是知專此教者未能原人。

　　華嚴(yán)原人論解卷上

　　卍續(xù)藏 第 58 冊 No. 1032 華嚴(yán)原人論解

　　華嚴(yán)原人論解卷中

　　長安大開元寺講經(jīng)論沙門圓覺述

　　△第二釋第二斥偏淺分三初標(biāo)牒章門。

　　二斥偏淺(習(xí)佛不了義經(jīng)者)。

　　偏淺之義如下文自釋。

　　△二標(biāo)列五教二初標(biāo)。

　　佛教自淺之深略有五等。

　　△后列。

　　一人天教二小乘教三大乘法相教四大乘破相教(上四在此篇中)五一乘顯性教(在第三篇中)。

　　此五種教圭峰約義分判由所被機(jī)有五乘之異故能被教有此五種言五乘者一人天乘二聲聞乘三緣覺乘四菩薩乘五佛乘(此依華嚴(yán)二地及圓覺彌勒章意從所求法以立乘名耳)今合聲聞緣覺而開菩薩故立此五若依法相宗說五種種性者一聲聞乘性二緣覺乘性三菩薩乘性四不定乘性五者無性就不定中復(fù)有四類一聲聞菩薩性二緣覺菩薩性三聲聞緣覺性四聲聞緣覺菩薩性其無性者謂總無前三乘種性今人天教收彼無性小乘教收彼聲聞緣覺二性后三教收彼菩薩性其不定性中間三教攝之若依賢首五教者一小乘教同此第二二大乘始教當(dāng)此三四三終教四頓教五圓教當(dāng)此第五良以賢首后三皆約一乘故圭峰合之賢首約同教別教歷位無位開成三異而彼始教雙收西域空相二宗以俱未盡大乘法理故合為初(初即始也)圭峰依西域仍為二或開或合各有攸當(dāng)不可一準(zhǔn)萬松老師于此論中立九對十八重總該賢首圭峰二種五教之義一苦樂對(以三途對人天)二人天對(以人對天)三定散對(欲界為散上二為定)四色空對(以四禪對四空)五凡圣對(前四皆凡后三乘圣)六大小對(聲聞緣覺小始教去皆大)七始終對(法相為始法性為終)八頓漸對(始終歷位頓教不立)九偏圓對(賢首前四皆偏華嚴(yán)獨(dú)為圓教)是則于賢首小教中曲開前五對收此論義可謂辭簡而理盡矣。

　　△三正釋自四初人天教二小乘教三大乘法相教四大乘破相教初中復(fù)四今初牒名。

　　一人天教者。

　　△二敘彼立義三初總明大意。

　　佛為初心人旦說三世業(yè)報(bào)善惡因果。

　　初心人者所被機(jī)也對后三乘故曰初心一向方便故云且說三世業(yè)報(bào)者謂過去造業(yè)今世受報(bào)今世造業(yè)來世受報(bào)故曰三世業(yè)即能招之因報(bào)即所招之果然業(yè)與報(bào)皆通善惡故曰善惡因果如下廣明。

　　△二別敘二初敘惡因果。

　　謂造上品十惡死墮地獄中品餓鬼下品畜生。

　　言十惡者謂身三殺盜淫語四妄言兩舌惡口綺語意三貪嗔邪見言上品者泛說善惡皆有三品三位明之一約境且如殺生殺人為上殺畜為中蚊蚋為下不殺反此謂不殺人為上不殺蚊蚋為下二約心不論善惡但猛利心作為上泛爾心作為下庸庸為中三約時若善若惡但三時無悔為上二時無悔為中一時為下言地獄等者梵云捺洛迦此云苦器即眾生受苦之器也今言地獄約義立名有云地者底也獄者局也地下有獄故名地獄總有四類謂八熱八寒近邊孤獨(dú)言八熱者一曰等活謂刀劍剉斬成千萬段以叉撥聚唱言活活彼即便活活已復(fù)斬?cái)匾褟?fù)活故曰等活以四王天壽五百年為一日一夜如是積數(shù)至五百歲二曰眾合眾山四合碎罪人身猶如微塵以忉利天壽一千年為一日一夜積此歲月壽一千歲三曰黑繩如世解木繩抨鋸解以夜摩天二千年壽為一日一夜壽二千歲四曰號叫以兜率天壽四千年為一晝夜壽四千歲五大號叫以化樂天八千年壽為一晝夜壽八千歲六曰炎熱以他化天一萬六千年壽為一晝夜壽一萬六千歲七曰極炎熱壽半中劫謂從人壽八萬四千歲等百年減一歲減至十歲名半中劫為此獄壽八曰阿鼻此云無間有五義故立無間名一者作業(yè)無間約治罰說二者受報(bào)無間約果報(bào)說三者受苦無間約楚痛說四者壽命無間無中夭故五者身量無間謂眾生自業(yè)各各自見身滿獄中間無空處故曰無間此獄壽命一增減劫言八寒者正云遏部曇此翻為皰寒苦觸身如瘡皰故二曰皰裂身凍裂故(此二皆約苦相立名)三蝎螫沾四虎虎幾五嚇嚇幾(此三約受苦聲立名)六青蓮華七紅蓮華八大紅蓮華(寒苦觸身變?nèi)缡巧?然此八寒壽量二說不同依俱舍說比前更長若準(zhǔn)瑜伽說八寒壽量較于八熱次第減半如按部陀減于等活之半乃至大紅蓮華較阿鼻亦爾依此則是八寒輕于八熱也三近邊獄者八熱四門各有四獄一曰煻煨沸灰齊膝下足焦?fàn)�舉足如故二曰尸糞糞泥齊膝中有毒蟲下足食盡舉足還復(fù)三曰鋒刃刀劍等刃布為道路履則割傷四曰灰河沸熱灰汁或煮或煎皮肉潰爛四孤獨(dú)獄者處所不定或山間樹下曠野城隍等處依瑜伽說近邊孤獨(dú)壽命不定隨業(yè)長短言餓鬼者謂長受饑餓故曰餓鬼輕重不同凡有九類以人間二十日為一日一夜彼還以三十日為一月十二月為一年壽五百歲上依俱舍有云鬼趣壽命不定極長者七萬歲言畜生者畜者養(yǎng)也人所畜養(yǎng)如牛馬犬豕之類此名則局或云傍生傍行而生通一切飛走之類此名則寬別而言之羽毛鱗介蠢蠕飛潛其類繁廣于中最福德者如龍及金翅皆通四生然畜趣壽命長短不定極長者壽一中劫廣如別章(此依圭峰行愿章引)今言中品餓鬼下品畜生者圭峰依雜集等論故作此配若依華嚴(yán)二地則以畜生為中餓鬼為下清涼引正法念處經(jīng)會云然此三途各有邊正正者為重邊者為輕正鬼望邊畜則鬼重畜輕正畜望邊鬼則畜重鬼輕。

　　△后明善因果三初人乘。

　　故佛且類世五常之教(天竺世教儀式雖殊懲惡勸善無別亦不離仁義等五而有德行可修例如此國斂手而舉土蕃散手而垂皆為禮也)令持五戒(不殺是仁不盜是義不邪淫是禮不妄語是信不飲啖酒肉神氣清潔益于智也)得免三途生人道中。

　　△次天乘。

　　修上品十善及施戒等生六欲天修四禪八定生色界無色界天(題中不標(biāo)天鬼地獄者界地不同見聞不及凡俗尚不知末況肯窮本故對俗教且標(biāo)原人今敘佛經(jīng)理宜具列)。

　　△后結(jié)門。

　　故名人天教也(然業(yè)有三種一惡二善三不動報(bào)有三時現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào))。

　　五戒十善四禪八定等是善因人天等是善果于中分二初人乘言且類者即比類世謂世俗通西域此方不但周孔說五常也言五常者謂仁義禮智信是人之所常行造次顛沛不容離故(注中別會兩方世教以顯大同亦潛通妨難恐人疑云佛出天竺彼國世教儀式或殊那言類此五常即應(yīng)是佛教仿效孔老作是附會故為此通云云又龍樹釋摩訶衍論引道品經(jīng)此方所無立四法藏一補(bǔ)特伽羅藏經(jīng)云佛子諦聽為汝解說仁藏義藏禮藏智藏信藏并聲聞藏及菩薩藏大覺法藏所以者何一切行者漸次轉(zhuǎn)勝次第之法故○言天竺者[葸-十+夕]嶺之西有五天竺謂成劫之時光音天人下生于此故受天名梵云印土或云身毒訛略云竺言世教者謂國王治世之教也西域有佛法處依佛法治國如金光明有王法正論品又輪王以十善化世遵古佛遺教也言儀式雖殊者如正朔衣冠之類隨方或殊言懲惡勸善無別者謂與此方大同言亦不離仁等者德行雖多舉其大綱不出此五于斯可見天下之理至當(dāng)歸一圣人之心若合符節(jié)非周孔特為斯民而創(chuàng)式也亦非如來仿效此方而設(shè)教也例如已下舉土蕃與中國禮異以況天竺與震旦亦然略舉禮之一端以例仁義之四是知諸國禮樂互有不同當(dāng)論其心勿責(zé)其事或者封于一隅互相誚訝豈通論哉)。

　　令持五戒者若翻前十惡此合云十善故華嚴(yán)二地中說十善通五乘謂下品人因中品天因上品三乘因上上品佛因而佛于律儀中又制近事五戒亦通五乘故知五戒十善大同小異開合隨宜其猶大乘六度十度耳(注不殺是仁者下注家以五戒會五常以義同故明教大師云一曰不殺謂當(dāng)愛生不可以己輒暴一物不止不食其肉也孟子云殺一無罪非仁也故以不殺為仁二不盜者謂不義不取不止攘他物也孟子云非其有而取之非義也三曰不淫謂不亂非其匹偶也而禮別尊??故同不淫四不妄語者謂不以言欺人而信者言無反覆故同不妄五不飲啖者由飲啖故心神濁亂情慮癡狂害于智也故不飲啖智思清潔也然于余說但云不飲圭峰加不啖肉當(dāng)有所據(jù)或方勸人以為止殺之漸也釋此五戒全依明教然此五戒依律儀中復(fù)有支持具闕之異五皆能持名為支具或但能持四三二等名為支闕盡形壽持名為持具或但能持十年五年下至一日名為持闕支時相望應(yīng)有四句具闕之義由此有一分少分多分滿分優(yōu)婆塞夷梵云優(yōu)婆塞此云近事男夷女聲也于此五中不殺闕故雖得人身多病短命不盜闕故資財(cái)乏少不淫闕故無好眷屬不妄闕故言無人受不飲闕故諸情暗鈍又此五中前四是性戒謂殺盜等體性是罪故曰性戒飲酒一戒是名遮戒由飲酒亂性犯前四故故佛制此以防前四故曰遮戒)。

　　言得免三途者所離惡也生人道者所感果也然五戒十善皆依師受三歸言下得此戒體或先受三歸后受五戒十戒未有不歸三寶而得戒者由歸佛故不墮地獄歸法故不墮餓鬼歸僧故不墮傍生今言得免三途蓋三歸之力也以受五戒必先三歸故略不言。

　　修上品十善者此有二意一者對前五戒為下故曰上品上品即十善也二者影略以明人中十善為下(前不言者含五戒中)故以天中為上品上品之十善揀下品故又于天中十善是總施等為別謂修十善與散心俱兼行施等生六欲天與定心俱生上二界言十善者殺盜淫妄與五戒同五不綺語謂不飾非言六不兩舌謂語不背面七不惡口言必善順八不貪愛謂心常知足于有有具不生染著九不瞋恚謂不以忿恨宿于心十不邪見謂心見正直無誑無諂此后六戒諸教標(biāo)列或小異同皆不相違又有一經(jīng)中合語四為三謂不誹謗不欺誑不妄語加不飲酒食肉為四華嚴(yán)于語四中妄言兩舌惡口綺語為次此約重輕為先后也嵩公輔教編列意三為嫉恚癡(故前釋貪別依唯識)瓔珞梵網(wǎng)唯局大乘故此不會然其意三得為業(yè)道者清涼大疏依瑜伽釋云貪若未決但名煩惱決即名業(yè)嗔癡亦然故意三中要具五緣方成業(yè)道言五緣者一事(泛言他物他所攝故)二體(所貪物體即金銀財(cái)寶等)三差別于中有三一不求(始欲名求即他物想)二不愿(希得屬己即是樂欲)三不貪(終起奪想為貪)于差別中前二方便后一究竟并前事體即是五緣于此五中若闕究竟但名煩惱善惡相反成業(yè)例然。

　　言及施戒者謂持十善時又廣行惠施故感欲天衣食自然宮殿隨身眷屬圍繞如是果報(bào)由布施故天人壽長由持戒故然前云十善此又云戒者此或是近住戒或出家戒等如報(bào)恩經(jīng)中說有一日一夜持近住戒或沙彌戒比丘戒等故別言之而言等者即等取忍進(jìn)定或余善法謂供養(yǎng)三寶孝順父母修八福田等但十善為正因余皆助因而是有漏心修故不免輪回非如菩薩通無漏者言生六欲天等者泛言天者俱舍云光潔自在神用得名總為三界別為二十八天謂欲界六天色界一十八天無色界四天言欲界者謂飲食睡眠男女情愛故名欲界言六天者一曰四王天壽五百歲以人間五十年為一晝夜陰陽如人世二忉利天此云三十三壽一千歲以人間百年為一晝夜以相抱為陰陽三炎摩天此云時分以蓮華開合為晝夜故曰時分壽二千歲以人間二百年為一晝夜以身相近為陰陽四兜率天此云知足于所受樂常知足故居處倍前壽四千歲以人間四百年為一晝夜以執(zhí)手為陰陽五化樂天謂隨心意樂自化樂具還自受用故壽八千歲以人間八百年為一晝夜以相熟視為陰陽六他化自在天謂他化樂具自得受用故壽一萬六千歲以人間一千六百年為一晝夜以暫瞬目為陰陽自此已還名為欲界。

　　言修四禪八定者梵語禪那此云靜慮法苑章云靜者性離囂塵沉浮等障慮者專心一志籌度境門然諸無色定有靜無慮純定心故欲界等持有慮無靜多散動故唯色界中靜慮均平故得此名言四禪者一有尋有伺靜慮尋伺亦名覺觀對治欲界惡不善法故然尋約粗相伺約細(xì)相二無尋無伺靜慮離前初禪覺觀之心生歡喜故三離喜靜慮離前二禪喜心憂喜雙忘住于樂受故四離喜樂靜慮離前三禪喜樂苦樂雙忘故言八定者四禪之后加無色四空定謂一者空無邊處定前色界中所有色想今皆超越住無邊空處故二色無邊處定前色與空皆不離識今皆超越唯住無邊識故三無所有處定前有識可住今識亦不可得若心若境皆無所有故四非想非非想處定前能離心識之想今亦無故此與四禪俱名定者以四禪中有一分定義故得定名言生色無色界者由修四禪得生色界謂有五蘊(yùn)色身故名色界言無色者謂無粗色蘊(yùn)但有四蘊(yùn)心及心所依定而住名無色界(注題中下通妨恐有難云此既具明五趣何故題中但標(biāo)原人不言天等注先牒難界地不同下正答應(yīng)云界趣不同或筆誤耳三途人天類趣各別欲色無色依地有殊言見聞不及者天堂地獄鬼趣孔老不談俗眼不見故云爾也凡俗已下約所對機(jī)言尚不知末者且以天為本人畜為末者世人但知人畜草木依天所生不知人畜從自業(yè)招妄謂天生是不知末況能知彼天等果為何物縱若說者不過但云清氣上升高明悠久無聲無臭以為至極更不信有佛教所說能盡天地之實(shí)者故曰況肯窮本豈復(fù)能知空生大覺如海一漚者乎故對下結(jié)意此二句出立題意今敘下出此文意○故名一句結(jié)門可知注中然業(yè)有下辨業(yè)報(bào)差別業(yè)以造作為義然體有假實(shí)身語是假思是實(shí)體然思有三種謂審慮決定動發(fā)正取動發(fā)方成業(yè)道謂動身思是身之實(shí)發(fā)語思是語之實(shí)審決二思但是方便意業(yè)有無如法苑章辨注一惡者便前三品十惡是二善者即前五戒十善等是三不動業(yè)者即前四禪八定對欲界散動得不動名言報(bào)亦有三時等者報(bào)以酬因?yàn)榱x現(xiàn)報(bào)者現(xiàn)在作善作惡現(xiàn)身受報(bào)如服狼虎藥立時見效此約極猛利心作業(yè)故得現(xiàn)報(bào)如琉璃王誅滅釋種生陷阿鼻法照和尚專念彌陀生歸極樂更不歷中有身也二生報(bào)者今生作業(yè)來生受報(bào)如今歲種麥來歲收刈三后報(bào)者今生作業(yè)隔生方受如負(fù)二人債強(qiáng)者先牽善輕惡重則先受惡報(bào)惡輕善重則先受善報(bào)則以后受者為后報(bào)也此約善惡間雜復(fù)由輕重分先后耳余經(jīng)論說此三之外復(fù)有不定報(bào)對時料揀復(fù)有四句謂一時定報(bào)不定二報(bào)定時不定三時報(bào)俱定四時報(bào)俱不定等)。

　　△三總結(jié)。

　　據(jù)此教中業(yè)為身本。

　　業(yè)為身本者但知此身從業(yè)所招而更不推業(yè)從何來良由根鈍未能窮究此如西方宿作論師所計(jì)彼見今世作善而現(xiàn)身受苦作惡受樂便作是思若由士夫現(xiàn)在所作即應(yīng)顛倒當(dāng)知由彼宿世業(yè)行是故今世作善能壞宿業(yè)宿業(yè)既盡即得涅槃等。

　　△三就彼詰難二初總詰造受。

　　今詰之曰既由造業(yè)受五道身未審誰人造業(yè)誰人受報(bào)。

　　彼應(yīng)答云不過是我身心能造故。

　　△后躡跡申難于中二初身心各別難于中又二初難身二初牒彼所立。

　　若是眼耳手足能造業(yè)者。

　　應(yīng)再詰云汝言身心能造者且汝能造之身不過眼耳手足等而已若此(云云)者牒彼所立。

　　△后正設(shè)難。

　　初死之人眼耳手足宛然何不見聞造作。

　　宛然者謂分明之義此以現(xiàn)在例過去也由彼不了身等是假執(zhí)為實(shí)能造故招此難。

　　△后難心二初總難二初按定。

　　若言心作。

　　△后正難。

　　何者是心。

　　因前難身彼辭理屈遂別執(zhí)心故今詰云汝所言心何者是耶然佛教說心凡有四種一肉團(tuán)心五藏中火也二緣慮心通八種識俱能緣慮自分境故三集起心唯賴耶識集諸種子起現(xiàn)行故四堅(jiān)實(shí)心即如來藏性是也今人天機(jī)不知后三故招此難此與世俗言心大同。

　　△后別詰二初肉心二初正難。

　　若言肉心肉心有質(zhì)系于身內(nèi)如何速入眼耳辨外是非是非不知因何取舍。

　　言有質(zhì)者以肉團(tuán)心屬色法故但是心等所依無實(shí)作用言如何速入眼耳等者然佛說第六意識有二義用一與五識俱行如眼緣色時意亦緣色分別皂白起殊勝解耳緣聲等例亦如之二不與五俱名獨(dú)頭意如前五不緣境時內(nèi)自思等今人天教不知緣外境者是意識作用執(zhí)以為心故招此難。

　　△后結(jié)難。

　　且心與眼耳手足俱為質(zhì)礙豈得內(nèi)外相通運(yùn)動應(yīng)接同造業(yè)緣。

　　顯肉團(tuán)心無作用也如其有用肺等應(yīng)然則諸已死應(yīng)能緣慮。

　　△后破執(zhí)情慮二初牒彼救詞。

　　若言但是喜怒愛惡發(fā)動身口令造業(yè)者。

　　恐彼救云心能喜怒愛惡發(fā)動身口故能造業(yè)此乃認(rèn)情為心不知喜怒等但是意識心所法也。

　　△后以理詰責(zé)。

　　喜怒等情乍起乍滅自無其體將何為主而作業(yè)耶。

　　乍起乍滅者謂對順情境則喜則愛對違情境則怒則惡境來則起境去則滅殊不知心體常恒本無起滅若境去心無心即斷滅誰為主宰而作業(yè)也。

　　△二身心相合難二初先難二初牒彼救詞。

　　設(shè)言不應(yīng)如此別別推尋都是我身心能造業(yè)者。

　　亦躡前轉(zhuǎn)破也由前身心別破彼遂立身心相合義應(yīng)先救云不應(yīng)如此別別推尋都是我身我心總合能造故此牒云設(shè)作此說者。

　　△后躡跡正詰。

　　此身已死誰受苦樂之報(bào)。

　　縱言身心相合則身死心滅誰受報(bào)耶若許心不滅則無此難。

　　△后遮彼轉(zhuǎn)救四初牒彼救詞。

　　若言死后更有身者。

　　△二正申難。

　　豈有今日身心造罪修福令他后世身心受苦受樂。

　　恐彼救云前身雖死仍有后身前身造業(yè)后身受報(bào)復(fù)有何過豈有下難意謂若心不威自作自受屬于一人于理則可汝今既報(bào)身心俱滅則后身心非前身心不應(yīng)彼作而令此受其猶前官枉法后官被黜安有此理。

　　△三結(jié)成違理。

　　據(jù)此則修福者屈甚造罪者幸甚。

　　言修福屈甚者謂現(xiàn)身修福而由前身所造惡故令現(xiàn)受苦如現(xiàn)職官清廉有德而以前官枉濫之罪加之不亦冤乎造罪幸甚者今世行惡之人而以前世善故得享其福如現(xiàn)職贓濫而以前官清廉之功賞之不亦幸乎蓋不應(yīng)得而得故曰幸也甚謂過甚。

　　△四結(jié)責(zé)。

　　如何神理如此無道。

　　神理者即業(yè)理也業(yè)由心造故得名神業(yè)理至公必不如此枉濫但自彼宗不能深究率情而論故似枉也。

　　△四結(jié)顯未了。

　　故知但習(xí)此教者雖信業(yè)緣不達(dá)身本。

　　既信業(yè)報(bào)則勝前儒老唯執(zhí)自然氣命等故致雖言但不知業(yè)由心造心法剎那自類相續(xù)故云不達(dá)身本也前后論意皆躡跡相破如此人天宗于業(yè)報(bào)業(yè)報(bào)即是儒道所迷故但舉業(yè)報(bào)足破之矣未達(dá)色心從緣等是此教所迷即以小乘復(fù)為能破。

　　△二釋小乘教四初牒名。

　　二小乘教者。

　　乘以運(yùn)載為義謂依因緣教悟生空理修自利行取灰斷果運(yùn)載眾生出于三界故名曰乘不求大果闕于利他故名曰小小之乘故揀大得名此以大乘貶他立號故爾。

　　△二正明彼教宗三初總顯因緣三初明緣生果。

　　說形骸之色思慮之心。

　　形骸之色揀外四大思慮之心即意識也此之色心即緣生果。

　　△二明生滅相二初法。

　　從無始來因緣力故念念生滅相續(xù)無窮。

　　△后喻。

　　如水涓涓如燈焰焰。

　　言無始者揀于外宗有初始故又但知今世而已因緣力者出生滅所以由內(nèi)六識為所熏三毒為能熏起惑造業(yè)為能招因緣念念生滅者此之身心既是有為之法故有四相遷流前前念滅后后念生相續(xù)無窮者謂后后續(xù)于前前不斷絕故如水下舉此二喻以顯生滅之相涓涓點(diǎn)滴流注不斷而前前非后后如燈焦炷前焰非后焰雖前后不同不妨相續(xù)無始至今。

　　△三明身心相依以立。

　　身心假合似一似常。

　　身心假合者互相資持如束蘆故謂身心為二而不相離故言似一前后生滅而恒相續(xù)故曰似常。

　　△二別明染凈因果二初染五初因迷起執(zhí)。

　　凡愚不覺執(zhí)之為我。

　　凡愚不覺者無明覆故執(zhí)之為我者即我執(zhí)俱生。

　　△二因執(zhí)起惑。

　　實(shí)此我故即起貪(貪名利以榮我)嗔(嗔違情境恐侵害我)癡(非理計(jì)校)等三毒。

　　實(shí)此我故者即我執(zhí)分別寶者愛重義故即起已下因執(zhí)起惑由我執(zhí)故生煩惱障煩惱障品雖復(fù)有多三毒勝故貪者成唯識云于有有具染著為性于順情境起愛著故嗔者于苦苦具憎恚為性注意可了圓覺又云由于欲境起諸違順境背愛心而生憎嫉造種種業(yè)是故復(fù)生地獄餓鬼癡者于諸理事迷暗為性由癡覆故于逆順境不能了達(dá)遂起貪嗔言三毒者從喻得名如毒蛇毒藥觸必傷人服必喪命此三亦爾能害眾生法身慧命故名曰毒。

　　△三因惑作業(yè)。

　　三毒擊意發(fā)動身口造一切業(yè)。

　　擊者熏動義即以三毒為能熏意識為所熏如風(fēng)擊靜水以成波浪言發(fā)動身口造一切業(yè)者即前十惡等。

　　△四因業(yè)感果二初總示二初二報(bào)差別。

　　業(yè)成難逃故受五道苦樂等身(別業(yè)所感)三界勝劣等處(共業(yè)所感)。

　　此報(bào)有二謂五道等身為正報(bào)三界九地為依報(bào)由造十惡受三途等苦由修戒善受人天樂故云受五道等(注云別業(yè)所感者人天造受不同故)三界勝劣者如以欲界望色界則色界為勝欲界為劣以四王望忉利則忉利為勝四王為劣(注云共業(yè)所感者多人同造同感故名曰共)。

　　△后三道不斷。

　　于所受身還執(zhí)為我還起貪等造業(yè)受報(bào)。

　　金剛經(jīng)疏序云惑業(yè)襲習(xí)報(bào)應(yīng)綸輪塵沙劫波莫之遏絕故經(jīng)論呼人為數(shù)取趣謂數(shù)數(shù)起惑造業(yè)受報(bào)故中論染染者品云經(jīng)說貪欲嗔恚愚癡是世間根本乃至云三毒因緣起于三業(yè)三業(yè)因緣起于三界是故有一切法證此可知。

　　△后別顯果相二初明二報(bào)無窮。

　　身則生老病死死而復(fù)生界則成住壞空空而復(fù)成。

　　(△注明四劫狀二初廣敘成劫三初躡前標(biāo)舉)。

　　(從空初成世界者)。

　　(△二正引俱舍四初總明器界成立始)。

　　(頌曰空界大風(fēng)起傍廣數(shù)無量厚十六洛叉金剛不能壞此名持界風(fēng)光音金藏云布及三千界［再］如車軸下風(fēng)遏不聽流深十一洛義始作金剛界)。

　　(△二別明器界成立相二初正示)。

　　(次第金藏云布［再］滿其內(nèi)先成梵王界乃至夜摩天風(fēng)鼓清水成須彌七金等滓濁為山地四洲及泥梨咸海外輪圍)。

　　(△后結(jié)二初處)。

　　(方名器界立)。

　　(△后時)。

　　(時經(jīng)一增減)。

　　(△三辨正報(bào)成義)。

　　(乃至二禪福盡下生人間初有地餅林藤后粳米不銷大小便利男女形別分田立主求臣佐種種差別經(jīng)十九增減)。

　　(△四總結(jié)時數(shù))。

　　(兼前總二十增減名為成劫)。

　　(△三會外宗三初總會四初標(biāo)舉)。

　　(議曰空界劫中是道教指之云虛無之道)。

　　(△二辨異)。

　　(然道體寂照靈通不是虛無)。

　　(△三縱奪會釋)。

　　(老氏或迷之或權(quán)設(shè)務(wù)絕人欲)。

　　(△四結(jié))。

　　(故指空界為道)。

　　(△二別會三初合一氣)。

　　(空界中大風(fēng)即彼混沌一氣故故彼云道生一也金藏云者氣形之始即太極也［再］下不流陰氣凝也陰陽相合方能生成矣)。

　　(△二記三才)。

　　(梵王界須彌者彼之天也滓濁者地即一生二矣二禪福盡下生即人也二生三三才備矣)。

　　(△三合萬物二初正會)。

　　(地餅已下乃至種種即三生萬物也)。

　　(△后結(jié)示)。

　　(此當(dāng)三皇已前穴居野處未有火化等)。

　　(△三遣疑二初明錯謬異說)。

　　(但以其時無文字記載故后人傳聞不明展轉(zhuǎn)錯謬諸家著作種種異說)。

　　(△后重釋二教不同所以)。

　　(佛教又緣通明三千世界不局大唐故內(nèi)外教文不全同也)。

　　(△后略辨余三三初住)。

　　(住者住劫亦經(jīng)二十增減)。

　　(△二壞)。

　　(壞者壞劫亦二十增減前十九增減壞有情后一增減壞器界能壞者是火水風(fēng)三災(zāi))。

　　(△三空)。

　　(空者空劫亦二十增減空中無世界及諸有情也)。

　　△后結(jié)無窮二初法。

　　劫劫生生輪回不絕無終無始。

　　△后喻。

　　如汲井輪。

　　(△注二初對世教辨優(yōu)劣)。

　　(道教只知今此世界未成時一度空劫云虛無混沌一氣等名為元始不知空界已前早經(jīng)千千萬萬遍成住壞空終而復(fù)始)。

　　(△后結(jié)功超勝)。

　　(故知佛教法中小乘淺淺之教已超外典深深之說)。

　　五蘊(yùn)初起曰生蘊(yùn)熟衰變曰老四大增損為病五蘊(yùn)滅壞為死上釋前別業(yè)所感界則下釋前共業(yè)所感界緣辨果曰成暫有所依曰住三災(zāi)變滅為壞蕩然無物曰空生死相續(xù)成壞相仍循還無窮法爾如是(注中別明世界成住壞空之狀于中先廣敘成劫初句躡前標(biāo)舉頌曰下正引俱舍頌也空界者前界壞劫之后第二十空劫也又此空界即空輪也梵語洛叉此云億謂此風(fēng)輪厚十六億阿毗曇論云世界空二十劫后將成之時乃有毗嵐風(fēng)鼓之以為風(fēng)輪最居其下厚九億六萬由旬廣十二億三千四百五十由旬雖數(shù)量小有不同大抵皆同風(fēng)輪居下也風(fēng)力大故金剛不壞此名一句結(jié)風(fēng)名也此風(fēng)有持界之用持界即風(fēng)持業(yè)可知言光音金藏云至始作金剛界等者金藏即云之名云色如金注水無窮故曰金藏云升至光音天也遏止絕也若無風(fēng)止水注無窮北山云大云升空降雨如軸積彼風(fēng)輪之上結(jié)為水輪水輪最上堅(jiān)凝為金如乳停膜是為金輪俱舍云水輪厚八洛叉又因本經(jīng)云水聚厚六十萬由旬水上別有大風(fēng)吹轉(zhuǎn)此水于上成金如熟乳上生膏是名金輪厚三洛叉二萬由旬論中引頌十一洛叉者通取水輪八洛叉及金輪三洛叉故成十一也此意明金輪依水輪水輪依風(fēng)輪風(fēng)輪依空輪空輪最在下金輪最在上○次第金藏云下此明器界成立之相北山云三輪既成雨自空飛注金輪上彼注云雨滿如車軸晝夜不息猶如河瀉○先成梵王界至滑水成者謂風(fēng)吹此水清者上升自上至下次第先成色界梵王天及欲界空居四天也須彌七金等一句在清濁之間忉利居須彌頂四王居須彌之半故但舉須彌則二天可知矣七金者一逾健陀羅山此云持雙二伊沙馱羅山此云持軸三朅地洛迦此云檐木四蘇達(dá)黎舍那山此云善見五頞濕縛羯拏此云馬耳六毗那怛迦山此云象鼻七尼民達(dá)羅山此云魚名此七皆金所成故曰七金須彌居中七金繞之滓濁為山地者滓淀也謂稠泥之屬結(jié)為土［后］諸山及平地也四洲即東勝身南贍部西牛貨北俱盧此四居須彌四畔咸海之中蓋汀渚之謂故曰四洲泥犁即地獄名也言咸海者即四洲所依之海其水味咸揀七金山間香海故外輪圍者即鐵圍山在咸海外此等皆前滓濁所成○方名下二句總結(jié)上句結(jié)處下句結(jié)時此總明一大化佛所王一三千界同時成立○言一增減者謂從人壽八萬四千歲時百年減一歲減至人十歲時名曰減劫復(fù)從十歲百年增一歲增至八萬四千歲名曰增劫先減后增合云減增以順文故但曰增減齊此時量名一增減謂器界成立經(jīng)爾許時也乃至已下辨正報(bào)成義引俱舍等文言二禪等者謂光音天人受天福盡當(dāng)墮人中此時下生身有光明飛行自在喜樂為食意生化身是時大海乍增乍減開川原路水所減處有地肥出如細(xì)蜂蜜香色美味復(fù)生地皮亦名地餅地味盡已復(fù)生林藤人皆食之因貪食故遂失神通光明亦滅世間黑暗菩薩慈悲現(xiàn)作日月星辰照耀起世經(jīng)云寶意菩薩作日天子寶吉祥菩薩作月天子寶光菩薩作星宮天子林藤滅已后生粳稻朝割暮生由食米故遂有便利分男女形愛欲滋彰人又乃具競割稻谷畜積自供強(qiáng)弱相凌無能制者集眾相議立一智者為土田主眾共給之主不能獨(dú)治故求臣佐等言種種差別者即宮室城郭舟車服用之類經(jīng)十九劫人理方全兼前下總結(jié)時數(shù)具如俱舍等論及慈恩劫章頌說議曰下會釋外宗所以會者以佛教說從空劫次第有天地萬物而儒老亦以從虛無太極等漸生天地人等二宗所說為同為異故須會釋以決疑情今初正會議曰者論主評也空界劫中至虛無之道一句正標(biāo)舉亦牒外人疑辭也恐人疑云佛教空劫將非老氏所謂虛無之道乎以虛無之言同空義故亦先天地生似同其時今論意云粗說似同故云爾也然道體下明究實(shí)則異謂佛教說空劫對成住壞一向是空非真空妙有之空也道之為物至妙虛通不屬空有若以空為道非真道也老氏下縱奪會釋先奪以顯異詳老氏意未必定指空劫為虛無但彼先天地生及道生一等語似當(dāng)其時恐后人不了便指空劫遂成執(zhí)著故曰迷之然空劫約時虛無約道體豈得同耶或權(quán)設(shè)下縱成顯同其實(shí)道非空有不妨在空同空在有同有今老氏約道在天地先故曰虛無又欲救人之弊以世人著有故老氏云大道虛無曷嘗有哉故曰務(wù)絕人欲人欲者即著有之見如道經(jīng)云五色令人目盲五味令人口爽等是也又初章云常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼豈非務(wù)絕人欲之謂耶空界中大風(fēng)即一氣者此風(fēng)即前持界風(fēng)是風(fēng)輪也混沌即陰陽未分老氏謂之沖氣也故彼下引彼文證言道動出沖和之氣故曰道生一也金藏云下會儒門五運(yùn)之說雨下不流者即前云雨如車軸下風(fēng)遏不聽流論以此為陰氣則以金藏云為陽氣也即前一氣至此轉(zhuǎn)為陰陽雖為陰陽而尚未分散故曰相合猶屬一也梵王界下別配三才尋前論文會釋可了而論以天地為二三才為三者蓋論主高悟與明皇義異可以意得不必守文地餅云云其義易了若會儒宗者梵王已下即太極生兩儀地餅已下即四象生八卦等言三皇已前者然依世典說三皇有二頊公紀(jì)年緝事引古今說云混沌初分清氣上升濁氣下沉此時有盤古出治一萬八千歲盤古死后形分為物象遂有山川草木日月云雷等自此有天皇氏地皇氏人皇氏此名前三皇各治萬八千歲次有巢氏燧人氏此后方有伏犧神農(nóng)黃帝為后三皇伏犧畫八卦造書契神農(nóng)作耒耜以播種百谷嘗藥草以愈眾疾黃帝制宮室衣服舟車器用定婚嫁喪制之禮等而上古之時茹毛飲血穴居野處人畜無別自有巢氏出教民夏居櫓巢冬居塋窟方變穴居野處之風(fēng)燧人氏興鉆燧出火民始熟食故曰三皇已前至火化等但以其時下遣疑恐有疑云孔老所說與佛教既同何故此方不說四輪及光音天人下生而說盤古等耶故論釋云此方上古之時既無文字可考所以不得其詳今但據(jù)老氏道生一等語及太極五運(yùn)之說有與佛教略相似理故為會之佛教下重釋二教不同所以縱此方有說才肇興之事不過但知四海九州之內(nèi)而已而前俱舍等經(jīng)論所說乃通敘化佛所王之境言三千者俱舍頌云四大洲日月須彌盧欲天梵釋各一千說名小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞言不局大唐者論主且約當(dāng)時云爾即目震旦國也如仁王等經(jīng)論說此閻浮提有十六大國二千中國十萬小國而震旦不在十六之?dāng)?shù)故知前會儒老且欲接此方之機(jī)耳其實(shí)內(nèi)外不得全同然莊子云無極之外復(fù)有無極又云六合外圣人存而不論蓋以時機(jī)未達(dá)故孔老存而不言而大雄之化普被三千遍該五性其教網(wǎng)恢張不得不爾然此三千尚約小教方之華藏不啻毫末之于大空爾○住者下略辨余三住劫可知壞劫中言前十九增減壞有情者謂于一減劫末人壽三十歲時饑饉劫起七年七月七日由浸風(fēng)吹起其方所令時節(jié)失度五谷不成故致饑饉人壽二十歲時疾疫劫起由惡鬼神損害于人七月七日而止人壽十歲時刀兵劫起草木皆化刀杖互相殺害唯以刀杖而自莊嚴(yán)七日七夜而止當(dāng)時世界應(yīng)無有情此據(jù)小教所說云爾言后一增減壞器界者初火災(zāi)起壞及初禪由七日輪起于空時大地須彌皆發(fā)火焰俱時洞然以其熱故吸下水輪水如酥油一切皆盡七度火災(zāi)之后有水災(zāi)起壞及二禪七度水災(zāi)之后有風(fēng)災(zāi)起壞及三禪故論結(jié)云能壞者是火水風(fēng)等三災(zāi)空劫可知問彼時既空誰復(fù)知其劫數(shù)耶答以他界住劫較之可知言劫劫下結(jié)無窮上三句法說下一句喻明注中形對世教以辨優(yōu)劣文相易了故知下結(jié)功超勝言淺淺之教者后四教相望前前淺后后深此乃淺中之淺爾若對人天則亦次深然不對彼以人天教未出三界故)。

　　△五結(jié)示二初明輪回所以。

　　都由不了此身本不是我。

　　△后釋無我二初標(biāo)牒。

　　不是我者。

　　△后正釋。

　　謂此身本因色心和合為相。

　　應(yīng)先問云何故生死輪回不絕答云都由不了云云所以起惑造業(yè)生死輪回問何故不是我論牒云不是我者謂此下釋圓覺云眾生無始妄認(rèn)四大為自身相六塵緣影為自心相眾生不了妄計(jì)為我離色心外誰是我者。

　　△后凈二二初假相析法三初粗析三初標(biāo)。

　　今推尋分析。

　　△二釋。

　　色有地水火風(fēng)之四心有受(能領(lǐng)納好惡之事)想(能取像者)行(能造作者念念遷流)識之四。

　　承前起由前云不是我者本因色心和合成故外人問云色心和合即是我身那言不是答妄情執(zhí)著則似有之觀智分析則知本無良以愚法聲聞不了即色明空要須假想慧數(shù)析法方知是空故云推尋分析也色有等者色以質(zhì)礙為相然色通形顯長短方圓等謂之形色青黃赤白等謂之顯色地水火風(fēng)名為四大此之四法周遍一切有為法中故名曰大圓覺經(jīng)云我今此身四大和合所謂發(fā)毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸于地淫涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸于水暖氣歸火動轉(zhuǎn)歸風(fēng)四分分之色在何處心有等者前色蘊(yùn)名色此四蘊(yùn)名心蘊(yùn)者積聚為義積聚多法成一蘊(yùn)故受以領(lǐng)納為相別有三受謂苦樂舍想以想像為相攀緣前境追憶往事等行以遷流為相然有與心相應(yīng)不相應(yīng)異且相應(yīng)者小乘心所四十六法中除受想二法余皆是也不相應(yīng)者有十四種百法論詳明識以了別為義小乘唯一意識。

　　△三通略總結(jié)。

　　若皆是我則成八我。

　　△二細(xì)析二初析色二初標(biāo)。

　　況地大中復(fù)有眾多。

　　△后釋二初約體顯。

　　謂三百六十段骨一一各別。

　　△后約相顯。

　　皮毛筋肉肝心脾腎各不相是。

　　論中舉三百六十段骨等猶是粗說若從粗至細(xì)析者謂四支五根漸漸分析一分析作四分四分析作十六分析至極微名鄰虛塵與空無別方名曰空皮毛下論約相顯易知內(nèi)外各舉其四各不相是一句總前多法既不相是誰為我者又前水火風(fēng)大此應(yīng)例準(zhǔn)析之水大易知火風(fēng)二大雖各是同依根說異如呼吸奔走欠伸之類亦各用別然泛明色蘊(yùn)有十一法謂五根五境及無表色今但說身故不言境等應(yīng)例析之。

　　△后析心二初標(biāo)。

　　諸心所等亦各不同。

　　△后釋。

　　見不是聞喜不是怒展轉(zhuǎn)乃至八萬塵勞。

　　心王所有差別業(yè)用故曰心所然小乘心所都有四十六法總成六位有五十一種行相廣長具如別釋但今論意欲顯此中無實(shí)我故若欲細(xì)辨恐致亡羊言見聞喜怒者見聞易知喜怒即儒宗所謂七情亦不離前心所法等論中別舉令俗易知言八萬塵勞者即八萬四千煩惱略舉大數(shù)云爾謂依根本十惑一貪二瞋三慢四無明五疑六不正見七身見八邊見九見取十戒禁取然一惑有力復(fù)各成十十惑成百計(jì)分三品上品重故分上中下即成三百中下不分但各成百總為五百于自五塵總起五百于他五塵總起五百名本一千又于自他五塵一一別起五百即成五千依別迷四諦苦集滅道各有五千故成二萬并本一千為二萬一千依貪瞋癡及等分行各二萬一千故成八萬四千取坌污義故擾動義故名曰塵勞廣如別釋。

　　△三顯無我三初總明。

　　既有此眾多之物不知定取何者為我。

　　即假設(shè)問也。

　　△二別示二初約即蘊(yùn)。

　　若皆是我我即百千一身之主多主紛亂。

　　出過即有多我之過。

　　△后約離蘊(yùn)。

　　離此之外復(fù)無別法。

　　△三總結(jié)。

　　翻覆推我皆不可得。

　　即離相待故曰反覆。

　　△二實(shí)智斷證二初承前起由。

　　便悟此身但是眾緣似和合相元無我人。

　　前假觀析法以為方便觀行成熟實(shí)智發(fā)生然小乘修行不出四諦謂知苦斷集證滅修道于中苦是世間果先舉令知言但是眾緣假和合者即前四大五蘊(yùn)等多法聚集于中無有實(shí)主宰者名無我人。

　　△后正明斷證二初四諦。

　　為誰貪瞋為誰殺盜施戒(知苦諦也)遂不滯心于三界有漏善惡(斷集諦也)但修無我觀智(道諦)以斷貪等止息諸業(yè)證得我空真如(滅諦)。

　　△后四果。

　　乃至得阿羅漢果灰身滅智方斷諸苦。

　　為誰貪瞋等者為者與也反前實(shí)此我故起貪瞋癡今既知我本空何用貪瞋殺盜施戒如設(shè)筵宴以待賓親嚴(yán)器械以御寇盜無賓則杯盤安設(shè)無盜則器械何施(注云知苦諦者苦以逼迫為義諦以審實(shí)彰名佛說苦定是苦故名曰實(shí)如實(shí)知苦即是審義苦諦之體即五蘊(yùn)身心謂此身心是眾苦所依故言眾苦者即三苦四苦五苦八苦等言三苦者謂苦愛苦苦樂受壞苦舍受行苦言四苦者謂生老病死五苦者前四苦上加五陰盛苦言八苦者前五之上加愛別離怨憎會求不得三為八苦也)遂不滯心三界等者從喻得名如世漏室不堪居止漏器不堪舉用然漏有四種謂欲漏有漏無明漏見漏言有漏善惡者謂依造之思同時王所與漏相應(yīng)所修善等皆有漏攝揀無漏善非集諦也惡業(yè)可知(注云斷集諦者集以增長生死為事集諦之體通業(yè)惑等)言但修無我觀者即人無我其實(shí)有無常苦空不凈等觀及八正道等今但以無我為門攝無常等反前執(zhí)我故偏說之(注云道諦者道以除患為功正取生空智為體即前無我等觀兼攝余行為助伴也)言以斷貪等者方躡前起即以前道諦智為能斷貪等為所斷三界九地分別俱生煩惱障品皆在等言之中言止息諸業(yè)者因惑起業(yè)惑既不生業(yè)自停寢此斷貪等猶屬道諦相躡而起證我空真如者智有二用一能斷惑二能證理我空真如者即五蘊(yùn)等中無實(shí)主宰性一分生空理也即小乘三種無為一擇滅無為二非擇滅無為三虛空無為(注中言滅諦者滅以累盡為名即惑苦皆亡大患永滅)言乃至得阿羅漢果者乃至中間含諸位故然小乘斷證位次不出道前七賢道后四果言七賢者一五停心觀(謂初作五種觀想止息妄心也)一多貪眾生作不凈觀(有五不凈一種子不凈二住處不凈三自體不凈四自相不凈五究竟不凈也)二多瞋眾生作慈悲觀三多癡眾生作緣生觀四散亂眾生作數(shù)息觀二別相念觀(別別觀察身受心法)謂觀身不凈(五種不凈如前所說)觀受是苦(苦受苦苦等亦如前所說)觀心無常(念念生滅)觀法無我(五蘊(yùn)假合)四法次第各別觀察故曰別相三總相念觀(謂隨身等即具苦空無常無我四觀一時故名總相念也)此上三位名三資糧四暖位(如世鉆火暖相初生火之前相圣道將起行相亦然故爾)謂創(chuàng)觀欲界四諦各有四相共十六相苦下四者謂苦無�？諢o我集下四者集因生緣滅下四者滅凈妙離道下四者道如行出上二界四諦合觀亦有十六共三十二此位之中初起智觀五頂位(可動法中此最為勝如人首頂最極尊故)亦觀于前三十二行心漸成熟故六忍位(忍可諦理故名曰忍)此忍分三下忍位者印可于前三十二行中忍別作七周減緣二十四周減行如以無常觀欲界苦乃至以行觀上界道上忍唯一剎那重觀欲苦七世第一位(有漏道中最第一故)亦一剎那重觀欲苦一行但智勝劣與上忍異(此上明道前七賢也)言道后四果者于中有四向四果謂之八輩初預(yù)流向修十六心謂上下八諦各有一忍一智如緣欲界四諦起苦法智忍苦法智集滅道三例然上界四諦名苦類智忍(謂于欲界苦同類故)苦類智等于中八忍名無間道八智名解脫道前十五心八無間七解脫名預(yù)流向第十六心第八解脫名預(yù)流果此位有二行相一正住果未斷修惑皆屬見道二進(jìn)修果即屬修道斷欲界修惑六品六無間五解脫名一來向第六解脫名一來果(但有一度［來欲界故］)斷后三品三無間二解脫名不還向第三解脫名不還果(更不來復(fù)欲界生故)斷上二界七十二品(上二界有八地每地九品故有七十二品也)修惑七十二無間七十一解脫名阿羅漢向(自此已前皆屬修道)第七十二解脫名阿羅漢果證五分法身名無學(xué)位梵語阿羅漢或阿羅訶此云應(yīng)應(yīng)有三義一應(yīng)已永害煩惱賊故二應(yīng)不受后有身故三應(yīng)受人天妙供養(yǎng)故言灰身滅智者肇公公大患莫若于有身故滅身以歸無勞形莫先于有智故絕智以淪虛智以形患形以智勞輪轉(zhuǎn)修途疲而不已所以小乘得四果已化火焚身身智俱滅入無為界受寂滅樂依三乘教此處應(yīng)列辟支佛位論不明者與前聲聞同觀生空理同斷煩惱障證灰斷果故不別說。

　　△三結(jié)成所本。

　　據(jù)此宗中以色心二法及貪瞋癡為根身器界之本也過去未來更無別法為本。

　　大鈔云然小乘計(jì)生死根本雖有多義略舉其三一計(jì)色心如正理論第八說經(jīng)部師計(jì)現(xiàn)在色心等法為染凈因意云如大乘第八為所熏故二者三毒為因義如大乘能熏故阿含云貪恚愚癡是世間根本等三者合取上二義同大乘有能所熏方流轉(zhuǎn)故若爾焉異大乘然似參經(jīng)意而不同者但六識為所熏非第八故縱說賴耶但有名字能熏又非七識故全不同過去去未來等者此以現(xiàn)在例余二世同以色心三毒為本不求別法。

　　△三就彼詰難三初標(biāo)。

　　今詰之曰。

　　△二釋二初立理。

　　夫經(jīng)生累世為身本者自體須無間斷。

　　此以大乘義破之言自體須無間斷者如大乘說第八識故論云恒轉(zhuǎn)如瀑流又?jǐn)z論云無始時來界一切法等依既言無始時來則知無間斷矣。

　　△后正破。

　　今五識闕緣不起(根境等為緣)意識有時不行(悶絕睡眠滅盡定無想定無想天)無色界天無此四大。

　　言闕緣不起者謂大乘說眼識九緣生耳識八緣生鼻舌身三七緣生(注中根即增上緣境即所緣緣略舉此二等余緣故隨闕一緣即不得起)言意識者即獨(dú)頭意識(注中舉五位不行悶絕睡眠二位約下地說無想二定約上地說謂無想定中心想不生此通外道所求之定滅盡定者前六七識一向不生故名滅盡此定唯圣人得二定次第應(yīng)先無想言無想天者即無想異熟謂此天中是第六識心心所等所不行處此之五位皆意識不行也)無色界無四大者謂此四天都無粗色但有四蘊(yùn)心心所故得無色名前五識等即是無心此即無色彼計(jì)色心為本今既皆無本義何在。

　　△三結(jié)難。

　　如何持得此身世世不絕。

　　如大乘中許有第八持種之義則無此難。

　　△四結(jié)顯未了。

　　是知專此教者亦未原身。

　　華嚴(yán)原人論解卷中

　　卍續(xù)藏 第 58 冊 No. 1032 華嚴(yán)原人論解

　　華嚴(yán)原人論解卷下

　　長安大開元寺講經(jīng)論沙門圓覺述

　　△第三釋大乘法相教二初牒名。

　　三大乘法相教者。

　　以具修二利具證二空運(yùn)載至于菩提涅槃究竟彼岸揀異前小故曰大乘廣說諸法名數(shù)之相名法相教。

　　△二敘彼所宗二初總標(biāo)舉。

　　說一切有情