第五百九十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五百九十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第十六般若波羅蜜多分之六

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣色清凈而行,亦不緣受、想、行、識(shí)清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知色乃至識(shí)所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣眼清凈而行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知眼乃至意所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣色清凈而行,亦不緣聲、香、味、觸、法清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知色乃至法所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣眼識(shí)清凈而行,亦不緣耳、鼻、舌、身、意識(shí)清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知眼識(shí)乃至意識(shí)所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣名色清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知名色所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣我清凈而行,亦不緣有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見(jiàn)者、使見(jiàn)者清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知我乃至使見(jiàn)者所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣顛倒清凈而行,亦不緣見(jiàn)趣、諸蓋清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知顛倒、見(jiàn)趣、諸蓋所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣緣起清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣欲、色、無(wú)色界清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知欲、色、無(wú)色界所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣布施、慳貪清凈而行,亦不緣持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進(jìn)、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣地界清凈而行,亦不緣水、火、風(fēng)、空、識(shí)界清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知地界乃至識(shí)界所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣無(wú)著清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知無(wú)著所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣念住清凈而行,亦不緣正斷、神足、根、力、覺(jué)支、道支、無(wú)量、神通清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知念住乃至神通所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣靜慮、解脫、等持、等至清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知靜慮、解脫、等持、等至所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣明及解脫清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知明及解脫所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣盡智、無(wú)生智、一切智清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知盡智、無(wú)生智、一切智所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣一切有情諸法清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩已能遍知一切有情諸法所緣本性清凈故。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不緣一切清凈而行。何以故?善勇猛,是諸菩薩通達(dá)一切所緣本性清凈故。若諸菩薩通達(dá)一切所緣本性清凈,為行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見(jiàn)此是色乃至識(shí)、此由色乃至識(shí)、此屬色乃至識(shí)、此從色乃至識(shí),是諸菩薩不如是見(jiàn)色等法故,便于色等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見(jiàn)此是眼乃至意、此由眼乃至意、此屬眼乃至意、此從眼乃至意,是諸菩薩不如是見(jiàn)眼等法故,便于眼等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于眼等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見(jiàn)此是色乃至法、此由色乃至法、此屬色乃至法、此從色乃至法,是諸菩薩不如是見(jiàn)色等法故,便于色等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不見(jiàn)此是眼識(shí)乃至意識(shí)、此由眼識(shí)乃至意識(shí)、此屬眼識(shí)乃至意識(shí)、此從眼識(shí)乃至意識(shí),是諸菩薩不如是見(jiàn)眼識(shí)等法故,便于眼識(shí)等不舉不下、不生不滅、不行不觀,于眼識(shí)等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,亦不行受、想、行、識(shí)是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在;則不行眼是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在;則不行色是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,亦不行聲、香、味、觸、法是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在;則不行眼識(shí)是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在,亦不行耳、鼻、舌、身、意識(shí)是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色是我、我所,亦不行受、想、行、識(shí)是我、我所;則不行眼是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所;則不行色是我、我所,亦不行聲、香、味、觸、法是我、我所;則不行眼識(shí)是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意識(shí)是我、我所。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色是樂(lè)是苦等,亦不行受、想、行、識(shí)是樂(lè)是苦等;則不行眼是樂(lè)是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意是樂(lè)是苦等;則不行色是樂(lè)是苦等,亦不行聲、香、味、觸法是樂(lè)是苦等;則不行眼識(shí)是樂(lè)是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意識(shí)是樂(lè)是苦等。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩能如是行,則不行色屬我非余,亦不行受、想、行、識(shí)屬我非余;則不行眼屬我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意屬我非余;則不行色屬我非余,亦不行聲、香、味、觸、法屬我非余;則不行眼識(shí)屬我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意識(shí)屬我非余。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,于色乃至識(shí),不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無(wú)相,不行有愿、不行無(wú)愿,不行有造作、不行無(wú)造作;于眼乃至意,亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無(wú)相,不行有愿、不行無(wú)愿,不行有造作、不行無(wú)造作;于色乃至法、亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無(wú)相,不行有愿、不行無(wú)愿,不行有造作、不行無(wú)造作;于眼識(shí)乃至意識(shí),亦不行集、不行滅,不行深、不行淺,不行空、不行不空,不行有相、不行無(wú)相,不行有愿、不行無(wú)愿,不行有造作、不行無(wú)造作。何以故?善勇猛,如是諸法一切皆有恃執(zhí)、動(dòng)轉(zhuǎn)、戲論、愛(ài)趣,謂我能行如是動(dòng)轉(zhuǎn),我于此行如是戲論,我由此行如是愛(ài)趣,我依此行如是恃執(zhí)。此中菩薩了知一切恃執(zhí)、動(dòng)轉(zhuǎn)、戲論、愛(ài)趣害諸無(wú)知無(wú)所恃執(zhí),無(wú)恃執(zhí)故,都無(wú)所行亦無(wú)執(zhí)藏;無(wú)執(zhí)藏故,無(wú)所系縛亦無(wú)離系,無(wú)所發(fā)起亦無(wú)等起。如是菩薩害諸恃執(zhí),修行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,于色乃至識(shí),不行常、無(wú)常,不行樂(lè)、無(wú)樂(lè),不行我、無(wú)我,不行凈、不凈,不行空、不空,不行如幻,不行如夢(mèng),不行如光影,不行如谷響;于眼乃至意,亦不行常、無(wú)常,不行樂(lè)、無(wú)樂(lè),不行我、無(wú)我,不行凈、不凈,不行空、不空,不行如幻,不行如夢(mèng),不行如光影,不行如谷響;于色乃至法,亦不行常、無(wú)常,不行樂(lè)、無(wú)樂(lè),不行我、無(wú)我,不行凈、不凈,不行空、不空,不行如幻,不行如夢(mèng),不行如光影,不行如谷響;于眼識(shí)乃至意識(shí),亦不行常、無(wú)常,不行樂(lè)、無(wú)樂(lè),不行我、無(wú)我,不行凈、不凈,不行空、不空,不行如幻,不行如夢(mèng),不行如光影,不行如谷響。何以故?善勇猛,如是諸法有尋、有伺、有行、有觀。此中菩薩了知一切有尋、有伺、有行、有觀害一切行,遍知諸行修行般若波羅蜜多,是為宣說(shuō)諸菩薩行�！�

爾時(shí),善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言:“世尊,菩薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議�！�

于是佛告善勇猛言:“如是,如是,如汝所說(shuō)。善勇猛,色乃至識(shí)不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;眼乃至意不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;色乃至法不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;眼識(shí)乃至意識(shí)不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;名色不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;緣起不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;雜染不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;業(yè)果不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;顛倒、見(jiàn)趣、諸蓋不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;欲、色、無(wú)色界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見(jiàn)者、使見(jiàn)者不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;地、水、火、風(fēng)、空識(shí)界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;有情界、法界不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進(jìn)、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;貪、瞋、癡不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;念住、正斷、神足、根、力、覺(jué)支、道支不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;無(wú)量、神通不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;靜慮、解脫、等持、等至不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;苦、集、滅、道不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;明及解脫不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;盡智、無(wú)生智、無(wú)造作智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛地不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛法不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;無(wú)著智不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;涅槃不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議;佛、法、僧寶不可思議故,菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故?善勇猛,菩薩修行甚深般若波羅蜜多,非心所生故名不可思議,亦不生心故名不可思議。

“復(fù)次,善勇猛,若謂心生是為顛倒,謂心不生亦是顛倒,若能通達(dá)心及心所俱無(wú)所有則非顛倒。善勇猛,非心本性有生、有起、有盡、有滅。善勇猛,顛倒相應(yīng),謂心、心所有生、有起、有盡、有滅。善勇猛當(dāng)知,此中心可開(kāi)示,由顛倒起亦可開(kāi)示。

“善勇猛,愚夫異生不能覺(jué)了心可開(kāi)示,及不覺(jué)了從顛倒起亦可開(kāi)示;由不覺(jué)了可開(kāi)示故,于心遠(yuǎn)離不能正知,亦不正知所緣遠(yuǎn)離,由斯執(zhí)著心即是我、心是我所、心依于我、心從我生。彼執(zhí)心已,復(fù)執(zhí)為善,或執(zhí)非善,或執(zhí)為樂(lè),或執(zhí)為苦,或執(zhí)為斷,或執(zhí)為常,或執(zhí)見(jiàn)趣,或執(zhí)諸蓋,或執(zhí)顛倒,或執(zhí)布施、慳貪,或執(zhí)持戒、犯戒,或執(zhí)安忍、忿恚,或執(zhí)精進(jìn)、懈怠,或執(zhí)靜慮、散亂,或執(zhí)般若、惡慧,或執(zhí)三界,或執(zhí)緣起,或執(zhí)名色,或執(zhí)貪、瞋、癡,或執(zhí)嫉慳等,或執(zhí)我慢等,或執(zhí)苦、集、滅、道,或執(zhí)四大、空、識(shí),或執(zhí)有情、法界,或執(zhí)念住、正斷、神足、根、力、覺(jué)支、道支,或執(zhí)靜慮、解脫、等持、等至,或執(zhí)無(wú)量、神通,或執(zhí)明及解脫,或執(zhí)盡、無(wú)生智,或執(zhí)無(wú)造作智,或執(zhí)佛、法、僧寶,或執(zhí)聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛地,或執(zhí)聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛法,或執(zhí)無(wú)著智,或執(zhí)般涅槃,或執(zhí)佛智,或執(zhí)相好,或執(zhí)佛土,或執(zhí)聲聞圓滿(mǎn),或執(zhí)菩薩圓滿(mǎn),或執(zhí)諸余雜染、清凈。

“善勇猛,諸菩薩眾于如是等種種法門(mén)不生執(zhí)著,知見(jiàn)有情所起顛倒心、心所法,于一切處終不發(fā)起顛倒之心,亦不依心起諸顛倒。何以故?善勇猛,諸菩薩眾修行般若波羅蜜多,遠(yuǎn)離顛倒心、心所法,證心本性清凈明白,于中都無(wú)心、心法起。善勇猛,愚夫異生依所緣境,起心、心所執(zhí)有所緣,執(zhí)有一切心及心所。諸菩薩眾知彼所緣及彼所起心、心所法都無(wú)所有,是故不生心、心所法。

“菩薩如是觀察一切心、心所法本性清凈、本性明白,愚夫顛倒妄生雜染,復(fù)作是念:‘由所緣境心、心所生,了知所緣無(wú)所有故,心、心所法皆不得生,既不得生亦無(wú)住、滅。心、心所法本性明凈,離諸雜染清白可樂(lè)。心性不生亦無(wú)住、滅,亦不令法有生、住等,但諸愚夫妄執(zhí)斯事。’如是菩薩知心、心所本性不生亦不住、滅,修行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行,為行般若波羅蜜多。如是行時(shí),不作是念:‘我行般若波羅蜜多,我今依此而行般若波羅蜜多,我今由此而行般若波羅蜜多,我今從此而行般若波羅蜜多。’若諸菩薩作如是念:‘此是般若波羅蜜多,此由般若波羅蜜多,此依般若波羅蜜多,此屬般若波羅蜜多。’彼由此念,非行般若波羅蜜多。若諸菩薩于諸般若波羅蜜多,無(wú)見(jiàn)無(wú)得而行般若波羅蜜多,是行般若波羅蜜多。”

爾時(shí),善勇猛白佛言:“世尊,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無(wú)上行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是清凈行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是明白行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無(wú)生行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是無(wú)滅行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是超出行,菩薩如是行深般若波羅蜜多是難伏行,謂諸惡魔若魔眷屬,若余有相,有所得行,若我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見(jiàn)者,所有諸見(jiàn)若斷常見(jiàn)、若諸蘊(yùn)見(jiàn)、若諸處見(jiàn)、若諸界見(jiàn)、若諸佛見(jiàn)、若諸法見(jiàn)、若諸僧見(jiàn)、若涅槃見(jiàn)、若證得想,若增上慢,若貪、瞋、癡行,若顛倒、蓋行,若越道路而發(fā)趣者,皆不能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多,超諸世間、無(wú)能及者、最尊最勝。”

爾時(shí),世尊告善勇猛:“如是,如是,如汝所說(shuō),如是菩薩行深般若波羅蜜多,超諸世間、無(wú)能及者、最尊最勝。一切惡魔若魔天子、眷屬、軍眾皆不能伏,乃至執(zhí)著涅槃相性所有諸見(jiàn)亦不能伏,一切愚夫異生等行,于此菩薩所行之行皆不能伏。

“善勇猛,此菩薩行,愚夫異生皆所非有,有學(xué)、無(wú)學(xué)、獨(dú)覺(jué)、聲聞亦所非有。善勇猛,聲聞、獨(dú)覺(jué)若有此行,應(yīng)不說(shuō)名聲聞、獨(dú)覺(jué),應(yīng)名菩薩,當(dāng)?shù)萌鐏?lái)四無(wú)畏等無(wú)邊功德。善勇猛,聲聞、獨(dú)覺(jué)無(wú)此行故不名菩薩,不得如來(lái)四無(wú)畏等無(wú)邊功德。

“善勇猛,菩薩所行甚深般若波羅蜜多,是諸如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)四無(wú)畏等功德之地。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,以能證得四無(wú)畏等為所作業(yè)。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,疾能證得四無(wú)畏等如來(lái)功德。善勇猛,若諸菩薩未證無(wú)上正等菩提,由大愿力或諸如來(lái)護(hù)持之力,行深般若波羅蜜多,速能攝受四無(wú)畏等無(wú)邊功德。善勇猛,聲聞、獨(dú)覺(jué)不能愿求四無(wú)畏等諸佛功德,諸佛世尊亦不護(hù)念令彼證得四無(wú)畏等。

“善勇猛,諸菩薩眾由大愿力及諸如來(lái)護(hù)持之力,當(dāng)能證得四無(wú)畏等。何以故?善勇猛,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,定能獲得四無(wú)礙解。何等名為四無(wú)礙解?義無(wú)礙解、法無(wú)礙解、詞無(wú)礙解、辯無(wú)礙解,如是名為四無(wú)礙解。諸菩薩眾成就如是四無(wú)礙解,雖未證得所求無(wú)上正等菩提,由大愿力,即能攝受四無(wú)畏等諸佛功德。諸佛世尊知彼成就四無(wú)礙解勝善根故,知彼已得甚深般若波羅蜜多功德地故,以神通力勤加護(hù)念,令彼攝受四無(wú)畏等諸佛功德,是故菩薩欲求證得四無(wú)礙解,欲求攝受四無(wú)畏等功德善根,應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多,應(yīng)行般若波羅蜜多,勿生執(zhí)著。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩修行般若波羅蜜多,通達(dá)諸法若因、若集、若沒(méi)、若滅,無(wú)有少法不合般若波羅蜜多,是諸菩薩如實(shí)了知諸法因、集、滅、道之相,知法因、集、滅、道相已,于色不修不遣,于受、想、行、識(shí)亦不修不遣,于眼不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣,于色不修不遣,于聲、香、味、觸、法亦不修不遣,于眼識(shí)不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦不修不遣,于名、色不修不遣,于染、凈不修不遣,于緣起不修不遣,于顛倒、見(jiàn)趣、諸蓋、愛(ài)行不修不遣,于貪、瞋、癡不修不遣,于欲、色、無(wú)色界不修不遣,于地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不修不遣,于有情界、法界不修不遣,于我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見(jiàn)者不修不遣,于斷、常見(jiàn)不修不遣,于布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進(jìn)、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不修不遣,于念住、正斷、神足、根、力、覺(jué)支、道支不修不遣,于靜慮、解脫、等持、等至不修不遣,于斷顛倒不修不遣,于苦、集、滅、道不修不遣,于無(wú)量、神通不修不遣,于盡智、無(wú)生智、無(wú)造作智不修不遣,于異生、聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛地不修不遣,于異生、聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛法不修不遣,于止、觀不修不遣,于涅槃不修不遣,于過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在智見(jiàn)不修不遣,于無(wú)著智不修不遣,于佛智不修不遣,于無(wú)畏等諸佛功德不修不遣。

“何以故?善勇猛,色無(wú)自性不可修遣,受、想、行、識(shí)亦無(wú)自性不可修遣,眼無(wú)自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意亦無(wú)自性不可修遣,色無(wú)自性不可修遣,聲、香、味、觸、法亦無(wú)自性不可修遣,眼識(shí)無(wú)自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦無(wú)自性不可修遣,名、色無(wú)自性不可修遣,染、凈無(wú)自性不可修遣,緣起無(wú)自性不可修遣,顛倒、見(jiàn)趣、諸蓋、愛(ài)行無(wú)自性不可修遣,貪、瞋、癡無(wú)自性不可修遣,欲、色、無(wú)色界無(wú)自性不可修遣,地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)自性不可修遣,有情界、法界無(wú)自性不可修遣,我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見(jiàn)者無(wú)自性不可修遣,斷、常見(jiàn)無(wú)自性不可修遣,布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進(jìn)、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無(wú)自性不可修遣,念住、正斷、神足、根、力、覺(jué)支、道支無(wú)自性不可修遣,靜慮、解脫、等持、等至無(wú)自性不可修遣,斷顛倒無(wú)自性不可修遣,苦、集、滅、道無(wú)自性不可修遣,無(wú)量、神通無(wú)自性不可修遣,盡智、無(wú)生智、無(wú)造作智無(wú)自性不可修遣,異生、聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛地?zé)o自性不可修遣,異生、聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛法無(wú)自性不可修遣,止、觀無(wú)自性不可修遣,涅槃無(wú)自性不可修遣,過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在智見(jiàn)無(wú)自性不可修遣,無(wú)著智無(wú)自性不可修遣,佛智無(wú)自性不可修遣,無(wú)畏等諸佛功德無(wú)自性不可修遣。

“何以故?善勇猛,無(wú)少法性是圓成實(shí),一切皆是世俗假立,非于此中有少自性。無(wú)自性故皆非實(shí)有,諸法皆以無(wú)性為性,是故諸法無(wú)實(shí)無(wú)生。何以故?善勇猛,諸顛倒法皆非實(shí)有,諸法皆從顛倒而起,諸顛倒者皆無(wú)實(shí)性。何以故?善勇猛,以一切法皆離自性,尋求自性都不可得,是故皆以無(wú)性為性。

“善勇猛,無(wú)性者無(wú)實(shí)無(wú)生故名無(wú)性。此則顯示性非實(shí)有故名無(wú)性,若性非有,則不可修亦不可遣。顛倒所起非實(shí)有故,既不可修亦不可遣。何以故?善勇猛,以一切法無(wú)性為性,遠(yuǎn)離自性則非實(shí)物,非實(shí)物故無(wú)修無(wú)遣。

“善勇猛,若諸菩薩摩訶薩眾于諸法中住如實(shí)見(jiàn),修行般若波羅蜜多,于一切法無(wú)修無(wú)遣,名修般若波羅蜜多。善勇猛,若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿(mǎn)。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,不起色相應(yīng)相心,亦不起受、想、行、識(shí)相應(yīng)相心;不起眼相應(yīng)相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意相應(yīng)相心;不起眼識(shí)相應(yīng)相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意識(shí)相應(yīng)相心;不起色相應(yīng)相心,亦不起聲、香、味、觸、法相應(yīng)相心;不起栽蘗俱行之心,不起瞋恚俱行之心,不起慳貪俱行之心,不起煩惱俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散亂俱行之心,不起惡慧俱行之心,不起欲結(jié)俱行之心,不起緣色執(zhí)俱行之心,不起無(wú)色執(zhí)俱行之心,不起貪欲俱行之心,不起離間俱行之心,不起邪見(jiàn)俱行之心,不起執(zhí)著財(cái)位俱行之心,不起執(zhí)著富貴俱行之心,不起執(zhí)著大財(cái)勝族俱行之心,不起執(zhí)著生天俱行之心,不起執(zhí)著欲界俱行之心,不起執(zhí)著色、無(wú)色界俱行之心,不起聲聞地心,不起獨(dú)覺(jué)地心,不起執(zhí)著諸菩薩行俱行之心,乃至不起執(zhí)涅槃見(jiàn)俱行之心。

“是諸菩薩摩訶薩眾成就如是清凈心故,于諸有情雖起遍滿(mǎn)慈、悲、喜、舍,而能遣除諸有情想;于有情想無(wú)執(zhí)而住,于四梵住亦無(wú)執(zhí)著,成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能無(wú)執(zhí)著,修行般若波羅蜜多速得圓滿(mǎn)。

“是諸菩薩修行般若波羅蜜多速圓滿(mǎn)故,便于諸色無(wú)取無(wú)執(zhí),于受、想、行、識(shí)亦無(wú)取無(wú)執(zhí);于眼無(wú)取無(wú)執(zhí),于耳、鼻、舌、身、意亦無(wú)取無(wú)執(zhí);于色無(wú)取無(wú)執(zhí),于聲、香、味、觸、法亦無(wú)取無(wú)執(zhí);于眼識(shí)無(wú)取無(wú)執(zhí),于耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦無(wú)取無(wú)執(zhí),于名、色無(wú)取無(wú)執(zhí),于染、凈無(wú)取無(wú)執(zhí),于緣起無(wú)取無(wú)執(zhí),于顛倒、見(jiàn)趣、諸蓋、愛(ài)行無(wú)取無(wú)執(zhí),于貪、瞋、癡無(wú)取無(wú)執(zhí),于欲、色、無(wú)色界無(wú)取無(wú)執(zhí),于地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)取無(wú)執(zhí),于有情界、法界無(wú)取無(wú)執(zhí),于我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見(jiàn)者無(wú)取無(wú)執(zhí),于斷、常見(jiàn)無(wú)取無(wú)執(zhí),于布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進(jìn)、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧無(wú)取無(wú)執(zhí),于念住、正斷、神足、根、力、覺(jué)支、道支無(wú)取無(wú)執(zhí),于靜慮、解脫、等持、等至無(wú)取無(wú)執(zhí),于苦、集、滅、道無(wú)取無(wú)執(zhí),于無(wú)量、神通無(wú)取無(wú)執(zhí),于盡智、無(wú)生智、無(wú)造作智無(wú)取無(wú)執(zhí),于異生、聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛地?zé)o取無(wú)執(zhí),于異生、聲聞、獨(dú)覺(jué)、菩薩、佛法無(wú)取無(wú)執(zhí),于奢摩他、毗缽舍那無(wú)取無(wú)執(zhí),于涅槃界無(wú)取無(wú)執(zhí),于過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在智見(jiàn)無(wú)取無(wú)執(zhí),于無(wú)著智無(wú)取無(wú)執(zhí),于佛智、力、無(wú)畏等無(wú)邊佛法無(wú)取無(wú)執(zhí),于斷顛倒、見(jiàn)趣、蓋等無(wú)取無(wú)執(zhí)。

“何以故?善勇猛,以一切法不可隨取、不可執(zhí)受、無(wú)能隨取、無(wú)能執(zhí)受。何以故?善勇猛,無(wú)有少法應(yīng)可執(zhí)受,亦無(wú)少法能有執(zhí)受。所以者何?若能執(zhí)受、若所執(zhí)受俱不可得。何以故?善勇猛,以一切法皆不堅(jiān)實(shí),如幻事故;以一切法皆不自在,堅(jiān)實(shí)之性不可得故;以一切法皆如光影,不可取故;以一切法皆悉虛偽,無(wú)自性故;以一切法皆如聚沫,不可撮摩故;以一切法皆如浮泡,起已速滅故;以一切法皆如陽(yáng)焰,顛倒所起故;以一切法皆如芭蕉,中無(wú)堅(jiān)實(shí)故;以一切法皆如水月,不可執(zhí)取故;以一切法皆如虹霓,虛妄分別故;以一切法皆無(wú)作用,不能發(fā)起故;以一切法皆如空拳,無(wú)實(shí)性相故。

“善勇猛,諸菩薩如是觀察一切法已,于一切法無(wú)取、無(wú)執(zhí)、無(wú)住、無(wú)著。善勇猛,諸菩薩于一切法不深保信、不起取著、不生固執(zhí),無(wú)所貪愛(ài)而行般若波羅蜜多。善勇猛,若諸菩薩能如是行、能如是住,修行般若波羅蜜多速得圓滿(mǎn)。

“復(fù)次,善勇猛,若諸菩薩如是學(xué)時(shí),不于色學(xué),不為超越色故學(xué);不于受、想、行、識(shí)學(xué),不為超越受、想、行、識(shí)故學(xué)。不于色生學(xué),不于色滅學(xué);不于受、想、行、識(shí)生學(xué),不于受、想、行、識(shí)滅學(xué)。不為調(diào)伏色故學(xué),不為不調(diào)伏色故學(xué);不為調(diào)伏受、想、行、識(shí)故學(xué),不為不調(diào)伏受、想、行、識(shí)故學(xué)。不為攝伏、移轉(zhuǎn)色故學(xué),不為趣入、安住色故學(xué);不為攝伏、移轉(zhuǎn)受、想、行、識(shí)故學(xué),不為趣入、安住受、想、行、識(shí)故學(xué)。

“善勇猛,若諸菩薩如是學(xué)時(shí),不于眼學(xué),不為超越眼故學(xué);不于耳、鼻、舌、身、意學(xué),不為超越耳、鼻、舌、身;意故學(xué)。不于眼生學(xué),不于眼滅學(xué);不于耳、鼻、舌、身、意生學(xué),不于耳、鼻、舌、身、意滅學(xué)。不為調(diào)伏眼故學(xué),不為不調(diào)伏眼故學(xué);不為調(diào)伏耳、鼻、舌、身、意故學(xué),不為不調(diào)伏耳、鼻、舌、身、意故學(xué)。不為攝伏、移轉(zhuǎn)眼故學(xué),不為趣入、安住眼故學(xué);不為攝伏、移轉(zhuǎn)耳、鼻、舌、身、意故學(xué),不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故學(xué)。

“善勇猛,若諸菩薩如是學(xué)時(shí),不于色學(xué),不為超越色故學(xué);不于聲、香、味、觸、法學(xué),不為超越聲、香、味、觸、法故學(xué)。不于色生學(xué),不于色滅學(xué);不于聲、香、味、觸、法生學(xué),不于聲、香、味、觸、法滅學(xué)。不為調(diào)伏色故學(xué),不為不調(diào)伏色故學(xué);不為調(diào)伏聲、香、味、觸、法故學(xué),不為不調(diào)伏聲、香、味、觸、法故學(xué)。不為攝伏、移轉(zhuǎn)色故學(xué),不為趣入、安住色故學(xué);不為攝伏、移轉(zhuǎn)聲、香、味、觸、法故學(xué),不為趣入、安住聲、香、味、觸、法故學(xué)。

“善勇猛,若諸菩薩如是學(xué)時(shí),不于眼識(shí)學(xué),不為超越眼識(shí)故學(xué);不于耳、鼻、舌、身、意識(shí)學(xué),不為超越耳、鼻、舌、身、意識(shí)故學(xué)。不于眼識(shí)生學(xué),不于眼識(shí)滅學(xué);不于耳、鼻、舌、身、意識(shí)生學(xué),不于耳、鼻、舌、身、意識(shí)滅學(xué)。不為調(diào)伏眼識(shí)故學(xué),不為不調(diào)伏眼識(shí)故學(xué);不為調(diào)伏耳、鼻、舌、身、意識(shí)故學(xué),不為不調(diào)伏耳、鼻、舌、身、意識(shí)故學(xué)。不為攝伏、移轉(zhuǎn)眼識(shí)故學(xué),不為趣入、安住眼識(shí)故學(xué);不為攝伏、移轉(zhuǎn)耳、鼻、舌、身、意識(shí)故學(xué),不為趣入、安住耳、鼻、舌、身、意識(shí)故學(xué)。