第五百八十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第五百八十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第十三安忍波羅蜜多分

如是我聞:一時(shí),薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨(dú)園,與大苾芻眾千二百五十人俱。

爾時(shí),世尊告具壽滿慈子:“汝今應(yīng)為欲證無(wú)上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說(shuō)安忍波羅蜜多。”

時(shí),滿慈子蒙佛教敕,承佛神力便白佛言:“若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,于他有情種種訶罵、毀謗、言說(shuō)應(yīng)深忍受,不應(yīng)發(fā)起忿恚恨心,應(yīng)起慈悲報(bào)彼恩德。如是菩薩應(yīng)于安忍波羅蜜多深心信樂(lè),隨所發(fā)起安忍之心,回向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩能住安忍波羅蜜多�！�

時(shí),舍利子便問(wèn)具壽滿慈子言:“諸菩薩眾所修安忍,與聲聞眾所修安忍,有何差別?”

滿慈子言:“諸聲聞眾所修安忍,名為少分行相,所緣非極圓滿;諸菩薩眾所修安忍,名為具分行相,所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無(wú)量,為欲利樂(lè)無(wú)量有情,被安忍鎧作是誓言:‘我當(dāng)度脫無(wú)量有情,皆令離苦,證涅槃樂(lè)。’是故菩薩安忍無(wú)量。聲聞安忍唯為舍棄自身煩惱,非為有情,是故名為少分安忍,非如菩薩摩訶薩眾安忍無(wú)量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多,是故名為具分安忍。若于菩薩起不清凈,不能含忍損害之心,當(dāng)知彼人獲無(wú)量罪,非于聲聞、獨(dú)覺(jué)乘等,是故菩薩安忍最勝。

“又,舍利子,諸菩薩摩訶薩如為如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)之所訶責(zé),心無(wú)忿恨;如是若為或旃荼羅、或補(bǔ)羯娑、或余下賤諸有情類訶罵、謗毀,亦不應(yīng)起忿恚、嫌恨、加報(bào)之心經(jīng)剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多疾得圓滿,不久證得一切智智。如是菩薩修學(xué)安忍波羅蜜多漸次究竟,疾證無(wú)上正等菩提。若菩薩摩訶薩如是安住攝受安忍波羅蜜多,堪受他人訶罵、謗毀,其心不動(dòng)如妙高山,功德善根增長(zhǎng)難壞,速證無(wú)上正等菩提,普為世間作大饒益。”

時(shí),舍利子復(fù)問(wèn)具壽滿慈子言:“若菩薩摩訶薩修安忍時(shí),有二人來(lái)至菩薩所:一善心故以旃檀涂,一惡心故以火燒身。菩薩于彼應(yīng)起何心?”

滿慈子言:“是菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,于第一人不應(yīng)起愛(ài),于第二人不應(yīng)起恚,應(yīng)于彼二起平等心,俱欲畢竟利益安樂(lè);如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能無(wú)倒行菩薩行處,能無(wú)倒住菩薩凈土。如是菩薩摩訶薩眾于有情類,不應(yīng)發(fā)起忿恚之心,不應(yīng)發(fā)起嫌恨之心,不應(yīng)發(fā)起報(bào)怨之心。如是菩薩摩訶薩眾于有情類,安忍圓滿、稱贊圓滿、柔和圓滿、意樂(lè)圓滿,無(wú)忿無(wú)恨,于一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來(lái)至其所,起怨害心,欲打、欲縛、毀辱、訶責(zé),皆能安忍無(wú)心加報(bào)。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來(lái)至其所,欲興斗諍作不饒益,菩薩于彼起和好心,軟言愧謝令毒心息。

“爾時(shí),菩薩作是思惟:‘如是有情來(lái)至我所,欲興斗諍作不饒益。我證無(wú)上正等覺(jué)時(shí),當(dāng)為宣揚(yáng)甚深空法,令永息滅一切斗諍,謂為宣揚(yáng)所有色蘊(yùn)皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有受、想、行、識(shí)蘊(yùn)皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有眼處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有耳、鼻、舌、身、意處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有色處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有聲、香、味、觸、法處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有眼界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有色界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有聲、香、味、觸、法界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有眼識(shí)界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有耳、鼻、舌、身、意識(shí)界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有眼觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有耳、鼻、舌、身、意觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有地界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有水、火、風(fēng)、空、識(shí)界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有因緣皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有等無(wú)間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有無(wú)明皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息;或?yàn)樾麚P(yáng)所有欲界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚(yáng)所有色界、若無(wú)色界、若無(wú)漏界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無(wú)所諍競(jìng),令彼聞已斗諍心息。’

“如是菩薩作是思惟:‘我證無(wú)上正等覺(jué)時(shí),為諸有情說(shuō)如是法,令其永滅一切斗諍,其心平等猶若虛空,不相伺求種種瑕隙,由斯感得大士夫相所莊嚴(yán)身,一切有情見者歡喜互相饒益,乃至證得清涼涅槃,離諸戲論畢竟安樂(lè)。’”

爾時(shí),舍利子問(wèn)滿慈子言:“菩薩、聲聞二種安忍,應(yīng)知何者廣大、微妙、清凈、殊勝?”

時(shí),滿慈子便謂具壽舍利子言:“今以現(xiàn)事詰問(wèn)尊者,隨意為答�！�

舍利子言:“隨意詰問(wèn),我當(dāng)為答�！�

滿慈子言:“世間鏵鐵與贍部金二種光彩,應(yīng)知何者廣大、微妙、清凈、殊勝?”

舍利子言:“世間鏵鐵所有光彩,難可方比贍部真金,謂贍部金所有光彩廣大、微妙、清凈、殊勝�！�

滿慈子言:“聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩,菩薩安忍如贍部金所有光彩,應(yīng)知二種安忍勝劣差別之相。何以故?舍利子,聲聞乘人所有安忍,唯觀色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn),無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn),都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼處乃至意處,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀眼處乃至意處,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅、無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色處乃至法處,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀色處乃至法處,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼界乃至意界,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀眼界乃至意界,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色界乃至法界,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀色界乃至法界,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼識(shí)界乃至意識(shí)界,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀眼識(shí)界乃至意識(shí)界,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸乃至意觸,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸乃至意觸,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀地界乃至識(shí)界,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀地界乃至識(shí)界,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀無(wú)明乃至老死,無(wú)我、有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發(fā);菩薩乘人所有安忍,亦觀無(wú)明乃至老死,都無(wú)自性,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)染無(wú)凈,無(wú)增無(wú)減,本來(lái)寂靜之所引發(fā),是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過(guò)諸聲聞所有安忍。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,若怨賊來(lái)解身肢節(jié),是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念:‘殑伽河沙可知數(shù)量,身之?dāng)?shù)量難可得知。若所解身、若能解者,俱色攝故分?jǐn)?shù)難知。所解身肢分?jǐn)?shù)極少,如何緣此應(yīng)生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊解身肢節(jié)而能忍受,都無(wú)瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發(fā)起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應(yīng)知安忍波羅蜜多,能一切時(shí)常不舍離。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,若有人來(lái)捶打、訶罵,是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念:‘殑伽河沙可知數(shù)量,我身過(guò)患難可得知,謂無(wú)始來(lái)發(fā)起種種煩惱惡業(yè)違害理事,諸佛賢圣共所訶毀。今此人來(lái)捶打、訶罵,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一,如何緣此應(yīng)生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖有人來(lái)捶打、訶罵而能忍受,都無(wú)瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發(fā)起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應(yīng)知安忍波羅蜜多,能一切時(shí)常不舍離。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,若怨賊來(lái)劫奪財(cái)寶,是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念:‘如是財(cái)寶本性皆空無(wú)所系屬,如何緣此應(yīng)生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊劫奪財(cái)寶,而心都無(wú)瞋忿、怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發(fā)起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應(yīng)知安忍波羅蜜多,能一切時(shí)常不舍離。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令與地、水、火、風(fēng)、空等�！�

舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令與地、水、火、風(fēng)、空等?”

滿慈子言:“若諸菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大地、大水、大火、大風(fēng)、虛空無(wú)所分別�！�

舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大地?zé)o所分別?”

滿慈子言:“譬如大地,雖以可愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛(ài);雖以非愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣,而不應(yīng)生高欣喜愛(ài);雖遇種種不可愛(ài)緣,而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前,猶如大地平等而轉(zhuǎn),故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大地?zé)o所分別�！�

舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大水無(wú)所分別?”

滿慈子言:“譬如大水,雖以可愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛(ài);雖以非愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣,而不應(yīng)生高欣喜愛(ài);雖遇種種不可愛(ài)緣,而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前,猶如大水平等而轉(zhuǎn),故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大水無(wú)所分別�！�

舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大火無(wú)所分別?”

滿慈子言:“譬如大火,雖以可愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛(ài);雖以非愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣,而不應(yīng)生高欣喜愛(ài);雖遇種種不可愛(ài)緣,而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前,猶如大火平等而轉(zhuǎn),故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大火無(wú)所分別。”

舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大風(fēng)無(wú)所分別?”

滿慈子言:“譬如大風(fēng),雖以可愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛(ài);雖以非愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣,而不應(yīng)生高欣喜愛(ài);雖遇種種不可愛(ài)緣,而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前,猶如大風(fēng)平等而轉(zhuǎn),故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如大風(fēng)無(wú)所分別�！�

舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如虛空無(wú)所分別?”

滿慈子言:“譬如虛空,雖以可愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛(ài);雖以非愛(ài)色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣,而不應(yīng)生高欣喜愛(ài);雖遇種種不可愛(ài)緣,而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前,猶如虛空平等而轉(zhuǎn),故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提,應(yīng)修其心令如虛空無(wú)所分別�！�

時(shí),舍利子便問(wèn)具壽滿慈子言:“虛空無(wú)為,諸菩薩眾豈無(wú)為攝?”

滿慈子言:“非菩薩眾是無(wú)為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧,觀察身心與虛空等,令于境界無(wú)所分別,堪修安忍波羅蜜多,謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧,觀察身心無(wú)性、無(wú)礙與虛空等,堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧,依止般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,攝受安忍波羅蜜多。假使恒時(shí)地獄猛火、地獄刀杖及余苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等無(wú)動(dòng)無(wú)變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,堪受眾苦無(wú)動(dòng)無(wú)變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無(wú)動(dòng)無(wú)變,即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,重苦觸時(shí)便作是念:‘我從無(wú)始生死已來(lái),雖受身心猛利眾苦,而由此苦尚不能得若預(yù)流果、若一來(lái)果、若不還果、若阿羅漢果、若獨(dú)覺(jué)菩提,況由此苦能證無(wú)上正等菩提?今我身心所受眾苦,既為利益諸有情故,定證無(wú)上正等菩提,是故我今應(yīng)歡喜受。’如是菩薩摩訶薩眾觀此義故,雖受眾苦而能發(fā)生增上猛利歡喜忍受。

“又,舍利子,譬如有人食百味食,身心適悅生勝歡喜;如是菩薩見乞者來(lái)或求資財(cái)、或求身分,或因舍施受種種苦,歡喜忍受身心適悅,過(guò)前適悅多百千倍。又舍利子,如阿羅漢若見如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué),雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來(lái)求者或乞資財(cái)、或乞身分,心生殊勝信敬歡喜,能深忍受彼所加害、訶罵、毀謗種種重苦,隨所發(fā)起安忍心時(shí),回向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發(fā)起安忍心時(shí),回向趣求一切智智,常不遠(yuǎn)離所修安忍波羅蜜多,與諸有情作大饒益恒無(wú)間斷。

“又,舍利子,諸菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提,于諸有情應(yīng)修安忍,打不報(bào)打,罵不報(bào)罵,謗不報(bào)謗,瞋不報(bào)瞋,訶不報(bào)訶,忿不報(bào)忿,怒不報(bào)怒,害不報(bào)害,于諸惡事皆能忍受。何以故?舍利子,是諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心,于諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心,于諸有情欲作饒益,假使身受百千鉾槊,而無(wú)一念報(bào)害之心,于彼常生凈信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多,于諸有情欲作饒益,定當(dāng)獲得真金色身,相好莊嚴(yán)見者歡喜。

“是故,舍利子,菩薩摩訶薩皆應(yīng)精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦,攝受安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離生死近一切智,能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩愛(ài)樂(lè)聲聞或獨(dú)覺(jué)地,是菩薩摩訶薩當(dāng)知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何?諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無(wú)邊大苦,而不愛(ài)著聲聞、獨(dú)覺(jué)自利眾善。何以故?舍利子,若菩薩摩訶薩愛(ài)著聲聞或獨(dú)覺(jué)地,是菩薩摩訶薩當(dāng)知退失自所行處,行他行處�！�

時(shí),舍利子便問(wèn)具壽滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩行他行處?”

滿慈子言:“若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨(dú)覺(jué)地,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨(dú)覺(jué)作意,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩樂(lè)著聲聞相應(yīng)法教,或樂(lè)獨(dú)覺(jué)相應(yīng)言論,是菩薩摩訶薩行他行處。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若常若無(wú)常,樂(lè)觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)若常若無(wú)常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若樂(lè)若苦,樂(lè)觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)若樂(lè)若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若我若無(wú)我,樂(lè)觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)若我若無(wú)我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若凈若不凈,樂(lè)觀受、想、行、識(shí)蘊(yùn)若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若常若無(wú)常,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若樂(lè)若苦,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若我若無(wú)我,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若凈若不凈,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若常若無(wú)常,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若樂(lè)若苦,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若我若無(wú)我,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若凈若不凈,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若常若無(wú)常,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無(wú)常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若樂(lè)若苦,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意界若樂(lè)若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若我若無(wú)我,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無(wú)我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若凈若不凈,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若常若無(wú)常,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法界若常若無(wú)常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若樂(lè)若苦,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法界若樂(lè)、若苦是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若我若無(wú)我,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法界若我若無(wú)我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若凈若不凈,樂(lè)觀聲、香、味、觸、法界若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。

“又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼識(shí)界若常若無(wú)常,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若常若無(wú)常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼識(shí)界若樂(lè)若苦,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若樂(lè)若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼識(shí)界若我若無(wú)我,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若我若無(wú)我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼識(shí)界若凈若不凈,樂(lè)觀耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處�！�

時(shí),舍利子復(fù)問(wèn)具壽滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩行自行處?”

滿慈子言:“若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切智智相應(yīng)作意,是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便。譬如野干于諸龜、鱉不能得便,不得便故所行自在;如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。

“又,舍利子,假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔,一一惡魔各有爾所魔軍眷屬,前后圍繞來(lái)至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,彼諸惡魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干于諸龜、鱉不能得便,不得便故所行自在。

“是故,舍利子,菩薩摩訶薩應(yīng)如是學(xué):‘我心不應(yīng)遠(yuǎn)離六種波羅蜜多。’若心不離如是六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在�！�

時(shí),舍利子復(fù)問(wèn)具壽滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩于諸魔事應(yīng)如實(shí)知?”

滿慈子言:“若菩薩摩訶薩不樂(lè)聽聞波羅蜜多相應(yīng)法教,當(dāng)知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂(lè)受持波羅蜜多相應(yīng)法教,當(dāng)知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂(lè)讀誦波羅蜜多相應(yīng)法教,當(dāng)知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂(lè)思惟波羅蜜多相應(yīng)法教,當(dāng)知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂(lè)修行波羅蜜多相應(yīng)法行,當(dāng)知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺(jué)此事已,作是思惟:‘定是惡魔方便障礙我心所求一切智智,我今不應(yīng)隨彼所欲,應(yīng)勤修學(xué)波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩于彼惡魔不應(yīng)忿恚,亦不應(yīng)起不堪忍心,若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應(yīng)作是念:‘我證無(wú)上正等覺(jué)時(shí),當(dāng)為有情說(shuō)能永斷貪、瞋、癡法,是故今者于彼惡魔不應(yīng)忿恚。’若時(shí)菩薩摩訶薩得如是念,爾時(shí)菩薩摩訶薩勝諸惡魔,自在修行布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。若時(shí)菩薩摩訶薩一切智智相應(yīng)作意不現(xiàn)在前,是時(shí)菩薩摩訶薩應(yīng)作是念:‘我于今者勿行非處,令我不憶一切智智。’如是菩薩應(yīng)自責(zé)心:‘我于今者虛費(fèi)時(shí)日。’”

時(shí),舍利子便問(wèn)具壽滿慈子言:“齊何名為虛費(fèi)時(shí)日?”

滿慈子言:“若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現(xiàn)行,不能憶念一切智智,不能回向一切智智,是菩薩摩訶薩虛費(fèi)時(shí)日,損時(shí)日果。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現(xiàn)行,或第二日或第三日,乃至憶念一切智智,及能回向一切智智,是菩薩摩訶薩雖有所犯,而得名為有時(shí)日果�！�

爾時(shí),舍利子問(wèn)滿慈子言:“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別?”

滿慈子言:“今問(wèn)尊者:妙高山王與小芥子,大小、高下、輕重何別?”

舍利子言:“無(wú)量差別�！�

滿慈子言:“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復(fù)如是,不應(yīng)為問(wèn)。又,舍利子,于意云何?大海中水、一毛端水,何者為多?”

舍利子言:“大海中水、一毛端水,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少�！�

滿慈子言:“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復(fù)如是,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少,是故不應(yīng)作如是問(wèn)�！�

爾時(shí),佛贊滿慈子言:“善哉!善哉!如汝所說(shuō)。汝承佛力善說(shuō)安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小、校量聲聞、獨(dú)覺(jué)忍者,則為欲取如來(lái)之忍其量大小,校量聲聞、獨(dú)覺(jué)等忍。所以者何?諸菩薩眾所成就忍其量無(wú)邊,不應(yīng)校量聲聞等忍�！�

爾時(shí),佛告阿難陀言:“汝應(yīng)受持如滿慈子所說(shuō)菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,勿令忘失!”

阿難陀曰:“唯然,世尊!我已受持如滿慈子所說(shuō)菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,必不忘失!”

時(shí),薄伽梵說(shuō)是經(jīng)已,具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,并余一切天、龍、藥叉、阿素洛等,聞佛所說(shuō)皆大歡喜、信受奉行。

般若經(jīng)第十四會(huì)序

明寺沙門玄則撰

觀夫至運(yùn)無(wú)動(dòng),妙警伊寂,梵輪冥退轉(zhuǎn)之規(guī),慈航虛下濟(jì)之影。斯進(jìn)德所以為貴,勤音所由而作也。其有揭情區(qū)而遠(yuǎn)荷,指覺(jué)地以高驤,比擐甲之精堅(jiān),同策駟之遄夙,則必任善以為軛,引之無(wú)窮之路,委身而作隸,驅(qū)之綱極之期。微五欲之宴安,乃三塗之鴆毒,從四修之勞悴,寔萬(wàn)德之光敷。

惟夫淺溜穿石,小滴盈器,鉆燧之勤,斷干之漸,皆積微不已。故在著可觀,蚓弱質(zhì)而飲泉,蟹壯容而寄穴,驊鑣怠矣,駑駕先之,矧乎摩訶衍心,波羅蜜行。其于勉刻,豈忘動(dòng)靜,故能千界如毀,詢一句以投之,萬(wàn)流方割,拯一命而游之。假使駐補(bǔ)處以三祇,終競(jìng)勇于初發(fā),雖復(fù)澹即空于萬(wàn)行,乃均熾于昔耽,不端倪其所欲行,不翹佇其所當(dāng)證,撫塵劫之修如瞬,仍如渴日,視砂界之赴若鄰,猶殷夙夜。故精進(jìn)之于諸度也,若銜捶之在群馭焉;正勤之于道品也,若鹽梅之資列鼎焉。正法源底,由之而至!圣人能事,于茲而畢!然后聞舍利之談?dòng)X支,則輟賞無(wú)地;憶底沙之流贊頌,則勃興斯在。三練之業(yè)允該,六意之修奚極,緬惟景躅,豈遑寧處!載詠玄章,益荷昭趣。文乃單卷,事非重譯,庶將貿(mào)寸陰以尺璧,甘夕死于朝聞矣!