第二卷 大毗盧遮那成佛神變加持經

第二卷 大毗盧遮那成佛神變加持經

入漫茶羅具緣真言品第二之余

爾時毗盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道。時佛入于一切如來一體速疾力三昧。于是世尊復告執(zhí)金剛菩薩言。

我昔坐道場降伏于四魔

以大勤勇聲除眾生怖畏

是時梵天等心喜共稱說

由此諸世間號名大勤勇

我覺本不生出過語言道

諸過得解脫遠離于因緣

知空等虛空如實相智生

已離一切暗第一實無垢

諸趣唯想名佛相亦復然

此第一實際以加持力故

為度于世間而以文字說

爾時執(zhí)金剛具德者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智而說偈言。

諸佛甚希有權智不思議

離一切戲論諸佛自然智

而為世間說滿足眾希愿

真言相如是常依于二諦

若有諸眾生知此法教者

世人應供養(yǎng)猶如敬制底

時執(zhí)金剛說此偈已。諦觀毗盧遮那。目不暫瞬默然而住。于是世尊。復告執(zhí)金剛秘密主言。復次秘密主。一生補處菩薩。住佛地三昧道。離于造作知世間相。住于業(yè)地堅住佛地。復次秘密主。八地自在菩薩三昧道。不得一切諸法。離于有生。知一切幻化。是故世稱觀自在者。復次秘密主。聲聞眾住有緣地。識生滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名聲聞三昧道。秘密主緣覺觀察因果。住無言說法。不轉無言說。于一切法證極滅語言三昧。是名緣覺三昧道。秘密主。世間因果及業(yè)。若生若滅。系屬他主�？杖�昧生。是名世間三昧道。爾時世尊而說偈言。

秘密主當知此等三昧道

若住佛世尊菩薩救世者

緣覺聲聞說摧害于諸過

若諸天世間真言法教道

如是勤勇者為利眾生故

復次世尊告執(zhí)金剛秘密主言。秘密主汝當諦聽。諸真言相。金剛手言。唯然世尊愿樂欲聞。爾時世尊復說頌曰。

等正覺真言言名成立相

如因陀羅宗諸義利成就

有增加法句本名行相應

若唵字吽字及與潑磔迦

或頡唎媲等是佛頂名號

若揭[口*栗]佷拏佉陀耶畔阇

訶娜摩啰也缽吒也等類

是奉教使者諸忿怒真言

若有納么字及莎縛訶等

是修三摩地寂行者標相

若有扇多字微戍陀字等

當知能滿足一切所希愿

此正覺佛子救世者真言

若聲聞所說一一句安布

是中辟支佛復有少差別

謂三昧分異凈除于業(yè)生

復次秘密主。此真言相非一切諸佛所作。不令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是故。若諸如來出現(xiàn)。若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂諸真言。真言法爾故秘密主。成等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自此法。說種種道。隨種種樂欲。種種諸眾生心。以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣音聲。而以加持說真言道。秘密主云何如來真言道。謂加持此書寫文字。秘密主。如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語。四圣諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜七菩提寶。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智力。自愿智力。一切法界加持力。隨順眾生如其種類。開示真言教法。云何真言教法。謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切諸法離作業(yè)故。佉字門一切諸法等虛空不可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。伽(重聲)字門一切諸法一合不可得故。遮字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切諸法影像不可得故。若字門一切諸法生不可得故。社字門一切諸法戰(zhàn)敵不可得故。吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切諸法長養(yǎng)不可得故。拏字門一切諸法怨對不可得故。荼(重聲)字門一切諸法執(zhí)持不可得故。多字門一切諸法如如不可得故。他字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切諸法施不可得故。馱(重聲)字門一切諸法法界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故么字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸法一切有不可得故。野字門一切諸法一切乘不可得故。啰字門一切諸法離一切諸塵染故。邏字門一切諸法一切相不可得故�？`字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一切諸法因不可得故。秘密主仰若拏那么于一切三昧。自在速能成辨諸事。所為義利皆悉成就。爾時世尊而說偈言。

真言三昧門圓滿一切愿

所謂諸如來不可思議果

具足眾勝愿真言決定義

超越于三世無垢同虛空

住不思議心起作諸事業(yè)

到修行地者授不思議果

是第一真實諸佛所開示

若知此法教當?shù)弥T悉地

最勝真實聲真言真言相

行者諦思惟當?shù)貌粔木?/p>

爾時執(zhí)金剛秘密主白佛言。希有世尊。佛說不思議真言相道法。不共一切聲聞緣覺。亦非普為一切眾生。若信此真言道者。諸功德法皆當滿足。唯愿世尊。次說漫荼羅所須次第。如是說已。世尊復告金剛手而說偈言。

持真言行者供養(yǎng)諸圣尊

當奉悅意花潔白黃朱色

缽頭摩青蓮龍花奔那伽

計薩啰末利得檗藍瞻卜

無憂底羅劍缽吒羅娑羅

是等鮮妙華吉祥眾所樂

采集以為鬘敬心而供養(yǎng)

栴檀及青木苜蓿香郁金

及余妙涂香盡持以奉獻

沉水及松香嚩藍與龍腦

白檀膠香等失利婆塞迦

及余焚香類芬馥世稱美

應當隨法教而奉于圣尊

復次大眾生依教獻諸食

奉乳糜酪飯歡喜漫荼迦

百葉甘美餅凈妙沙糖餅

布利迦間究及末涂失啰

媲諾迦無憂播缽吒食等

如是諸肴膳種種珍妙果

蹇荼與石蜜糖蜜生熟酥

種種諸漿飲乳酪凈牛味

又奉諸燈燭異類新凈器

盛滿妙香油布列為照明

四方繒憣蓋種種色相間

門標異形類并懸以鈴鐸

或以心供養(yǎng)一切皆作之

持真言行者存意勿遺忘

次具迦羅奢或六或十八

備足諸寶藥盛滿眾香水

枝條上垂布間插華果實

涂香等嚴飾結護而作凈

系頸以妙衣瓶數(shù)或增廣

上首諸尊等各各奉兼服

諸余大有情一一皆獻之

如是修供養(yǎng)次引應度者

灑之以凈水授與涂香華

令發(fā)菩提心憶念諸如來

一切皆當?shù)蒙�于凈佛�?/p>

結法界生印及與法輪印

金剛有情等而用作加護

次應當自結諸佛三昧耶

三轉加凈衣如真言法教

而用覆其首深起悲念心

三誦三昧耶頂戴以啰字

嚴以大空點周匝開焰鬘

字門生白光流出如滿月

現(xiàn)對諸救世而散于凈華

隨其所至處行人而尊奉

漫荼羅初門大龍廂衛(wèi)處

于二門中間安立于學人

住彼隨法教而作眾事業(yè)

如是令弟子遠離于諸過

作寂然護摩護摩依法住

初自中胎藏至第二之外

于漫茶羅中作無疑慮心

如其自肘量陷作光明壇

四節(jié)為周界中表金剛印

師位之右方護摩具支分

學人住其左蹲踞增敬心

自敷吉祥草藉地以安坐

或布眾彩色彤輝極嚴麗

一切繢事成是略護摩處

周匝布祥茅端坐互相加

右旋皆廣厚遍灑以香水

思惟火光尊哀愍一切故

應當持滿器而以供養(yǎng)之

爾時善住者當說是真語

南么三曼多勃馱喃(一)惡揭娜(二合)曳(平)(二)莎訶(三)

復以三昧手次持諸弟子

慧手大空指略奉持護摩

每獻輒誠誦各別至三七

當住慈愍心依法真實言

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去)摩訶(引)扇底(丁以反下同)檗多(二)扇底羯啰(三)缽啰(二合)睒摩達磨儞(入)若(引)多(四)阿婆(去)嚩薩嚩(二合)婆(引)嚩(五)達么娑么多(引)缽啰(二合)缽多(二合)(六)莎訶(七)

行者護摩竟應教令儭施

金銀眾珍寶象馬及車乘

牛羊上衣服或復余資財

弟子當至誠恭敬起殷重

深心自忻慶而奉于所尊

以修行凈舍令彼歡喜故

已為作加護應召而告言

今此勝福田一切佛所說

為欲廣饒益一切諸有情

奉施一切僧當獲于大果

無盡大資財世說常隨生

以供養(yǎng)僧者施具德之人

是故世尊說應當發(fā)歡喜

隨力辦肴膳而施現(xiàn)前僧

爾時毗盧遮那世尊。復告執(zhí)金剛秘密主。而說偈言。

汝摩訶薩埵一心應諦聽

當廣說灌頂古佛所開示

師作第二壇對中漫荼羅

圖畫于外界相距二肘量

四方正均等內向開一門

安四執(zhí)金剛居其四維外

謂住無戲論及虛空無垢

無垢眼金剛被雜色衣等

內心大蓮華八葉及須蕊

于四方葉中四伴侶菩薩

由彼大有情往昔愿力故

云何名為四謂總持自在

念持利益心悲者菩薩等

所余諸四葉作四奉教者

雜色衣滿愿無礙及解脫

中央示法界不可思議色

四寶所成瓶盛滿眾藥寶

普賢慈氏尊及與除蓋障

除一切惡趣而以作加持

彼于灌頂時當置妙蓮上

獻以涂香華燈明及閼伽

上蔭幢幡蓋奉攝意音樂

吉慶伽陀等廣多美妙言

如是而供養(yǎng)令得歡喜已

親對諸如來而自灌其頂

復當供養(yǎng)彼妙善諸香華

次應執(zhí)金篦在于彼前住

慰喻令歡喜說如是伽他

佛子佛為汝決除無智膜

猶如世醫(yī)王善用以金籌

持真言行者復當執(zhí)明鏡

為顯無相法說是妙伽他

諸法無形像清澄無垢濁

無執(zhí)離言說但從因業(yè)起

如是知此法自性無染污

為世無比利汝從佛心生

次當授法輪置以二足間

慧手傳法螺復說如是偈

汝自于今日轉于救世輪

其聲普周遍吹無上法螺

勿生于異慧當離疑悔心

開示于世間勝行真言道

常作如是愿宣唱佛恩德

一切持金剛皆當護念汝

次當于弟子而起悲念心

行者應入中示三昧耶偈

佛子汝從今不惜身命故

常不應舍法舍離菩提心

慳吝一切法不利眾生行

佛說三昧耶汝善住戒者

如護自身命護戒亦如是

應至誠恭敬稽首圣尊足

所作隨教行勿生疑慮心

爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善女人。入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者。彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛手言。秘密主從初發(fā)心。乃至成如來。所有福德聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等。秘密主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所。即為有佛施作佛事。是故秘密主。若樂欲供養(yǎng)佛者。當供養(yǎng)此善男子善女人。若樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執(zhí)金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊我等從今以后。應當恭敬供養(yǎng)是善男子善女人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛世尊故。

爾時毗盧遮那世尊。復觀一切眾會。告執(zhí)金剛秘密主等諸持金剛者及大眾言。善男子有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。能滿一切愿積集無量福德。住不可害行。三世無比力真言句。如是言已。金剛手秘密主等諸執(zhí)金剛及大會眾。同聲說言。世尊今正是時。善逝今正是時。

爾時毗盧遮那世尊。住于滿一切愿出廣長舌相遍覆一切佛剎清凈法幢高峰觀三昧。時佛從定起。爾時發(fā)遍一切如來法界哀愍無余眾生界聲。說此大力大護明妃曰。

南么薩婆怛他(引)蘗帝弊(毗也反下同一)薩婆佩野微蘗帝弊(二)微濕嚩(二合)目契弊(三)薩婆他(引)唅(四)羅吃沙(上二合)摩訶沬麗(五)薩婆怛他(引)蘗多(六)奔昵也(二合)儞(入)阇(引)帝(七)吽[合*牛](八)怛啰(二合引)磔怛啰(二合引)磔(九)阿缽啰(二合)底(丁以反)訶諦(十)莎訶(十一)

時一切如來及佛子眾。說此明已。即時普遍佛剎六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。于諸佛前。以悅意言音。而說偈言。

諸佛甚奇特說此大力護

一切佛護持城池皆固密

由彼護心住所有為障者

毗那夜迦等惡形諸羅剎

一切皆退散念真言力故

時薄伽梵廣大法界加持。即于是時。住法界胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶持明曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)咀[口*履](二合)三迷(三)三么曳(四)莎訶(五)

即于爾時。于一切佛剎一切菩薩眾會之中。說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。于一切法而不違越。

時薄伽梵。復說法界生真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二)薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)

金剛薩埵加持真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)伐折啰(二合)咀么(二合)句痕(二)

金剛鎧真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)伐折羅(二合)迦嚩遮吽(二)

如來眼又觀真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多斫吃芻(二合)(二)尾也(二合)嚩路迦也(三)莎訶(四)

涂香真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)微輸(上)馱健杜(引)納婆(二合)嚩(二)莎訶(三)

華真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)妹咀[口*履]也(二合)(二)毗庾(二合)蘗帝(三)莎訶(四)

燒香真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹弩蘗帝(二)莎訶(三)

飲食真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿啰啰(二)迦羅羅(三)沫鄰捺娜弭(四)沫鄰捺泥(五)摩訶(引)沫[喱-里+復](六)莎訶(七)

燈真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多(引)喇旨(二合)(二)薩叵(二合)啰儜嚩婆(去)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶(五)

閼伽真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)娜三摩(引)三摩(二)莎訶(三)

如來頂相真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)伽伽娜難多薩發(fā)(二合)啰儜(上)(二)微輸(上)馱達摩儞(入)阇(引)多(三)莎訶(四)

如來甲真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)伐折啰(二合)入嚩(二合引)羅(二)微薩普(二合)啰吽(三)

如來圓光真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)入嚩(二合引)羅(引)摩履儞(二)怛他(引)蘗多(引)[口*栗]旨(二合三)莎訶(四)

如來舌相真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)摩訶(二)怛他蘗多爾訶嚩(二合三)薩底也(二合)達磨缽啰(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多(四)莎訶(五)

息障品第三

爾時金剛手。又復請問毗盧遮那世尊。而說偈言。

云何道場時凈除諸障者

修真言行人無能為惱害

云何持真言云何彼成果

如是發(fā)問已大日尊嘆言

善哉摩訶薩快說如是語

隨汝心所問今當悉開示

障者自心生隨順昔慳吝

為除彼因故念此菩提心

善除妄分別從心思所生

憶念菩提心行者離諸過

常當意思惟不動摩訶薩

而結彼密印能除諸障礙

秘密主復聽系除散亂風

阿字為我體心持阿字門

健陀以涂地而作大空點

依于嚩庾方闔以舍啰梵

思念于彼器大心彌盧山

時時在其上阿字大空點

先佛所宣說能縛于大風

大有情諦聽行者防駛雨

思惟啰字門大力火光色

威猛熾焰鬘忿怒持遏伽

隨所起方分治地興蔭云

斷以慧刀印昏蔽尋消散

行者無畏心或作薊羅劍

以是金剛橛一切同金剛

復次今當說息一切諸障

念真言大猛不動大力者

住本漫荼羅行者或居中

而觀彼形像頂戴三昧足

彼障當凈除息滅而不生

或以羅邇迦微妙共和合

行者造形像而以涂其身

彼諸執(zhí)著者由斯對治故

彼諸根熾然勿生疑惑心

乃至釋梵尊不順我教故

尚當為所焚況復余眾生

爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所說義。我亦如是。知諸圣尊住本漫荼羅位令有威神。由彼如是住故。如來教敕無能隱蔽。何以故。世尊即一切諸真言三昧耶。所謂住于自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦當住于本位作諸事業(yè)。又秘密主。若說諸色彼諸圣尊漫荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。是則先佛所說。秘密主于未來世劣慧無信眾生。聞如是說不能信受。以無慧故而增疑惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如是言。彼諸外道有如是法非佛所說。彼無智人當作如是信解。爾時世尊而說偈言。

一切智世尊諸法得自在

如其所通達方便度眾生

是諸先佛說利益求法者

彼愚夫不知諸佛之法相

我說一切法所有相皆空

常當住真言善決定作業(yè)

普通真言藏品第四

爾時諸執(zhí)金剛。秘密主為上首。諸菩薩眾。普賢為上首�；�首毗盧遮那佛。各各言音請白世尊。樂欲于此大悲藏生大漫荼羅王。如所通達法界清凈門演說真言法句。

爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執(zhí)金剛及菩薩言。善男子當說如所通達法界。凈除眾生界真實語句。時普賢菩薩。即時住于佛境界莊嚴三昧。說無閡力真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)三么多(引)奴揭多(二)嚩啰阇達摩[嗨-每+(臼/工)]阇多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五)

時彌勒菩薩。住發(fā)生普遍大慈三昧。說自心。真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿爾單若耶(二)薩婆薩埵(引)舍耶弩蘗多(三)莎訶(四)

爾時虛空藏菩薩。入清凈境界三昧。說自心。真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢三么多(引)弩蘗多(二)微質怛囒(引)嚩啰達啰(三)莎訶(四)

爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。說真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去)薩埵系多(引)毗庾(二合)蘗多(二)怛嚂(二合)怛嚂(二合)嚂嚂(三)莎訶(四)

爾時觀世自在菩薩。入于普觀三昧。說自心及眷屬。真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(上)蘗多(上)嚩盧吉多(二)羯嚕儜么也(三)啰啰吽若(短聲四)莎訶(五)

得大勢真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)髯髯索(二)莎(二合)訶(三)

多羅尊真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)羯嚕呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆囇哆[口*履]抳(三)莎訶(四)

大毗俱胝真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)薩婆陪也怛啰(二合引)散儞(平)(二)吽薩破(二合)吒也(三)莎訶(四)

白處尊真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多微灑也(二)三婆(去)吠(平)(三)缽曇摩(二合)摩履儞(平)(四)莎訶(五)

何耶揭[口*栗]嚩真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)吽佉(引)陀畔阇(二)薩破(二合)吒也(三)莎訶(四)

時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。說真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)素(上)怛弩(三)莎訶(四)

時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。說自心真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)系系俱摩啰迦(二)微目吃底(丁以反二合)缽他悉體(他以反)多(三)薩么(二合)啰薩么(二合)啰(四)缽啰(二合)底(丁以反)然(五)莎訶(六)

爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。說自心及眷屬真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)戰(zhàn)拏么訶(引)[口*路]瑟赧(平)(二)吽。

忙莽計真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)怛[口*履](二合)吒(輕)怛[口*履](二合)吒(輕二)若衍底(丁以反)(三)莎訶(四)

金剛鎖真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)滿陀滿陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折路(二合)嗢婆(去二合)吠(三)薩嚩怛啰(引二合)缽啰(引二合)底(丁以反)訶諦(四)莎訶(五)

金剛月黡真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)頡唎(二合)吽發(fā)吒(輕二)莎訶(三)

金剛針真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)薩婆達么儞(入)唎吠(平二合)達儞(平)(二)伐折啰(二合)素旨嚩(入)啰泥(三)莎訶(四)

一切持金剛真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)吽[合*牛][合*牛](二)發(fā)吒(輕)發(fā)吒(輕)發(fā)吒髯髯(三)莎訶(四)

一切諸奉教者真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)系系緊質啰(引)也徙(二)釳[口*栗](二合)佷儜(二合)釳[口*栗](二合)佷儜(二合)(三)佉娜佉娜(四)缽[口*履]布啰也(五)薩嚩(二合)缽啰(二合)底(丁以反)然(六)莎訶(七)

時釋迦牟尼世尊。入于寶處三昧。說自心及眷屬真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)薩婆吃麗(二合)奢[嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二)薩婆達摩嚩始多(引)缽啰(二合)缽多(三)伽伽娜三摩(引)三么(四)莎訶(五)

毫相真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)嚩啰泥(去二)嚩啰缽啰(二合引)缽帝吽(三)

一切諸佛頂真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)鑁鑁鑁(二)吽[合*牛]發(fā)吒(輕三)莎訶(四)

無能勝真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)地(入)[口*陵](二合)地(入)[口*陵](二合二)[口*陵][口*陵](三)驲[口*陵](二合)驲[口*陵](二合四)莎訶(五)

無能勝妃真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(上)缽啰(引)爾帝(二)若行底(丁以反)怛抳帝(三)莎訶(四)

地神真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)缽[口*栗](二合)體(他以)梅(無蓋反)曳(平二合)(二)莎訶(三)

毗紐天真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)微瑟儜(二合)吠(二)莎訶。

嚕捺啰真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)嚕捺啰(引二合)也(二)莎訶(三)

風神真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)嚩(引)也吠(平)(二)莎訶(三)

美音天真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)薩啰娑嚩(二合)底(丁以反)曳(二合二)莎訶(三)

禰哩底真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)[口*邏](引)吃灑(二合)娑(去)地缽多曳(平)(二)莎訶(三)

閻魔真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)梅(無蓋反)嚩娑(上)嚩(三合)哆也(二)莎訶(三)

死王真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)沒[口*栗](二合)怛也(二合)吠(平)(二)娑訶(三)

黑夜神真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)迦(引)啰啰(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎訶(三)

七母等真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)忙怛[口*履](二合)弊(毗也反二)莎訶(三)

釋提桓因真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)鑠吃啰(引二合)也(二)莎訶(三)

嚩嚕拏龍王真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去)半缽哆曳(平)(二)娑訶(三)

梵天真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)缽啰(二合)阇(引)缽多曳(平)(二)娑訶。

日天真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去)儞怛夜(二合)耶(二)娑訶(三)

月天真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)戰(zhàn)捺羅(引二合)也(二)娑訶(三)

諸龍真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)謎伽(上)設濘曳(平)(二)娑訶(三)

難陀跋難陀真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)難徒缽難捺瑜(二)娑訶(三)

時毗盧遮那世尊。樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)那嚩啰落吃灑(二合)奶(平)(二)伽伽那糝迷(三)薩婆睹嗢蘗(二合)多(引)(四)避娑(去)啰三婆吠(平)(五)入縛(二合)羅那(引)謨阿(上)目伽(引)難(去六)娑訶。

復次薄伽梵。為息一切障故。住于火生三昧。說此大摧障圣者不動主真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)戰(zhàn)拏摩訶[口*路]灑儜(上二)薩破(二合)吒也(三)吽怛啰(二合)迦(四)悍(引)漫(引)(五)

復次降三世真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)訶訶訶(二)微薩么(二合)曳(平)(三)薩婆怛他(引)揭多微灑也三婆嚩(四)怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五)吽若(急呼六)莎訶(七)

諸聲聞真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)系睹缽羅(二合)底(丁以反)也(二)微蘗多羯么涅(入)阇多(三)吽(四)

諸緣覺真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)嚩(二)

普一切佛菩薩心真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)薩婆勃馱菩提薩埵(二)訶[口*栗]捺耶(三)寧夜(二合)吠奢儞(平)(四)娜么薩婆尾泥(去五)莎訶(六)

普世天等諸心真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)路迦(引)路迦羯啰(引)也(二)薩婆提婆那伽藥吃沙(二合)健達婆阿(上)蘇啰蘗嚕荼緊捺啰摩護啰伽(上)儞(三)訶[口*栗](二合)捺耶(四)寧夜(二合)羯[口*履]灑(二合)也(五)微質怛啰(二合)蘗底(丁以反六)莎訶(七)

一切諸佛真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)微么底(三)微枳啰儜(上)(四)達摩馱啫[嗨-每+(臼/工)](入)阇多(五)參參訶(六)莎訶(七)

不可越守護門者真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)訥啰馱(二合)[口*履]沙(二合二)摩訶(引)路灑儜(上三)佉娜也薩鑁(引平)怛他(引)蘗多(引)然矩嚕(四)莎訶(五)

相向守護門者真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)系摩訶缽啰(二合)戰(zhàn)拏(二)阿毗目佉(三)蘗[口*栗](二合)訶拏(二合)佉娜耶(四)緊質啰(引)也徙(五)三么耶么弩娑么(二合)啰(六)莎訶(七)

結大界真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)薩婆怛羅(二合引)弩蘗帝(二)滿馱也徙瞞(引)(三)摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)](入)阇(去)帝(四)娑么(二合)啰奶(五)阿缽啰(二合)底(丁以反)訶諦(六)馱迦馱迦(七)折啰折啰(八)滿馱滿馱(九)捺奢儞膻(十)薩婆怛他(引)蘗多(引)弩壤帝(十一)缽啰(二合)嚩啰達嚨臘馱微若曳(平十二)薄伽(上)嚩底(十三)微矩[口*履]微矩麗(十四)麗魯補[口*履](十五)莎訶(十六)

菩提真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(上)

行真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去)

成菩提真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)暗。

涅槃真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)惡。

降三世真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)訶(去)

不動尊真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)悍。

除蓋障真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)

觀自在真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)娑(上)

金剛手真言曰。

南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)嚩(急呼)

妙吉祥真言曰。

南么三曼多勃馱喃瞞。

虛空眼真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)嚴(輕呼)

法界真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)嚂。

大勤勇真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)欠(平)

水自在真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)髯。

多羅尊真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)耽。

毗俱胝真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)勃[口*履](二合)

得大勢真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)參。

白處尊真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)半。

何耶揭哩婆真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)含。

耶輸陀羅真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)閻。

寶掌真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)參。

光網真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)髯。

釋迦牟尼真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)婆(上)

三佛頂真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)吽吒嚂(二合)

白傘佛頂真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)嚂。

勝佛頂真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)苫。

最勝佛頂真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)賜。

火聚佛頂真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)怛[啊-可+(嶙-山)](二合)

除障佛頂真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)訶婪(二合)

世明妃真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)耽含半含閻。

無能勝真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)吽。

地神真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)微。

髻設尼真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)枳履。

鄔波髻設尼真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)儞履。

質多童子真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)弭履。

財慧童子真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)系履。

除疑怪真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)訶娑難。

施一切眾生無畏真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)啰娑難。

除一切惡趣真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)特懵(二合)娑難。

哀愍慧真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)微訶娑難。

大慈生真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)諂(敕減反)

大悲纏真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)閻。

除一切熱惱真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)縊。

不思議慧真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)污。

寶處真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)難(上)

寶手真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)衫。

持地真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)噞。

復次真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)髯(輕呼鼻聲)

寶印手真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)泛(普含反)

堅內意真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)赧。

虛空無垢真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)含。

虛空慧真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)[口*鄰]。

清凈慧真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)蘗丹(都痕反)

行慧真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)地嚂。

安慧真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)吽。

諸奉教者真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)地室唎(二合)唅沒嚂(二合)

菩薩所說真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)吃沙(二合)拏啰閻劍。

凈居天真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)滿弩(輕)啰么(二)達摩三婆(去)嚩微(三)婆(上)嚩迦那(四)三三(五)莎訶。

羅剎娑真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)吃嚂(二合)計[口*履]。

諸茶吉尼真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)訶(去)唎(二合)訶(上)

諸藥叉女真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)藥吃叉(二合)尾儞夜(二合)達[口*履]。

諸毗舍遮真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)比旨比旨。

諸部多真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)喁縊喁伊(上)懵散寧(去)

諸阿修羅真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)啰吒(知奸反)啰吒(同上)特懵耽沒啰(二合)波啰(二合)

諸摩睺羅伽真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)蘗啰藍蘗羅藍。

諸緊那羅真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)訶(上)散難微訶(上)散難。

諸人真言曰。

南么三曼多勃馱喃(一)壹車(去)缽嚂(二)么弩(輕)么曳迷(三)莎訶。

秘密主是等一切真言我已宣說。是中一切真言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上。是一切真言所住。于此真言而得決定。