第三卷 大方等陀羅尼經(jīng)

第三卷 大方等陀羅尼經(jīng)

夢(mèng)行分第三

爾時(shí)佛告文殊師利法王子。若我在世若去世后。若有善男子善女人。來(lái)詣汝所欲求陀羅尼經(jīng)者。汝當(dāng)教求十二夢(mèng)王。若得見(jiàn)一王者。汝當(dāng)教授七日行法。文殊師利白佛言。云何名為十二夢(mèng)王。云何名曰七日行法。

佛告文殊師利善男子若有善男子善女人。于其夢(mèng)中修通能飛懸繒幡蓋從此人后。見(jiàn)如是者即名袒荼羅。若有善男子善女人。于其夢(mèng)中若見(jiàn)形像舍利塔廟大眾僧聚。見(jiàn)如是者即是斤提羅。

若有善男子善女人。于其夢(mèng)中見(jiàn)國(guó)王大臣著凈潔衣單乘白馬。見(jiàn)如是者即是茂持羅。

若有善男子善女人。于其夢(mèng)中若見(jiàn)乘象渡于大江。見(jiàn)如是者即是乾基羅。

若有善男子善女人。于其夢(mèng)中乘于駱駝上于高山。見(jiàn)如是者即是多林羅。

若有比丘欲求此法。于其夢(mèng)中上于高座轉(zhuǎn)于般若。見(jiàn)如是者即是波林羅。

若有比丘于其夢(mèng)中。到一樹(shù)下上于戒壇受具足戒。見(jiàn)如是者即是檀林羅。

若有比丘于其夢(mèng)中。坐佛形像請(qǐng)召眾僧施設(shè)供具。見(jiàn)如是者即是禪多林羅。若有比丘于其夢(mèng)中。見(jiàn)有一樹(shù)華果茂盛。于其樹(shù)下入禪三昧。見(jiàn)如是者即是窮伽林羅。

若有大王于其夢(mèng)中。帶持刀劍游行四方。見(jiàn)如是者即是迦林羅。

若有大臣于其夢(mèng)中。見(jiàn)有諸人持諸水瓶洗浴其身。坌種種香著凈潔衣。見(jiàn)如是者即是窮伽林羅。

若有夫人于其夢(mèng)中。乘于羊車(chē)入于深水。于其水中有諸毒蛇。見(jiàn)如是者即是波林羅。

見(jiàn)如是者乃可為說(shuō)。善男子善女人若見(jiàn)如是一一事者。乃可為說(shuō)七日行法。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊云何名為七日行法。云何受持云何修行如是等法。

爾時(shí)佛告文殊師利法王子言。若有善男子善女人。于初日分中至于道場(chǎng)。應(yīng)以涂香末香栴檀沉香熏陸海渚岸香。應(yīng)以供養(yǎng)摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。爾時(shí)華聚菩薩觀世音菩薩來(lái)在道場(chǎng)。爾時(shí)二士異口同音而贊道場(chǎng)行者。善哉善哉善男子善女人等。能于釋迦牟尼如來(lái)法中。修行摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。

爾時(shí)觀世音華聚菩薩。在虛空中乘寶蓮華。與無(wú)量大眾前后圍繞。文殊師利我今語(yǔ)汝。語(yǔ)諸眾生修行受持摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。展轉(zhuǎn)相授得出三界隨意所愿若有清信士清信女。應(yīng)于初日分勸諸眾生趣于道場(chǎng)。燒種種香懸繒幡蓋。若有善男子善女人。欲求現(xiàn)在未來(lái)愿者可以求之。爾時(shí)二士隨其根量。與其現(xiàn)在未來(lái)世愿文殊師利如是行者。若有至心見(jiàn)此二士踴在虛空。若不至心而悉不見(jiàn)。文殊師利若不見(jiàn)者。謂不至心。是名初日行分陀羅尼經(jīng)。

復(fù)次文殊師利。若有善男子善女人。于第二日分中在于道場(chǎng)。應(yīng)燒種種香涂香末香懸繒幡蓋。而以供養(yǎng)摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。

復(fù)次爾時(shí)寶王如來(lái)及與我身。從靈鷲山與無(wú)量那由他大眾。前后圍繞來(lái)至道場(chǎng)。一一大眾各乘七寶蓮華。種種音聲各各贊嘆道場(chǎng)行者。善哉善哉善男子善女人等。乃能于我去世之后。受持讀誦陀羅尼經(jīng)。即自惟念。我能修行受持此經(jīng)。又時(shí)惟念十方三世諸佛如來(lái)。受持此經(jīng)我當(dāng)隨學(xué)。文殊師利我去世后。如是來(lái)至道場(chǎng)行者。我當(dāng)隨其根量差別而為說(shuō)法。又有聞?wù)哂胁宦務(wù)摺Ｓ幸?jiàn)我形者有不見(jiàn)者。不見(jiàn)不聞?wù)叱�不至心而不�?jiàn)耳。是名摩訶袒持陀羅尼經(jīng)行分第二。

復(fù)次文殊師利。若有善男子善女人。于第三日分中在于道場(chǎng)懸繒幡蓋。又以涂香末香梅檀沉水熏陸海渚岸香。而以供養(yǎng)摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。爾時(shí)當(dāng)有維衛(wèi)佛虛空藏菩薩摩訶薩。于第三日分中來(lái)至道場(chǎng)。與無(wú)量大眾前后圍繞在虛空中。亦復(fù)各各乘寶蓮華。在虛空中或高七多羅樹(shù)。放大光明普照十方所有佛土。其中行者睹斯光已。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。他方所有賢圣之人。皆悉尋光來(lái)至道場(chǎng)。爾時(shí)道場(chǎng)行者隨其根力�；蛴卸谜呋虿欢谜�。有見(jiàn)形者有不見(jiàn)者。隨其根量分別行力。爾時(shí)此人聞佛所說(shuō)如是。行力歡喜踴躍得未曾有。文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經(jīng)行分第三。

復(fù)次文殊師利若有善男子善女人。于第四日分中在于道場(chǎng)。讀誦修行摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。懸繒幡蓋悉以雜色莊嚴(yán)此道場(chǎng)。燒種種香涂香末香梅檀沉水熏陸海渚岸香。而以供養(yǎng)摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。復(fù)次爾時(shí)式佛。與無(wú)量大眾。前后圍繞來(lái)至道場(chǎng)。在于虛空高七多羅樹(shù)。放大光明亦照十方微塵世界。其中眾生睹斯光者。于諸法性無(wú)不了達(dá)爾時(shí)道場(chǎng)行人不諂偽者。今于現(xiàn)世及過(guò)去世。未曾犯毀根本罪者。了見(jiàn)式佛在虛空中乘寶蓮華爾時(shí)行人見(jiàn)式佛已頂禮足下。爾時(shí)式佛即以右手。摩其人頂作如是言。善男子善女人。汝等不久趣菩提樹(shù)。破諸魔怨伏諸外道當(dāng)獲總持與我無(wú)異。文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經(jīng)行分第四也。

復(fù)次文殊師利。若有善男子善女人。于第五日分中在于道場(chǎng)。受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。莊嚴(yán)道場(chǎng)懸繒幡蓋。燒種種香涂香末香栴檀沉水熏陸海渚岸香。如是諸香而以供養(yǎng)摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。又無(wú)余念。我當(dāng)何時(shí)得隨陀羅尼門(mén)。我當(dāng)何時(shí)離三有惡。我當(dāng)何時(shí)離于五蓋我當(dāng)何時(shí)離于十纏。我當(dāng)何時(shí)離諸憍慢。及諸愚習(xí)如是等難。何時(shí)當(dāng)離如是等苦。若作是念時(shí)。爾時(shí)隨葉佛在于虛空乘寶蓮華。為無(wú)量大眾說(shuō)諸法要。爾時(shí)道場(chǎng)行者。了了聞佛所說(shuō)章句。悉在心懷明了不忘。爾時(shí)道場(chǎng)行者。若有睹者及無(wú)睹者。乃至七日睹者。乃至二七日不睹者。乃至三七日睹者乃至不睹者。眾生此業(yè)以不定故。皆由先世罪業(yè)深淺。文殊師利是名陀羅尼經(jīng)行分第五。

復(fù)次文殊師利。若有善男子善女人。于第六日分中在于道場(chǎng)。受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。燒種種香涂香末香栴檀沉水熏陸海渚岸香。如是諸香而以供養(yǎng)摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。復(fù)次當(dāng)有拘那含牟尼佛。與無(wú)量大眾前后圍繞。從余四天下來(lái)至道場(chǎng)。爾時(shí)行人了見(jiàn)拘那含牟尼佛。及見(jiàn)七佛在于虛空。一一諸佛各乘七寶蓮華座。一一華座縱廣正等八萬(wàn)四千由旬。其花離地亦八萬(wàn)四千由旬。爾時(shí)行人見(jiàn)是事已。得未曾有歡喜踴躍。爾時(shí)諸佛異口同音而贊行人。善哉善哉釋迦如來(lái)弟子。能于遺法受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經(jīng)至于道場(chǎng)。不久當(dāng)離三惡道分救攝眾生。在于人天究竟快樂(lè)。文殊師利我去世后。此摩訶袒持陀羅尼經(jīng)。當(dāng)于閻浮提饒益眾生。文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經(jīng)行分第六。

復(fù)次文殊師利。若有善男子善女人。于第七日分中在于道場(chǎng)。至心禮敬摩訶袒持陀羅尼經(jīng)莫作余念。但當(dāng)至心諦聽(tīng)諦受。莫念妻子象馬七珍。莫以妄想亂其善心。令一生空過(guò)無(wú)所得也。唐喪其功不離諸惡。文殊師利夫?yàn)樾姓�。但�?yīng)至心作如上念。爾時(shí)當(dāng)有十方一切諸佛世尊在于虛空。一一諸佛或?qū)⒁缓愫由痴�。或�(qū)⒍�恒河沙者�；蛉�恒河沙者�；蛞蝗f(wàn)恒河沙者。或二萬(wàn)恒河沙者。或三萬(wàn)恒河沙者。或十萬(wàn)恒河沙者�；蚨�十萬(wàn)恒河沙者或三十萬(wàn)恒河沙者�；蛄�十七十八十九十。乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百。乃至不可計(jì)不可數(shù)大眾集在道場(chǎng)。爾時(shí)大眾互相睹見(jiàn)。皆有三十二相身如閻浮檀金。一一佛土各現(xiàn)其前。以種種珍寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。一切諸國(guó)未有得。如文殊師利法王子者。在于虛空皆自驚疑。每自思惟何緣諸佛。悉現(xiàn)如是清凈世界。作是念時(shí)我與文殊師利及無(wú)量大眾。前后圍繞往至道場(chǎng)。隨其根量而為說(shuō)法。令其行人了見(jiàn)我身加其威神。令悉得見(jiàn)在虛空坐及諸凈國(guó)。見(jiàn)凈國(guó)已歡喜踴躍得未曾有。即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉(zhuǎn)。于七日中得隨意生。文殊師利是名摩訶袒持陀羅經(jīng)行分第七。

爾時(shí)華聚菩薩即從座起。偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌而白佛言。世尊我從東方妙樂(lè)世界。為佛所遣故來(lái)救此雷音比丘。令住堅(jiān)固心。如佛所說(shuō)不久當(dāng)?shù)贸傻日�覺(jué)。度諸眾生無(wú)有邊際。令得究竟住決定心。我以憶念昔所造行。故來(lái)至此娑婆世界。聽(tīng)受演說(shuō)陀羅尼經(jīng)。復(fù)聞授諸聲聞五百大弟子記。十方天子今各現(xiàn)在世尊了知何用說(shuō)此十方一切而見(jiàn)聞耶。唯愿聽(tīng)我立大誓愿護(hù)此經(jīng)典。佛告華聚善哉善哉善男子。聽(tīng)汝自恣立大誓愿。爾時(shí)華聚菩薩。即于佛前而自立誓作如是言世尊若有善男子善女人。受持讀誦此陀羅尼經(jīng)者。我從今日晝夜不離。擁護(hù)是人令無(wú)惱患。色力名譽(yù)皆悉具足。世尊若賜我此愿者。我乃當(dāng)取成等正覺(jué)。若有眾生遭苦厄者。我若不往救彼眾生令得本心。我終不成等正覺(jué)也。若復(fù)有人修持此經(jīng)至于道場(chǎng)。若遭苦患稱(chēng)我名字。我不往救我終不成等正覺(jué)也。若有眾生憶念我名。日夜六時(shí)念念不絕。求生妙樂(lè)世界。若不往生者我終不成等正覺(jué)也。

若有眾生行陀羅尼者。我當(dāng)晝夜為彼人說(shuō)法令得歡喜。若欲命終之日。必定自知生妙樂(lè)世界無(wú)有疑也�；蛄畋巳诉b見(jiàn)妙樂(lè)世界。如觀掌中阿摩勒果。所有一切好丑之事悉皆明達(dá)。世尊若令一切眾生生妙樂(lè)世界者我乃當(dāng)成等正覺(jué)也。若有往生三涂分業(yè)不永斷者。我終不成等正覺(jué)也。既生妙樂(lè)世界。不離愚癡憍慢因緣習(xí)氣者。我亦終不成等正覺(jué)也。天中尊王若有眾生。從生至老但作一念。我當(dāng)書(shū)寫(xiě)陀羅尼經(jīng)受持讀誦。然后得生若得書(shū)若不得書(shū)。若得讀誦若不得讀誦。臨終之日我必往彼人所。拔其精神令生妙樂(lè)世界。世尊除二種人我所不攝。一者謗方等經(jīng)。二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物。不得往生妙樂(lè)世界。若有眾生被于官事愁憂不樂(lè)。為他所逼將向王所。若在大火大水。師子虎狼軍陣交戰(zhàn)。迷在山谷不知道路。若值如上諸難處者。應(yīng)當(dāng)讀誦陀羅尼經(jīng)百二十遍。復(fù)更百二十遍稱(chēng)我名字南無(wú)華聚菩薩大士。應(yīng)如是唱我時(shí)與無(wú)量大威神諸天。前后圍繞詣彼人所。破彼諸難令無(wú)所患。世尊若與我如上諸愿者。我乃當(dāng)取阿耨多羅三藐三菩提。若不聽(tīng)許我終不成等正覺(jué)也。

爾時(shí)佛告華聚菩薩。善哉善哉善男子。大士汝慈悲無(wú)量。欲以慈悲門(mén)攝取眾生。示諸方便令無(wú)惱患。隨意得生諸安樂(lè)國(guó)。爾時(shí)毗沙門(mén)天王即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊我為鬼神將軍攝諸鬼神。猶如世尊盡攝我等。世尊今聽(tīng)我等護(hù)持陀羅尼經(jīng)典不耶。

爾時(shí)佛告毗沙門(mén)天王。快哉鬼神大王。欲護(hù)陀羅尼經(jīng)者。即是三世諸佛之子。即報(bào)三世諸佛之恩。爾時(shí)毗沙門(mén)天王。即于佛前而自立愿。世尊若有善男子善女人。持陀羅尼經(jīng)者。有諸惡人為起衰患。令其行人意散心亂。不得讀誦修行陀羅尼經(jīng)。我于爾時(shí)往彼人所。令彼惡人復(fù)得衰耗�；蛄钏�。火盜賊縣官枉橫不隱之事來(lái)逼其身�；驎r(shí)致死若近于死。如是惡人若仕官者不得高遷�；蛄�?lèi)簤?mèng)麻油涂身宛轉(zhuǎn)土中。或時(shí)于其夢(mèng)中。脫衣裸走牙齒墮落。頭白面皺眼目[目*孝]瞎。世尊我令其夢(mèng)中見(jiàn)如是事。世尊我于爾時(shí)。遣諸鬼神惱其舍宅。令彼惡人得大重病�；驎r(shí)致死。世尊聽(tīng)我如是護(hù)此經(jīng)不。爾時(shí)世尊默然不答。爾時(shí)華聚語(yǔ)毗沙門(mén)言。世尊默然即為可汝如上所言。爾時(shí)阿難語(yǔ)華聚言。我今問(wèn)汝汝可答我。莫如世尊默然可也。爾時(shí)華聚語(yǔ)阿難言。隨意所問(wèn)當(dāng)以答汝。爾時(shí)阿難語(yǔ)華聚言。世尊何故不默然授諸聲聞?dòng)�。所以者何默然是印可性者。以何因緣言語(yǔ)方便。授諸聲聞弟子記耶。爾時(shí)華聚語(yǔ)阿難言。如來(lái)有默然授諸聲聞?dòng)��；驎r(shí)以言語(yǔ)方便而以受之。阿難如來(lái)授記不唯三途。所以者何如來(lái)當(dāng)以諸法不定故。方便多故智慧無(wú)量故。世界無(wú)邊故眾生行無(wú)邊故。是故世尊更以方便。授諸聲聞大弟子記。爾時(shí)阿難語(yǔ)華聚言。若謂諸法不定者。十方諸佛亦應(yīng)不定。諸佛不定者。十方世界亦復(fù)不定乎。爾時(shí)華聚即以右手。接取西方妙樂(lè)世界。舉著虛空猶如大士取阿摩勒果。置于右掌無(wú)所妨礙。爾時(shí)大眾遙見(jiàn)西方妙樂(lè)世界。河池華樹(shù)莊嚴(yán)之事無(wú)不明了。爾時(shí)大眾歡喜踴躍。至心敬禮無(wú)量壽佛。各各求生妙樂(lè)世界。爾時(shí)華聚語(yǔ)阿難言。于意云何諸法如是有定性不。阿難答華聚言。諸法如是無(wú)有定性。我不敢問(wèn)諸法定相。

爾時(shí)佛告阿難。汝等二大士不須。諍論如是事也。何以故阿難于汝意云何。三果之人入地獄不。阿羅漢人受餓鬼形不。乃至受畜生身不。及生邊地邪見(jiàn)處不。阿難白佛言不也世尊。何以故阿羅漢人名離一切究竟患難。若不離一切究竟患者不名阿羅漢也。善男子汝云何言一切法是不定相。阿羅漢人永更不受如是等苦豈不定乎。阿難白佛言。世尊阿羅漢人得盡定慧不。佛言不也。何以故阿羅漢分段涅槃。是故不得究竟盡慧。

善男子夫于學(xué)者。觀一切法住平等性。不離有不離無(wú)。不離有邊不離無(wú)邊。不即是邊不離是邊。不即是我不離于我。不即是色不離于色。不即是受不離于受。一切法者不可言定。不可言無(wú)定。若無(wú)定者應(yīng)無(wú)三寶究竟解脫處。當(dāng)知是法即有定性。若謂無(wú)定上無(wú)諸佛下無(wú)眾生。是無(wú)定相。雖復(fù)如是。然不可言無(wú)復(fù)不可言有。若菩薩觀一切法著有著。無(wú)即菩薩累。若見(jiàn)眾生而生著相。是菩薩累。若離眾生亦菩薩累。若著眾生行是菩薩累。若離眾生行亦菩薩累。若著我行是菩薩累。何以故菩薩常應(yīng)如是心住中道。得名菩薩究竟慧也。善男子阿羅漢人都無(wú)是事。無(wú)是事故不得名為究竟慧也。

善男子所謂菩薩住心中道。汝今諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。菩薩觀虛空如地。觀地如虛空。觀金如土觀土如金。觀眾生非眾生。觀非眾生而是眾生。觀法而是非法。觀于非法而是定法。而是定法無(wú)有差別。觀諸持戒與破戒等。觀諸破戒如具戒相。雖然離于二邊住平等相。破戒持戒亦應(yīng)等心觀之。上中下性亦應(yīng)等心觀之。有為無(wú)為法亦應(yīng)如是等心觀之。不贊大乘不毀小乘。豪貴卑賤粗妙丑陋。諸根完具及與殘缺。聰黠愚闇悉不贊毀。善男子夫?yàn)槠兴_供養(yǎng)之法。不應(yīng)選擇如上諸事。是名菩薩住心中道究竟智慧。善男子聲聞之人無(wú)如是事故。無(wú)究竟慧亦非究竟涅槃。何以故未了法性故。不得究竟涅槃。

復(fù)次善男子我于往昔作一居士。受性憍恣而不推求出世之典。時(shí)有比丘執(zhí)持應(yīng)器。來(lái)詣?dòng)谖叶鴱奈移驖?jì)身之具。時(shí)我答言沙門(mén)釋子汝從何方來(lái)至我所。執(zhí)缽而住何所求索。復(fù)更問(wèn)言汝何種姓。為上姓中姓下姓乎。又復(fù)更問(wèn)曰。汝于五法常學(xué)何律。汝于十二部經(jīng)常學(xué)何等。復(fù)更重問(wèn)汝。今名何受姓云何。汝于三業(yè)中常修何業(yè)欲求何處。上中下乘汝何乘所攝。求究竟乎求分段耶。如是無(wú)窮重問(wèn)。身便得患而即命終。以是因緣今故語(yǔ)汝。若以施時(shí)莫擇上中下性實(shí)相世諦。于有無(wú)法而不分別。若分別者即名菩薩著我人壽者亦著行者。不名菩薩住心中道得究竟慧。

善男子我今復(fù)更略說(shuō)往昔因緣。我于往昔作一比丘。時(shí)有居士設(shè)大施會(huì)。請(qǐng)沙門(mén)婆羅門(mén)。貧窮下賤須衣。與衣須食與食須珍寶與珍寶。我時(shí)甚大貧窮而無(wú)資財(cái)。我時(shí)望得珍寶物故往詣會(huì)所。于其中道見(jiàn)有大橋。于其橋上見(jiàn)眾多人匆匆往來(lái)。時(shí)諸人中有一智者。我以愚意問(wèn)此人言。此橋何人所作此河從何而來(lái)今向何去。復(fù)問(wèn)此木何林所生何人所斫何象所。載此木為青為白為赤為黑何日所作。此木松也柏也柳也。曲也直也有節(jié)無(wú)節(jié)也。破此木鐵何冶所出何匠所造。此水堿也苦也甜也深也淺也。何用作此橋也。

善男子我于爾時(shí)。次第而作七千八百問(wèn)已。爾時(shí)智者便答我言。咄癡沙門(mén)居士請(qǐng)汝。汝但涉路至于會(huì)所�？傻脨傄夂蟛簧�悔。汝今舍問(wèn)如是等事。于身無(wú)利何用問(wèn)為。如是等木何野所生。何人所造何斧所斫。咄沙門(mén)今且速去還當(dāng)語(yǔ)汝。我時(shí)聞此語(yǔ)已。涉路而去便到會(huì)所。所食蕩盡財(cái)寶無(wú)余。我時(shí)見(jiàn)已懊惱結(jié)恨。[口*睪]聲叫言是何苦哉。心口所失值如是苦。還到橋上見(jiàn)向智人。時(shí)人問(wèn)言沙門(mén)汝云何憔悴如是多不吉耶。我時(shí)答言以貧窮故往詣會(huì)所。欲求衣食所須之具。于其中間以見(jiàn)于汝。徒問(wèn)無(wú)益之言。使我不值飲食所須財(cái)寶。以是因緣我心生惱。

爾時(shí)智者而答我言。夫?yàn)楸惹鹩谏頍o(wú)利。理不應(yīng)問(wèn)何用問(wèn)為。善士比丘汝以一誤失現(xiàn)在利。從今已往于身無(wú)利。慎莫多問(wèn)應(yīng)觀諸法。于身利者宜應(yīng)須問(wèn)。何謂為利。觀有為法應(yīng)以遠(yuǎn)離此即為利。觀平等法宜應(yīng)親近此即為利。不贊已毀他此即為利。自既了達(dá)教他了達(dá)此即為利。自能厭離世樂(lè)亦教他離此即為利。自知莫問(wèn)無(wú)利益亦教他莫問(wèn)此即為利。我向了達(dá)知問(wèn)無(wú)利是。故語(yǔ)汝速往會(huì)所。善男子爾時(shí)智者說(shuō)此法時(shí)。忉利諸天九十二億。在虛空中聽(tīng)智者所說(shuō)。即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)五百居士遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。我于爾時(shí)得入陀羅尼門(mén)。善男子我因是已來(lái)。得入究竟慧住心中道。阿羅漢都無(wú)是事。云何當(dāng)?shù)镁烤够垡�。以毀大乘贊諸小乘。是故不得究竟慧耳。

爾時(shí)阿難白佛言。世尊如是人者今何所在。世尊受是果報(bào)經(jīng)幾劫乎。佛號(hào)云何劫名何等其王名何。佛告阿難。善男子吾今可以譬喻語(yǔ)汝。設(shè)有一人身力無(wú)量。末三千大千世界盡為微塵。善男子且置是事。此人復(fù)取十方微塵等三千大千世界亦末為塵。如是次第十方恒河沙世界亦末為塵。可知其數(shù)不。阿難白佛言。世尊一世界乃至百世界尚不可數(shù)。況微塵耶。善男子如是世界可知其數(shù)。彼佛去世后復(fù)過(guò)于是佛號(hào)栴檀華如來(lái)至真等正覺(jué)。國(guó)名尊常劫名凈持王名栴檀果。栴檀華佛生彼王宮。成等正覺(jué)而取涅槃。次后有佛名釋迦牟尼。如是次第二萬(wàn)億釋迦牟尼佛吾悉供養(yǎng)。最初佛者令我堅(jiān)固陀羅尼。豈異人乎今即文殊師利法王子是。爾時(shí)居士設(shè)法會(huì)者。今華聚菩薩摩訶薩是。爾時(shí)五百居士者今則五百大弟子是。爾時(shí)王子菩薩居士?jī)?yōu)婆塞優(yōu)婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅。五百大弟子無(wú)量大眾。及與阿難歡喜奉行。