第四卷 大方等陀羅尼經

第四卷 大方等陀羅尼經

護戒分第四

爾時文殊師利。即從座起偏袒右肩。右膝著地而白佛言。世尊若比丘。于世尊去世之后若毀四重。若比丘尼毀犯八重。若菩薩若沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若毀如是一一諸戒。所犯重罪當云何滅。佛言嗚呼善哉文殊師利。乃能請問如是等事。汝慈悲勝故能發(fā)是問。汝若不發(fā)是問。我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉善哉文殊師利。汝今諦聽當為汝說。我去世后若有惡律儀比丘毀四重禁。默然而受檀越供養(yǎng)而不改悔。當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病。若我去世后毀四重禁羞不發(fā)露。汝今諦聽當為汝說。

離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毗摩離帝(五)莎呵(六)

文殊師利此陀羅尼。是過去七佛之所宣說。如是七七亦不可數(shù)亦不可計。說此陀羅尼救攝眾生。現(xiàn)在十方不可計不可數(shù)七佛。亦宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可數(shù)七佛。亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請問陀羅尼義。我已說竟。以此陀羅尼經。救攝未來世惡律儀比丘。令其堅固住清凈地。善男子若有比丘毀四重禁。至心憶念此陀羅尼經。誦一千四百遍。誦一千四百遍已乃一懺悔。請一比丘為作證人。自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已。是諸戒根若不還生終無是處。彼人能于八十七日勤懺悔已。若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心亦無是處。又文殊師利云何當知得清凈戒。善男子若其夢中。見有師長手摩其頭。若父母婆羅門耆舊。有德如是等人。若與飲食衣服臥具湯藥。當知是人住清凈戒。若見如是一一相者。應向師說如法除滅如是罪咎。復次善男子所謂比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁罪。先請一比丘了知內外律者。陳其罪咎向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律。所謂。

阿隸離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)阿摩羅帝(四)莎訶(五)

善男子此陀羅尼。若有讀誦受持如法修行九十七日。日誦四十九遍。乃一懺悔隨師修行。是諸惡業(yè)若不除滅終無是處。善男子汝若不信。吾今為汝略說。我昔愚行業(yè)因緣故十方虛空法界。及大地土山河叢林盡末為籌。大如微塵尚可知數(shù)。除諸佛等無人能知。我所犯戒。十方無邊我所犯戒亦復無邊。微塵無數(shù)我所犯戒亦復無數(shù)。眾生無邊我所犯戒亦復無邊。方便無邊我所犯戒亦復無邊。法性無邊我所犯戒亦復無邊。善男子我觀如是等業(yè)甚為可畏。上至菩薩下至聲聞。不能救我如是等苦。我即思惟如是事已。便推求此陀羅尼典。得已修行九十七日。日讀誦四十九遍。聞空有聲而謂我言。善哉善哉善男子。乃能推求此陀羅尼典。我時聞已顧視四方。見有諸佛羅列在前。一一諸佛手摩我頭聽我悔過。善男子以是因緣。我去世后若有比丘尼犯八重禁。應當求此陀羅尼典讀誦修行。若于夢中見如上事。當知彼比丘尼住清凈地具清凈戒。復次善男子若有菩薩受八重禁。然后毀壞狂亂心熱。欲自陳說無所歸趣。無能滅者如是罪咎。僧已和合令出境界。應大怖懼。此人應住一空靜室。涂治極令內外鮮凈。請一比丘了知內外一部律者。應自陳過。向此比丘作如是言。僧今擯我來至此間。我今請師亦來此間。此師應教凈律之法所謂。

婆羅隸(一)仇那羅隸(二)阿難羅隸(三)其那羅隸(四)伽那隸(五)阿隸那隸(六)阿帝那隸(七)阿帝那隸(八)莎訶(九)

善男子如是陀羅尼者。即是三世諸佛之所護持。亦是三世諸佛之所秘藏。善男子吾昔未說今已說之。昔所未作今日已作。昔所未開今日已開。開此三因方便已。令諸眾生遇此三因方便者速出三界。如盲者見日如嬰兒得母。如鳥出[穀-禾+卵]如饑人得食。如縛者得脫如寒者得火。如裸者得衣如迷人得路如渴者得水。善男子我此法味亦復如是。若久住世間若一劫若減一劫。為諸眾生受持讀誦解說其義。為愚者說。當知是人與我無異住清凈地。是人應于心中生遭我想自陳罪咎。若罪不滅終無是處。

文殊師利白佛言。世尊此陀羅尼者應誦幾遍修行幾日乃當止耶。佛言善男子。此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時應請一比丘。在其前立口自陳罪必令得聞。如是次第經六十七日。占其夢想如上所說更無有異。若得是相知是菩薩住清凈地具清凈戒。復次善男子。若有沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷毀諸禁者。亦應請一比丘了知內外律者。向形像前若尊經般若前。自陳其過向此比丘。此比丘應教凈律之法所謂。

伊伽羅帝慕伽羅帝阿帝摩羅帝郁伽羅帝婆羅帝婆座羅蝎帝座羅蝎帝豆羅奢蝎帝毗奢蝎帝離婆蝎帝婆羅隸阿隸其羅隸阿隸持羅隸阿隸其蘭隸阿隸提蘭隸阿隸毗羅阿隸莎呵。

善男子如是陀羅尼者。我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當懺悔時應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已。如上所說夢中得見一一事者。當知是沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。住清凈地具清凈戒。爾時文殊師利及五百大弟子心有少疑。佛知其意即時告言。如汝所念行者應修五事持諸戒性。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經。不見他過。不贊大乘不毀小乘。不離善友常說眾生妙行如是五事。是行者業(yè)不犯戒性。復次善男子不說上界所見。亦不說已所行好丑之事。亦應日日三時涂地。亦應日誦一遍。日一懺悔。如是五事是行者業(yè)不犯戒性。

復次善男子復有五事。若有比丘行此法者及與白衣。不得祭祀鬼神亦復不得輕于鬼神。亦復不得破鬼神廟。假使有人祭祀鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來。如是五事是行者業(yè)護戒境界。復次善男子復有五事。不得與謗方等經家往來。不得與破戒比丘往來。破五戒優(yōu)婆塞亦不得往來。不得與獵師家往來。不得與常說比丘過人往來。如是五事是行者業(yè)護戒境界。復次善男子復有五事。不得與腦皮家往來。不得與藍染家往來。不得與養(yǎng)蠶家往來。不得與壓油家往來。不得與掘伏藏家往來。如是五事是行者業(yè)護戒境界。復次善男子復有五事。不得與劫賊家往來。不得與偷盜家往來。不得與燒僧坊人往來。不得與偷僧祇物人往來。不得與乃至偷一比丘物人往來。如是五事是行者業(yè)護戒境界。復次善男子復有五事。不得與畜豬羊雞狗家往來。不得與星歷家往來。不得與淫女家往來。不得與寡婦家往來。不得與沽酒家往來。如是五事是行者業(yè)護戒境界。善男子如是七科五事。行者應深了觀根原。然后舍離其余諸事亦復如是。

復次善男子行有二種。一者出世人行。二者在世人行。出世行者不禁如上諸事。在世行者吾以禁之。何以故譬如嬰兒。始能行時其母護持不聽遠行。假使遠者或絕乳而死。或墮水火故死�；驗榛⒗菐熥又�所食啖�；驗辁\鸝鴟梟所傷。如是嬰兒母常護持令不暴害。然后長大若有所作必能成辦。善男子我亦如是為一切母。一切眾生即是我子。常為護助令不遭橫。速出三界能有所辦。若不如是制諸弟子。云何當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提耶。如彼女人不制其兒。云何長大能有所辦。復次善男子我諸弟子。若見如上諸惡律儀不善人輩。占相吉兇治生販賣。一不如法諸惡之事。舍我法已而更貪著惡律儀法。然后命終受無量苦。我時見已心生慈愍。為諸眾生設是方便。令諸眾生乘是方便。出三界苦得究竟樂。吾今所以設諸方便。救攝眾生令得究竟寂滅涅槃。爾時文殊師利及五百大弟子。無量大眾歡喜奉行。

不思議蓮華分第五

爾時只陀林中。無量億千那由他大眾之中。有寶蓮華從地踴出高七多羅樹。其花有八十萬恒河沙重。一一重中各有一佛。與無量大眾前后圍繞。為說陀羅尼義。如是次第八十萬恒河沙諸佛。各說陀羅尼義。而此華中放大光明。遍至三千大千世界。爾時大眾見此瑞已得未曾有。不知為以何緣忽有此相。爾時大眾各有疑惑。如來何緣示現(xiàn)如是妙寶蓮華。其中諸佛說妙法藏。各各相謂今當問誰。爾時文殊師利知大眾心疑。即從座起偏袒右肩。右膝著地而白佛言。世尊五百大弟子及一切大眾。心有疑惑我亦未了。此華名何為以何緣忽來到此。此華不可思議。復有諸佛而在其中。與無量大眾說妙法藏。此事不可思議。復有光明普照十方微塵世界。此事亦為不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴亦不可思議。此華有是四不可思議事。此華名何。其中諸佛光明重數(shù)。而從何方忽來在此。以何因緣而現(xiàn)此相。爾時佛告文殊師利。善男子此華者名優(yōu)曇缽羅羅阇。其中諸佛名釋迦牟尼俱同一字。是諸佛等我乃久遠常以供養(yǎng)。于諸佛所深入法性。汝等大眾亦應供養(yǎng)。爾時無量大眾即從座起。各各奉花供養(yǎng)諸佛。到已頭面禮足華供養(yǎng)已。瞻仰諸佛目不暫舍。

爾時舍利弗念欲供養(yǎng)是諸佛故。即修神通繞此華王。經八十七日百千萬分不周其一。即大嗥泣涉路而還。到大眾中而白佛言。我定失神通必無疑也。何以故向與無量大眾。往詣佛所念欲供養(yǎng)是諸佛故。我即修通欲遍觀此華。經八十七日百千萬分不周其一。以是因緣我今定知。必失神通而無疑也。爾時佛告舍利弗。假使鳥飛疾于電光百千萬倍。有阿羅漢復過于是百千萬倍。復有菩薩復過億倍。復有菩薩復過萬萬倍。假使百千萬億劫猶尚不周。況八十七日汝能周耶。咄善男子汝不失通。譬如有鹽大如微塵。此鹽自謂世間堿者更無過我。世有智者而便取之投于大海。唐失其身堿何所在。汝等聲聞亦復如是。神通大小如彼鹽身。法味多少如彼堿味。云何欲知此華邊際。爾時世尊即從座起。到于華所以華供養(yǎng)是諸佛等。華供養(yǎng)已即說陀羅尼曰。

婆呵羅帝婆帝羅毗留瀨多其呵帝莎呵呵呵梨呵咥[口*知]悉作浦醯阿醯浦醯呵郁呵蛇醯復蛇醯蛇浦醯蛇醯[月*荼]蛇醯阿[少/兔]蛇醯阿[少/兔]蛇醯醯蛇復蛇醯醯蛇浦蛇醯醯蛇復蛇醯醯蛇復蛇脅復蛇浦蛇醯醯蛇到[口*知]莎呵。

爾時諸佛各各說陀羅尼已。爾時世尊即從座起語諸佛言。今此大方等陀羅尼經。當囑授誰耶。爾時會中有八十萬恒河沙法身大士。即從座起恭敬合掌。白佛言世尊。我等從今日若佛在世若去世后。若有善男子善女人。能修行解其義者。若城邑聚落凈處。若山林樹下神仙居處。修行此經解其義者。我等八十萬恒河沙菩薩。必后彼人所擁護此人。令不遭橫身無疲倦。常得色力名譽等利。此人所至到處。我等菩薩往彼人所。作種種宮殿飲食臥具。隨意供給令無所乏。以此陀羅尼故如是供給令其不失上妙之心。

爾時諸佛贊諸菩薩。善哉善哉舊住娑婆土者。能受持修行陀羅尼典。及以供養(yǎng)持此典者。即為供養(yǎng)十方諸佛。汝等不久當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故此經有無量威神力故。汝等受持此經。有無量方便。汝等受持此經有無量慈悲。汝等受持此經有無量神通。汝等受持此經神力如是。云何不得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸佛告諸菩薩。善男子若諸佛在世若去世后。若有眾生來詣汝等一一菩薩者。若欲定問何者當先得阿耨多羅三藐三菩提。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳讼热肟偝滞恿_尼門。汝等應示能修行解其義者。或有問言何者能知十方世界莊嚴之事。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳水斏鷩纼羰澜纭Ｈ甑葢�示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳藖硎雷鬓D輪王。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳水斢趤硎滥軓V化眾生。令堅住阿耨多羅三藐三菩提心。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳水斢趤硎罏橹T佛所贊。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能知十方世界有邊際無邊際耶。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四苓h離六賊。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離諸煩惱賊。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四茈x十二食也。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四茈x十纏。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四茈x三種甜食。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四茈x毒害。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離四毒。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四茈x一詐親者。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離世惡知識。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳瞬粸槿龕鬯鶢俊Ｈ甑葢�示能修行解其義者。或有問者何人能于今世后世不謗方等經。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四苤�十方世界幾許眾生發(fā)三菩提心。幾許眾生發(fā)聲聞緣覺心。汝等應示能修行解其義者�；蛴袉栒吆稳四芊謩e十方諸佛說法之聲。緣覺聲聲聞聲具住菩薩聲。不具住菩薩聲轉輪王聲。諸天聲婆羅門聲大臣聲。富聲貧聲樂聲苦聲。夜叉聲餓鬼聲地獄聲畜生聲。劫數(shù)苦報聲非劫數(shù)苦報聲。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能別世間諸香。海渚彼岸香。多摩羅伽香頻婆伽羅婆香。婆首伽羅香薰陸香。蘇漫陀香婆師伽香。涂香末香雞舌香沉水香。常在世香非常在世香。佛菩提香菩薩究竟香。聲聞分段香緣覺限際香。初果人香非初果人香。究竟涅槃香非究竟涅槃香。分際香非分際香。轉輪王香粟散王香。大臣香婆羅門香。居士香童男香。童女香非童男童女香。地獄餓鬼畜生香。十方世界香非十方世界香。汝等應示能修行解其義者。

復次善男子若諸佛在世若去世后。若有眾生得遇此陀羅尼者。當知是人去佛不遠。譬如巧木作家。往趣林野到諸山中。先見小木必定自知。吾今得木而無疑也。若使諸佛去世之后。若有眾生遇此陀羅尼者。當知是人去佛不遠。如人趣河遙聞水聲。必定自知吾今得水而無疑也。若使諸佛去世之后。若有眾生得遇此經當知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路。必定自知去舍不遠將無疑也。若佛去世后若有眾生得遇此經。當知是人去佛不遠而無疑也。如掘井家漸見濕土。必定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世之后。若有眾生得遇此經。當知是人去佛不遠。

爾時諸佛告諸菩薩。當來有劫名妙音聲。汝等菩薩當生此劫。劫中有國名妙童幢花。彼界有城名無染行。城中有王名曰嚴身。此嚴身王常以十善教化眾生。汝等菩薩當生此王家。出家學道次第成佛。俱號釋迦牟尼。爾時此華從地出已。在于虛空放大光明。于此光中有種種妙聲贊諸菩薩。善哉善哉諸菩薩等。汝等不久實當?shù)糜诎Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提得常樂我凈。是時此華于虛空中忽然不現(xiàn)。爾時五百大弟子心有疑惑。作如是唱言嗚呼異哉。以何因緣有如是事。此大蓮華無有邊際。在于虛空忽然不現(xiàn)。今何所在不知歸趣。此華中有無量諸佛今亦隨無。

爾時佛知眾會心念。告諸大眾我之所說陀羅尼典。今亦當無如彼華相。一切諸法如幻如化如虛空云。一切諸法亦復如是。假使有法過于是華。亦如幻化而無定相。善男子不須驚疑。如是等事非汝聲聞之所思議。向所出華是陀羅尼力。今還無者亦陀羅尼力。欲說陀羅尼故此華從地踴出。今已說竟此華還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦興。諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦興。說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子汝不見乎。我向初轉法輪之時。無量無邊大眾人天阿修羅等。前后圍繞是名法興。我已說竟名諸法衰。天人阿修羅隨意所往。當知諸法如幻化相。譬如人生至于五十常趣衰路。我所說法亦復如是。初始說時已有盡性。非說已而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑也。法性常爾何所疑也。爾時佛告阿難。汝當受持此陀羅尼經我今出世已三轉此陀羅尼經。初始說時付囑于汝。救攝眾生病苦之厄。第二說時救護我法。令諸波旬不得毀亂。今第三說者皆為救攝一切眾生置于涅槃。是故一法方便三說度諸眾生。以此三法付囑于汝。譬如長者有三方便恒常用行身。心方便念眼方便視手方便作。如是三事和合成一。此陀羅尼經亦復如是。初說喻心二說喻眼三說喻手。雖有三名其實是一。一佛菩提。如彼居士臨欲終時。唯有一子以此。三事付囑于子。子已受教然后修行常得高位。善男子我即汝父汝是我子。修我三因大方便者然后得作天中尊王。如居士子而順父教然后高貴。若不順父教云何而貴。汝若不順我此教者。云何而得天中尊王。

復次善男子。譬如大河在于大谷。于意云何谷大河大耶。阿難言世尊。谷能盛河河非盛谷。谷必大也。佛言善哉善哉善男子快說是語。谷喻于我河喻于汝。谷擁大水展轉而流到于大海。若復有水而不隨谷漫墮鹵土。為鹵所淋而失其身。善男子復有一水。住在谷中而不肯出。善男子谷喻大海用喻于我。水喻菩薩住喻聲聞鹵喻緣覺。雖入鹵中展轉而行入于大海。雖住谷中展轉所推亦入大海。善男子如是三事都歸大海。我今所說陀羅尼義。初說救病二說護法三說護身雖三名說其實是一。

復次善男子譬如大樹。因地而生頭有二岐。于汝意云何樹因地生地因樹生耶。阿難言世尊樹因地生非樹生地。善哉善哉善男子快說是語。地喻于我樹喻菩薩奇喻聲聞緣覺善男子如是三事可言非類不。阿難言一類所生不可異也。何以故一大地生故一根長故。不可言非類也。佛言善哉善男子。我所說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故一金剛身故一意生故一口說故。以是因緣而無余雜。我今已三說陀羅尼持付囑于汝。一佛菩提乘亦付于汝。汝今諦聽受持慎莫忘失此陀羅尼。若我去世汝當流布此陀羅尼。又告阿難譬如國王。髻中明珠愛之甚重。若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王。此經即如髻中明珠。汝如我子。我今以此大方等陀羅尼經授與于汝。譬如此王。以髻中明珠授與其子。又告阿難譬如大王王領一切國。臨欲終時。國政之事付囑于子。我今亦復如是。為一切諸法中之王而得自在。大小乘典付囑于汝。譬如此王好丑之事付囑于子。阿難我今以此大方等陀羅尼經付囑于汝。若有眾生來詣汝所欲求此經。如上十二夢王。汝當善為說其事相。前人所可為說境界之事。于一會中莫為多說。譬如估客周游四方若到一國。若賣寶時不都示人。汝今亦應如是少少而說。又復告阿難譬如女人而有一子。作諸飲食置舍宅中不都示子。如是諸食都為其子。終不頓與悉令盡也。汝今亦應如是。不應一會悉為眾生盡說境界之事。

復次阿難此陀羅尼者。不得用咒方道病。乾陀鬼病狂亂鬼病。不語鬼病不開眼鬼病。吸人精氣鬼病唾人鬼病。視人鬼病食膿血鬼病棄米火鬼病魑魅鬼病。迷人鬼病食發(fā)鬼病。能令人無心識鬼病。食人心鬼病大疫鬼病。若有如是諸病悉不得用。除自憶念大方等陀羅尼經。何以故非對治故。善男子于汝意云何。若有善男子善女人。磨大地土而用作食供四大身。日日常食得活身不。阿難白佛言不也世尊。如是等土非本所食云何活身。佛告阿難善哉善哉善男子。實語不虛土者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故此陀羅尼非對治故。阿難我今已說大方等陀羅尼。所應受持者而已受持。所應化者而已受化。所應說者我已說竟。所應持者菩薩持竟。聲聞所持而未應也。阿難于汝意云何。受持如是章句不。阿難白佛言世尊我當受持如是章句。若佛去世之后。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。婆羅門婆羅門子居士居士子。天龍夜叉摩睺羅伽等。若來詣我所推問陀羅尼義。我當為說如佛世尊。愿賜聽不。

佛告阿難善哉善哉。真我弟子真用我法出三界苦。善哉善哉阿難。眾生不能受持如是經典。違犯重戒毀謗正法逆害圣人阿難以是因緣我今重以此經付囑于汝。當為眾生除滅重罪。爾時阿難及五百大弟子。文殊師利及諸菩薩。波斯匿王及五百比丘。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷居士居士子。及與十方天子婆萸大士。及諸罪人八十萬億恒河沙諸菩薩。九十二億諸天人阿修羅。無量大眾歡喜奉行。各禮佛足頂戴信受。