第八卷 六度集經(jīng)

　　第八卷 六度集經(jīng)

　　明度無(wú)極第六凡九章

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　　聞如是。一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬(wàn)人共坐。第一弟子鹙鷺子。前稽首長(zhǎng)跪白言。車匿宿命有何功德。菩薩處家當(dāng)為飛行皇帝。而勸棄國(guó)入山學(xué)道。自致為佛。拯濟(jì)眾生。功勛巍巍乃至滅度。唯愿世尊為現(xiàn)其原。佛嘆曰。善哉善哉。鹙鷺子所問(wèn)甚善。車匿累世功勛無(wú)量。爾等諦聽(tīng)。吾將說(shuō)之。對(duì)曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國(guó)。其王聞人或?yàn)榈郎�天�；驗(yàn)樯耢羯�天者。王自童孺�?lái)。常愿升天未知所由。國(guó)有梵志四萬(wàn)余人。王現(xiàn)之曰。吾欲升天將以何方。耆艾對(duì)曰。善哉問(wèn)也。王將欲以斯身升天耶。以魂靈乎。王曰。如斯坐欲升天也。曰當(dāng)興大祀可獲之矣。王喜無(wú)量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸�？煜鄪蕵�(lè)。寶盡議曰。令王取童男童女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。先飯吾等卻殺人畜。以其骨肉為陛升天。以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉閉著獄。哭者塞路。國(guó)人僉曰。夫?yàn)橥跽摺１撤鹫婊�。而興妖蠱。喪國(guó)之基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲升天。吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山之中有天王妓女。名似人形神。神圣難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾等可無(wú)尤矣。又之王所曰。香山之中有天樂(lè)女。當(dāng)?shù)闷溲�合于人畜以為階陛爾乃升天。王重喜曰。不早陣之。今已四月始有云乎。對(duì)曰。吾術(shù)本末。王令國(guó)內(nèi)黎庶并會(huì)�？齑筚p賜。酒樂(lè)備悉。今日孰能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有兩道士。一名阇犁。一曰優(yōu)犇。知斯神女之所處也。王曰呼來(lái)。使者奉命。數(shù)日即將道士還。王喜設(shè)酒為樂(lè)七日。曰。爾等為吾獲神女來(lái)。吾其升天以國(guó)惠爾。對(duì)曰。必自勉勵(lì)。退坐。尋求二月有余。經(jīng)七重山乃之香山。睹大池水�？v廣三十里。池邊平地有大寶城�？v廣起高各八十里。寶樹(shù)周城曜曜光國(guó)。池中蓮華華有千葉。其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡韑曄。鐘鈴五音。天帝處中唱人相娛。七日之后。釋出游戲。于池沐浴�？鞓�(lè)已畢。當(dāng)還升天。池邊樹(shù)下有圣梵志。內(nèi)外無(wú)垢獲五通之明。兩道士進(jìn)稽首曰。斯音絕世。將為誰(shuí)樂(lè)。答曰。頭魔王女等千余人。于斯游戲。方來(lái)修虔。爾等早退。受命退隱。議曰。斯梵志道德之靈。吾等當(dāng)以何方致天女乎。唯當(dāng)以蠱道結(jié)草祝[袖-由+厭]投之于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結(jié)草投水以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。唯斯天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說(shuō)。以竹為箅行道七日。乃之王國(guó)詣宮自懼。王喜現(xiàn)女為之設(shè)食。慰勞道士曰。吾獲升天。斯國(guó)惠爾。王之元子名難羅尸。為異國(guó)王。厥太子名須羅。先內(nèi)慈仁。和明照大。初見(jiàn)世眾生未然之事。無(wú)窈不睹。無(wú)微不達(dá)。六度高行不釋于心。自誓求如來(lái)無(wú)所著正真覺(jué)道法御天人師善逝世間逮于本無(wú)。王曰。吾當(dāng)升天呼皇孫辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。爾親逮民安乎。對(duì)曰。蒙潤(rùn)普寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其。儻因人以聞。王曰。吾當(dāng)以其血為陛升天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內(nèi)外欣懌所患都歇。四月之后。梵志復(fù)聞曰。當(dāng)為陷殺諸畜生以填陷中。取神女血以涂其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國(guó)老群僚黎庶。當(dāng)興斯祀�；蕦O聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術(shù)出何圣典乎。答曰。夫?yàn)樗轨腱駪?yīng)升天�；蕦O難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無(wú)際�；觎`轉(zhuǎn)化。更相慊怨。刃毒相殘世世無(wú)休。死入太山。燒煮脯割。諸毒備畢。出或作畜生。死輒更刃。若后為人有戮尸之咎者。殘殺之所由也。豈有行虐而升天者乎。梵志答曰。爾年?yáng)|始。智將何逮。而難吾等�；蕦O曰。吾宿命時(shí)。生梵志家連五百世。玩爾道書。清真為首。爾等巧偽。豈合經(jīng)旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之�；蕦O具說(shuō)。梵志景則。圣趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒淫亂。欺上窮民。令民背佛違法遠(yuǎn)賢不宗。盡財(cái)供鬼而親饑寒。豈合圣趣沙門之高行乎。梵志等恧慚�；�首而退。孫即為祖王。陳無(wú)上正真最正覺(jué)至誠(chéng)之信言。夫欲升天者。當(dāng)歸命三尊覺(jué)四非常。都絕慳貪殖志清凈。損己濟(jì)眾。潤(rùn)逮眾生。斯一也。慈愍生命。恕己濟(jì)彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導(dǎo)親以正。斯二矣。忍眾生辱悲傷狂醉。毒來(lái)哀往。濟(jì)而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等護(hù)。恩齊二儀。斯三矣。銳志精進(jìn)。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學(xué)無(wú)蓋。求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無(wú)尤。索為三界法王可得升天何難。若違佛慈教。崇彼兇酷。殘眾生命。淫樂(lè)邪祀。生即天棄。死入三涂。更相雕戮。受禍無(wú)窮。以斯元惡。庶望升天。譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉信矣。開(kāi)獄大赦。卻絕諸妖。即舉國(guó)寶命孫興德�；蕦O獲寶都料窮民。布施七日無(wú)乏不足。布施之后。勸民持戒。率土感潤(rùn)。靡不遵承。天龍鬼神。僉然嘆善。為雨名寶眾彩諸谷。鄰國(guó)慕德歸化。猶眾流之歸海也�；蕦O將妃辭親而退。還國(guó)閉合廢事相樂(lè)。眾臣以聞曰。不除其妃。國(guó)事將朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃聞恧然。飛還本居之第七山。睹優(yōu)犇等告之曰。吾婿來(lái)者為吾送之。留金指镮為信。父聞妃去。遣子返國(guó)。不睹其妃。悵然流淚。護(hù)宮神曰。爾無(wú)悼焉。吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及�；蕦O聞之。即服珠衣。帶劍執(zhí)弓。衣光耀四十里。明日至七山。睹妃折樹(shù)枝投地為識(shí)。前見(jiàn)兩道士問(wèn)曰。吾妃歷茲乎。曰然。以環(huán)付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之八山上。睹四禪梵志。五體投地。稽首為禮曰。睹妃經(jīng)斯乎。答曰。經(jīng)茲矣。且坐須臾。吾示爾處。時(shí)天王釋化為獼猴。威靈震山�；蕦O大懼。梵志曰。爾無(wú)懼也。彼來(lái)供養(yǎng)。獼猴睹三道士。疑住不前。梵志曰進(jìn)。獼猴即進(jìn)。以果供養(yǎng)。梵志受之。四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之升天乎。梵志曰。國(guó)王太子開(kāi)士之元首者。方為如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師。眾生當(dāng)蒙其澤得還本無(wú)。獼猴嘆曰。善哉。開(kāi)士。得佛吾乞?yàn)轳R。優(yōu)犇二人。一愿為奴。一愿為應(yīng)真。開(kāi)士曰大善。即俱升天。道有緣一覺(jué)五百人。俱過(guò)稽首。遣獼猴還取華散諸佛上。愿曰。令吾疾獲為正覺(jué)。將導(dǎo)眾生滅生死神還于本無(wú)。三人又如前愿。俱為諸佛稽首而去。到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時(shí)有青衣出汲水。開(kāi)士問(wèn)曰。爾以水為。答曰。給王女浴。開(kāi)士脫指環(huán)投其水中。天女睹環(huán)。即止不浴。啟其親曰。吾夫相尋。今來(lái)在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之相見(jiàn)。開(kāi)士稽首為婿之禮。兩道士稽首而退。王請(qǐng)入內(nèi)。手以女授。侍女千余。天樂(lè)相娛。留彼七年。存親生養(yǎng)。言之哽咽。辭退歸國(guó)。天王曰。斯國(guó)眾諸。今以付子。而去何為。開(kāi)士又辭如前。王曰。且留七日。盡樂(lè)相娛。七日之后有大神王。詣天王所賀曰。亡女既歸。又致圣婿。天王曰。吾女微賤獲圣雄之婿。思?xì)w養(yǎng)親。煩為送之。鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀眾寶天樂(lè)世所希睹。鬼王掌奉送著本土�；�首而退。開(kāi)士睹親。虔辭備悉。祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪�？諊�(guó)布施。四表黎庶。下逮眾生。濟(jì)其窮乏。從心所欲。眾生踴躍靡不咨嗟。嘆佛仁化潤(rùn)過(guò)天地。八方慕澤入國(guó)。若幼孩之依慈母。祖王壽終即生天上。佛告鹙鷺子�；蕦O者我身是。四禪梵志者鹙鷺子是。優(yōu)犇者今目連是。阇梨者今車匿是。天帝釋者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白凈王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。菩薩累載以四等弘慈。六度無(wú)極。拯濟(jì)眾生。難為籌算。佛說(shuō)經(jīng)竟。諸菩薩四輩弟子。天龍鬼神及質(zhì)諒神。靡不歡喜。作禮而去。

　�。ò怂模┱诹_國(guó)王經(jīng)

　　昔者。遮羅國(guó)王。嫡后無(wú)嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術(shù)。還吾不尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險(xiǎn)。遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾姐也。今以無(wú)嗣捐軀山險(xiǎn)。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姐。爾吞斯果。必有圣嗣。將為世雄。若王有疑。以器示之。斯天王神器明。證之上者。后仰天吞果。忽然不睹天帝所之。應(yīng)則身重。還宮睹王。具以誠(chéng)聞。時(shí)滿生男。厥狀甚陋。睹世希有。年在齠齔。聰明博暢。智策無(wú)儔。力能躃象。走攫飛鷹。舒聲響震若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納鄰國(guó)之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國(guó)舊儀。家室無(wú)白日相見(jiàn)。禮之重也。妃無(wú)失儀矣。對(duì)曰敬諾。不敢替尊教。自斯之后。太子出入未嘗別色。深惟本國(guó)與七國(guó)為敵。力諍無(wú)寧。兆民呼嗟。吾將權(quán)而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃睹必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啟后欲一睹妃觀厥儀容。后曰。爾狀丑矣。妃容華艷。厥齊天女。覺(jué)即舍邁。爾終為鰥矣。太子重辭。后愍之。即順其愿。將妃觀馬。太子佯為牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所游輒睹斯人。將是太子乎。妃曰。愿見(jiàn)太子之光容。后即權(quán)之。令其兄弟出游行國(guó)。太子官僚翼從侍衛(wèi)。后妃觀之。厥心微喜。后又入苑。太子登樹(shù)。以果擲背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。睹其姿狀。懼而奔?xì)w。后忿曰。焉使妃還乎。對(duì)曰。妃邁天下泰平之基。民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國(guó)佯為陶家。賃作瓦器。器妙絕國(guó)。陶主睹妙。赍以獻(xiàn)王。王獲器喜。以賜小女。傳現(xiàn)諸姐。月光知婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾彩。結(jié)其一疋為眾奇巧。雜伎充滿睹世希見(jiàn)。染家欣異。又以獻(xiàn)王。王重悅之。以示八女。月光識(shí)焉。捐而不睹。又為大臣賃養(yǎng)馬。馬肥又調(diào)。曰。爾悉有何伎乎。對(duì)曰。太官眾味余其備矣。臣令為饌以獻(xiàn)大王。王曰。孰為斯食臣如實(shí)對(duì)。王命為太官。監(jiān)典諸肴膳。以羹入內(nèi)供王八女。欲致權(quán)道佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝釋喜嘆曰。菩薩憂濟(jì)眾生乃至于茲乎。吾將權(quán)而助之焉。挑七敵國(guó)使會(huì)女都。爾乃兆民元禍息矣�；癁樵鹿飧竿跏謺�以月光妻之。七國(guó)興禮造國(guó)親迎。俱會(huì)相勞翔茲何為。各云娉娶女名月光。訟之紛紛。各出手書。厥怨齊聲。當(dāng)滅爾嗣。其為不忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄吾七國(guó)。怨齊兵盛。爾國(guó)喪在乎今矣。父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉兇好丑。厥由宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國(guó)。禍至于茲。吾今當(dāng)七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之期。募求智士。必有能卻七國(guó)之患者也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其禳之。觀成。太子權(quán)病躇步倒地。須月光荷負(fù)。爾乃卻敵矣。月光惶灼懼見(jiàn)屠戮。扶胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國(guó)王。厥音遠(yuǎn)震若師子吼。喻以佛教。為天牧民當(dāng)以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國(guó)。其由名色乎。七國(guó)師雄靡不尸蹌?wù)�。斯須而穌。欲旋本土。太子啟王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。親獲養(yǎng)矣。王曰善哉。斯樂(lè)大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良輔武士翼從。各令還國(guó)。九國(guó)和寧。兆民捨�。佥容x尢駒弧Ｌ旖滴岣阜蚴ト巳ㄊ醴欠菜?鍘５戮酃Τ啥?歲寥晃薷醇グ?；構(gòu)?心輟４笸醣籬�。�?喲?惶?庵謐鎩Ｒ暈褰淞?勸蘇??�。教�?酌�。灾[卄/(阿-可+辛)/女]都息。國(guó)豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛福歸。眾病消滅。顏影韑韑。踰彼桃華。所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望睹妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久久而不至。疑心生焉。興忿執(zhí)鋤。欲往捶之。至見(jiàn)其妻以所食分。供養(yǎng)沙門退叉手立。沙門食竟拋缽虛空。光明暐曄。飛行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養(yǎng)福吾當(dāng)共之。余飯俱食爾無(wú)訧也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故。初丑而后好也。佛告諸比丘。夫人作行。先惠而后奪。后世初生豪富長(zhǎng)即貧困。初奪后惠。后世受之。先貧賤而后長(zhǎng)富貴。太子者是我身也。妻者俱夷是。父王者白凈王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開(kāi)士世世憂念眾生拯濟(jì)涂炭。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　　（八五）菩薩以明離鬼妻經(jīng)

　　昔者菩薩。時(shí)為凡人。年十有六。志性開(kāi)達(dá)。學(xué)博睹弘。無(wú)經(jīng)不貫練。精深思眾經(jīng)道術(shù)。何經(jīng)最真。何道最安。思已喟然而嘆曰。唯佛經(jīng)最真無(wú)為最安。重曰。吾當(dāng)懷其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。于是遂之異國(guó)力賃自供。時(shí)有田翁。老而無(wú)嗣。草行獲一女焉。顏華絕國(guó)欣育為嗣。求男為偶。遍國(guó)無(wú)可。翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德。惑菩薩心。納之無(wú)幾。即自覺(jué)曰。吾睹諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見(jiàn)燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財(cái)餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百余里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。睹妙床蓐眾珍光目。有婦人顏似己妻�；笃兴_心。令與之居積有五年。明心覺(jué)焉。曰淫為蠾蟲殘身危命者也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又睹宮寶婦人如前。復(fù)惑厥心與居十年。明心覺(jué)焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復(fù)遁逃。遙睹大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前[阿-可+聚]。曰有禁無(wú)行。內(nèi)人呼前所睹如上。婦曰。自無(wú)數(shù)去誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以非常、苦、空．非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。便睹諸佛處己前立。釋空．不愿無(wú)想之定。受沙門戒為無(wú)勝師。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　�。ò肆�）儒童受決經(jīng)

　　昔者菩薩。生缽摩國(guó)。時(shí)為梵志名曰儒童。白師學(xué)問(wèn)。仰觀天文。圖讖眾書。聞見(jiàn)即貫。守真崇孝。國(guó)儒嘉焉。師曰。爾道備藝足。何不游志教化始萠乎。對(duì)曰。宿貧乏貨無(wú)以報(bào)潤(rùn)。故不敢退也。母病尤困無(wú)以醫(yī)療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。稽首而退。周旋近國(guó)。睹梵志五百人。會(huì)講堂施高座。華女一人銀錢五百。升坐高座眾儒共難。睹博道淵者女錢貢之。菩薩臨觀。睹其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即升高座。眾儒難淺而答道弘。問(wèn)狹而釋義廣。諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國(guó)之士。不應(yīng)納吾國(guó)之女也。益以錢贈(zèng)焉。菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無(wú)欲之道。厥欲珍矣。以道傳神。以德授圣。神圣相傳。影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之原伐德之根�？芍^無(wú)后者乎。說(shuō)畢即退。眾儒恧然而有恥焉。女曰。彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步尋厥跡涉諸國(guó)。力疲足瘡。頓息道側(cè)。到缽摩國(guó)。王號(hào)制勝。行國(guó)嚴(yán)界。睹女疲息。問(wèn)。爾何人為道側(cè)乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女曰。異姓之食可徒食乎。愿有守職即從大王。王曰。爾采名華供吾飾也。女即敬諾。從王歸宮。日采名華以供王用。儒童還國(guó)睹路人擾擾平填墟掃地穢。問(wèn)行人曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師。將來(lái)教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。心凈無(wú)垢睹佛將來(lái)。道逢前女采華挾瓶。從請(qǐng)華焉得華五枚。王后庶人皆身治道。菩薩請(qǐng)地少分。躬自治之。民曰。有余小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供養(yǎng)之儀以四大力苦躬為善。即置星輦石。以身力填之。禪力住焉。余微淹塹。而佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華散佛上。華羅空中。若手布種根著地生也。佛告之曰。后九十一劫。爾當(dāng)為佛。號(hào)曰能仁如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師。其世顛倒。父子為仇。王政傷民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。爾當(dāng)于彼拯濟(jì)眾生。時(shí)獲度者難為籌算。儒童心喜。踴在虛空。去地七仞。自空來(lái)下。以發(fā)布地。令佛踏之。世尊跨畢。告諸比丘。無(wú)踏斯土。所以然者。受決之處。厥尊無(wú)上。有智之士峙剎于茲。與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當(dāng)作剎。時(shí)有長(zhǎng)者子。名曰賢干。以微柴插其地曰。吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶豎子。而有上圣之智乎。即輦眾寶。于上立剎。稽首白言。愿我得佛教化若今。今所立剎。其福云何。世尊曰。儒童作佛之時(shí)。爾當(dāng)受決矣。佛告鹙鷺子。儒童者我身是。賣華女者今俱夷是。長(zhǎng)者子者今座中非羅余是。非羅余即稽首佛足。佛授其決。后當(dāng)為佛。號(hào)曰快見(jiàn)。佛說(shuō)經(jīng)竟。諸四輩弟子。天人龍鬼。靡不歡喜�；�首而去。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　�。ò似撸┠φ{(diào)王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)眾祐在無(wú)夷國(guó)。坐于樹(shù)下。顏華韑韑。有踰紫金。欣然而笑�？诠馕迳�。當(dāng)時(shí)見(jiàn)者靡不踴豫。咸共嘆曰。真所謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。眾祐之笑。必欲濟(jì)度眾生之冥也。眾祐曰。善哉實(shí)如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知笑意不乎。阿難對(duì)曰。饑渴圣典誡無(wú)飽足也。眾祐曰。昔有圣王。名曰摩調(diào)。時(shí)為飛行皇帝典四天下。心正行平。民無(wú)竊怨。慈悲喜護(hù)。意如帝釋。時(shí)民之壽八萬(wàn)歲也。帝有七寶。紫金轉(zhuǎn)輪。飛行白象。紺色神馬。明月神珠。玉女圣妻。主寶圣臣。典兵圣臣。帝有千子。端正仁靖。明于往古。預(yù)知未然。有識(shí)之類靡不敬慕。帝欲游觀東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所之。七寶皆然。飛導(dǎo)圣王。天龍善神靡不防衛(wèi)。散眾寶華。稱壽無(wú)量。帝敕近臣主巾櫛者。爾其見(jiàn)吾頭發(fā)生白即當(dāng)以聞。夫發(fā)白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。就清凈淡泊之行。近臣如命。后見(jiàn)發(fā)白。即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。白者無(wú)常之證信矣。不宜散念于無(wú)益之世。今立爾為帝典四天下。臣民系命于爾。爾其愍之。法若吾行�？擅鈵旱馈０l(fā)白棄國(guó)必作沙門。立子之教四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國(guó)土。于此廬地樹(shù)下。除須發(fā)著法服作沙門。群臣黎庶哀慕躃踴。悲哭感結(jié)。摩調(diào)法王子孫相繼千八十四世。圣皇正法末后欲虧。摩調(diào)圣王復(fù)舍天上以魂神下。從末世王生。亦為飛行皇帝。號(hào)名南。正法更興。明敕宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。一當(dāng)慈惻愛(ài)活眾生。二慎無(wú)盜富者濟(jì)貧。三當(dāng)執(zhí)貞清凈守真。四當(dāng)守信言以佛教。五當(dāng)盡孝酒無(wú)歷口。六者無(wú)臥高床繡帳。七者晡冥食無(wú)歷口。八者香華脂澤。慎無(wú)近身。淫歌邪樂(lè)無(wú)以穢行。心無(wú)念之。口無(wú)言矣。身無(wú)行焉。敕諸圣臣導(dǎo)行英士下逮黎民。人無(wú)尊卑令奉六齋。玩讀八戒帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經(jīng)。鰥寡幼弱乞兒給救。疾病醫(yī)藥衣食相濟(jì)�？喾�無(wú)者令詣宮門求所不足。有不順化者重徭役之。以其一家處于賢者。五家之間令五化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。自王明法施行之后。四天下民。慈和相向。殺心滅矣。應(yīng)得常讓。夜不閉門。貞潔清凈。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。睹不常誠(chéng)。辭不華綺。見(jiàn)彼吉利。心喜言助。大道化行。兇毒消滅。信佛信法信沙門。言無(wú)復(fù)疑結(jié)。南王慈潤(rùn)。澤無(wú)不至。八方上下靡不嘆德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等慈惠。恩之所至過(guò)于諸天。天帝釋告諸天曰。寧欲見(jiàn)南王不乎。諸天曰。積年之愿。實(shí)如明教。帝釋即如伸臂之頃。至南王慈惠殿上。見(jiàn)南王曰。圣王盛德。諸天饑渴思欲相見(jiàn)。無(wú)日不愿。圣王豈欲見(jiàn)忉利天。其上自然無(wú)愿不有。南王曰善。思欲游戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾所乘千馬寶車迎南王來(lái)。御者承命。以天車迎南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡不愕然。斯圣王瑞嘆未曾有。更相宣稱。率土咸歡。我王普慈潤(rùn)逮眾生。月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬愛(ài)來(lái)迎也。南王升車。車馬俱飛。徐徐徘徊欲民具見(jiàn)。王告御者。且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞心經(jīng)緯憂濟(jì)眾生。四等六度菩薩弘業(yè)。諸天思欲相見(jiàn)。帝釋自前。把臂共坐。南王容體。更變香潔。顏光端正與釋無(wú)異。即作名樂(lè)。其音無(wú)量。散寶華香。非世所睹。帝釋重曰。慎無(wú)戀慕世間故居。天上眾歡。圣王之有也。南王志在教化愚冥。滅眾邪心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會(huì)當(dāng)還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教吾子孫。以佛明法正心治國(guó)。令孝順相承戒具行高。放舍人身上生天上。與釋相樂(lè)。佛告阿難。南王者吾身是也。子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿難歡喜�；�首而曰。眾祐慈愍眾生。恩潤(rùn)乃爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。諸天仙圣靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而去。

　�。ò税耍┌㈦x念彌經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)優(yōu)梨聚中。時(shí)諸比丘。中飯之后坐于講堂。私共講議。人命致短。身安無(wú)幾。當(dāng)就后世。天人眾物無(wú)生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經(jīng)道。謂善無(wú)福。惡無(wú)重殃。恣心快志。惡無(wú)不至。違于佛教。后悔何益。佛以天耳。遙聞諸比丘講議非常無(wú)上之談。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長(zhǎng)跪?qū)υ�。屬飯之后。共議人命恍惚不久當(dāng)就后世。對(duì)如上說(shuō)。世尊嘆曰。善哉善哉甚快。當(dāng)爾棄家學(xué)道志當(dāng)清潔。唯善可念耳。比丘坐起當(dāng)念二事。一當(dāng)說(shuō)經(jīng)。二當(dāng)禪息。欲聞經(jīng)不。對(duì)曰唯然。愿樂(lè)聞之。世尊即曰。昔有國(guó)王名曰拘獵。其國(guó)有樹(shù)。樹(shù)名須波桓樹(shù)。圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹(shù)有五面。一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥獸食之。其樹(shù)果大如二斗瓶。味甘如蜜。無(wú)守護(hù)者亦不相侵。時(shí)人皆壽八萬(wàn)四千歲。都有九種病。寒熱饑渴大小便利愛(ài)欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時(shí)有長(zhǎng)者名阿離念彌。財(cái)賄無(wú)數(shù)。念彌自惟。壽命甚促。無(wú)生不死。寶非己有。數(shù)致災(zāi)患。不如布施以濟(jì)貧乏。世榮雖樂(lè)無(wú)久存者。不如棄家捐穢濁。執(zhí)清潔被袈裟作沙門。即詣賢眾受沙門戒。凡人見(jiàn)念彌作沙門。數(shù)千余人。聞其圣化皆覺(jué)無(wú)常。有盛即衰。無(wú)存不亡。唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟子說(shuō)經(jīng)曰。人命致短�；秀睙o(wú)常。當(dāng)棄此身就于后世。無(wú)生不死。焉得久長(zhǎng)。是故當(dāng)絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無(wú)犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長(zhǎng)。人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有甚于泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚于此。人命譬若熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流去疾于少膏。人命譬若織機(jī)經(jīng)縷。稍就減盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久長(zhǎng)。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又促于此。人命譬若水從山下。晝夜進(jìn)疾無(wú)須臾止。人命過(guò)去有疾于此。晝夜趣死。進(jìn)疾無(wú)住。人處世間甚勤苦多憂念。人命難得。以斯之故。當(dāng)奉正道。守行經(jīng)戒無(wú)得毀傷。布施窮乏。人生于世無(wú)不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪淫嗔恚愚癡歌舞伎樂(lè)睡眠邪僻之心。就清凈心。遠(yuǎn)離愛(ài)欲。捐諸惡行。內(nèi)洗心垢。滅諸外念。睹善不喜。逢惡不憂�？鄻�(lè)無(wú)二清凈其行。一心不動(dòng)得第四禪。吾以慈心教化人物。令知善道升生天上。悲憐傷愍恐其墮惡。吾見(jiàn)四禪及諸空定。靡不照達(dá)。其心歡喜。以其所見(jiàn)教化萬(wàn)物。令見(jiàn)深法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養(yǎng)護(hù)萬(wàn)物如自護(hù)身。行此四事其心正等。眼所受見(jiàn)粗好諸色。其耳所聞嘆音罵聲。香熏臭穢美味苦辛。細(xì)滑粗惡�？梢庵�愿。違心之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以致無(wú)上正真之道。若曹亦當(dāng)行斯六行。以獲應(yīng)真之道。念彌者三界眾圣之尊師也。智慧妙達(dá)無(wú)窈不明矣。其諸弟子雖未即得應(yīng)真道者。要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者皆生梵天。次生化應(yīng)聲天。次生不憍樂(lè)天。次生兜術(shù)天。次生炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無(wú)唐苦者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進(jìn)�？擅撚谏�老病死憂惱之苦。得應(yīng)真滅度大道。不能悉行可得不還、頻來(lái)、溝港之道也。明者深惟。人命無(wú)常�；秀辈痪�。才壽百歲�；虻貌坏�。百歲之中凡更三百時(shí)。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節(jié)各更四百月。更三萬(wàn)六千日。春更萬(wàn)二千日。夏暑冬寒各萬(wàn)二千日。百歲之中一日再飯。凡更七萬(wàn)二千飯。春夏冬日各更二萬(wàn)四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時(shí)。儻懅不飯�；蚣膊　；蜞另��；蚨U或齋�；蜇毨Хκ持畷r(shí)。皆在七萬(wàn)二千飯中。百歲之中夜臥除五十歲。為嬰兒時(shí)除十歲。病時(shí)除十歲。營(yíng)憂家事及余事除二十歲。人壽百歲才得十歲樂(lè)耳。佛告諸比丘。吾已說(shuō)人命說(shuō)年說(shuō)月說(shuō)日飯食壽命。吾所當(dāng)為諸比丘說(shuō)者皆已說(shuō)之。吾志所求皆已成也。汝諸比丘志愿所求亦當(dāng)卒之。當(dāng)于山澤若于宗廟。講經(jīng)念道無(wú)得懈惰�？煨闹�士后無(wú)不悔矣。佛說(shuō)經(jīng)已。諸比丘無(wú)不歡喜。為佛作禮而去。

　�。ò司牛╃R面王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。眾比丘以食時(shí)持應(yīng)器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到異學(xué)梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之彼。與諸梵志更相勞來(lái)。便就座坐。是時(shí)梵志自共爭(zhēng)經(jīng)。生結(jié)不解。轉(zhuǎn)相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法難可親。當(dāng)前說(shuō)說(shuō)著后。當(dāng)后說(shuō)反前說(shuō)。多法說(shuō)非。與重?fù)?dān)不能舉。為汝說(shuō)義不能解。汝空知汝極無(wú)所有。汝迫復(fù)何。對(duì)以舌戟。轉(zhuǎn)相中害。被一毒報(bào)以三。諸比丘。聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。各起坐到舍衛(wèi)求食。食竟藏應(yīng)器。還到祇樹(shù)。為佛作禮。悉坐一面如事說(shuō)之。念是曹梵志。其學(xué)自苦。何時(shí)當(dāng)解。佛告比丘言。是曹異學(xué)非一世癡冥。比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)。是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經(jīng)。智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書。信螢灼之明。疑日月之遠(yuǎn)見(jiàn)。目瞽人以為喻。欲使彼舍行潦游巨海矣。敕使者。令行國(guó)界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。悉將國(guó)界無(wú)眼人到宮所。白言。已得諸無(wú)眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持脅者。持背者。持耳者。持頭者。持牙者。持鼻者。瞽人于象所爭(zhēng)之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王問(wèn)之曰。汝曹見(jiàn)象乎。對(duì)言我曹俱見(jiàn)。王曰。象何類乎。持足者對(duì)言。明王象如漆筒。持尾者言如掃帚。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持脅者言如壁。持背者言言如高機(jī)。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。持牙者言如角。持鼻者對(duì)言。明王。象如大索。復(fù)于王前共訟言。大王。象真如我言。鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見(jiàn)佛經(jīng)者矣。便說(shuō)偈言。

　　今為無(wú)眼曹空諍自謂諦

　　睹一云余非坐一象相怨

　　又曰。夫?qū)Ｐ�書。不睹佛�?jīng)汪洋無(wú)外。巍巍無(wú)蓋之真正者。其猶無(wú)眼乎。于是尊卑并誦佛經(jīng)。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無(wú)眼人者即講堂梵志是。是時(shí)子曹無(wú)智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無(wú)益。佛是時(shí)具撿此卷。令弟子解。為后作明。令我經(jīng)道久住。說(shuō)是義足經(jīng)

　　自冥言是彼不及著癡日漏何時(shí)明

　　自無(wú)道謂學(xué)悉爾倒亂無(wú)行何時(shí)解

　　常自覺(jué)行尊行自聞見(jiàn)行無(wú)比

　　已墮系世五宅自可綺行勝彼

　　抱癡住望致善以邪學(xué)蒙得度

　　所見(jiàn)聞諦受思雖持戒莫謂可

　　見(jiàn)世行莫悉隨雖黠念亦彼行

　　與行等亦敬持莫生想不及過(guò)

　　是以斷后亦盡亦棄想獨(dú)行得

　　莫自知以致黠雖見(jiàn)聞但行觀

　　悉無(wú)愿于兩面胎亦胎合遠(yuǎn)離

　　亦兩處無(wú)所住悉觀法得正止

　　意受行所見(jiàn)聞所邪念小不想

　　慧觀法意見(jiàn)意從是得舍世空

　　自無(wú)有何所待本行法求義諦

　　但守戒未為慧度無(wú)極終不還

　　（九○）察微王經(jīng)

　　昔者菩薩為大國(guó)王名曰察微。志清行凈唯歸三尊。稟玩佛經(jīng)靖心存義。深睹人原始。自本無(wú)生。元?dú)鈴?qiáng)者為地。軟者為水。暖者為火。動(dòng)者為風(fēng)。四者和焉識(shí)神生焉。上明能覺(jué)。止欲空心還神本無(wú)。因誓曰。覺(jué)不寤之疇。神依四立。大仁為天。小仁為人。眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類。由行受身。厥形萬(wàn)端。識(shí)與元?dú)馕⒚铍y睹。形無(wú)系發(fā)。孰能獲把。然其釋故稟新終始無(wú)窮矣。王以靈元化無(wú)常體。輪轉(zhuǎn)五涂綿綿不絕。釋群臣意。眾闇難寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣等眾矣。鮮識(shí)往世。王曰。論未志端。焉能識(shí)歷世之事乎。視不睹耗。孰能見(jiàn)魂靈之變化乎。王以閑日由私門出。粗衣自行。就補(bǔ)履翁。戲曰。率土之人孰者樂(lè)乎。翁曰唯王者樂(lè)耳。曰厥樂(lè)云何。翁曰。百官虔奉。兆民貢獻(xiàn)。愿即從心。斯非樂(lè)乎。王曰。審如爾云矣。即飲之以葡萄酒。厥醉無(wú)知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁云。王者樂(lè)矣。吾今戲之。衣以王服令聽(tīng)國(guó)政。眾無(wú)駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾佯曰。大王項(xiàng)醉。眾事猥積。宜在平省。將出臨御。百揆催其平事。蒙蒙瞢瞢東西不照。國(guó)史記過(guò)。公臣切磋。處座終日。身都[病-丙+(ㄙ/月)]痛。食不為甘。日有瘦疵。宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢(mèng)為補(bǔ)蹠翁。勞躬求食。甚為難云。故為痟耳。眾靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉(zhuǎn)反側(cè)。曰吾是補(bǔ)蹠翁耶真天子乎。若是天子肌膚何粗。本補(bǔ)蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。目睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悅。具奉伎樂(lè)。飲以葡萄酒。重醉無(wú)知。復(fù)其舊服送著粗床。酒醒即寤。睹其陋室賤衣如舊。百節(jié)皆痛。猶被杖楚。數(shù)日之后。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩無(wú)知。今始寤耳。夢(mèng)處王位。平省眾官。國(guó)史記過(guò)。群僚切磋。內(nèi)懷惶灼。百節(jié)之痛。被笞不踰也。夢(mèng)尚若斯。況真為王乎。往日之論。定為不然。王還宮內(nèi)。與群臣講論斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所更視聽(tīng)。始今尚不自知。豈況異世舍故受新。更乎眾艱魃[魅-未+失]之拂痱忤之困。而云欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經(jīng)曰。愚懷眾邪欲睹魂靈猶蒙晦行。仰視星月。勞躬沒(méi)齒何時(shí)能睹。于是群臣率土黎庶。始照魂靈與元?dú)庀嗪稀＝K而復(fù)始。輪轉(zhuǎn)無(wú)際。信有生死殃福所趣。佛告諸比丘。時(shí)王者是我身也。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　　（九一）梵摩皇經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。必獲景福。譬如農(nóng)夫宿有良田。耕犁調(diào)熟。雨潤(rùn)和適。下種以時(shí)。應(yīng)節(jié)而生。蕓除草穢。又無(wú)災(zāi)害。何懼不獲。昔我前世未為佛時(shí)。心弘普愛(ài)。愍濟(jì)眾生。猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勛著。壽終。魂靈上為梵皇。號(hào)曰梵摩。處彼天位。更歷天地七成七敗。當(dāng)欲敗時(shí)吾輒上升第十五約凈天。其后更始。復(fù)還梵天。清凈無(wú)欲。在所自然。后下為忉利天帝三十六返。七寶宮闕飲食被服音樂(lè)自然。后復(fù)還世間作飛行皇帝。七寶導(dǎo)從。一者紫金轉(zhuǎn)輪。二者明月神珠。三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。六者典寶臣。七者圣補(bǔ)臣。事事八萬(wàn)四千。王有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當(dāng)千。王爾時(shí)以五教治政。不枉人民。一者慈仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟(jì)眾。三者貞潔不淫不犯諸欲。四者誠(chéng)信不欺言無(wú)華飾。五者奉孝不醉行無(wú)沾污。當(dāng)此之時(shí)牢獄不設(shè)。鞭杖不加。風(fēng)雨調(diào)適。五谷豐熟。災(zāi)害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福惡有重殃。死皆升天。無(wú)入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上為梵皇下為帝釋。復(fù)還世間作飛行皇帝。典四天下數(shù)千百世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會(huì)。處世為佛。獨(dú)言只步三界特尊。諸比丘聞經(jīng)歡喜為佛作禮而去。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。