第三卷 道神足無極變化經(jīng)

第三卷 道神足無極變化經(jīng)

于是月星天子語月天子言。如是菩薩學(xué)名為學(xué)菩薩。復(fù)問何所是菩薩學(xué)。報言天子。菩薩學(xué)于菩薩。于是無身無身行。無口無口行。無意無意行。是為菩薩學(xué)菩薩。于身無所學(xué)亦無所獲。亦無所失亦無所亡。如是天子。菩薩學(xué)。復(fù)言天子。如是學(xué)為如來所授決耶。月天子語月星天子言。不作是學(xué)者世尊不與決。何以故。不念于是學(xué)。不念有所說。亦不念我。亦不念有所求。亦不念我有所學(xué)。是名為學(xué)。語分部于世不合會其有言。我作是學(xué)。為不諦為非說。不念言有我。亦不言是諦。亦不言我是菩薩學(xué)。復(fù)問若有幾事。天子。得審諦報住。答言。于所愿常高舉而不下亦不中間。于愿常在心未曾休懈。雖有是而不作。是法為最是法不如。于是法審諦覺知是名為住為審諦住。復(fù)問言。天子。持何所法得如來授決。報言。不于凡人法有所舍。亦不于佛法有所得。用是故如來授決。天子。如是法無所舍。于是法無所得。我以是故為如來所授決。復(fù)問。如是凡人為皆授決。何以故。如者不舍凡人亦不舍凡人法。于佛法亦無所得。復(fù)言天子。何因緣為凡人法。復(fù)言法空法界亦空。復(fù)言天子。何因緣為佛法如者拘利佛亦如。報言天子。能于虛空界于法界能有所舍不。報言天子。不于如如者于拘利佛為可有所得。報言。不久天子。如是天子。次第說。于凡人法無所舍。于佛法無所得。用是為如來所授決。復(fù)言。云何于空界法界于如于拘利佛從是得決耶。報言。天子不爾。復(fù)問言。云何天子。于空界于法界于如于拘利佛。于是不得決。余諸佛復(fù)從何所得決。報言。怛薩如受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法乎法如此。法乎法也如是授決是為受決為得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿惟三佛。于是月星天子前白佛言。世尊。是月天子逮得深慧所說乃爾。佛言。如是說法。天子。菩薩為逮得忍。若求索若發(fā)遣。若于一切諸法界。若說若有所說。不能于法界有所見。不能有所語。亦不能有所傳。何以故。于法界無所語亦無所說。如是法界如是人界。如是人界是為佛力處。如是佛力處一切諸法如是如是。天子。如是菩薩為如法住。如是住不復(fù)信余事亦不隨余事。如是者當(dāng)復(fù)因何等令佛有所說。爾時賢者大目揵連于釋提桓因?qū)m紫紺殿上。為諸天子眾說法。爾時大目揵連從座起便彷佯心念言。如來無所著等正覺。在此閻浮提為已空。閻浮提有無央數(shù)人。饑虛欲作功德。不見佛不聞法。于所作為轉(zhuǎn)減。于是大目揵連作是念已。持天眼遍視閻浮提。便見佛如來無所著等正覺在萍沙宮中食。與大比丘眾千二百五十人俱。是時大目揵連復(fù)自見在佛左而坐。自見身形被服坐在佛邊無有增減。復(fù)自思惟。得無世尊還閻浮提。復(fù)更視巴質(zhì)樹下。見佛世尊與無央數(shù)諸天眾圍繞而為說法。見舍利弗坐佛之右。自見目連與諸比丘坐佛之左。復(fù)與大比丘俱。于是賢者大目揵連見甚大可怪。諸佛世尊所作為不可思議。諸佛世尊為威神為大。為能為大。分于閻浮提說法如故而不斷絕。于第二忉利天上為諸天說法。爾時大目揵連復(fù)大疑怪。復(fù)更諦視。見佛在舍衛(wèi)祇洹給孤獨園與無央數(shù)眾圍繞而為說法。復(fù)自見在于會中如其像貌。舍利弗摩訶迦旃延分耨須菩提離越賢者子劫頻奴一切諸大弟子眾。皆悉見如在舍衛(wèi)。如在羅閱只。如在忉利天。于是大目揵連復(fù)重思惟。閻浮提復(fù)見迦維羅衛(wèi)大國尼拘類。見佛從尼拘類園出入迦維羅衛(wèi)大國而行分衛(wèi)。復(fù)見比丘形像如目連。于是復(fù)見佛在維耶離大國與大比丘眾俱至離垢月童子家飲食。目連復(fù)自見色像貌與大比丘眾俱。于是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛(wèi)還。自見色像貌亦在其中。復(fù)思惟遍視閻浮提。所在處皆見有佛。若樹下若巖石間。及閻浮提地上佛悉遍滿。皆見佛比丘僧俱圍繞。若干百千所在聚落皆悉遍見。于是目連重復(fù)甚大疑怪。更思惟已持天眼視郁單曰。見佛與比丘僧俱受食。亦自見身在其中。亦見余弟子。復(fù)視弗于逮。亦見佛在大身眾人中而為說法。于拘耶尼地亦復(fù)如是。見佛世尊坐禪無央數(shù)千眾皆見為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越。亦自見身在其中。于是目連倍復(fù)疑怪。復(fù)坐思惟。地上諸神。于是復(fù)見佛與諸弟子眾。亦復(fù)自見在其中及眾弟子。如是虛空中諸神亦見佛在其中。為虛空中諸無央數(shù)百千諸天而為說法。亦自見身與眾弟子在其中。如是第一四王天上炎天兜術(shù)天尼摩羅提天波羅尼蜜和耶拔致天乃至梵天遍視。復(fù)見佛在梵天與無央數(shù)百千梵天圍繞而為說法。亦自見身色像貌及一切眾會者。皆悉如大目揵連。神足變化在所作為皆悉爾。自見在中為一切而說法皆如目連。復(fù)變諸會者。皆如舍利弗比丘。智慧光明于大眾中為師子吼。如是比各各自以慧力。為說大弟子法。于是大目揵連驚怖衣毛為豎甚可怪。踴躍歡喜則生善心。三反自稱譽言。乃爾乃爾。諸佛世尊甚大可怪。無掛礙行所作亦甚可怪。大踴所成歡喜踴躍五體投地。贊嘆言。南無佛。爾時聞大音聲響忉利天皆為震動。于是無央數(shù)百千天聚會俱到佛所白佛言唯。世尊。何因緣有是大音聲感動是地乃爾。所問如是如來。佛言。如是天子。大目揵連于佛大地踴躍自歸。五體投地感動使?fàn)�。佛言。如是天子。是比丘目連。當(dāng)自來問。于是比丘目連起住疾疾往到佛所。前以頭面著佛足。繞佛三匝已住佛前。叉十指為佛作禮。是時目連于佛前。說偈言。

持力不可稱佛為已逮得

如佛之所行世雄難思議

垢垢已離三心意皆已調(diào)

天人之中尊一切所供養(yǎng)

雖有百千日滿于虛空中

盲者無所見盲者不蒙光

十力放光明弟子因所見

一切諸弟子不能及佛明

從胎盲無見弟子行亦爾

不能知佛慧亦復(fù)不能持

雖有信受是如來之法教

于是無能知不及尊所行

譬若如大海欲比牛跡水

其德如須彌喻之于芥子

如日之光明寧與螢火等

佛世尊之德弟子不能及

不可以須彌方之譬芥子

日月之光明比之于螢火

比之牛跡水不可以大海

比之于弟子不可以菩薩

譬若如盲人以比有目者

若復(fù)有乞人以比遮迦越

譬如月光明比之以星宿

如佛世尊德弟子不能當(dāng)

在于人間行復(fù)現(xiàn)須彌頂

所現(xiàn)譬如幻一切蒙福祐

不知佛在彼我憶天下空

不復(fù)得見佛及與比丘僧

我于此宮舍常止坐其中

為諸天婇女教誡說法事

便自以天眼觀視閻浮利

即見諸百國謂之無福地

思惟是天下便即見世尊

在于羅閱只與弟子共食

在萍沙王家處于大宮中

與諸眾會俱眷屬而圍繞

在于是見佛譬視冰山雪

自見目連身住止在佛左

又見舍利弗侍在佛之右

并復(fù)及于余一切諸弟子

我自憶呼佛下在閻浮利

還在忉利天佛故在其處

于是熟自視止在忉利天

諦復(fù)自思惟處在閻浮利

又復(fù)見世尊在于舍衛(wèi)國

坐于大眾中一切廣說法

亦復(fù)自見身在于大會中

亦見舍利弗及與諸弟子

復(fù)現(xiàn)于釋種現(xiàn)行而分衛(wèi)

見在維耶離而行受人食

現(xiàn)住波羅柰行步而出入

諸有所在處皆自見其身

現(xiàn)到郁單曰與諸弟子眾

共行而分衛(wèi)見到阿耨達(dá)

亦現(xiàn)在于彼與其弟子眾

皆坐而共食又復(fù)見世尊

現(xiàn)至拘耶尼復(fù)在弗于逮

為無數(shù)拘利而為說其義

皆自見目連在彼作變化

自現(xiàn)神足力示人本所行

于是諸地神見其所居處

虛空諸神天為之理法事

皆悉具示之今睹無上法

在于四王天皆為說正法

于炎天所見亦復(fù)悉如是

見在兜術(shù)天亦復(fù)見魔天

現(xiàn)于尼摩羅波耶尼蜜天

悉見諸弟子并及與世尊

在于梵天上所見亦如是

為諸拘利梵皆為其說法

于是自見身遍在諸梵中

一切余弟子其眾皆如是

前諸過去佛所行皆如是

經(jīng)行及與樹若龕及臥處

于是皆悉見無數(shù)諸法王

其如是比類皆如釋師子

我自在是間所見甚可怪

其所見法事雄特?zé)o過是

諸佛之世尊可怪放光明

乃作是變化神足中最尊

在于忉利天說法不往來

悉遍閻浮提處處皆悉見

國邑與郡縣聚落及余處

常等贊嘆之為其而說法

如我之所睹為皆見世尊

并見諸弟子為皆得寂定

大拘路拘路復(fù)及與離越

迦旃延分耨及與大迦葉

我皆為已見諸佛世尊跡

無數(shù)所贊嘆聞之若如海

于是悉自見其身皆在中

無央數(shù)之德其場聚如是

如是大音聲為在須彌頂

以是禮世尊其德難思議

恐怖求自歸衣毛為之豎

今愿持五體頭面自歸禮

如是大音聲普周無不聞

諸是三千界皆為大震動

在于須彌頂廣放大光明

我亦于是住皆悉而遍見

我于是驚怖疾疾到佛所

時即便往詣前見人中尊

而問于是法恐懼心所怪

皆施行何等能作是變應(yīng)

何所是佛事惟愿為說之

如是閻浮利天上亦如此

于東西南北四面俱皆是

若在于梵天虛空亦復(fù)爾

我自呼有德施祐謂為益

自恃得道時神足為無比

我求甚使疾焦燒道根本

違失如來行遠(yuǎn)離于佛慧

于是自思念是心無解脫

本造當(dāng)如是發(fā)心求佛道

今悔無所益于行為了盡

諸情悉已斷于佛法無益

譬如人入海行采求眾寶

舍摩尼不取而更求污泥

自察如我智并復(fù)及余人

棄于世尊行而反求弟子

若疑有懈怠是行不得佛

精進(jìn)發(fā)道意合會諸善德

如是勤苦行可得過三界

其能作是行佛慧可疾得

惟愿稽首禮歸命諸世尊

其有逮得是持最尊佛慧

能現(xiàn)無極變獨有釋師子

諸有見聞?wù)咭苫鬄橛莱?/p>

爾時佛贊賢者大目揵連如汝境界能視能見。復(fù)次目連。如諸佛世尊境界不可思惟。令一切人及蜎飛蠕動。皆得辟支佛都合會是智。共消息不能知不能見。何況汝一弟子而欲計量知。是一處之所作尚不能知。況佛境界而欲得知耶。如是目連。復(fù)次當(dāng)來輩皆共聚會。是輩聚會已共坐一處視道變化。如是如來等正覺。變化現(xiàn)道神足。名為道變化神足變化無極變化法言所說。目連則言。如是世尊。賢者大目揵連。聞佛所說已。自見身在蓮華上。放身光明而在梵天。自于其處所語四天下皆聞。于是目連說偈言。

佛出于世間甚為難得值

無數(shù)億百千難計拘利劫

譬如優(yōu)曇缽其華甚難值

如是佛難見世尊過于是

譬之若尊王飛行遮迦越

常而有神足福德力亦爾

其子有千人七寶皆悉具

往到于佛所聽受上法言

梵天與帝釋所欲得自在

若欲樂天上復(fù)樂于人間

五樂以自娛恣心歡喜樂

往到法王所一切可得愿

若能有棄離一切諸愛欲

到于泥洹寂如服甘露味

其欲逮無極得最神足力

當(dāng)詣世雄所聽受上法言

若有辟支佛及與諸弟子

于是兩足中佛為最尊上

降伏于魔王并及諸官屬

當(dāng)往到如來見于法之主

于是大目揵連。發(fā)起無央數(shù)那術(shù)億百千天子欲界色界。疾疾各以所有天華天香天傅飾華天澤香。皆持欲往到佛所。各持是華供養(yǎng)散于佛上。以頭面稽首禮佛足卻住一面。于是目揵連。以神足力聚會諸天眾共在一處已。便往到佛所前以頭面著佛足。皆卻住一面。佛爾時語目連言。目連。聽我所說道神足變化無極法言。于是目連受教而聽。復(fù)次目連。三千大千剎土。百億日月。百億大海。百億須彌山。百億四天下。是名三千大千世界為一佛剎。于目連意云何。呼一閻浮利謂我于是中得道。目連。莫作是視。何以故。目連。于一切四天下。隨其所愿上中下而為說法。知誰當(dāng)?shù)冒⑽┤�佛。誰在母腹中。誰在兜術(shù)天。誰復(fù)般泥洹皆悉知。

復(fù)次目揵連。于是三千大千剎土東方。去是四天下萬二千四天下。其四天下世界名無塵。有佛號字比羅耶摩提(晉言如鏡明無垢)。今現(xiàn)在說法。復(fù)次目連。彼四天下世界人民無淫怒癡。常親近道法樂聽受奉行。彼有求菩薩道者。少求辟支佛道者。求弟子行者甚眾多。復(fù)次目連。彼佛如鏡明無垢一一所說法。九十九億人解弟子乘。于彼不說沙門之四德。不如是聞?wù)f沙門之四德。何等四德。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。復(fù)次目連。彼世界人在一坐。皆得六通之證。逮八惟務(wù)禪皆自念知。為脫于生死歡喜踴在虛空中。去地七仞坐于虛空便般泥洹。身中出火還自燒身。亦無有骨亦不見灰都無所有。如是目連。彼佛現(xiàn)在說法。寂然度人寂然般泥洹。彼世界無取無與。若饑渴所念。飲食皆自然在前。衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生。不因母人胞胎生。無有女人因福自然而生。其地皆作黃金色。復(fù)次目連。彼佛如來國土人民壽五百歲有長有短。于目連意云何。能知彼佛如鏡明無垢如來不。目連則言不知。彼土如來則我身是。我于彼間以法而教導(dǎo)。如是目連。如是比名為道神足無極變化也。一切弟子辟支佛皆悉過其上。

復(fù)次目連。于是三千大千剎土南方。去是萬八千四天下。世界名羅陀那三披(晉言寶等有世界)。其世界有三寶。黃金白銀水精。彼世界佛號羅陀那揵頭(晉言寶品)如來至真等正覺。今現(xiàn)在而說法。如是目連。復(fù)次彼佛如來。為辟支佛行者說法。彼佛世界少菩薩。弟子行者于彼剎沒生于空無佛處。于彼處皆當(dāng)?shù)帽僦Х稹Ｓ谀窟B意云何。知彼佛寶品如來無所著等正覺不。目連言。不知。天中天。佛言。則我身是。我于彼間說法以教導(dǎo)人。如是名為道神足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠(yuǎn)。

復(fù)次目連。于是三千大千剎土西方。去是四天下二萬二千四天下。其世界名羅陀那質(zhì)多(晉言名寶意)。其世界有七寶。黃金白銀琉璃水精瑪瑙赤真珠車渠是為七寶。如是目連。彼世界以寶為樹。其經(jīng)行處皆寶。以寶為交露帳以寶為欄楯。皆以雜寶而挍莊之。以寶為浴池中有八味之水。食飲皆自然念便自然至。譬如兜術(shù)天上諸天被服飲食。彼土人民亦如是。彼國土不聞母人亦不見母人。亦無有母苦生者。亦無男子母人合會者。亦無淫泆于欲。亦不淫泆于財。亦不淫泆于懈慢。亦不從胞胎生。彼世界一切人。生皆從蓮華藏化生于彼。目連。復(fù)次寶意世界。佛號寶等有如來無所著等正覺。于彼說法。彼佛如來不說余事。純以菩薩篋藏。令一切發(fā)三菩心。令不可復(fù)計阿僧祇人。皆得無所從生法忍。復(fù)不可計阿僧祇人皆受決。當(dāng)為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子緣一覺行者。皆悉菩薩。亦無有恩愛。心亦不念。滿彼四天下。彼國如來。壽八萬四千歲。其土人民壽亦如是有長有短。彼國人壽盡不墮三惡道不生邊地。彼國菩薩若于是壽盡。倍復(fù)生清凈剎土。面見諸佛世尊。于彼天若天龍揵沓和。其心不念一等無異。皆有薩蕓若意。諸天龍揵沓和。雖有是名悉愿同一。雖若干智等以無上智。若諸天龍揵沓和若人常服于智。如是于目連意云何。彼寶等有如來現(xiàn)在說法。汝知不。目連言不及天中天。佛言。彼佛則我身是。我于彼間以法而教導(dǎo)。如是比名為道神足無極之變化也。非是羅漢辟支佛所能及知。

復(fù)次目連。于是三千大千剎土北方。去是四天下世界。三萬六千四天下。名無恐懼世界。其世界有兩寶。黃金白銀。彼佛世界。無泥犁身。無畜生身。無餓鬼。不畏生邊地。于彼無有虧戒者。于所見亦不毀。亦不虧種姓。亦不于余道及尼揵波和而有所信知。彼目連。無恐懼四天下世界。佛號無畏與如來無所著等正覺于彼說法。其佛如來便往到佛樹下。到佛樹下已。七十二億那術(shù)魔往到其所。是諸魔是時如來。現(xiàn)如菩薩求道未逮薩蕓若。是時魔便化作七十二億那術(shù)樹。是時菩薩亦化作七十二億那術(shù)菩薩。各坐一一所作樹下。是時魔恐怖而大驚怪。自念言。何所為審是菩薩者。欲于是座牽出之。是時諸化菩薩語魔化幻。如汝諸魔眾。一切諸法皆亦如是。云何言何所審是菩薩者而欲牽出之。我于是間禪念思惟。如我前后所作福。常發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。以勸人令發(fā)意求菩薩道。汝云何無勸助意。反欲牽出。菩薩禪定思惟。若我所作惡事不勸人。令求菩薩者自然滅去。何須乃欲相牽耶。以是故非汝所能牽。莫于是而作自侵。于是魔復(fù)問菩薩言。汝作幾所福而發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。復(fù)能勸人令索菩薩道。報言眾魔。譬如恒邊沙。一沙為一佛剎。滿其中珍寶持是施與。持是發(fā)道意其所作功德復(fù)過于是如是。復(fù)次眾魔。如恒邊沙等世界一切人皆滿其中。施以所安恭敬承事至千劫中。如是功德福祐持用求道。魔復(fù)問言。卿所作功德乃爾。其有索菩薩奪處者。其罪云何。菩薩報言。如所說。爾所恒邊沙一切人。若有索鑿是人眼皆出之。則作罪如是為多不。魔報甚多。菩薩報魔言。若牽菩薩者其罪甚倍多于是。為牽阿耨多羅三耶三菩。爾時魔眾七十二億那術(shù)。以是方便見是變化。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。是時諸發(fā)意菩薩。天華天香天不飾華天澤香。皆舉持散菩薩上。天上千種諸伎樂持用供養(yǎng)娛樂菩薩。如是音樂聲皆說如是。疾疾令三界之導(dǎo)師疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。作是贊嘆已。便見菩薩坐于樹下已。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。于是更有異百千天子。心念如是諸魔眾今來到是。不復(fù)入三惡道亦當(dāng)?shù)妹�。便�?dāng)為阿耨多羅三耶三菩心。于是無恐懼施言。今得佛是故名無恐懼如來。何以故。名為無恐懼施。無恐懼與審如是說是名時。諸世界皆聞知佛為得道。佛言。如是目連。彼世無恐懼施如來則我身是。我于彼世界以法而教導(dǎo)。如是目連。如來名為道神足無極之變化也。一切弟子緣一覺所不能持。