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第六卷 金光明最勝王經(jīng)

第六卷 金光明最勝王經(jīng)

四天王護國品第十二

爾時世尊。聞四天王恭敬供養(yǎng)金光明經(jīng)。及能擁護諸持經(jīng)者。贊言。善哉善哉。汝等四王。已于過去無量百千萬億佛所。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。植諸善根。修行正法。常說正法。以法化世。汝等長夜于諸眾生。常思利益。起大慈心。愿與安樂。以是因緣能令汝等現(xiàn)受勝報。若有人王。恭敬供養(yǎng)此金光明最勝經(jīng)典。汝等應(yīng)當(dāng)勤加守護令得安隱。汝諸四王及余眷屬無量無數(shù)百千藥叉護是經(jīng)者。即是護持去來現(xiàn)在諸佛正法。汝等四王及余天眾并諸藥叉與阿蘇羅。共斗戰(zhàn)時常得勝利。汝等若能護持是經(jīng)由經(jīng)力故。能除眾苦怨賊饑饉及諸疾疫。是故汝等。若見四眾受持讀誦此經(jīng)王者。亦應(yīng)勤心共加守護為除衰惱施與安樂。

爾時四天王。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。此金光明最勝經(jīng)王。于未來世。若有國土城邑聚落山林曠野。隨所至處。流布之時。若彼國王。于此經(jīng)典。至心聽受稱嘆供養(yǎng)。并復(fù)供給受持是經(jīng)。四部之眾。深心擁護。令離衰惱。以是因緣。我護彼王及諸人眾。皆令安隱遠(yuǎn)離憂苦。增益壽命威德具足。世尊。若彼國王。見于四眾受持經(jīng)者。恭敬守護猶如父母。一切所須悉皆供給。我等四王常為守護。令諸有情無不尊敬。是故我等并與無量藥叉諸神。隨此經(jīng)王所流布處。潛身擁護。令無留難。亦當(dāng)護念聽是經(jīng)人諸國王等。除其衰患悉令安隱。他方怨賊皆使退散。若有人王聽是經(jīng)時。鄰國怨敵興如是念。當(dāng)具四兵壞彼國土。世尊。以是經(jīng)王威神力故。是時鄰敵更有異怨。而來侵?jǐn)_于其境界。多諸災(zāi)變疫病流行。時王見已。即嚴(yán)四兵發(fā)向彼國欲為討罰。我等爾時當(dāng)與眷屬無量無邊藥叉諸神。各自隱形為作護助。令彼怨敵自然降伏。尚不敢來至其國界。豈復(fù)得有兵戈相罰。

爾時。佛告四天王。善哉善哉。汝等四王。乃能擁護如是經(jīng)典。我于過去百千俱胝那庾多劫。修諸苦行得阿耨多羅三藐三菩提。證一切智。今說是法。若有人王。受持是經(jīng)恭敬供養(yǎng)者。為消衰患令其安隱。亦復(fù)擁護城邑聚落。乃至怨賊悉令退散。亦令一切贍部洲內(nèi)所有諸王。永無衰惱斗諍之事。四王當(dāng)知。此贍部洲八萬四千城邑聚落。八萬四千諸人王等。各于其國。受諸快樂。皆得自在。所有財寶豐足受用不相侵奪。隨彼宿因而受其報。不起惡念貪求他國。咸生少欲利樂之心。無有斗戰(zhàn)系縛等苦。其土人民自生愛樂。上下和穆。猶如水乳。情相愛重。歡喜游戲。慈悲謙讓增長善根。以是因緣此贍部洲安隱豐樂。人民熾盛。大地沃壤。寒暑調(diào)和時不乖序。日月星宿。常度無虧。風(fēng)雨隨時。離諸災(zāi)橫。資產(chǎn)財寶。皆悉豐盈。心無慳鄙。常行慧施具十善業(yè)。若人命終多生天上增益天眾。大王。若未來世有諸人王聽受是經(jīng)。恭敬供養(yǎng)并受持是經(jīng)。四部之眾尊重稱贊。復(fù)欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉眾。是故彼王常當(dāng)聽受是妙經(jīng)王。由得聞此正法之水。甘露上味。增益汝等身心勢力。精進勇猛。福德威光。悉令充滿。是諸人王若能至心聽受是經(jīng)。則為廣大希有供養(yǎng)。供養(yǎng)于我釋迦牟尼應(yīng)正等覺。若供養(yǎng)我。則是供養(yǎng)過去未來現(xiàn)在百千俱胝那庾多佛。若能供養(yǎng)三世諸佛。則得無量不可思議功德之聚。以是因緣。汝等應(yīng)當(dāng)擁護彼王后妃眷屬令無衰惱。及宮宅神。常受安樂。功德難思。是諸國土。所有人民。亦受種種五欲之樂。一切惡事皆令消殄。

爾時四天王白佛言。世尊于未來世。若有人王。樂聽如是金光明經(jīng)。為欲擁護自身后妃王子。乃至內(nèi)宮諸婇女等。城邑宮殿皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂。于現(xiàn)世中。王位尊高。自在昌盛。常得增長。復(fù)欲攝受無量無邊難思福聚。于自國土令無怨敵及諸憂惱災(zāi)厄事者。世尊。如是人王。不應(yīng)放逸令心散亂。當(dāng)生恭敬至誠殷重。聽受如是最勝經(jīng)王。欲聽之時。先當(dāng)莊嚴(yán)最上宮室王所愛重顯敞之處。香水灑地散眾名花。安置師子殊勝法座。以諸珍寶而為挍飾。張施種種寶蓋幢幡。燒無價香。奏諸音樂。其王爾時當(dāng)凈澡浴以香涂身。著新凈衣及諸瓔珞。坐小卑座不生高舉。舍自在位離諸憍慢。端心正念。聽是經(jīng)王。于法師所。起大師想。復(fù)于宮內(nèi)后妃王子婇女眷屬。生慈愍心。喜悅相視。和顏軟語。于自身心大喜充遍。作如是念。我今獲得難思殊勝廣大利益。于此經(jīng)王。盛興供養(yǎng)。既敷設(shè)已見法師至。當(dāng)起虔敬渴仰之心。

爾時佛告四天王。不應(yīng)如是不迎法師。時彼人王。應(yīng)著純凈鮮潔之衣。種種瓔珞。以為嚴(yán)飾。自持白蓋及以香花。備整軍儀盛陳音樂。步出城闕迎彼法師。運想虔恭為吉祥事。四王。以何因緣。令彼人王親作如是恭敬供養(yǎng)。由彼人王舉足下足。步步即是恭敬供養(yǎng)承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊。復(fù)得超越如是劫數(shù)生死之苦。復(fù)于來世如是劫數(shù)。當(dāng)受輪王殊勝尊位。隨其步步。亦于現(xiàn)世福德增長。自在為王。感應(yīng)難思。眾所欽重。當(dāng)于無量百千億劫人天受用七寶宮殿。所在生處常得為王。增益壽命。言詞辯了。人天信受。無所畏懼。有大名稱。咸共瞻仰。天上人中受勝妙樂。獲大力勢有大威德。身相奇妙端嚴(yán)無比。值天人師。遇善知識。成就具足無量福聚。四王當(dāng)知。彼諸人王。見如是等種種無量。功德利益故。應(yīng)自往奉迎法師。若一踰繕那。乃至百千踰繕那。于說法師應(yīng)生佛想。還至城已作如是念。今日釋迦牟尼如來應(yīng)正等覺。入我宮中。受我供養(yǎng)。為我說法。我聞法已。即于阿耨多羅三藐三菩提。不復(fù)退轉(zhuǎn)。即是值遇百千萬億那庾多諸佛世尊。我于今日。即是種種廣大殊勝上妙樂具。供養(yǎng)過去未來現(xiàn)在諸佛。我于今日。即是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦。便為已種無量百千萬億轉(zhuǎn)輪圣王釋梵天主善根種子。當(dāng)令無量百千萬億眾生。出生死苦。得涅槃樂。積集無量無邊不可思議福德之聚。后宮眷屬及諸人民皆蒙安隱。國土清泰。無諸災(zāi)厄。毒害惡人他方怨敵。不來侵?jǐn)_。遠(yuǎn)離憂患。四王當(dāng)知。時彼人王。應(yīng)作如是尊重正法。亦于受持是妙經(jīng)典。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所獲善根。先以勝福。施與汝等及諸眷屬。彼之人王。有大福德善業(yè)因緣。于現(xiàn)世中。得大自在增益威光。吉祥妙相皆悉莊嚴(yán)。一切怨敵能以正法而摧伏之。

爾時。四天王白佛言。世尊。若有人王。能作如是恭敬正法聽此經(jīng)王。并于四眾持經(jīng)之人。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。時彼人王。欲為我等生歡喜故。當(dāng)在一邊近于法座。香水灑地。散眾名花。安置處所設(shè)四王座。我與彼王共聽正法。其王所有自利善根。亦以福分。施及我等世尊。時彼人王。請說法者。升座之時。便為我等燒眾名香。供養(yǎng)是經(jīng)。世尊。時彼香煙于一念頃上升虛空。即至我等諸天宮殿。于虛空中。變成香蓋。我等天眾聞彼妙香。香有金光。照曜我等所居宮殿。乃至梵宮及以帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛密主。寶賢大將。訶利底母。五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王所居之處。世尊如是等眾。于自宮殿見彼香煙。一剎那頃變成香蓋。聞香芬馥睹色光明。遍至一切諸天神宮。佛告四天王。是香光明。非但至此宮殿。變成香蓋放大光明。由彼人王手擎香爐。燒眾名香供養(yǎng)經(jīng)時。其香煙氣于一念頃遍至三千大千世界。百億日月。百億妙高山王。百億四洲。于此三千大千世界一切天龍藥叉健闥婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽宮殿之所。于虛空中。充滿而住。種種香煙。變成云蓋。其蓋金色。普照天宮。如是三千大千世界。所有種種香云香蓋。皆是金光明最勝王經(jīng)威神之力。是諸人王。手持香爐供養(yǎng)經(jīng)時。種種香氣。非但遍此三千大千世界。于一念頃。亦遍十方無量無邊恒河沙等。百千萬億諸佛國土。于諸佛上虛空之中。變成香蓋。金色普照。亦復(fù)如是。時彼諸佛聞此妙香。睹斯云蓋及以金色。于十方界恒河沙等諸佛世尊,F(xiàn)神變已。彼諸世尊。悉共觀察。異口同音贊法師曰。善哉善哉。汝大丈夫。能廣流布如是甚深微妙經(jīng)典。則為成就無量無邊不可思議福德之聚。若有聽聞如是經(jīng)者。所獲功德其量甚多。何況書寫受持讀誦。為他敷演。如說修行。何以故。善男子。若有眾生。聞此金光明最勝王經(jīng)者。即于阿耨多羅三藐三菩提。不復(fù)退轉(zhuǎn)。

爾時十方有百千俱胝那庾多。無量無數(shù)恒河沙等諸佛剎土。彼諸剎土。一切如來異口同音。于法座上。贊彼法師言。善哉善哉。善男子。汝于來世。以精勤力。當(dāng)修無量百千苦行。具足資糧超諸圣眾。出過三界為最勝尊。當(dāng)坐菩提樹王之下。殊勝莊嚴(yán)。能救三千大千世界有緣眾生。善能摧伏可畏形儀諸魔軍眾。覺了諸法最勝清凈甚深無上正等菩提。善男子。汝當(dāng)坐于金剛之座。轉(zhuǎn)于無上諸佛所贊十二妙行甚深法輪。能擊無上最大法鼓。能吹無上極妙法螺。能建無上殊勝法幢。能然無上極明法炬。能降無上甘露法雨。能斷無量煩惱怨結(jié)。能令無量百千萬億那庾多有情。渡于無涯可畏大海。解脫生死無際輪回。值遇無量百千萬億那庾多佛。

爾時四天王復(fù)白佛言。世尊。是金光明最勝王經(jīng)。能于未來現(xiàn)在。成就如是無量功德。是故人王。若得聞是微妙經(jīng)典。即是已于百千萬億無量佛所種諸善根。于彼人王我當(dāng)護念。復(fù)見無量福德利故。我等四王及余眷屬無量百千萬億諸神。于自宮殿。見是種種香煙云蓋神變之時。我當(dāng)隱蔽不現(xiàn)其身為聽法故。當(dāng)至是王清凈嚴(yán)飾所止宮殿講法之處。如是乃至梵宮帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知神大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛密主。寶賢大將訶利底母五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉。如是等眾。為聽法故。皆不現(xiàn)身。至彼人王殊勝宮殿莊嚴(yán)高座說法之所。世尊。我等四王及余眷屬藥叉諸神。皆當(dāng)一心共彼人王。為善知識。因是無上大法施主。以甘露味。充足于我。是故我等擁護是王。除其衰患。令得安隱。及其宮殿城邑國土。諸惡災(zāi)變悉令消滅。爾時四天王俱共合掌白佛言。世尊。若有人王于其國土。雖有此經(jīng)未常流布。心生舍離。不樂聽聞。亦不供養(yǎng)尊重贊嘆。見四部眾持經(jīng)之人。亦復(fù)不能尊重供養(yǎng)。遂令我等及余眷屬無量諸天。不得聞此甚深妙法。背甘露味。失正法流。無有威光及以勢力。增長惡趣損減人天。墜生死河。乖涅槃路。世尊。我等四王并諸眷屬。及藥叉等見如斯事。舍其國土。無擁護心。非但我等舍棄是王。亦有無量守護國土諸大善神悉皆舍去。既舍離已。其國當(dāng)有種種災(zāi)禍。喪失國位。一切人眾皆無善心惟有系縛。殺害嗔諍互相讒諂抂及無辜。疾疫流行。彗星數(shù)出。兩日并現(xiàn)。博蝕無恒。黑白二虹。表不祥相。星流地動。井內(nèi)發(fā)聲。暴雨惡風(fēng)。不依時節(jié)。常遭饑饉。苗實不成。多有他方怨賊侵掠。國內(nèi)人民。受諸苦惱。土地?zé)o有可樂之處。世尊。我等四王。及與無量百千天神。并護國土諸舊善神。遠(yuǎn)離去時。生如是等無量百千災(zāi)怪惡事。世尊。若有人王。欲護國土常受快樂。欲令眾生咸蒙安隱。欲得摧伏一切外敵。于自國境。永得昌盛。欲令正教流布世間?鄲缾悍ń猿郎缯。世尊。是諸國主必當(dāng)聽受是妙經(jīng)王。亦應(yīng)恭敬供養(yǎng)讀誦受持經(jīng)者。我等及余無量天眾。以是聽法善根威力。得服無上甘露法味。增益我等所有眷屬。并余天神皆得勝利。何以故。以是人王至心聽受是經(jīng)典故。世尊。如大梵天。于諸有情常為宣說世出世論。帝釋復(fù)說種種諸論。五通神仙。亦說諸論。世尊。梵天帝釋五通仙人。雖有百千俱胝那庾多無量諸論。然佛世尊慈悲哀愍。為人天眾說金光明微妙經(jīng)典。比前所說。勝彼百千俱胝那庾多倍不可為喻。何以故。由此能令諸贍部洲所有王等正法化世。能與眾生安樂之事。為護自身及諸眷屬令無苦惱。又無他方怨賊侵害。所有諸惡悉皆遠(yuǎn)去。亦令國土災(zāi)厄屏除;哉o有諍訟。是故人王各于國土。當(dāng)然法炬明照無邊。增益天眾并諸眷屬。世尊。我等四王無量天神藥叉之眾。贍部洲內(nèi)所有天神。以是因緣。得服無上甘露法味。獲大威德勢力光明。無不具足。一切眾生皆得安隱。復(fù)于來世無量百千不可思議那庾多劫。常受快樂。復(fù)得值遇無量諸佛種諸善根。然后證得阿耨多羅三藐三菩提。如是無量無邊勝利。皆是如來應(yīng)正等覺。以大慈悲過諸梵眾。以大智慧逾于帝釋。修諸苦行勝五通仙。百千萬億那庾多倍。不可稱計。為諸眾生。演說如是微妙經(jīng)典。令贍部洲一切國主及諸人眾。明了世間所有法式。治國化人。勸導(dǎo)之事。由此經(jīng)王流通力故。普得安樂。此等福利。皆是釋迦大師。于此經(jīng)典。廣為流通慈悲力故。世尊。以是因緣諸人王等。皆應(yīng)受持供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆此妙經(jīng)王。何以故。以如是等不可思議殊勝功德。利益一切。是故名曰最勝經(jīng)王。

爾時。世尊復(fù)告四天王。汝等四王及余眷屬。無量百千俱胝那庾多諸天大眾。見彼人王。若能至心聽是經(jīng)典。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆者。應(yīng)當(dāng)擁護除其衰患。能令汝等亦受安樂若四部眾。能廣流布是經(jīng)王者。于人天中。廣作佛事。普能利益無量眾生。如是之人。汝等四王。常當(dāng)擁護。如是四眾。勿使他緣共相侵?jǐn)_。令彼身心寂靜安樂。于此經(jīng)王。廣宣流布。令不斷絕。利益有情。盡未來際。

爾時多聞天王。從座而起白佛言。世尊。我有如意寶珠陀羅尼法。若有眾生。樂受持者。功德無量。我常擁護令彼眾生離苦得樂。能成福智二種資糧。欲受持者先當(dāng)誦此護身之咒。即說咒曰。

南謨薜室啰末拏也莫訶曷啰阇也怛侄他啰啰啰啰矩怒矩怒區(qū)怒區(qū)怒寠怒寠怒颯嚩颯嚩羯啰羯啰莫訶毗羯喇么莫訶毗羯喇么莫訶曷啰社曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉睹漫(自稱己名)薩婆薩埵難者莎訶。

世尊誦此咒者。當(dāng)以白線咒之七遍。一遍一結(jié)系之肘后。其事必成。應(yīng)取諸香。所謂安息栴檀龍腦蘇合多揭羅薰陸。皆須等分和合一處。手執(zhí)香爐燒香供養(yǎng)。清凈澡浴著鮮潔衣。于一靜室可誦神咒。

請我薜室啰末拏天王。即說咒曰。

南謨薜室啰末拏(引)也。

南謨檀那[馬*犬]也檀泥說啰(引)也阿揭扯阿缽[口*賴]弭哆檀泥說啰缽啰么迦留尼迦薩婆薩埵呬哆振哆么么(已名)檀那末奴缽喇拽扯碎閻摩揭扯莎訶。

此咒誦滿一七遍已。次誦本咒。欲誦咒時。先當(dāng)稱名敬禮三寶及薜室羅末拏天王。能施財物。令諸眾生所求愿滿。悉能成就與其安樂。如是禮已。次誦薜室羅末拏天王。如意末尼寶心神咒。能施眾生隨意安樂。爾時多聞天王。即于佛前說如意末尼寶心咒曰。

南謨曷喇怛娜怛喇夜野(引)南謨薜室啰末拏(引)也。

莫訶啰阇(引)也怛侄他四弭四弭蘇母蘇母栴茶栴茶折啰折啰薩啰薩啰羯啰羯啰枳哩枳哩矩嚕矩嚕母嚕母嚕主嚕主嚕娑大也額貪我名某甲昵店頞他達(dá)達(dá)睹莎訶南謨薜室啰末拏也莎訶檀那[馬*犬]也莎訶曼奴喇他缽唎脯喇迦(引)也莎訶。

受持咒時。先誦千遍。然后于凈室中。瞿摩涂地。作小壇場。隨時飲食。一心供養(yǎng)。常然妙香令煙不絕。誦前心咒晝夜系心。惟自耳聞勿令他解。時有薜室啰末拏王子名禪膩師,F(xiàn)童子形來至其所。問言。何故須喚我父。即可報言。我為供養(yǎng)三寶。事須財物愿當(dāng)施與。時禪膩師。聞是語已。即還父所。白其父言。今有善人。發(fā)至誠心供養(yǎng)三寶。少乏財物為斯請召。其父報曰。汝可速去日日與彼一百迦利沙波拏(此是根本梵音惟目貝齒而隨方不定,或是貝齒,或是金銀銅鐵等錢,然摩揭陀現(xiàn)今通用一迦利沙波拏,有一千六百貝齒總數(shù),可以準(zhǔn)知若準(zhǔn)物直隨處不定,若人持咒得成就者獲物之時自知其數(shù)。有本云,每日與一百陳那羅即金錢也,乃至盡形日日常得西方求者多有神驗,除不至心也)。

其持咒者見是相已。知事得成。當(dāng)須獨處凈室。燒香而臥?捎诖策呏靡幌愫D。每至天曉觀其篋中獲所求物。每得物時當(dāng)日即須供養(yǎng)三寶。香花飲食兼施貧乏。皆令罄盡不得停留。于諸有情起慈悲念。勿生嗔誑諂害之心。若起嗔者即失神驗。?勺o心勿令嗔恚。又持此咒者。于每日中憶我多聞天王。及男女眷屬稱揚贊嘆。恒以十善共相資助。令彼天等福力增明。眾善普臻。證菩提處。彼諸天眾見是事已。皆大歡喜。共來擁衛(wèi)持咒之人。又持咒者。壽命長遠(yuǎn)。經(jīng)無量歲。永離三涂。常無災(zāi)厄。亦令獲得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所愿皆成。若求官榮。無不稱意。亦解一切禽獸之語。

世尊。若持咒時。欲得見我自身現(xiàn)者?捎谠掳巳栈蚴迦。于白疊上畫佛形像。當(dāng)用木膠雜彩。莊飾其畫像人為受八戒。于佛左邊。作吉祥天女像。于佛右邊作我多聞天像。并畫男女眷屬之類。安置座處咸令如法。布列花彩燒眾名香。然燈續(xù)明晝夜無歇。上妙飲食種種珍奇。發(fā)殷重心。隨時供養(yǎng)。受持神咒。不得輕心。請召我時應(yīng)誦此咒。

南謨室利健那也勃陀(引)也南謨薜室啰末拏也藥叉啰阇(引)也莫訶啰阇阿地啰阇也南么室唎耶裔莫訶提弊(引)裔怛侄他怛啰怛啰咄嚕咄嚕末啰末啰窣率吐窣率吐漢娜漢娜末尼羯諾迦跋折啰薜琉璃也目底迦楞訖[口*栗]哆設(shè)唎啰裔蒲(引)薩婆薩埵呬哆迦摩薜室啰末拏室唎夜提鼻跋[口*臘]婆也醫(yī)呬醫(yī)呬磨毗藍(lán)婆瞿[口*栗]拏瞿[口*栗]拏[袖-由+未](麻八反)喇娑[袖-由+未]喇娑達(dá)[馬*犬]呬么么阿目迦那末寫(自稱己名)遠(yuǎn)哩設(shè)那迦末寫達(dá)哩設(shè)南么么末那缽喇曷啰大也莎訶。

世尊。我若見此誦咒之人。復(fù)見如是盛興供養(yǎng)。即生慈愛歡喜之心。我即變身。作小兒形。或作老人苾芻之像。手持如意末尼寶珠。并持金囊。入道場內(nèi)。身現(xiàn)恭敬?诜Q佛名。語持咒者曰。隨汝所求皆令如愿。或隱林藪。或造寶珠。或欲眾人愛寵;蚯蠼疸y等物。欲持諸咒。皆令有驗;蛴裢▔勖L遠(yuǎn)。及勝妙樂無不稱心。我今且說如是之事。若更求余皆隨所愿悉得成就。寶藏?zé)o盡功德無窮。假使日月墜墮于地;蚩纱蟮赜袝r移轉(zhuǎn)。我此實語終不虛然。常得安隱隨心快樂。世尊。若有人能受持讀誦是經(jīng)王者。誦此咒時。不假疲勞。法速成就。世尊。我今為彼貧窮困厄苦惱眾生。說此神咒令獲大利。皆得富樂自在無患。乃至盡形我當(dāng)擁護。隨逐是人為除災(zāi)厄。亦復(fù)令此持金光明最勝王經(jīng)流通之者。及持咒人。于百步內(nèi)光明照燭。我之所有千藥叉神亦常侍衛(wèi)。隨欲驅(qū)使無不遂心。我說實言無有虛誑。惟佛證知。時多聞天王。說此咒已。佛言。善哉天王。汝能破裂一切眾生貧窮苦網(wǎng)。令得富樂。說是神咒。復(fù)令此經(jīng)廣行于世。時四天王俱從座起。偏袒一肩。頂禮雙足。右膝著地。合掌恭敬。以妙伽他。贊佛功德。

佛面猶如凈滿月亦如千日放光明

目凈修廣若青蓮齒白齊密猶珂雪

佛德無邊如大海無限妙寶積其中

智慧德水鎮(zhèn)恒盈百千勝定咸充滿

足下輪相皆嚴(yán)飾轂輞千輻悉齊平

手足鞔網(wǎng)遍莊嚴(yán)猶如鵝王相具足

佛身光曜等金山清凈殊特?zé)o倫匹

亦如妙高功德滿故我稽首佛山王

相好如空不可測逾于千月放光明

皆如焰幻不思議故我稽首心無著

爾時四天王贊嘆佛已世尊亦以伽他而答之曰。

此金光明最勝經(jīng)無上十力之所說

汝等四王常擁護應(yīng)生勇猛不退心

此妙經(jīng)寶極甚深能與一切有情樂

由彼有情安樂故常得流通贍部洲

于此大千世界中所有一切有情類

餓鬼傍生及地獄如是苦趣悉皆除

住此南洲諸國王及余一切有情類

由經(jīng)威力常歡喜皆蒙擁護得安寧

亦使此中諸有情除眾病苦無賊盜

賴此國土弘經(jīng)故安隱豐樂無違惱

若人聽受此經(jīng)王欲求尊貴及財利

國土豐樂無違諍隨心所愿悉皆從

能令他方賊退散于自國界常安隱

由此最勝經(jīng)王力離諸苦惱無憂怖

如寶樹王在宅內(nèi)能生一切諸樂具

最勝經(jīng)王亦復(fù)然能與人王勝功德

譬如澄潔清冷水能除饑渴諸熱惱

最勝經(jīng)王亦復(fù)然令樂福者心滿足

如人室有妙寶篋隨所受用悉從心

最勝經(jīng)王亦復(fù)然福德隨心無所乏

汝等天主及天眾應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)此經(jīng)王

若能依教奉持經(jīng)智慧威神皆具足

現(xiàn)法十方一切佛咸共護念此經(jīng)王

見有讀誦及受持稱嘆善哉甚希有

若有人能聽此經(jīng)身心踴躍生歡喜

常有百千藥叉眾隨所住處護斯人

于此世界諸天眾其數(shù)無量不思議

悉共聽受此經(jīng)王歡喜護持無退轉(zhuǎn)

若人聽受此經(jīng)王威德勇猛常自在

增益一切人天眾令離衰惱益光明

爾時四天王聞是頌已。歡喜踴躍。白佛言。世尊。我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之法。心生悲喜。涕淚交流。舉身戰(zhàn)動。證不思議希有之事。以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花。而散佛上。作是殊勝供養(yǎng)佛已。白佛言。世尊。我等四王各有五百藥叉眷屬。常當(dāng)處處擁護是經(jīng)及說法師。以智光明。而為助衛(wèi)。若于此經(jīng)。所有句義。忘失之處。我皆令彼憶念不忘。并與陀羅尼殊勝法門。令得具足。復(fù)欲令此最勝經(jīng)王所在之處。為諸眾生。廣宣流布。不速隱沒。爾時世尊。于大眾中。說是法時。無量眾生。皆得大智聰睿辯才。攝受無量福德之聚。離諸憂惱。發(fā)喜樂心。善明眾論。登出離道。不復(fù)退轉(zhuǎn)。速證菩提。