第十四卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十四卷 別譯雜阿含經(jīng)

(二六三)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城。耆阇崛山迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。尊者阿難。在耆阇崛山中。于時(shí)阿難食時(shí)已到。語(yǔ)尊者摩訶迦葉言。大德食時(shí)已到可共乞食。于是摩訶迦葉。著衣持缽。與阿難出耆阇崛山。入王舍城乞食。阿難語(yǔ)摩訶迦葉言。日時(shí)猶早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所行法式。迦葉答言可爾。即時(shí)共詣比丘尼精舍。爾時(shí)諸比丘尼。遙見二尊者來(lái)。即敷床座。既敷座已。白二尊者�？删痛俗�。時(shí)二尊者。即就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一面立。爾時(shí)摩訶迦葉。為比丘尼。種種說(shuō)法。示教利喜。于彼眾中。有比丘尼。名偷羅難陀。聞?wù)f法要。心不甘樂(lè)。即出惡言。今者云何長(zhǎng)老迦葉。在阿難前。為比丘尼。而說(shuō)法要。如賣針人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦葉。亦復(fù)如是。云何乃在阿難前。而說(shuō)于法。作是語(yǔ)已。嘿然而住。時(shí)摩訶迦葉。以凈天耳。聞其所言。語(yǔ)長(zhǎng)老阿難。汝見是偷羅難陀比丘尼。心不喜樂(lè)悅心出粗言不。是時(shí)阿難語(yǔ)迦葉言。彼說(shuō)何事。迦葉答言。彼作是說(shuō)。云何迦葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而說(shuō)法要。以汝同彼針師之子。以我名為賣針之人。尊者阿難。語(yǔ)迦葉言。止止尊者。嬰愚少智。不足具責(zé)。唯愿大德。聽其懺悔。迦葉即語(yǔ)長(zhǎng)老阿難言。如來(lái)世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為教導(dǎo)故。引彼月喻。日漸增長(zhǎng)。能具慚愧。離于無(wú)慚。忍于罵辱。禁制身心。往返人間。為導(dǎo)于我。為說(shuō)于汝。同彼月耶。阿難答言。如來(lái)世雄。實(shí)不說(shuō)我同于彼月。迦葉復(fù)言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀等正覺知者。說(shuō)我同彼月初生時(shí)。日漸增長(zhǎng)。能具慚愧。離于無(wú)慚。忍于罵辱。禁制身心。往返諸家。阿難白言實(shí)爾。尊者迦葉語(yǔ)阿難言。如來(lái)世尊。于無(wú)量百千大眾之前。稱我名字言。是大德有慚愧人。智慧深遠(yuǎn)。喻似于己。佛告比丘。我今離于欲惡不善。有覺有觀。喜樂(lè)一心。入于初禪。晝夜常在如是定中。迦葉比丘。亦常離于欲惡不善。有覺有觀。喜樂(lè)一心。入于初禪。晝夜恒在如是定中。阿難答言。實(shí)爾迦葉。二三四禪。慈悲喜舍。及四禪定。三明六通。亦復(fù)如是。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。于比丘尼大眾之前。作師子吼已。從坐而起。即還所止。

(二六四)

爾時(shí)如來(lái)將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦葉。在耆阇崛山。時(shí)世饑儉。乞食難得。于是尊者阿難。將諸新學(xué)比丘。向于南山聚落。新學(xué)比丘之中。有諸年少。樂(lè)著嬉戲。耽嗜飲食。不攝諸根。無(wú)有威儀。初夜后夜。不勤行道讀誦經(jīng)典。左脅著地。自恣睡眠。既達(dá)彼已。諸比丘中。三十余人。罷道還俗。以是之故。徒眾減少。游行己竟。還至于彼王舍大城耆阇崛山。收攝衣缽。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮尊者足。在一面坐。時(shí)大迦葉告阿難曰。汝從何來(lái)。徒眾減少。阿難答言。我往至彼南山聚落。弟子之中。三十余人。昔日盡是童真出家。罷道還俗。以是事故。徒眾減少。摩訶迦葉語(yǔ)阿難言。如來(lái)何故制別眾食。而聽三人共一處食。如是之意。為欲擁護(hù)于諸人故。使不損減。復(fù)為制伏惡欲比丘。斷除于人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使作二部故。令如法比丘。不得供養(yǎng)衣服飲食。非法比丘。多獲利養(yǎng)。惡欲比丘。既得供養(yǎng)。與凈行者。而共諍訟。汝以何故。于饑饉世。將彼新學(xué)年少比丘。以為徒眾。而此比丘。樂(lè)著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無(wú)有威儀。貪嗜睡眠。無(wú)有厭足。初夜后夜。不勤行道讀誦經(jīng)典云何而此如是徒眾游行。至彼南山聚落。既達(dá)彼已。三十余人。昔日盡是童子出家。罷道還俗。汝于今者。徒眾破壞。汝今無(wú)智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而言。猶如小兒。迦葉復(fù)言。我非無(wú)故稱汝名字以為小兒。今世饑饉。乞丐難得。而汝云何多將人眾。游行至彼南山聚落。汝弟子中。有諸年少。樂(lè)著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無(wú)有威儀。貪好睡眠。無(wú)有厭足。初夜后夜。不勤行道讀誦經(jīng)典。使三十余人。休道還俗。如是所作。豈非同彼小兒者乎。

爾時(shí)帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責(zé)尊者阿難比丘作小兒行。心中不悅。生大憂惱。即出粗言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。是時(shí)迦葉。以凈天耳。聞比丘尼出斯粗言毀罵己已。于是迦葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不悅。生大苦惱。發(fā)是惡言。斯大迦葉。本外道師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。即時(shí)阿難。語(yǔ)迦葉曰。此比丘尼。稚小兒智。猶如嬰孩。唯愿大德。聽其懺悔。摩訶迦葉語(yǔ)阿難言。我出家時(shí)。作是要誓。世間若有阿羅漢者。我當(dāng)歸依自出家來(lái)。未有異趣。唯依如來(lái)無(wú)上至真等正覺。我先在俗。未出家時(shí)。觀諸世間生老病死憂悲愁惱眾苦聚集。如是之事。競(jìng)來(lái)逼切。我于爾時(shí)。厭家迫迮。無(wú)有可處。樂(lè)出家法。能離塵垢。觀于在家。眾事憒鬧。猶如入于鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀形服。難可得出。在家亦爾。緣務(wù)纏縛。沒(méi)于欲泥。不得修于清凈梵行。晝夜思惟。不見一法。能勝于彼。剃除須發(fā)。被服法衣。棄舍家業(yè)。信心出家。欲出家時(shí)。選擇家中。最下衣裳。得一弊衣。其價(jià)猶直十萬(wàn)兩金。即便取之。為僧伽梨。先所居業(yè)。一切悉舍。眷屬親戚。亦悉舍離。復(fù)作是念。世間若有阿羅漢者。我當(dāng)歸依。隨其出家。時(shí)彼王舍大城中間。有羅羅健陀。羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴(yán)殊妙。諸根寂定。心意惔怕。得于無(wú)上調(diào)伏之心。相好光飾如真金樓。我既見已。心中踴躍。即作是念。我昔推求出世之師。今所見者。真是我之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右繞三匝。胡跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是三說(shuō)。佛亦復(fù)言。如是迦葉。我是汝世尊。汝是我弟子。亦復(fù)三說(shuō)。佛告迦葉。世間若有聲聞弟子。都無(wú)至心。實(shí)非世尊。而言世尊。實(shí)非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如是之人。頭當(dāng)破壞作于七分。我于今日。實(shí)是知者。實(shí)是見者。實(shí)是羅漢。而言羅漢。實(shí)等正覺。言等正覺。我所敷演。實(shí)有因緣。非無(wú)因緣。而說(shuō)法要。實(shí)有乘出。非無(wú)乘出。實(shí)有對(duì)治。非無(wú)對(duì)治。實(shí)有精進(jìn)。非不精進(jìn)。能斷結(jié)漏。非不能斷。迦葉。汝今應(yīng)作是學(xué)。諸有所聽。是善法儀應(yīng)當(dāng)至心受持莫忘。尊重憶念。舍于亂心。宜應(yīng)專意觀五受陰增長(zhǎng)損減。常應(yīng)觀彼六入生滅安心。住于四念處中。修七覺意。轉(zhuǎn)令增廣。證八解脫。系念隨身。未曾放舍增長(zhǎng)慚愧。爾時(shí)如來(lái)。為我種種分別法要。示教利喜。我于爾時(shí)。尋隨佛后。未曾舍離。每作是念。佛若坐者。我當(dāng)以此僧伽梨價(jià)直十萬(wàn)兩金者。與如來(lái)敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐處。白佛言。世尊愿就此坐。佛即坐上。既坐上已。語(yǔ)迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實(shí)爾世尊。唯愿世尊。憐愍我故。當(dāng)受此衣。佛告迦葉。汝能受我[仁-二+商]那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾時(shí)如來(lái)。即受迦葉所著大衣。我于是時(shí)。自從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣。佛授我已即便起去。我隨佛后。繞佛三匝。為佛作禮。即還所止。我于八日。學(xué)得三果。至第九日。盡諸有漏。得阿羅漢。阿難當(dāng)知。若有人能正實(shí)說(shuō)者。應(yīng)當(dāng)言。我是佛長(zhǎng)子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門中。出入無(wú)礙。譬如轉(zhuǎn)輪圣王。所有長(zhǎng)子。未受王位。五欲自恣。我于今者。亦復(fù)如是。是佛長(zhǎng)子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門。出入無(wú)礙。如轉(zhuǎn)輪王所有象寶。甚為高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不現(xiàn)�？傻脿栆�。阿難即言。如是樹葉。終不能覆彼大象身。尊者迦葉語(yǔ)阿難言。彼猶易覆。無(wú)有人能障覆于我六通之者。若有人于如意通中生疑惑者。我悉能為演說(shuō)其義。令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡通。若復(fù)有人。于此通中。生疑惑者。我亦能為演說(shuō)其義。使得明了。阿難答曰。我于長(zhǎng)夜。每敬尊者。心生凈信。時(shí)二尊者。作是說(shuō)已。歡喜而去。

(二六五)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者舍利弗。及大迦葉。俱在彼山。時(shí)彼國(guó)中。有諸異見六師徒黨。來(lái)詣尊者舍利弗所。問(wèn)訊已訖。在一面坐。而作是言。如來(lái)世尊。頗說(shuō)于我死此生彼。如是說(shuō)不舍利弗答言。如斯之事。佛所不說(shuō)。外道六師。復(fù)作是言。若如是者。說(shuō)于我身在此間耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不說(shuō)。外道復(fù)言。我于此死。亦生于彼。亦不生彼。如是說(shuō)耶。舍利弗言。佛亦不說(shuō)。外道復(fù)言。我死之后。非生非不生耶。舍利弗言。佛亦不說(shuō)。外道復(fù)言。我先問(wèn)汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不見答。汝若名為宿舊出家。應(yīng)廣解義。為我分別。今者觀汝不能答。我便是童蒙。無(wú)智愚人。時(shí)彼外道。作是語(yǔ)已。即從坐起。還其所止。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。去舍利弗不遠(yuǎn)。外道去后。舍利弗即詣?dòng)诒舜箦热~所。以外道問(wèn)。向迦葉說(shuō)。如來(lái)何故。如是四問(wèn)。默然不答。何以故。不引相似比類而答于彼。我昔曾聞。有人問(wèn)佛。于此死已。受后有不。佛默然不答。又問(wèn)。死后不受有耶。佛亦不答。又問(wèn)。我此死已。亦受后有。亦不受耶。佛亦不答。又問(wèn)。我死之后。非受于有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語(yǔ)舍利弗言。如來(lái)寧可說(shuō)色滅已。生于后有。乃至非生非不生。世尊于彼色所盡處。正智解脫。然都無(wú)有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣大。無(wú)量無(wú)邊。無(wú)有算數(shù)。乃至盡滅。受想乃至識(shí)。死此生彼。乃至非生非不生。亦復(fù)如是。此是動(dòng)轉(zhuǎn)。此是憍慢。此是放逸。此是有為造作之業(yè)。此是愛結(jié)。此愛生彼愛不生彼愛亦生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如來(lái)愛盡得善解脫。愛盡生彼有亦無(wú)也。不生彼有亦無(wú)也。生彼不生彼亦無(wú)也。非不有生彼。非不無(wú)生彼亦無(wú)也。此義甚深。廣大無(wú)邊。無(wú)有算數(shù)。至于盡滅。大德舍利弗當(dāng)知。以是因緣故。如來(lái)于問(wèn)中。而不正答。死此生彼。此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二大人。互相贊美。各還所止。

(二六六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。住舍衛(wèi)國(guó)西園林中毗舍佉講堂。彼大迦葉。于日沒(méi)時(shí)。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。以何因緣。如來(lái)初始制戒之時(shí)。極為鮮少。修行者多。今日何故。制戒轉(zhuǎn)增。履行者少。佛告迦葉。如是如是。眾生命濁。結(jié)使?jié)�。眾生濁。劫濁。見濁。眾生轉(zhuǎn)惡。正法亦末是故如來(lái)。為諸弟子。多制禁戒。少有比丘。能順?lè)鹫Z(yǔ)。受持禁戒。諸眾生等。漸漸退沒(méi)。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來(lái)正法。亦復(fù)如是。漸漸損減。像法乃出。像法出故。正法滅沒(méi)。迦葉當(dāng)知。譬如海中所有船舫。多載眾寶。船必沉沒(méi)。如來(lái)教法。亦復(fù)如是。以漸滅沒(méi)。如來(lái)正法。不因地沒(méi)。亦非水火風(fēng)之所壞。若我法中。生于惡欲行惡威儀。成就眾惡。法言非法。非法言法。非是毗尼說(shuō)言毗尼。犯說(shuō)非犯。非犯說(shuō)犯。輕罪說(shuō)重。重罪說(shuō)輕。如斯之事。出于世者。皆由像法句味相似。令佛正法。漸漸滅沒(méi)。迦葉當(dāng)知。有五因緣。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退轉(zhuǎn)。何等為五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養(yǎng)佛。不能至心歸命于佛。然復(fù)依止佛法而住。不敬法。不尊重法。不供養(yǎng)法。于正法中。不能至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養(yǎng)戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教授。不尊重教授。不供養(yǎng)教授。不能至心向教授者。以不恭敬尊重供養(yǎng)。亦不至心向教授故。然復(fù)依此教授而住。于同梵行佛所贊者。不恭敬。不尊重。不供養(yǎng)。不能至心禮拜問(wèn)訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來(lái)五因緣故。能令正法。漸漸滅沒(méi)。衰退忘失。迦葉復(fù)有五因緣故。能令正法。久住于世不沒(méi)不退。不忘不失。何等為五。恭敬世尊。尊重于佛。供養(yǎng)于佛。常能至心歸依于佛。于法于戒。及以教授。同梵行者。亦應(yīng)供養(yǎng)恭敬尊重至心向之。以此五種善因緣故。能使正法久住于世。不沒(méi)不退。不忘不失。以是義故。應(yīng)當(dāng)恭敬佛法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

月喻施與角勝無(wú)信佛為根本極老納衣重是時(shí)眾減少外道法損壞