第二十八卷 雜阿含經(jīng)

第二十八卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)囯祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如日出前相,謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者,所謂正見(jiàn)。彼正見(jiàn)者,能起正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。起定正受故,圣弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡,如是心善解脫。圣弟子得正知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若無(wú)明為前相,故生諸惡不善法。時(shí),隨生無(wú)慚、無(wú)愧;無(wú)慚、無(wú)愧生已,隨生邪見(jiàn);邪見(jiàn)生已,能起邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。

“若起明為前相,生諸善法。時(shí),慚愧隨生;慚愧生已,能生正見(jiàn);正見(jiàn)生已,起正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,圣弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是圣弟子得正解脫已,得正知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘,諸惡不善法生,一切皆以無(wú)明為根本,無(wú)明集、無(wú)明生、無(wú)明起。所以者何?無(wú)明者無(wú)知,于善、不善法不如實(shí)知,有罪、無(wú)罪,下法、上法,染污、不染污,分別、不分別,緣起、非緣起不如實(shí)知;不如實(shí)知故,起于邪見(jiàn);起于邪見(jiàn)已,能起邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。

“若諸善法生,一切皆以明為根本,明集、明生、明起。明,于善、不善法如實(shí)知,有罪、無(wú)罪,親近、不親近,卑法、勝法,穢污、白凈,有分別、無(wú)分別,緣起、非緣起悉如實(shí)知;如實(shí)知者,是則正見(jiàn)。正見(jiàn)者,能起正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。正定起已,圣弟子得正解脫貪、恚、癡。貪、恚、癡解脫已,是圣弟子得正智見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若在家、若出家而起邪事者,我所不說(shuō)。所以者何?若在家、出家而起邪事者,則不樂(lè)正法。何等為邪事?謂邪見(jiàn)乃至邪定。

“若在家、出家而起正事,我所贊嘆。所以者何?起正事者,則樂(lè)正法,善于正法。何等為正事?謂正見(jiàn)乃至正定。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“在家及出家,而起邪事者,

彼則終不樂(lè),無(wú)上之正法。

在家及出家,而起正事者,

彼則常心樂(lè),無(wú)上之正法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),迦摩比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所謂欲者,云何為欲?”

佛告迦摩:“欲,謂五欲功德。何等為五?謂眼識(shí)明色,可愛(ài)、可意、可念,長(zhǎng)養(yǎng)欲樂(lè);如是耳、鼻、舌、身識(shí)觸,可愛(ài)、可意、可念,長(zhǎng)養(yǎng)欲樂(lè),是名為欲。然彼非欲,于彼貪著者,是名為欲。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“世間雜五色,彼非為愛(ài)欲;

貪欲覺(jué)想者,是則士夫欲。

眾色常住世,行者斷心欲。”

迦摩比丘白佛言:“世尊,寧有道有跡,斷此愛(ài)欲不?”

佛告比丘:“有八正道,能斷愛(ài)欲,謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,迦摩比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),有比丘名阿梨瑟吒,詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所謂甘露者,云何名為甘露?”

佛告阿梨瑟吒:“甘露者,界名說(shuō),然我為有漏盡者,現(xiàn)說(shuō)此名。”

阿梨瑟吒比丘白佛言:“世尊,有道有跡,修習(xí)多修習(xí),得甘露法不?”

佛告比丘:“有,所謂八圣道分,謂正見(jiàn)乃至正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,所謂賢圣等三昧根本眾具,云何為賢圣等三昧根本眾具?”

佛告舍利弗:“謂七正道分為賢圣等三昧,為根本,為眾具。何等為七?謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念。舍利弗,于此七道分為基業(yè)已,得一其心,是名賢圣等三昧根本眾具。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如上三經(jīng),如是佛問(wèn)諸比丘三經(jīng)亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“無(wú)母子畏,有母子畏。愚癡無(wú)聞凡夫所說(shuō),而不能知無(wú)母子畏,有母子畏。

“諸比丘,有三種無(wú)母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫所說(shuō)。何等為三?諸比丘,有時(shí)兵兇亂起,殘害國(guó)土,隨流波迸,子失其母,母失其子,是名第一無(wú)母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫所說(shuō)。復(fù)次,比丘,有時(shí)大火卒起,焚燒城邑聚落,人民馳走,母子相失,是名第二無(wú)母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫所說(shuō)。復(fù)次,比丘,有時(shí)山中大雨,洪水流出,漂沒(méi)聚落,人民馳走,母子相失,是名第三無(wú)母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫所說(shuō)。

“然此等畏,是有母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫說(shuō)名無(wú)母子畏。彼有時(shí)兵兇亂起,殘害國(guó)土,隨流波迸,母子相失,或時(shí)于彼母子相見(jiàn),是名第一有母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫說(shuō)名無(wú)母子畏。復(fù)次,大火卒起,焚燒城邑聚落,人民馳走,母子相失,或復(fù)相見(jiàn),是名第二有母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫說(shuō)名無(wú)母子畏。復(fù)次,山中大雨,洪水流出,漂沒(méi)聚落,此人馳走,母子相失,或?qū)は嘁?jiàn),是名第三有母子畏,愚癡無(wú)聞凡夫說(shuō)名無(wú)母子畏。

“比丘,有三種無(wú)母子畏,是我自覺(jué)成三菩提之所記說(shuō)。何等為三?若比丘,子若老時(shí),無(wú)母能語(yǔ):‘子!汝莫老,我當(dāng)代汝!’其母老時(shí),亦無(wú)子語(yǔ):‘母!令莫老,我代之老!’是名第一無(wú)母子畏,我自覺(jué)成三菩提之所記說(shuō)。復(fù)次,比丘,有時(shí)子病,母不能語(yǔ):‘子!令莫病,我當(dāng)代汝!’母病之時(shí),子亦不能語(yǔ):‘母!莫病,我當(dāng)代母!’是名第二無(wú)母子畏,我自覺(jué)成三菩提之所記說(shuō)。復(fù)次,子若死時(shí),無(wú)母能語(yǔ):‘子!令莫死,我今代汝!’母若死時(shí),無(wú)子能語(yǔ):‘母!令莫死,我當(dāng)代母!’是名第三無(wú)母子畏,我自覺(jué)成三菩提之所記說(shuō)。”

諸比丘白佛:“有道有跡,修習(xí)多修習(xí),斷前三種有母子畏,斷后三種無(wú)母子畏不?”

佛告比丘:“有道有跡,斷彼三畏。何等為道,何等為跡,修習(xí)多修習(xí),斷前三種有母子畏,斷后三種無(wú)母子畏?謂八圣道分:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有三受,無(wú)常、有為心所緣生。何等為三?謂樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受。”

諸比丘白佛:“世尊,有道有跡,修習(xí)多修習(xí),斷此三受不?”

佛告比丘:“有道有跡,修習(xí)多修習(xí),斷此三受。何等為道,何等為跡,修習(xí)多修習(xí),斷此三受?”

佛告比丘:“謂八圣道:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“世有三法,不可喜、不可愛(ài)、不可念。何等為三?謂老、病、死,此三法不可喜、不可愛(ài)、不可念。世間若無(wú)此三法不可喜、不可愛(ài)、不可念者,無(wú)有如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)出于世間,世間亦不知有如來(lái)說(shuō)法教誡、教授。以世間有此三法不可喜、不可愛(ài)、不可念故,如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)出于世間,世間知有如來(lái)說(shuō)法教誡、教授。”

諸比丘白佛:“有道有跡,斷此三法不可喜、不可愛(ài)、不可念者不?”

佛告比丘:“有道有跡,修習(xí)多修習(xí),斷此三法不可喜、不可愛(ài)、不可念。何等為道,何等為跡,修習(xí)多修習(xí),斷此三法不可喜、不可愛(ài)、不可念?謂八圣道:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)說(shuō)學(xué)及無(wú)學(xué)。諦聽(tīng)!善思念之!

“何等為學(xué)?謂學(xué)正見(jiàn)成就,學(xué)正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定成就,是名為學(xué)。

“何等為無(wú)學(xué)?謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)成就,無(wú)學(xué)正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定成就,是名無(wú)學(xué)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如學(xué)、無(wú)學(xué),如是正士、如是大士亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)說(shuō)圣漏盡。云何為圣漏盡?謂無(wú)學(xué)正見(jiàn)成就,乃至無(wú)學(xué)正定成就,是名圣漏盡。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)八圣道分。何等為八?謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)修八圣道。諦聽(tīng)!善思!何等為修八圣道?是比丘修正見(jiàn),依遠(yuǎn)離、依無(wú)欲、依滅、向于舍;修正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,依遠(yuǎn)離、依無(wú)欲、依滅、向于舍,是名修八圣道。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我今當(dāng)說(shuō)比丘過(guò)去已修八圣道,未來(lái)當(dāng)修八圣道。……乃至……。”

諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘正見(jiàn)清凈鮮白,無(wú)諸過(guò)患,離諸煩惱,未起不起,唯除佛所調(diào)伏,乃至正定亦如是說(shuō)。若正見(jiàn)清凈鮮白,無(wú)諸過(guò)患,離諸煩惱,未起能起,乃至正定亦如是說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如除佛所調(diào),除善逝所調(diào),亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“說(shuō)不善聚者,謂五蓋,是為正說(shuō)。所以者何?純一不善聚者,所謂五蓋。何等為五?謂貪欲蓋,瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。說(shuō)善法聚者,所謂八圣道,是名正說(shuō)。所以者何?純一滿(mǎn)凈善聚者,謂八圣道。何等為八?謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城山谷精舍。

時(shí),尊者阿難獨(dú)一靜處,作如是念:“半梵行者,謂善知識(shí)、善伴黨、善隨從。”乃至佛告阿難:“純一滿(mǎn)凈具梵行者,謂善知識(shí)。所以者何?我為善知識(shí)故,令諸眾生修習(xí)正見(jiàn),依遠(yuǎn)離、依無(wú)欲、依滅、向于舍,乃至修正定,依遠(yuǎn)離、依無(wú)欲、依滅、向于舍。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿難晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。

時(shí),有生聞婆羅門(mén)乘白馬車(chē),眾多年少翼從,白馬、白車(chē)、白鞚、白鞭,頭著白帽、白傘蓋,手執(zhí)白拂,著白衣服、白瓔珞,白香涂身,翼從皆白,出舍衛(wèi)城,欲至林中教授讀誦,眾人見(jiàn)之咸言:“善乘!善乘!謂婆羅門(mén)乘。”

時(shí),尊者阿難見(jiàn)婆羅門(mén)眷屬、眾具一切皆白,見(jiàn)已,入城乞食。還精舍,舉衣缽,洗足已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,今日晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食,見(jiàn)生聞婆羅門(mén)乘白馬車(chē),眷屬、眾具一切皆白,眾人唱言:‘善乘!善乘!謂婆羅門(mén)乘。’云何,世尊,于正法、律,為是世人乘?為是婆羅門(mén)乘?”

佛告阿難:“是世人乘,非我法、律婆羅門(mén)乘也。阿難,我正法、律乘、天乘、婆羅門(mén)乘、大乘,能調(diào)伏煩惱軍者。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。阿難,何等為正法律乘、天乘、婆羅門(mén)乘、大乘,能調(diào)伏煩惱軍者?謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。阿難,是名正法律乘、天乘、梵乘、大乘,能調(diào)伏煩惱軍者。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“信戒為法軛,慚愧為長(zhǎng)縻,

正念善護(hù)持,以為善御者。

舍三昧為轅,智慧精進(jìn)輪,

無(wú)著忍辱鎧,安隱如法行。

直進(jìn)不退還,永之無(wú)憂處,

智士乘戰(zhàn)車(chē),摧伏無(wú)智怨。”

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“應(yīng)離邪見(jiàn),應(yīng)斷邪見(jiàn)。若邪見(jiàn)不可斷者,我終不說(shuō)應(yīng)離、斷邪見(jiàn);以邪見(jiàn)可斷故,我說(shuō)比丘當(dāng)離邪見(jiàn)。若不離邪見(jiàn)者,邪見(jiàn)當(dāng)作非義不饒益苦,是故我說(shuō)當(dāng)離邪見(jiàn)。如是邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說(shuō)。

“諸比丘,離邪見(jiàn)已,當(dāng)修正見(jiàn)。若不得修正見(jiàn)者,我終不說(shuō)修習(xí)正見(jiàn);以得修正見(jiàn)故,我說(shuō)比丘應(yīng)修正見(jiàn)。若不修正見(jiàn)者,當(dāng)作非義不饒益苦;以不修正見(jiàn),作非義不饒益苦故,是故我說(shuō)當(dāng)修正見(jiàn),以義饒益,常得安樂(lè)。是故,比丘,當(dāng)修正見(jiàn)。如是正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定亦如是說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),有生聞婆羅門(mén)來(lái)詣佛所,與世尊面相問(wèn)訊慰勞,問(wèn)訊慰勞已,退坐一面,白佛言:“瞿曇,謂非彼岸及彼岸。瞿曇,云何非彼岸?云何彼岸?”

佛告婆羅門(mén):“邪見(jiàn)者,非彼岸;正見(jiàn)者,是彼岸。邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸;正見(jiàn)是彼岸,正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定是彼岸。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“希有諸人民,能度于彼岸;

一切諸世間,徘徊游此岸。

于此正法律,能善隨順者,

斯等能度彼,生死難度岸。”

時(shí),生聞婆羅門(mén)聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

如是,異比丘問(wèn)尊者阿難、問(wèn)佛、問(wèn)諸比丘,此三經(jīng)亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于內(nèi)法中,我不見(jiàn)一法能令未生惡不善法生,已生者重生令增廣,如說(shuō)不正思惟者。諸比丘,不正思惟者,未起邪見(jiàn)令起,已起重生令增廣。如是邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說(shuō)。

“諸比丘,于內(nèi)法中,我不見(jiàn)一法令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,如說(shuō)正思惟者。諸比丘,正思惟者,未生邪見(jiàn)令不生,已生者令滅。如邪見(jiàn),邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于內(nèi)法中,我不見(jiàn)一法令未生善法不生,已生善法令退,如說(shuō)不正思惟者。諸比丘,不正思惟者,未生正見(jiàn)令不生,已生正見(jiàn)令退。如是未生正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。

“諸比丘,于內(nèi)法中,我不見(jiàn)一法令未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說(shuō)正思惟者。諸比丘,正思惟者,未生正見(jiàn)令生,已生正見(jiàn)重生令增廣。如是未生正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于內(nèi)法中,我不見(jiàn)一法令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,未生善法不生,已生者令退,所謂不正思惟。諸比丘,不正思惟者,未生邪見(jiàn)令生,已生者重生令增廣,未生正見(jiàn)令不生,已生者令退。如是未生邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣;未生正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定不生,已生者令退。

“諸比丘,我于內(nèi)法中,不見(jiàn)一法令未生惡不善法令不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說(shuō)正思惟。諸比丘,正思惟者,令未生邪見(jiàn)不生,已生邪見(jiàn)令滅,未生正見(jiàn)令生,已生正見(jiàn)重生令增廣。如是未生邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令滅;未生正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于外法中,我不見(jiàn)一法令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,如說(shuō)惡知識(shí)、惡伴黨、惡隨從。諸比丘,惡知識(shí)、惡伴黨、惡隨從者,能令未生邪見(jiàn)令生,已生邪見(jiàn)重生令增廣。如是未生邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣。

“諸比丘,外法中,我不見(jiàn)一法令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,如說(shuō)善知識(shí)、善伴黨、善隨從。諸比丘,善知識(shí)、善伴黨、善隨從者,能令未生邪見(jiàn)不生,已生邪見(jiàn)令滅;未生邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定不生,已生者令滅。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于外法中,我不見(jiàn)一法能令未生善法生,已生善法重生令增廣,如說(shuō)善知識(shí)、善伴黨、善隨從。諸比丘,善知識(shí)、善伴黨、善隨從者,能令未生正見(jiàn)生,已生正見(jiàn)重生令增廣。如是未生正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于外法中,我不見(jiàn)一法能令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,未生善法不生,已生善法令滅,如說(shuō)惡知識(shí)、惡伴黨、惡隨從。諸比丘,惡知識(shí)、惡伴黨、惡隨從者,能令未生邪見(jiàn)令生,已生邪見(jiàn)者重生令增增,未生正見(jiàn)不生,已生正見(jiàn)令退。如是未生邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣;未生正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。

“諸比丘,于外法中,我不見(jiàn)一法能令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說(shuō)善知識(shí)、善伴黨、善隨從。諸比丘,善知識(shí)、善伴黨、善隨從者,能令未生邪見(jiàn)不生,已生邪見(jiàn)令滅,未生正見(jiàn)令生,已生正見(jiàn)重生令增廣。如是未生邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令滅;未生正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于內(nèi)法中,我不見(jiàn)一法能令未生惡不善法生,已生者重生令增廣,未生善法不生,已生者令退,如說(shuō)不正思惟。諸比丘,不正思惟者,能令未生邪見(jiàn)生,已生邪見(jiàn)令重生增廣,未生正見(jiàn)不生,已生正見(jiàn)令退。

“諸比丘,于內(nèi)法中,我不見(jiàn)一法能令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說(shuō)正思惟。諸比丘,正思惟者,能令未生邪見(jiàn)不生,已生者令滅,未生正見(jiàn)令生,已生者重生令增廣。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如說(shuō)邪見(jiàn)、正見(jiàn),如是邪志、正志,邪語(yǔ)、正語(yǔ),邪業(yè)、正業(yè),邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定,七經(jīng)如上說(shuō)。

如內(nèi)法八經(jīng),如是外法八經(jīng)亦如是說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有非法、是法。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。何等為非法、是法?謂邪見(jiàn)非法、正見(jiàn)是法,乃至邪定非法、正定是法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如非法、是法,如是非律、正律,非圣、是圣,不善法、善法,非習(xí)法、習(xí)法,非善哉法、善哉法,黑法、白法,非義、正義,卑法、勝法,有罪法、無(wú)罪法,應(yīng)去法、不去法,一一經(jīng)皆如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

爾時(shí),尊者阿難亦在彼住。有異婆羅門(mén)來(lái)詣尊者阿難所,與尊者阿難共相問(wèn)訊慰勞,問(wèn)訊慰勞已,退坐一面,白尊者阿難:“欲有所問(wèn),寧有閑暇為記說(shuō)不?”

阿難答言:“隨汝所問(wèn),知者當(dāng)答。”

婆羅門(mén)問(wèn):“尊者阿難,何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

阿難答言:“婆羅門(mén),為斷故。”

復(fù)問(wèn):“斷何等?”

答言:“貪欲斷,瞋恚、愚癡斷。”

又問(wèn):“阿難,有道有跡,能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?”

阿難答言:“有,謂八圣道:正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

婆羅門(mén)言:“阿難,賢哉之道!賢哉之跡!修習(xí)多修習(xí),能斷斯等貪欲、恚、癡。”

尊者阿難說(shuō)是法時(shí),彼婆羅門(mén)聞其所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

如斷貪、恚、癡,如是調(diào)伏貪、恚、癡,及得涅槃,及厭離,及不趣涅槃,及沙門(mén)義,及婆羅門(mén)義,及解脫,及苦斷,及究竟苦邊,及正盡苦,一一經(jīng)皆如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有邪、有正。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。何等為邪?謂邪見(jiàn)乃至邪定。何等為正?謂正見(jiàn)乃至正定。

“何等為正見(jiàn)?謂說(shuō)有施、有說(shuō)、有齋,有善行、有惡行,有善惡行果報(bào),有此世、有他世,有父母、有眾生生,有阿羅漢善到、善向,有此世、他世自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

“何等為正志?謂出要志、無(wú)恚志、不害志。

“何等為正語(yǔ)?謂離妄語(yǔ)、離兩舌、離惡口、離綺語(yǔ)。

“何等為正業(yè)?謂離殺、盜、淫。

“何等為正命?謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥,非不如法。

“何等為正方便?謂欲、精進(jìn)、方便、出離、勤競(jìng)、堪能常行不退。

“何等為正念?謂念隨順,念不妄、不虛。

“何等為正定?謂住心不亂、堅(jiān)固、攝持、寂止、三昧、一心。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘,如上說(shuō),差別者:“何等為正見(jiàn)?謂正見(jiàn)有二種。有正見(jiàn),是世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣;有正見(jiàn),是圣、出世間,無(wú)漏、無(wú)取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正見(jiàn)有漏、有取,向于善趣?若彼見(jiàn)有施、有說(shuō)乃至知世間有阿羅漢,不受后有,是名世間正見(jiàn),世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等為正見(jiàn)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無(wú)漏思惟相應(yīng),于法選擇,分別推求,覺(jué)知黠慧,開(kāi)覺(jué)觀察,是名正見(jiàn)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正志?謂正志有二種。有正志,世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正志,是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正志有世、俗,有漏、有取,向于善趣?謂正志出要覺(jué)、無(wú)恚覺(jué)、不害覺(jué),是名正志世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等為正志是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無(wú)漏思惟相應(yīng)心法,分別自決意解,計(jì)數(shù)立意,是名正志是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正語(yǔ)?正語(yǔ)有二種。有正語(yǔ),世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正語(yǔ),是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正語(yǔ)世、俗,有漏、有取,向于善趣?謂正語(yǔ)離妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ),是名正語(yǔ)世、俗,有漏、有取,向于善趣。何等正語(yǔ)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,除邪命,念口四惡行、諸余口惡行,離于彼,無(wú)漏、遠(yuǎn)離、不著,固守、攝持不犯,不度時(shí)節(jié),不越限防,是名正語(yǔ)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正業(yè)?正業(yè)有二種。有正業(yè),世、俗,有漏、有取,向于善趣;有正業(yè),是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正業(yè)世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣?謂離殺、盜、淫,是名正業(yè)世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣。何等為正業(yè)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,除邪命,念身三惡行、諸余身惡行數(shù),無(wú)漏、心不樂(lè)著,固守、執(zhí)持不犯,不度時(shí)節(jié),不越限防,是名正業(yè)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正命?正命有二種。有正命,是世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣;有正命,是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正命世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣?謂如法求衣食、臥具、隨病湯藥,非不如法,是名正命世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣。何等為正命是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,于諸邪命無(wú)漏、不樂(lè)著,固守、執(zhí)持不犯,不越時(shí)節(jié),不度限防,是名正命是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正方便?正方便有二種。有正方便,世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣;有正方便,是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正方便世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣?謂欲、精進(jìn)、方便超出、堅(jiān)固建立,堪能造作精進(jìn)、心法攝受、常不休息,是名正方便世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣。何等為正方便是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無(wú)漏憶念相應(yīng)心法,欲、精進(jìn)、方便、勤踴超出、建立堅(jiān)固、堪能造作精進(jìn),心法攝受,常不休息,是名正方便是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正念?正念有二種。有正念,世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣;有正念,是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正念世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣?若念、隨念、重念、憶念,不妄、不虛,是名正念世、俗,有漏、有取,正向善趣。何等為正念是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無(wú)漏思惟相應(yīng),若念、隨念、重念、憶念,不妄、不虛,是名正念是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正定?正定有二種。有正定,世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣;有正定,是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。何等為正定世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣?若心住不亂、不動(dòng)、攝受、寂止、三昧、一心,是名正定世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣。何等為正定是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無(wú)漏思惟相應(yīng)心法住,不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心,是名正定是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若比丘心向邪者,違背于法,不樂(lè)于法;若向正者,心樂(lè)于法,不違于法。何等為邪?謂邪見(jiàn)乃至邪定。何等為正?謂正見(jiàn)乃至正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“向邪者違于法,不樂(lè)于法;向正者樂(lè)于法,不違于法。

“何等為向邪者違于法,不樂(lè)于法?謂邪見(jiàn)人身業(yè)如所見(jiàn),口業(yè)如所見(jiàn),若思、若欲、若愿、若為,彼皆隨順,一切得不愛(ài)果,不念、不可意果。所以者何?以見(jiàn)惡故,謂邪見(jiàn)。邪見(jiàn)者,起邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定,是向邪者違于法,不樂(lè)于法。

“何等為向正者樂(lè)于法,不違于法?謂正見(jiàn)人若身業(yè)隨所見(jiàn),若口業(yè)、若思、若欲、若愿、若為,悉皆隨順,得可愛(ài)、可念、可意果。所以者何?以見(jiàn)正故,謂正見(jiàn)。正見(jiàn)者,能起正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,是名向正者樂(lè)于法,不違于法。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“向邪者違于法,不樂(lè)于法;向正者樂(lè)于法,不違于法。何等為向邪者違于法,不樂(lè)于法?若邪見(jiàn)人身業(yè)如所見(jiàn),口業(yè)如所見(jiàn),若思、若欲、若愿、若為,彼皆隨順,一切得不愛(ài)果,不念、不可意果。所以者何?惡見(jiàn),謂邪見(jiàn)。邪見(jiàn)者,起邪志、邪語(yǔ)、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果,種著地中,隨時(shí)溉灌,彼得地味、水味、火味、風(fēng)味,一切悉苦。所以者何?以種苦故。如是邪見(jiàn)人,身業(yè)如所見(jiàn),口業(yè)如所見(jiàn),若思、若欲、若愿、若為,悉皆隨順,彼一切得不愛(ài)、不念、不可意果。所以者何?惡見(jiàn)者,謂邪見(jiàn)。邪見(jiàn)者,能起邪志乃至邪定,是名向邪者違于法,不樂(lè)于法。何等為向正者樂(lè)于法,不違于法?若正見(jiàn)人身業(yè)如所見(jiàn),口業(yè)如所見(jiàn),若思、若欲、若愿、若為,悉皆隨順,彼一切得可愛(ài)、可念、可意果。所以者何?善見(jiàn)謂正見(jiàn),正見(jiàn)者能起正志乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中,隨時(shí)溉灌,彼得地味、水味、火味、風(fēng)味,彼一切味悉甜美。所以者何?以種子甜故。如是正見(jiàn)人,身業(yè)如所見(jiàn),口業(yè)如所見(jiàn),若思、若欲、若愿、若為,悉皆隨順,彼一切得可愛(ài)、可念、可意果。所以者何?善見(jiàn)者,謂正見(jiàn)。正見(jiàn)者,能起正志乃至正定,是名向正者樂(lè)于法,不違于法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

世間、出世間亦如是說(shuō),如上三經(jīng),亦皆說(shuō)偈言:

“鄙法不應(yīng)近,放逸不應(yīng)行,

不應(yīng)習(xí)邪見(jiàn),增長(zhǎng)于世間。

假使有世間,正見(jiàn)增上者,

雖復(fù)百千生,終不墮惡趣。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

時(shí),有生聞婆羅門(mén)來(lái)詣佛所,稽首佛足,與世尊面相問(wèn)訊慰勞已,退坐一面,白佛言:“瞿曇,所謂正見(jiàn)者,何等為正見(jiàn)?”

佛告婆羅門(mén):“正見(jiàn)有二種:有正見(jiàn),世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣;有正見(jiàn),是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。

“何等為正見(jiàn)世、俗,有漏、有取,轉(zhuǎn)向善趣?謂正見(jiàn)有施、有說(shuō)、有齋,乃至自知不受后有。婆羅門(mén),是名正見(jiàn)世、俗,有漏、有取,向于善趣。

“婆羅門(mén),何等為正見(jiàn)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊?謂圣弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無(wú)漏思惟相應(yīng),于法選擇,分別求覺(jué),巧便黠慧觀察,是名正見(jiàn)是圣、出世間,無(wú)漏、不取,正盡苦,轉(zhuǎn)向苦邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,生聞婆羅門(mén)聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

如正見(jiàn),如是正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,一一經(jīng)如上說(shuō),

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有邪及邪道,有正及正道。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“何等為邪?謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道?謂邪見(jiàn)乃至邪定。

“何等為正?謂人、天、涅槃。何等為正道?謂正見(jiàn)乃至正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有邪、有邪道,有正、有正道。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“何等為邪?謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道?謂殺、盜、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪、恚、邪見(jiàn)。

“何等為正?謂人、天、涅槃。何等為正道?謂不殺、不盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、無(wú)貪、無(wú)恚、正見(jiàn)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘,如上說(shuō),差別者:“何等為惡趣道?謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,余如上說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有順流道,有逆流道。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。何等為順流道?謂邪見(jiàn)乃至邪定。何等為逆流道?謂正見(jiàn)乃至正定。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如順流、逆流,如是退道、勝道,下道、上道及三經(jīng)道跡亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有沙門(mén)及沙門(mén)法。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。何等為沙門(mén)法?謂八圣道正見(jiàn)乃至正定。何等為沙門(mén)?若成就此法者,是名沙門(mén)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有沙門(mén)法、沙門(mén)義。何等為沙門(mén)法?謂八圣道正見(jiàn)乃至正定。何等為沙門(mén)義?謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名沙門(mén)義。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有沙門(mén)法及沙門(mén)果。諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。何等為沙門(mén)法?謂八圣道正見(jiàn)乃至正定。何等為沙門(mén)果?謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。