第十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

媒嫁學(xué)處第五

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有一長(zhǎng)者名黑鹿子。于佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學(xué)處。不殺生不偷盜不欲邪行不妄語(yǔ)不飲諸酒。于此城中多有知識(shí)。婆羅門(mén)居士得意之處。若彼家中有女長(zhǎng)成堪行婚娶者。便問(wèn)黑鹿子言。汝知某家有童男不。報(bào)言知有。彼復(fù)問(wèn)言。彼之童子策勤無(wú)惰善營(yíng)家業(yè)能于妻子多給衣食。不令辛苦少令作務(wù)不。若黑鹿子報(bào)云。彼雖有男性多懶惰不營(yíng)家業(yè)。不能令其妻子安樂(lè)衣食無(wú)匱。聞此語(yǔ)時(shí)即不娉與。若其報(bào)云。彼家童子策勤無(wú)惰善營(yíng)家業(yè)。能于妻子多給衣食不令辛苦。聞此語(yǔ)時(shí)即便娉與。若求婦者問(wèn)黑鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報(bào)言知有。彼即問(wèn)言。彼之童女策勤無(wú)惰能營(yíng)家業(yè)不。若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時(shí)女族于黑鹿子。即便嫌罵作如是說(shuō)。我與黑鹿子得意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此艱辛。所求衣食不能充濟(jì)。若向夫家衣食充足女不營(yíng)勞。于黑鹿子即便稱贊。若有男家取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。于黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。孝養(yǎng)恭勤能辦家業(yè)夫妻相順。于黑鹿子即便同前廣生稱贊。時(shí)黑鹿子于室羅伐城。美惡聲譽(yù)俱時(shí)彰顯。后于他日黑鹿子于三寶中倍生敬信。遂于善說(shuō)法律之中而為出家。既出家已還復(fù)如前。于其親友廣行媒嫁。其黑鹿子再于城中善惡聲出。此但緣起。

然世尊尚未為諸聲聞弟子于毗奈耶制其學(xué)處。

爾時(shí)六眾苾芻亦行媒嫁。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。乃至男女私通亦為媾合。時(shí)外道等咸作譏嫌。仁等應(yīng)知。此沙門(mén)釋子作不應(yīng)作。亦行媒嫁與我何殊。誰(shuí)復(fù)能持朝中飲食。施此禿頭沙門(mén)釋子。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻。知而故問(wèn)告六眾曰。汝實(shí)持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。及以私通為媒嫁事耶。白言是實(shí)。爾時(shí)世尊。呵責(zé)六眾苾芻曰。汝非沙門(mén)非隨順。非清凈行非善威儀。非出家人之所應(yīng)作。是時(shí)世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻作媒嫁事。以男意語(yǔ)女。以女意語(yǔ)男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者。謂黑鹿子及六眾苾芻。余義如上。言媒嫁者謂為使往還。以男意語(yǔ)女以女意語(yǔ)男者。謂持彼此男女之意更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云何七種婦。謂水授財(cái)娉王旗自樂(lè)衣食共活須臾。攝頌曰。

七婦謂水授財(cái)娉王旗得

自樂(lè)衣食住共活及須臾

水授婦者。謂不取財(cái)物女之父母。以水注彼女夫手中。而告曰。我今此女與汝為妻。汝當(dāng)善自防護(hù)。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財(cái)娉者。謂得財(cái)物以女授之。如上廣說(shuō)。是名財(cái)娉婦。王旗婦者。如剎帝利灌頂大王嚴(yán)整兵旗伐不臣國(guó)。既戰(zhàn)勝已而宣令曰。隨意所獲女任充妻室。此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂(lè)婦者。若女童女自行詣彼得意男處。告言我今樂(lè)與仁為妻。彼便攝受。是名自樂(lè)婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰汝當(dāng)給我衣食。我當(dāng)與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言我所有財(cái)及汝財(cái)物。并在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時(shí)而為婦事。是名須臾婦。云何十種私通。謂為十人所護(hù)。父護(hù)母護(hù)兄弟護(hù)姊妹護(hù)大公護(hù)大家護(hù)親護(hù)種護(hù)族護(hù)王法護(hù)。攝頌曰。

十護(hù)謂父母兄弟及姊妹

大公與大家親種族王法

云何父護(hù)。若女人其夫身死。或被禁縛或時(shí)逃叛。其父防護(hù)。是名父護(hù)。母護(hù)亦爾。云何兄弟護(hù)。若女人父母及夫并皆亡歿�；驎r(shí)散失。至兄弟家而為住止。兄弟衛(wèi)護(hù)。是名兄弟護(hù)。姊妹亦然。云何大公護(hù)。若女人父母宗親并皆亡歿。其夫疾患或復(fù)癲狂流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。于我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護(hù)。是名大公護(hù)。大家護(hù)亦然。云何親護(hù)。從七祖已來(lái)所有眷屬。并名為親。過(guò)此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡歿�；虬d狂等或流離他土。便于余親依止而住。名為親護(hù)。云何種護(hù)。謂婆羅門(mén)剎帝利薜舍戍達(dá)羅。女依種而住。名為種護(hù)。云何族護(hù)謂于婆羅門(mén)等中有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護(hù)。名為族護(hù)。云何王法護(hù)。若女人親族并無(wú)唯有一身。由王法故無(wú)人敢欺。是名王法護(hù)。又有法護(hù)者。若有女人孀居守節(jié)潔行貞心。人不欺犯。是名法護(hù)僧伽伐尸沙者。義如上。此中犯相其事云何。如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰。

正斗及已斗折草投三瓦

依法非我妻普告多人語(yǔ)

云何為七。一正斗即離。二斗后方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對(duì)親離。六言非我婦離。七普告眾人離。若苾芻見(jiàn)他俗人于初三婦。因斗諍等作離別時(shí)。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三粗罪。若作第七離和。得僧殘。若余之四婦及十私通。于七種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得僧殘罪。攝頌曰。

自受從使受二苾芻四儀

前后相隨行尊卑緣及事

若苾芻自受語(yǔ)自往語(yǔ)自還報(bào)。得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語(yǔ)自往語(yǔ)遣使還報(bào)。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語(yǔ)遣使往語(yǔ)自還報(bào)。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語(yǔ)遣使往語(yǔ)使還報(bào)。僧伽伐尸沙。若苾芻于使邊受語(yǔ)自。往語(yǔ)自還報(bào)或于使邊受語(yǔ)自往語(yǔ)遣使報(bào)�；蛴谑惯吺苷Z(yǔ)遣使往語(yǔ)自還報(bào)�；蛴谑惯吺苷Z(yǔ)遣使語(yǔ)遣使報(bào)。并得僧殘。若苾芻于使使邊受語(yǔ)自往語(yǔ)自還報(bào)�；蛴谑故惯吺苷Z(yǔ)自往語(yǔ)遣使報(bào)�；蛴谑故惯吺苷Z(yǔ)遣使語(yǔ)自還報(bào)�；蛴谑故惯吺苷Z(yǔ)遣使語(yǔ)遣使報(bào)。并得僧殘。若二苾芻自受語(yǔ)二俱往語(yǔ)二俱還報(bào)。俱得僧殘。若二苾芻自受語(yǔ)二俱往語(yǔ)皆不還報(bào)。二俱二粗罪。若二苾芻自受語(yǔ)俱不往語(yǔ)俱不還報(bào)。二俱一粗罪。若二苾芻自受語(yǔ)。一云汝傳我意往語(yǔ)還報(bào)。依言作者二俱僧殘。若二苾芻自受語(yǔ)。一云我但往語(yǔ)不還報(bào)。一便還報(bào)。其往語(yǔ)還報(bào)者得僧殘。其不還報(bào)者得二粗罪。若二苾芻自受語(yǔ)。一云我不往語(yǔ)亦不還報(bào)。其往語(yǔ)還報(bào)者得僧殘罪。其不往語(yǔ)不還報(bào)者得一粗罪。若一苾芻共一男子一女人同路而去。若彼男子語(yǔ)苾芻言。圣者。頗能語(yǔ)此女人作如是語(yǔ)。汝能與此男子為婦。或暫時(shí)共住不。或復(fù)女人語(yǔ)苾芻言。圣者。頗能語(yǔ)此男子作如是語(yǔ)。汝能與此女人為夫�；驎簳r(shí)共住不。若此苾芻受此言已。即便為說(shuō)還報(bào)得僧殘。如行既爾。立及坐臥準(zhǔn)此應(yīng)知如是。若二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃至廣說(shuō)得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。前行者自受語(yǔ)往語(yǔ)還報(bào)。前行者得僧殘。隨行者無(wú)犯。若前行苾芻自受語(yǔ)。遣隨行苾芻往語(yǔ)得實(shí)已。前行苾芻自還報(bào)。前行苾芻得二粗罪。隨行苾芻得一粗罪。若前行苾芻自受語(yǔ)。前行苾芻自往語(yǔ)。遣隨行苾芻還報(bào)。前行苾芻得二粗罪。隨行苾芻得一粗罪。若前行苾芻自受語(yǔ)已。遣隨行苾芻往語(yǔ)還報(bào)。隨行苾芻得二粗罪。前行苾芻得一粗罪。如前行苾芻隨行苾芻。所作事業(yè)得罪多少如是應(yīng)知。隨行苾芻遣前行者。所作事業(yè)得罪多少準(zhǔn)說(shuō)應(yīng)知。

有二家長(zhǎng)者。一自在。一非自在。言自在者是為主義。于自男女取與隨情。若往官司或眾人集處。雖說(shuō)虛事人亦信受。是名自在。不自在者是卑下義。于自男女取與無(wú)力。若往官司或眾人集處。雖說(shuō)實(shí)事人不信受。是名不自在。苾芻于自在人邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在還報(bào)自在。得僧殘。苾芻于自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在還報(bào)不自在。得二粗罪一惡作。苾芻于自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在還報(bào)自在得二粗罪一惡作。苾芻自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在還報(bào)不自在。得一粗罪二惡作。苾芻不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在還報(bào)自在。得二惡作一粗罪。苾芻不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在還報(bào)不自在。得二惡作一粗罪。苾芻不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)自在還報(bào)自在。得二粗罪一惡作。不自在邊受語(yǔ)。往語(yǔ)不自在還報(bào)不自在。得三惡作。

苾芻復(fù)有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報(bào)亦成媒事。云何為三。一期處二定時(shí)三現(xiàn)相。何謂期處。告彼人云。若見(jiàn)我在某園中。或某天祠或眾人集處。汝則當(dāng)知其事成就。是名期處。云何定時(shí)。若于小食時(shí)或于中時(shí)�；蛴陉螘r(shí)見(jiàn)我。汝則當(dāng)知其事成就。是名定時(shí)。云何現(xiàn)相。若見(jiàn)我新剃發(fā)或著新大衣。或執(zhí)錫杖或時(shí)持缽盛滿酥油。汝則當(dāng)知其事成就。是名現(xiàn)相。是為三緣。雖受得言不以言報(bào)亦成媒事。

復(fù)有三事。為使之時(shí)亦成媒事。云何為三。一言二書(shū)三手印。若苾芻自受言使。以言往語(yǔ)。以言還報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語(yǔ)。以書(shū)報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書(shū)往語(yǔ)。以言還報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書(shū)往語(yǔ)。以書(shū)還報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書(shū)往語(yǔ)。若以期處或以定時(shí)或以現(xiàn)相而還報(bào)者。俱得僧殘。是謂言使兼書(shū)有五差別。若苾芻。自受言使。以言往語(yǔ)。以言還報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語(yǔ)。以手印還報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語(yǔ)。以言還報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語(yǔ)。手印還報(bào)者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語(yǔ)。若以期處或以定時(shí)或以現(xiàn)相而還報(bào)者。得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如于言兼書(shū)印有二五不同。如是于書(shū)兼言手印。于手印兼言書(shū)及言書(shū)手印。更互相兼應(yīng)為廣說(shuō)。若門(mén)師苾芻至施主家作如是語(yǔ)。此女長(zhǎng)成何不出適。此男既大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆得惡作。門(mén)師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無(wú)犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

造小房學(xué)處第六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多苾芻廣造房舍�；蛳犹�長(zhǎng)太短或嫌寬狹�；驈�(fù)朽故不堪修理。悉皆棄舍更造新屋。自作使人多有營(yíng)務(wù)。便廢習(xí)誦妨礙思惟。復(fù)從長(zhǎng)者居士。數(shù)數(shù)乞求草木車(chē)乘及營(yíng)作人。惱諸施主。時(shí)具壽摩訶迦攝波。在此城邊阿蘭若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白佛言。世尊。聞?dòng)斜姸嗥兤c多造房舍�；蛳訌V狹復(fù)。

更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。唯愿世尊。為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。爾時(shí)世尊。聞具壽迦攝波說(shuō)是語(yǔ)已。默然而許。時(shí)迦攝波知佛許已禮足而去。時(shí)迦葉波至夜曉已。為欲將護(hù)同梵行者故。執(zhí)持衣缽游行人間。爾時(shí)世尊。以此因緣集諸苾芻。乃至問(wèn)言。汝諸苾芻汝實(shí)造諸房舍�；蛳訉挭M廣作營(yíng)為。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實(shí)爾世尊。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)。多欲無(wú)厭難滿難養(yǎng)。贊嘆少欲知足易滿易養(yǎng)。趣得供身修杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。于毗奈耶中制其學(xué)處當(dāng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻自乞作小房。無(wú)主為己作當(dāng)應(yīng)量作。此中量者長(zhǎng)佛十二張手。廣七張手。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處無(wú)諍競(jìng)處有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法不凈處。有諍競(jìng)處無(wú)進(jìn)趣處。自乞作房無(wú)主自為己。不將諸苾芻往觀處所。于如是處過(guò)量作者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂是此法中人。余義如上。自乞者自乞草木。求覓車(chē)乘及以人功。小房者得于其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作或使人作。無(wú)主者謂無(wú)男女或半擇迦等為其施主。為己作者謂為自身當(dāng)應(yīng)量作。此中量者長(zhǎng)佛十二張手。佛者謂是大師。此一張手當(dāng)中人三張手。十二張手長(zhǎng)中人十八肘。廣七張手謂寬中人十肘半。是苾芻者謂造房人。應(yīng)將苾芻眾往觀處等者。若不先自觀察。不應(yīng)即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蝎蟲(chóng)蟻等為窟穴處。是名不凈不應(yīng)求法。若清凈者。次當(dāng)觀察所依之處。若近王家及以天祠�；蜷L(zhǎng)者宅外道家苾芻尼寺�；蛴泻脴�(shù)須伐。是名有諍競(jìng)不應(yīng)求法。若無(wú)此患于其四邊下。至一尋。容得往來(lái)亦須觀察。若有河井或臨崖坎。是名無(wú)進(jìn)趣不應(yīng)求法。若處清凈無(wú)諍競(jìng)有進(jìn)趣者。彼苾芻應(yīng)往寺中敷座鳴槌。先以言白。眾集已于大眾中脫革屣偏露右肩隨其大小致敬已。于上座前蹲踞而住。合掌作是言。大德僧伽聽(tīng)。我某甲營(yíng)作苾芻。于造房處已觀察清凈。我某甲營(yíng)作苾芻。于清凈處欲造小房求僧聽(tīng)許。唯愿大德僧伽聽(tīng)我某甲營(yíng)作苾芻于清凈處造房。慈愍故。如是至三。

時(shí)諸苾芻。不應(yīng)信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應(yīng)共往觀察。或時(shí)眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清凈有諍競(jìng)無(wú)進(jìn)趣處。不應(yīng)許作。若處清凈無(wú)諸妨難者。彼苾芻應(yīng)歸住處。如法集僧已。于上座前蹲踞而住。作如是語(yǔ)。大德僧伽聽(tīng)。彼某甲營(yíng)作苾芻。造小房處。我等親已觀察。處所清凈無(wú)諸妨難。僧伽今可知時(shí)。次令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽(tīng)。此某甲營(yíng)作苾芻。于造房處觀知清凈。此營(yíng)作苾芻。于造房處事皆應(yīng)法清凈。今從僧伽乞聽(tīng)許。若僧伽時(shí)至應(yīng)聽(tīng)許。僧伽今與營(yíng)作苾芻。某甲于應(yīng)法清凈處許作房舍。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。若彼苾芻既眾許已隨意當(dāng)作。勿致疑惑言。僧伽伐尸沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別人。無(wú)殘有殘已如上說(shuō)。

此中犯相其事云何。若苾芻于不凈處有諍競(jìng)處無(wú)進(jìn)趣處。自作使人作小房時(shí)。于此三中隨有一過(guò)。皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者。亦窣吐羅底也。若過(guò)量作者。亦窣吐羅底也。若總具前過(guò)而作房者。得僧伽伐尸沙。若有苾芻往余苾芻處作如是語(yǔ)。仁當(dāng)為我于無(wú)諍競(jìng)有進(jìn)趣處求僧聽(tīng)許。勿令過(guò)量造作小房。時(shí)彼苾芻為作小房。于有諍競(jìng)處。或于無(wú)進(jìn)趣處�；蛏�不聽(tīng)許�；蜻^(guò)量作。彼營(yíng)作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過(guò)而作房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾芻往營(yíng)作苾芻所作如是語(yǔ)。汝今作房極是善好。如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當(dāng)供給。若于有諍處�；蛴跓o(wú)進(jìn)趣處�；蛏�不聽(tīng)許�；驎r(shí)過(guò)量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過(guò)。二人俱得僧伽伐尸沙。若彼苾芻至營(yíng)作苾芻所作如是語(yǔ)。汝今作房極為不善。如我所言皆相違背。有所闕少皆不供給。其營(yíng)作人如前得罪。彼苾芻無(wú)犯。若得先成屋及舊受用房。或修營(yíng)舊室者無(wú)犯。又無(wú)犯者調(diào)最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

造大寺學(xué)處第七

佛在憍閃毗瞿師羅園。時(shí)六眾苾芻于他寺中止住之時(shí)常起嫌賤。是時(shí)難陀語(yǔ)鄔波難陀曰。當(dāng)觀此寺棟宇傾隤墻壁崩毀。猶如象舍不可停居。時(shí)諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁等唯他住他舊寺。自無(wú)功力能安片石及造小庵。而復(fù)流言譏嫌他事。是時(shí)六眾互相謂曰。離陀鄔波難陀。我今極被黑缽者之所輕賤。我等宜應(yīng)別造余寺。令黑缽者曾所不見(jiàn)復(fù)相告曰。我等若皆共營(yíng)作者。彼黑缽人得我瑕隙便作是語(yǔ)。六眾苾芻并皆營(yíng)作如傭力人。致令我等乞食之時(shí)人見(jiàn)輕賤。我今宜應(yīng)于自眾內(nèi)。差請(qǐng)一人聰明利智善識(shí)機(jī)宜。能以細(xì)針引入粗杵。少作言說(shuō)多獲珍財(cái)者。我當(dāng)請(qǐng)作授事之人。鄔波難陀報(bào)言極善。然我眾內(nèi)誰(shuí)是聰明利智善識(shí)機(jī)宜。圣者闡陀即其人也。我等宜應(yīng)共詣其所。既俱至已而白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才善識(shí)機(jī)宜。堪充知事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他俱利。無(wú)違眾意共成隨喜。是時(shí)具壽闡陀。便于房外洗足已即入房中。結(jié)跏而坐作是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復(fù)更思惟。今此世間人天諸眾。于世尊所普生敬信。彼某甲家于具壽阿慎若憍陳如心生敬信。彼家于具壽馬勝所。彼家于跋陀羅所。彼家于婆澀波所。彼家于大名所。彼家于滿慈所。彼家于無(wú)垢所。彼家于牛王所。彼家于舍利子所。彼家于大目連所。如是及余諸大苾芻。皆有施主別生敬信。我既無(wú)好施主。當(dāng)憑告誰(shuí)而能造寺。時(shí)此城中有一婆羅門(mén)。大富多財(cái)。然稟性慳澀乃至滌器之水亦不惠人。若能化彼令生信者�？蔀樯�伽造大住處。是時(shí)闡陀至天明已。著衣持缽入憍閃毗而行乞食。先于一二家得片麨已。便往詣彼婆羅門(mén)家欲入其舍。時(shí)守門(mén)者告言法師。此是婆羅門(mén)家無(wú)宜輒入。闡陀報(bào)曰。如佛世尊。乞食之人但遮五處。一唱令家。二淫女家。三沽酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時(shí)守門(mén)者報(bào)言。法師大見(jiàn)譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲婆羅門(mén)宅仁不須入。是時(shí)闡陀便作是念。求執(zhí)衣裾尚不聽(tīng)近。欲求余物豈可得耶。于時(shí)有一長(zhǎng)者。新誕兒息為大歡慶。奏諸鼓樂(lè)多將舞伎。在門(mén)前過(guò)。彼守門(mén)者貪觀伎樂(lè)便離其門(mén)。是時(shí)闡陀即便竊入。時(shí)彼威儀庠序如離欲人。時(shí)婆羅門(mén)既遙見(jiàn)來(lái)。而告之曰善來(lái)大德闡陀。宜于此坐暫時(shí)停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門(mén)曰。我已巡門(mén)乞得片糗。仁可為羅。時(shí)婆羅門(mén)告小婢曰。給可取羅為羅此糗。其女即便奉教為羅。是時(shí)闡陀于所羅糗就之觀察。婆羅門(mén)問(wèn)曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲(chóng)。若有蟲(chóng)者我不應(yīng)食。婆羅門(mén)報(bào)曰。若食蟲(chóng)者當(dāng)有何過(guò)。報(bào)曰。如世尊言。若殺生者由數(shù)習(xí)故。身壞命終墮于地獄受諸苦惱。設(shè)得為人短命多病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無(wú)礙辯才善能說(shuō)法。即為婆羅門(mén)宣說(shuō)法要。十惡業(yè)道廣為敷陳。時(shí)婆羅門(mén)既聞法已心生敬信。即便入舍。令辦種種上妙啖嚼。香美飲食供養(yǎng)闡陀。闡陀見(jiàn)已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此食即為前食亦為后食。告言施主我已受得他所施糗。豈容見(jiàn)棄啖美食耶。婆羅門(mén)曰。我宗族法。先得粗食后逢美妙。棄前惡食實(shí)無(wú)愆犯。闡陀報(bào)曰。婆羅門(mén)族不持戒行隨意所為。我受戒品。云何受他信施輒輕棄耶。時(shí)婆羅門(mén)聞此語(yǔ)已倍生深信。闡陀即便見(jiàn)辭而去。婆羅門(mén)告曰。大德。于時(shí)時(shí)間賜過(guò)我舍。闡陀報(bào)曰。我實(shí)欲得數(shù)數(shù)相過(guò)。而守門(mén)人如暴獄卒不聽(tīng)前進(jìn)。時(shí)婆羅門(mén)喚守門(mén)者告云。汝見(jiàn)法師闡陀不應(yīng)遮止。門(mén)人答曰爾。是時(shí)闡陀便即思念。若更有余黑缽者入。不識(shí)機(jī)宜令施主失信。我今宜可預(yù)設(shè)方便不令其入。報(bào)守門(mén)者曰。男子。汝今知不。此婆羅門(mén)我以大緣令生敬信。門(mén)人報(bào)曰。我已知之。告云汝從今后。勿令諸余黑缽輒入此門(mén)。若令入者我當(dāng)與汝重杖替以別人。彼便報(bào)曰。仁入此門(mén)非我所欲。豈令余者而輒進(jìn)耶。請(qǐng)勿為慮。是時(shí)闡陀于時(shí)時(shí)間來(lái)詣其舍。為婆羅門(mén)夫婦宣揚(yáng)妙法。令受三歸持五學(xué)處。時(shí)婆羅門(mén)盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須者咸無(wú)吝惜。是時(shí)闡陀一無(wú)所受。后于異時(shí)來(lái)過(guò)其宅。為婆羅門(mén)贊說(shuō)七種有事福業(yè)。彼婆羅門(mén)聞?wù)f福利深生歡喜。白闡陀曰。圣者。我今欲修有事福業(yè)。報(bào)言賢首。今正是時(shí)。隨意當(dāng)作。婆羅門(mén)曰。欲作何事。闡陀報(bào)言。可為眾僧營(yíng)造住處。即便生念。我已屢曾家貲總施。然而圣者乃至縷線曾不為受。今時(shí)雖許復(fù)為眾僧。睹斯少欲殊深敬重。白言大德。我今實(shí)有眾多財(cái)物。欲為僧伽。然地皆屬王無(wú)處造寺。闡陀報(bào)曰。賢首。仁不須憂。我為詣王求覓其地。闡陀念曰。我今先當(dāng)參請(qǐng)于誰(shuí)。為見(jiàn)國(guó)王為大臣耶。參請(qǐng)之法不從于王應(yīng)從使者。是時(shí)闡陀向大臣家而為參請(qǐng)。大臣問(wèn)曰。圣者闡陀何意來(lái)此。報(bào)大臣曰。今有某甲婆羅門(mén)。欲為僧伽營(yíng)造住處。然為地皆屬王無(wú)處營(yíng)造。我今為此敢欲白王。幸愿仁慈助我成就。大臣報(bào)曰。圣者。王若閑居我當(dāng)相喚。彼于異時(shí)王無(wú)機(jī)事但有大臣。命一人曰。汝宜往喚圣者闡陀。彼人奉命往喚。來(lái)至王門(mén)。告守門(mén)人曰。汝今宜去啟白大王。苾芻闡陀來(lái)至門(mén)外欲見(jiàn)大王。時(shí)守門(mén)者即為奏知。王聞遣入大德闡陀誰(shuí)復(fù)遮止。既至王所即便咒愿。愿王無(wú)病長(zhǎng)壽。王為設(shè)座即便就坐。時(shí)彼大臣為白王曰。法師闡陀是釋迦子。舍俗出家善閑三藏。辯才無(wú)礙有大福德。王曰我先知之。善來(lái)圣者因何得至。闡陀白言。大王有某甲婆羅門(mén)。欲為僧伽興建住處。然地是王物。我今為此咨白大王。王曰圣者。隨情所欲。必樂(lè)于此任作僧園。我當(dāng)出外必其不爾。唯除王宅。余外園田隨情造立。闡陀咒愿曰。愿王無(wú)病長(zhǎng)壽。辭退而去。

爾時(shí)闡陀還至住處。告六眾曰。難陀鄔波難陀。仁等隨喜。王與我愿。唯除王宅。余有園田隨情造寺。是時(shí)六眾即便共往婆羅門(mén)舍。告曰賢首。仁今當(dāng)知王與我愿。唯除王宅。自外園田隨情造寺。賢首所費(fèi)錢(qián)財(cái)宜當(dāng)見(jiàn)授。時(shí)彼即便多與財(cái)物。既得物已持之而去。共相謂曰。欲于何處造毗訶羅。一人議曰。從憍閃毗向瞿師羅園。于此中間有一大樹(shù)形狀可愛(ài)。有婆羅門(mén)于此樹(shù)下教五百童子而受學(xué)業(yè)。每有苾芻于此經(jīng)過(guò)。時(shí)諸學(xué)徒常為調(diào)弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食人。缽袋開(kāi)張多有容受。常欺笑我。我今惱彼。當(dāng)伐其樹(shù)充寺所須。作是議已即便往詣客作行中。雇五百傭人共論價(jià)直。便將諸人來(lái)詣寺所。傭人。告言。圣者。示我作處。即便告曰。且餐小食。食已問(wèn)言。圣者何處當(dāng)作。報(bào)言且油涂身片時(shí)當(dāng)作。次與晡食至黃曛時(shí)。告言圣者。當(dāng)還價(jià)直。報(bào)言癡人。汝等今日大作生活從我索價(jià)。傭人報(bào)曰。豈可圣者令我作業(yè)我不作耶。闡陀報(bào)曰。賢首。汝可持籠把鑊執(zhí)斧。我當(dāng)一倍還汝價(jià)直。當(dāng)隨我來(lái)示汝作處。便將諸人詣彼大樹(shù)。報(bào)言可伐此樹(shù)。傭人告曰。此是形勝大樹(shù)。我無(wú)二頭誰(shuí)能輒伐。報(bào)曰癡人。王與我愿。唯除王宮。自外所有隨充造寺。何緣不伐。時(shí)諸傭人即便共議。我今為斫所有罪罰彼自當(dāng)知。即便伐樹(shù)斬斫令碎。并掘其根棄于河內(nèi)。平治其地以繩絣基。共相謂曰。難陀鄔波難陀于此地中與僧伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門(mén)樓。此處作溫室。此作凈廚。此作靜慮堂。此作看病堂。既布置已舍之而去。彼諸學(xué)生常所作事。于日日中每使一人晨朝早起。于彼樹(shù)下灑掃清凈。以新牛糞而涂飾之。即于是日詣彼樹(shù)下不見(jiàn)其樹(shù)。即便走報(bào)其師云不見(jiàn)樹(shù)。時(shí)余學(xué)徒見(jiàn)言無(wú)樹(shù)。而調(diào)之曰。先生知不。此人定是昨日以醋和飯而食。熱氣沖眼不睹其樹(shù)。師即更令干事學(xué)生往觀其樹(shù)。彼至其所亦不見(jiàn)樹(shù)。還報(bào)師曰。如彼所說(shuō)其樹(shù)實(shí)無(wú)。既聞此說(shuō)。博士自率五百學(xué)徒。往舊樹(shù)邊詳觀其事。有憶念者。而報(bào)之曰。此是先生常講說(shuō)處。此是我等蘊(yùn)業(yè)之處。時(shí)彼學(xué)徒共思念已懷憂而住。時(shí)有行人來(lái)過(guò)其處。問(wèn)言先生何為憂惱。報(bào)曰君今知不。此處曾有形勝大樹(shù)。忽于昨夜不委誰(shuí)誅。報(bào)言先生我昨黃曛。見(jiàn)有六眾將客作者咸持斧钁。豈非是彼而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時(shí)六眾來(lái)詣其處。問(wèn)博士曰。先生何故似帶憂色。答言圣者。此處先有形勝大樹(shù)。不知何意昨夜銷亡。六眾聞已即便大笑。婆羅門(mén)曰。豈是人等伐此樹(shù)耶。六眾報(bào)曰。癡人。我等故欲惱亂于汝。豈汝不憶曾作此言調(diào)弄我等。此是第一乞食人。此是第二乞食人。缽袋開(kāi)張多有容受。婆羅門(mén)曰。沙門(mén)釋子固守怨嫌咸共譏罵。如斯之類焚燒正法失沙門(mén)行。形勝大樹(shù)無(wú)事斬伐。諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。廣說(shuō)如前。乃至為諸苾芻制其學(xué)處當(dāng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻作大住處。有主為眾作。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處無(wú)諍競(jìng)處有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法處不凈處有諍競(jìng)處。無(wú)進(jìn)趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。于如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上作大寺者。大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。有主者。謂有女男半擇迦等為作施主。為眾作者。謂為如來(lái)及苾芻僧眾。應(yīng)將苾芻眾等者。應(yīng)將苾芻觀其處所。清凈無(wú)諍是有進(jìn)趣。還白大眾乞求聽(tīng)許。眾秉白二許其營(yíng)作。并廣說(shuō)如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心亂痛惱所纏。亦如前房廣說(shuō)其事。