第十二卷 根本說一切有部毗奈耶

第十二卷 根本說一切有部毗奈耶

媒嫁學(xué)處第五

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子。于佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學(xué)處。不殺生不偷盜不欲邪行不妄語不飲諸酒。于此城中多有知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女長成堪行婚娶者。便問黑鹿子言。汝知某家有童男不。報言知有。彼復(fù)問言。彼之童子策勤無惰善營家業(yè)能于妻子多給衣食。不令辛苦少令作務(wù)不。若黑鹿子報云。彼雖有男性多懶惰不營家業(yè)。不能令其妻子安樂衣食無匱。聞此語時即不娉與。若其報云。彼家童子策勤無惰善營家業(yè)。能于妻子多給衣食不令辛苦。聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報言知有。彼即問言。彼之童女策勤無惰能營家業(yè)不。若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時女族于黑鹿子。即便嫌罵作如是說。我與黑鹿子得意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此艱辛。所求衣食不能充濟。若向夫家衣食充足女不營勞。于黑鹿子即便稱贊。若有男家取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。于黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。孝養(yǎng)恭勤能辦家業(yè)夫妻相順。于黑鹿子即便同前廣生稱贊。時黑鹿子于室羅伐城。美惡聲譽俱時彰顯。后于他日黑鹿子于三寶中倍生敬信。遂于善說法律之中而為出家。既出家已還復(fù)如前。于其親友廣行媒嫁。其黑鹿子再于城中善惡聲出。此但緣起。

然世尊尚未為諸聲聞弟子于毗奈耶制其學(xué)處。

爾時六眾苾芻亦行媒嫁。持男意語女。持女意語男。乃至男女私通亦為媾合。時外道等咸作譏嫌。仁等應(yīng)知。此沙門釋子作不應(yīng)作。亦行媒嫁與我何殊。誰復(fù)能持朝中飲食。施此禿頭沙門釋子。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻。知而故問告六眾曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以私通為媒嫁事耶。白言是實。爾時世尊。呵責(zé)六眾苾芻曰。汝非沙門非隨順。非清凈行非善威儀。非出家人之所應(yīng)作。是時世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者。謂黑鹿子及六眾苾芻。余義如上。言媒嫁者謂為使往還。以男意語女以女意語男者。謂持彼此男女之意更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。云何七種婦。謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。攝頌曰。

七婦謂水授財娉王旗得

自樂衣食住共活及須臾

水授婦者。謂不取財物女之父母。以水注彼女夫手中。而告曰。我今此女與汝為妻。汝當(dāng)善自防護。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財娉者。謂得財物以女授之。如上廣說。是名財娉婦。王旗婦者。如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。既戰(zhàn)勝已而宣令曰。隨意所獲女任充妻室。此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男處。告言我今樂與仁為妻。彼便攝受。是名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰汝當(dāng)給我衣食。我當(dāng)與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言我所有財及汝財物。并在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而為婦事。是名須臾婦。云何十種私通。謂為十人所護。父護母護兄弟護姊妹護大公護大家護親護種護族護王法護。攝頌曰。

十護謂父母兄弟及姊妹

大公與大家親種族王法

云何父護。若女人其夫身死�；虮唤�縛或時逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。云何兄弟護。若女人父母及夫并皆亡歿�；驎r散失。至兄弟家而為住止。兄弟衛(wèi)護。是名兄弟護。姊妹亦然。云何大公護。若女人父母宗親并皆亡歿。其夫疾患或復(fù)癲狂流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。于我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護亦然。云何親護。從七祖已來所有眷屬。并名為親。過此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主并皆亡歿�；虬d狂等或流離他土。便于余親依止而住。名為親護。云何種護。謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅。女依種而住。名為種護。云何族護謂于婆羅門等中有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護。名為族護。云何王法護。若女人親族并無唯有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若有女人孀居守節(jié)潔行貞心。人不欺犯。是名法護僧伽伐尸沙者。義如上。此中犯相其事云何。如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰。

正斗及已斗折草投三瓦

依法非我妻普告多人語

云何為七。一正斗即離。二斗后方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言非我婦離。七普告眾人離。若苾芻見他俗人于初三婦。因斗諍等作離別時。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三粗罪。若作第七離和。得僧殘。若余之四婦及十私通。于七種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得僧殘罪。攝頌曰。

自受從使受二苾芻四儀

前后相隨行尊卑緣及事

若苾芻自受語自往語自還報。得僧伽伐尸沙。若苾芻自受語自往語遣使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語自還報。僧伽伐尸沙。若苾芻自受語遣使往語使還報。僧伽伐尸沙。若苾芻于使邊受語自。往語自還報或于使邊受語自往語遣使報�；蛴谑惯吺苷Z遣使往語自還報�；蛴谑惯吺苷Z遣使語遣使報。并得僧殘。若苾芻于使使邊受語自往語自還報�；蛴谑故惯吺苷Z自往語遣使報�；蛴谑故惯吺苷Z遣使語自還報�；蛴谑故惯吺苷Z遣使語遣使報。并得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語二俱還報。俱得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語皆不還報。二俱二粗罪。若二苾芻自受語俱不往語俱不還報。二俱一粗罪。若二苾芻自受語。一云汝傳我意往語還報。依言作者二俱僧殘。若二苾芻自受語。一云我但往語不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其不還報者得二粗罪。若二苾芻自受語。一云我不往語亦不還報。其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報者得一粗罪。若一苾芻共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻言。圣者。頗能語此女人作如是語。汝能與此男子為婦�；驎簳r共住不�；驈�(fù)女人語苾芻言。圣者。頗能語此男子作如是語。汝能與此女人為夫�；驎簳r共住不。若此苾芻受此言已。即便為說還報得僧殘。如行既爾。立及坐臥準(zhǔn)此應(yīng)知如是。若二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃至廣說得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。前行者自受語往語還報。前行者得僧殘。隨行者無犯。若前行苾芻自受語。遣隨行苾芻往語得實已。前行苾芻自還報。前行苾芻得二粗罪。隨行苾芻得一粗罪。若前行苾芻自受語。前行苾芻自往語。遣隨行苾芻還報。前行苾芻得二粗罪。隨行苾芻得一粗罪。若前行苾芻自受語已。遣隨行苾芻往語還報。隨行苾芻得二粗罪。前行苾芻得一粗罪。如前行苾芻隨行苾芻。所作事業(yè)得罪多少如是應(yīng)知。隨行苾芻遣前行者。所作事業(yè)得罪多少準(zhǔn)說應(yīng)知。

有二家長者。一自在。一非自在。言自在者是為主義。于自男女取與隨情。若往官司或眾人集處。雖說虛事人亦信受。是名自在。不自在者是卑下義。于自男女取與無力。若往官司或眾人集處。雖說實事人不信受。是名不自在。苾芻于自在人邊受語。往語自在還報自在。得僧殘。苾芻于自在邊受語。往語自在還報不自在。得二粗罪一惡作。苾芻于自在邊受語。往語不自在還報自在得二粗罪一惡作。苾芻自在邊受語。往語不自在還報不自在。得一粗罪二惡作。苾芻不自在邊受語。往語不自在還報自在。得二惡作一粗罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報不自在。得二惡作一粗罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報自在。得二粗罪一惡作。不自在邊受語。往語不自在還報不自在。得三惡作。

苾芻復(fù)有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報亦成媒事。云何為三。一期處二定時三現(xiàn)相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或某天祠或眾人集處。汝則當(dāng)知其事成就。是名期處。云何定時。若于小食時或于中時�；蛴陉螘r見我。汝則當(dāng)知其事成就。是名定時。云何現(xiàn)相。若見我新剃發(fā)或著新大衣。或執(zhí)錫杖或時持缽盛滿酥油。汝則當(dāng)知其事成就。是名現(xiàn)相。是為三緣。雖受得言不以言報亦成媒事。

復(fù)有三事。為使之時亦成媒事。云何為三。一言二書三手印。若苾芻自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。若以期處或以定時或以現(xiàn)相而還報者。俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻。自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。若以期處或以定時或以現(xiàn)相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如于言兼書印有二五不同。如是于書兼言手印。于手印兼言書及言書手印。更互相兼應(yīng)為廣說。若門師苾芻至施主家作如是語。此女長成何不出適。此男既大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若云此男何不向婦舍。亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

造小房學(xué)處第六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻廣造房舍。或嫌太長太短或嫌寬狹�；驈�(fù)朽故不堪修理。悉皆棄舍更造新屋。自作使人多有營務(wù)。便廢習(xí)誦妨礙思惟。復(fù)從長者居士。數(shù)數(shù)乞求草木車乘及營作人。惱諸施主。時具壽摩訶迦攝波。在此城邊阿蘭若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白佛言。世尊。聞有眾多苾芻多造房舍�；蛳訌V狹復(fù)。

更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。唯愿世尊。為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。爾時世尊。聞具壽迦攝波說是語已。默然而許。時迦攝波知佛許已禮足而去。時迦葉波至夜曉已。為欲將護同梵行者故。執(zhí)持衣缽游行人間。爾時世尊。以此因緣集諸苾芻。乃至問言。汝諸苾芻汝實造諸房舍�；蛳訉挭M廣作營為。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實爾世尊。爾時世尊種種呵責(zé)。多欲無厭難滿難養(yǎng)。贊嘆少欲知足易滿易養(yǎng)。趣得供身修杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。于毗奈耶中制其學(xué)處當(dāng)如是說。

若復(fù)苾芻自乞作小房。無主為己作當(dāng)應(yīng)量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處無諍競處有進趣處。若苾芻于不應(yīng)法不凈處。有諍競處無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。于如是處過量作者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂是此法中人。余義如上。自乞者自乞草木。求覓車乘及以人功。小房者得于其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作或使人作。無主者謂無男女或半擇迦等為其施主。為己作者謂為自身當(dāng)應(yīng)量作。此中量者長佛十二張手。佛者謂是大師。此一張手當(dāng)中人三張手。十二張手長中人十八肘。廣七張手謂寬中人十肘半。是苾芻者謂造房人。應(yīng)將苾芻眾往觀處等者。若不先自觀察。不應(yīng)即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蝎蟲蟻等為窟穴處。是名不凈不應(yīng)求法。若清凈者。次當(dāng)觀察所依之處。若近王家及以天祠�；蜷L者宅外道家苾芻尼寺。或有好樹須伐。是名有諍競不應(yīng)求法。若無此患于其四邊下。至一尋。容得往來亦須觀察。若有河井或臨崖坎。是名無進趣不應(yīng)求法。若處清凈無諍競有進趣者。彼苾芻應(yīng)往寺中敷座鳴槌。先以言白。眾集已于大眾中脫革屣偏露右肩隨其大小致敬已。于上座前蹲踞而住。合掌作是言。大德僧伽聽。我某甲營作苾芻。于造房處已觀察清凈。我某甲營作苾芻。于清凈處欲造小房求僧聽許。唯愿大德僧伽聽我某甲營作苾芻于清凈處造房。慈愍故。如是至三。

時諸苾芻。不應(yīng)信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應(yīng)共往觀察。或時眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清凈有諍競無進趣處。不應(yīng)許作。若處清凈無諸妨難者。彼苾芻應(yīng)歸住處。如法集僧已。于上座前蹲踞而住。作如是語。大德僧伽聽。彼某甲營作苾芻。造小房處。我等親已觀察。處所清凈無諸妨難。僧伽今可知時。次令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此某甲營作苾芻。于造房處觀知清凈。此營作苾芻。于造房處事皆應(yīng)法清凈。今從僧伽乞聽許。若僧伽時至應(yīng)聽許。僧伽今與營作苾芻。某甲于應(yīng)法清凈處許作房舍。白如是。次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。若彼苾芻既眾許已隨意當(dāng)作。勿致疑惑言。僧伽伐尸沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別人。無殘有殘已如上說。

此中犯相其事云何。若苾芻于不凈處有諍競處無進趣處。自作使人作小房時。于此三中隨有一過。皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者。亦窣吐羅底也。若過量作者。亦窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。若有苾芻往余苾芻處作如是語。仁當(dāng)為我于無諍競有進趣處求僧聽許。勿令過量造作小房。時彼苾芻為作小房。于有諍競處�；蛴跓o進趣處�；蛏�不聽許�；蜻^量作。彼營作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐尸沙。若彼苾芻往營作苾芻所作如是語。汝今作房極是善好。如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當(dāng)供給。若于有諍處�；蛴跓o進趣處�；蛏�不聽許。或時過量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過。二人俱得僧伽伐尸沙。若彼苾芻至營作苾芻所作如是語。汝今作房極為不善。如我所言皆相違背。有所闕少皆不供給。其營作人如前得罪。彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用房�；蛐逘I舊室者無犯。又無犯者調(diào)最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

造大寺學(xué)處第七

佛在憍閃毗瞿師羅園。時六眾苾芻于他寺中止住之時常起嫌賤。是時難陀語鄔波難陀曰。當(dāng)觀此寺棟宇傾隤墻壁崩毀。猶如象舍不可停居。時諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁等唯他住他舊寺。自無功力能安片石及造小庵。而復(fù)流言譏嫌他事。是時六眾互相謂曰。離陀鄔波難陀。我今極被黑缽者之所輕賤。我等宜應(yīng)別造余寺。令黑缽者曾所不見復(fù)相告曰。我等若皆共營作者。彼黑缽人得我瑕隙便作是語。六眾苾芻并皆營作如傭力人。致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應(yīng)于自眾內(nèi)。差請一人聰明利智善識機宜。能以細針引入粗杵。少作言說多獲珍財者。我當(dāng)請作授事之人。鄔波難陀報言極善。然我眾內(nèi)誰是聰明利智善識機宜。圣者闡陀即其人也。我等宜應(yīng)共詣其所。既俱至已而白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才善識機宜�？俺渲�事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他俱利。無違眾意共成隨喜。是時具壽闡陀。便于房外洗足已即入房中。結(jié)跏而坐作是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復(fù)更思惟。今此世間人天諸眾。于世尊所普生敬信。彼某甲家于具壽阿慎若憍陳如心生敬信。彼家于具壽馬勝所。彼家于跋陀羅所。彼家于婆澀波所。彼家于大名所。彼家于滿慈所。彼家于無垢所。彼家于牛王所。彼家于舍利子所。彼家于大目連所。如是及余諸大苾芻。皆有施主別生敬信。我既無好施主。當(dāng)憑告誰而能造寺。時此城中有一婆羅門。大富多財。然稟性慳澀乃至滌器之水亦不惠人。若能化彼令生信者�？蔀樯�伽造大住處。是時闡陀至天明已。著衣持缽入憍閃毗而行乞食。先于一二家得片麨已。便往詣彼婆羅門家欲入其舍。時守門者告言法師。此是婆羅門家無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊。乞食之人但遮五處。一唱令家。二淫女家。三沽酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門者報言。法師大見譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲婆羅門宅仁不須入。是時闡陀便作是念。求執(zhí)衣裾尚不聽近。欲求余物豈可得耶。于時有一長者。新誕兒息為大歡慶。奏諸鼓樂多將舞伎。在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人。時婆羅門既遙見來。而告之曰善來大德闡陀。宜于此坐暫時停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門曰。我已巡門乞得片糗。仁可為羅。時婆羅門告小婢曰。給可取羅為羅此糗。其女即便奉教為羅。是時闡陀于所羅糗就之觀察。婆羅門問曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲。若有蟲者我不應(yīng)食。婆羅門報曰。若食蟲者當(dāng)有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數(shù)習(xí)故。身壞命終墮于地獄受諸苦惱。設(shè)得為人短命多病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無礙辯才善能說法。即為婆羅門宣說法要。十惡業(yè)道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信。即便入舍。令辦種種上妙啖嚼。香美飲食供養(yǎng)闡陀。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此食即為前食亦為后食。告言施主我已受得他所施糗。豈容見棄啖美食耶。婆羅門曰。我宗族法。先得粗食后逢美妙。棄前惡食實無愆犯。闡陀報曰。婆羅門族不持戒行隨意所為。我受戒品。云何受他信施輒輕棄耶。時婆羅門聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰。大德。于時時間賜過我舍。闡陀報曰。我實欲得數(shù)數(shù)相過。而守門人如暴獄卒不聽前進。時婆羅門喚守門者告云。汝見法師闡陀不應(yīng)遮止。門人答曰爾。是時闡陀便即思念。若更有余黑缽者入。不識機宜令施主失信。我今宜可預(yù)設(shè)方便不令其入。報守門者曰。男子。汝今知不。此婆羅門我以大緣令生敬信。門人報曰。我已知之。告云汝從今后。勿令諸余黑缽輒入此門。若令入者我當(dāng)與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。豈令余者而輒進耶。請勿為慮。是時闡陀于時時間來詣其舍。為婆羅門夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學(xué)處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須者咸無吝惜。是時闡陀一無所受。后于異時來過其宅。為婆羅門贊說七種有事福業(yè)。彼婆羅門聞?wù)f福利深生歡喜。白闡陀曰。圣者。我今欲修有事福業(yè)。報言賢首。今正是時。隨意當(dāng)作。婆羅門曰。欲作何事。闡陀報言�？蔀楸娚疇I造住處。即便生念。我已屢曾家貲總施。然而圣者乃至縷線曾不為受。今時雖許復(fù)為眾僧。睹斯少欲殊深敬重。白言大德。我今實有眾多財物。欲為僧伽。然地皆屬王無處造寺。闡陀報曰。賢首。仁不須憂。我為詣王求覓其地。闡陀念曰。我今先當(dāng)參請于誰。為見國王為大臣耶。參請之法不從于王應(yīng)從使者。是時闡陀向大臣家而為參請。大臣問曰。圣者闡陀何意來此。報大臣曰。今有某甲婆羅門。欲為僧伽營造住處。然為地皆屬王無處營造。我今為此敢欲白王。幸愿仁慈助我成就。大臣報曰。圣者。王若閑居我當(dāng)相喚。彼于異時王無機事但有大臣。命一人曰。汝宜往喚圣者闡陀。彼人奉命往喚。來至王門。告守門人曰。汝今宜去啟白大王。苾芻闡陀來至門外欲見大王。時守門者即為奏知。王聞遣入大德闡陀誰復(fù)遮止。既至王所即便咒愿。愿王無病長壽。王為設(shè)座即便就坐。時彼大臣為白王曰。法師闡陀是釋迦子。舍俗出家善閑三藏。辯才無礙有大福德。王曰我先知之。善來圣者因何得至。闡陀白言。大王有某甲婆羅門。欲為僧伽興建住處。然地是王物。我今為此咨白大王。王曰圣者。隨情所欲。必樂于此任作僧園。我當(dāng)出外必其不爾。唯除王宅。余外園田隨情造立。闡陀咒愿曰。愿王無病長壽。辭退而去。

爾時闡陀還至住處。告六眾曰。難陀鄔波難陀。仁等隨喜。王與我愿。唯除王宅。余有園田隨情造寺。是時六眾即便共往婆羅門舍。告曰賢首。仁今當(dāng)知王與我愿。唯除王宅。自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當(dāng)見授。時彼即便多與財物。既得物已持之而去。共相謂曰。欲于何處造毗訶羅。一人議曰。從憍閃毗向瞿師羅園。于此中間有一大樹形狀可愛。有婆羅門于此樹下教五百童子而受學(xué)業(yè)。每有苾芻于此經(jīng)過。時諸學(xué)徒常為調(diào)弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食人。缽袋開張多有容受。常欺笑我。我今惱彼。當(dāng)伐其樹充寺所須。作是議已即便往詣客作行中。雇五百傭人共論價直。便將諸人來詣寺所。傭人。告言。圣者。示我作處。即便告曰。且餐小食。食已問言。圣者何處當(dāng)作。報言且油涂身片時當(dāng)作。次與晡食至黃曛時。告言圣者。當(dāng)還價直。報言癡人。汝等今日大作生活從我索價。傭人報曰。豈可圣者令我作業(yè)我不作耶。闡陀報曰。賢首。汝可持籠把鑊執(zhí)斧。我當(dāng)一倍還汝價直。當(dāng)隨我來示汝作處。便將諸人詣彼大樹。報言可伐此樹。傭人告曰。此是形勝大樹。我無二頭誰能輒伐。報曰癡人。王與我愿。唯除王宮。自外所有隨充造寺。何緣不伐。時諸傭人即便共議。我今為斫所有罪罰彼自當(dāng)知。即便伐樹斬斫令碎。并掘其根棄于河內(nèi)。平治其地以繩絣基。共相謂曰。難陀鄔波難陀于此地中與僧伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門樓。此處作溫室。此作凈廚。此作靜慮堂。此作看病堂。既布置已舍之而去。彼諸學(xué)生常所作事。于日日中每使一人晨朝早起。于彼樹下灑掃清凈。以新牛糞而涂飾之。即于是日詣彼樹下不見其樹。即便走報其師云不見樹。時余學(xué)徒見言無樹。而調(diào)之曰。先生知不。此人定是昨日以醋和飯而食。熱氣沖眼不睹其樹。師即更令干事學(xué)生往觀其樹。彼至其所亦不見樹。還報師曰。如彼所說其樹實無。既聞此說。博士自率五百學(xué)徒。往舊樹邊詳觀其事。有憶念者。而報之曰。此是先生常講說處。此是我等蘊業(yè)之處。時彼學(xué)徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先生何為憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝大樹。忽于昨夜不委誰誅。報言先生我昨黃曛。見有六眾將客作者咸持斧钁。豈非是彼而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言圣者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷亡。六眾聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是人等伐此樹耶。六眾報曰。癡人。我等故欲惱亂于汝。豈汝不憶曾作此言調(diào)弄我等。此是第一乞食人。此是第二乞食人。缽袋開張多有容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹無事斬伐。諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。廣說如前。乃至為諸苾芻制其學(xué)處當(dāng)如是說。

若復(fù)苾芻作大住處。有主為眾作。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處無諍競處有進趣處。若苾芻于不應(yīng)法處不凈處有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。于如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上作大寺者。大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。有主者。謂有女男半擇迦等為作施主。為眾作者。謂為如來及苾芻僧眾。應(yīng)將苾芻眾等者。應(yīng)將苾芻觀其處所。清凈無諍是有進趣。還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作。并廣說如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心亂痛惱所纏。亦如前房廣說其事。