第十四卷 根本說一切有部毗奈耶

第十四卷 根本說一切有部毗奈耶

無根謗學(xué)處第八之二

爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛言。我聞薄伽梵。我聞蘇揭多。佛言。實力子其事如何。實力子白佛言。世尊。我之虛實唯佛所知。佛言。實力子。于此時中勿作是說。應(yīng)作是言。若實言實。若虛言虛。實力子曰。我不曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇揭多。爾時具壽羅怙羅。于世尊后執(zhí)扇扇佛。時羅怙羅白佛言。世尊。彼實力子何勞見問�，F(xiàn)見友女苾芻尼親在佛前。云實力子共為惡行犯波羅市迦。兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如是說。大德。圣者羅怙羅作不軌事。共我行不凈行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證云。實爾薄伽梵實爾蘇揭多。如妹所說我等先知。羅怙羅。我聞是語即問汝云。其事虛實汝云何答。羅怙羅白佛言。世尊。大德。若憶云憶。若不憶云不憶。世尊告曰。汝且癡人能云不憶。何怪實力子清凈苾芻。實無罪過云不憶耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。汝等應(yīng)知。友女苾芻尼自言犯罪。應(yīng)當(dāng)滅擯。其友地二苾芻應(yīng)可詳審善問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。

爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清凈人。友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽。彼實力子。我不見犯不凈行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我粗惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲嗔癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清凈無有過咎。不作不凈行不犯波羅市迦。爾時世尊。于晡后時從靜處起。于苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清凈人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽彼實力子。我不見犯不凈行法得波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲嗔癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清凈無有過咎。不作不凈行不犯波羅市迦。爾時世尊。聞是說已告諸苾芻曰。云何彼二癡人。為少飲食因緣作故妄語毀謗清凈苾芻。世尊即于爾時說伽他曰。

若人故妄語違越于實法

不懼于后世無有惡不造

寧吞熱鐵丸猛焰燒身遍

不以破戒口啖彼信心食

當(dāng)爾之時。于虛空中有諸天眾。說伽他曰。

實力超三有尚招于毀謗

是故有智人不應(yīng)樂生死

段食真可厭苦中最為極

猶如食子肉增長諸煩惱

如何汝今知清凈苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因緣廣說如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清凈苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責(zé)。汝所為非。非清凈行非隨順行。所不應(yīng)為。告諸苾芻曰。應(yīng)知有三種人定墮泥犁獄。云何為三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不凈行。于清凈苾芻以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲是凈。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。于惡欲境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊爾時說伽他曰。

若人生世中口常出刀劍

由此惡說故常斬于自身

若贊于惡人毀謗賢善者

由口生眾過定不受安樂

猶如博弈人失財是小過

于他清凈者謗毀成大愆

經(jīng)于百千歲墮在肉胞獄

復(fù)于此獄中更受四萬歲

若以惡心語謗毀于善人

由斯惡業(yè)緣當(dāng)墮于地獄

爾時世尊作呵責(zé)已。告諸苾芻曰我觀十利。廣說如前。乃至我于毗奈耶中。為諸聲聞制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻懷嗔不舍。故于清凈苾芻以無根波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時若問若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由嗔恚故。作是語者僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者。謂是友地苾芻。若更有余如斯流類。懷嗔者。謂情生忿怒。言不舍者。謂嗔恚不息。清凈。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。波羅市迦法者。于四事中隨說其一。法者。已如前說。謗者。說不實事。欲壞彼行者。欲損彼人清凈學(xué)處。彼于異時者。謂是別時。若問若不問者。謂說謗已情生悔恨不由他問。知此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂斗諍非言諍犯諍事諍。由嗔故作是語者。正出謗辭。僧伽伐尸沙者。已如前說。

此中犯相其事云何。若謗清凈苾芻十事成犯。五事無犯。云何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實無見等妄言我有見聞疑。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而忘�；蛞啥�忘。作如是解。作如是想。云我聞疑不忘。作是說時得僧伽伐尸沙。或聞而信。或聞不信。而言我見�；蚵劧�疑�；蚵劜灰伞；虻�自疑。而云我見。作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十事成犯。云何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯�；蚵劧�忘�；蛞啥�忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清凈人時。十事成犯五事無犯。若謗清凈似不清凈人。亦復(fù)如是。若謗不清凈人。十一事成犯六事無犯。云何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是說時得僧伽伐尸沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。而云見聞疑不忘。作是說時得僧伽伐尸沙�；蚵劧�信�；蚵劜恍拧６�言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而云我見。作是說時得僧伽伐尸沙。是謂十一成犯。云何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說。我見聞疑者無犯。或見而忘。或聞而忘�；蛞啥�忘。有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清凈人。十一事成犯六事無犯。亦復(fù)如是。時諸苾芻悉皆有疑。為除疑故白佛言。世尊大德。具壽實力子曾作何業(yè)。由彼業(yè)故。招異熟果生富貴家。多饒財寶受用豐足。舍俗依佛而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。分房舍中說為第一。雖得勝果而被謗讟。

佛告諸苾芻。汝等善聽。我當(dāng)為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業(yè)。必不于外地水火風(fēng)四大之處果報成熟。但于自己蘊界處中善惡之業(yè)果報成熟。即說頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

諸苾芻于過去世。一聚落中有大商主。名曰漁人。時彼商主赍持貨物。共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺圣者。現(xiàn)于世間拯恤貧賤。常受粗鄙飲食臥具。當(dāng)時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間游行。于其夜中入火光定。時警夜人見其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻圣行成就。我于夜中見如火聚放大光明。是時商主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。圣者求食我愿求福。幸于商旅受我微供。食已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊。商主問言。圣者。我今商旅欲入海中。仁隨去不。獨覺報言。賢首。汝為妻子欲入大海求諸珍貨。我何所為而共入耶。是時商主設(shè)彼食已。以新妙氎而奉上之。時彼大德但現(xiàn)神通而不說法。為欲憐愍彼商主故。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現(xiàn)大神通。凡夫之類若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發(fā)誓愿言。我于如是真實福田所設(shè)供養(yǎng)。此業(yè)所招異熟之果。愿我當(dāng)?shù)蒙�富貴家。當(dāng)?shù)萌缡鞘鈩偻�德。�?dāng)?shù)梅钍聞俅舜髱煛Ｈ甑犬?dāng)知。彼時漁人即實力子是。由昔供養(yǎng)獨覺圣人發(fā)大誓愿。今得生在勝富貴家受用豐足。于我法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師勝彼百千俱胝。獨覺能承事我不生厭背。又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚遭惡言毀謗。我今當(dāng)說。汝等善聽。諸苾芻。過去世時。于一村中有大長者。于同類族娶女為妻。得意相親歡樂而住。雖經(jīng)多歲竟無男女。遂便以手支頰心懷憂嘆。我今舍內(nèi)多有珍財竟無紹嗣。我身沒后定被官收。其婦見之即便問曰。圣子。何意支頰長思似帶憂色。報言。賢首。我今舍中多有財物現(xiàn)無子息。如其沒后并被官收。既有此緣寧不愁悒。其妻報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶余妻令有子息。報言。賢首。若人家內(nèi)有二妻者。乃至麨漿亦不得飲。常于室中紛紜斗諍。婦報夫曰。君可求來。若彼顏狀與妹同者。我作妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時于異村有一長者。娶婦未久便誕二男復(fù)生一女。后于異時長者夫婦并皆命過。時前長者為求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親后妻。時彼前婦見其親密心生嫉妒。未經(jīng)多日前妻有娠。白其夫曰。君之后妻情有異念。其夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂于后時誕一男子。長至五歲智慧分明。所有語言咸悉依實。時人遂名為實語者。其母便念。我雖生子然而夫主尚愛后妻。我今作何方便令使離別。白其夫曰。君于后妻雖極愛念。彼于君所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復(fù)生惡意。婦便默然。別設(shè)方計告其子曰。汝豈不知婦人苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉妒。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲于汝異母彰露惡名。汝當(dāng)為證。子白母曰。為實為虛。母言。是虛。子云。世人共知我為實語。豈可隨母所說口出妄言。母曰。于我腹中懷汝九月。于此小事汝不見從。設(shè)為作證無勞口說。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。遂便許可。母于異時告其夫曰。君之愛婦共他男子行邪惡事。夫云。賢首。汝復(fù)生惡意。婦曰。君若不信應(yīng)問實語。父作是念。我此童兒世人共許是實語者。豈于我所而作妄語。必?zé)o斯事。時彼童兒去父不遠(yuǎn)游戲而住。其父喚來置于膝上。而問之曰。汝知異母與他男子行惡事耶。但女人情偽不學(xué)而知。即便以手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言說。若事實者但可點頭。彼即點頭。當(dāng)爾之時口出臭氣。便于四遠(yuǎn)惡聲流布。彼非實語是妄語人。于異母邊證其虛事。實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告后妻曰。汝行惡行不應(yīng)住此。便驅(qū)令出。既被逐已往二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被夫主之所斥逐。汝有何過。抂我行私。汝若行私不應(yīng)住此。我實無私但由實語所證。彼是妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜當(dāng)為問近住鄰人。時彼二兄私問鄰伍。諸人皆云。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨惱。后于異時忽有獨覺圣者。因行乞食來至其家。即便請食。食已其女憶所謗事發(fā)邪惡愿。如我今日被汝謗讟。于未來世假令汝得阿羅漢果。我亦謗汝終不相舍。時彼二兄見而問曰。汝發(fā)何愿。具以其事答彼二兄。兄曰。我于彼時為爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。汝意云何。勿生異念。彼時實語即實力子是。彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。于多千歲在奈落迦受燒煮苦。彼余殘業(yè)于五百生中常遭惡謗。雖于今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻。由此應(yīng)知。純黑之業(yè)得純黑報。純白之業(yè)得純白報。黑白雜業(yè)得黑白雜報。汝等當(dāng)離純黑雜業(yè)勤修白品。汝諸苾芻。當(dāng)如是學(xué)。汝諸苾芻。其實力子。先作何業(yè)于分衣人中最為第一。汝等應(yīng)聽。乃往過去。于此賢劫人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現(xiàn)于世。十號具足。時實力子于彼佛教舍俗出家。至盡形壽勤修梵行。而于勝果竟無所獲。于命終時即便發(fā)愿。我于迦攝波佛最上福田教法之中出家舍俗。于殊勝果竟無所獲。如佛所記。于未來世人壽百歲時。有摩納薄迦必當(dāng)成佛。我于彼教當(dāng)為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。于迦攝波佛弟子之中。分僧臥具最為第一。我于來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦為第一。由愿力故。于我法中分僧臥具亦最第一。汝諸苾芻。應(yīng)如是學(xué)。

假根謗學(xué)處第九

爾時佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峰山。去此不遠(yuǎn)有石砌池。于其池岸。是實力子晝?nèi)沼翁�。時蓮花色苾芻尼。因具壽大目連善知識故。得于善說法律而為出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數(shù)數(shù)詣世尊所。恭敬供養(yǎng)及余耆宿尊德苾芻。于具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。遂舍寂靜等持妙樂。如法為僧作授事人分房舍臥具。后于他日是蓮花色苾芻尼。禮世尊已次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已。為聽法故在一面坐。時友地二苾芻。與實力子前世怨結(jié)。友地二人多得糞掃衣。遂生是念。我于何處當(dāng)洗此衣。遂便即往石砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飲池水已。作不凈行行淫欲事。是時大兄告其弟曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不凈行行淫欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄曰。妹尼前已為我等故被眾擯斥。我今豈欲俱受擯耶。兄報弟曰。前是虛說。今是實陳。汝豈不見實力子共蓮花色尼作不凈行行淫欲耶。弟便默然。兄弟俱往告諸苾芻曰。世間之人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作淫欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡道中。此實力子證阿羅漢。居八解脫得上人法現(xiàn)大神通。云何汝今以異分事波羅市迦法。而謗讟之彼二答曰。實非我過是眼過失。宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊說。應(yīng)須詳審善問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者。并共譏嫌呵責(zé)其事。如何汝今知清凈苾芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀之。時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊。即以此緣集苾芻眾。廣如前說。乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻懷嗔不舍。故于清凈苾芻以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻。由嗔恚故。作是語者僧伽伐尸沙。若復(fù)苾芻者謂友地二人也。復(fù)更有余如是流類。懷嗔者謂先有忿恨不舍。故者嗔心不歇也。于彼清凈無犯苾芻者。謂不曾犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。于此四中隨以一事而謗于彼。謗者誣說其事。壞彼凈行者。意欲令其虧失凈行。乃至得僧伽伐尸沙。廣如前說。

此中犯相其事云何。若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍�？杀阕魇钦Z。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。

若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐尸沙想。作如是解如是忍�？杀阕魇钦Z。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波羅底提舍尼想。作如是解如是忍�？杀阕魇钦Z。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色訖里多想作如是解。如是忍�？杀阕魇钦Z。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐尸沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐尸沙時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐尸沙。如是乃至見犯突色訖里多。各有五番。應(yīng)如廣說如上。無犯者。謂如實說最初犯罪。癡狂心亂痛惱所纏。

破僧違諫學(xué)處第十之一

爾時世尊。在王舍城羯闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取贍部果。色香味具盛滿缽已。持之而歸自得充足。有余分布與諸苾芻�；驈�(fù)有余苾芻。去此林不遠(yuǎn)。有頻羅果林劫畢他果庵摩洛迦果。同前持歸共余分食�；蛴衅兤c往東毗提訶�；蛲�西瞿陀尼�；虮本惚R洲。取自然香稻。同前持歸共余分食�；蛲�四大王眾天�；蛲�三十三天。取天妙食。同前持歸共余分食�；蛲�余方豐樂之處。取其好食同前共分。時提婆達多作如是念。今遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。廣如前說。乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神通。我今宜應(yīng)往世尊所咨問其事。隨有所說我當(dāng)受持。時提婆達多于晡后時從靜處起。往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世尊。唯愿為我說神通事。爾時世尊。知提婆達多生邪惡念。告曰。汝可先凈尸羅勤修定慧。于神通事方可修習(xí)。時提婆達多作如是念。世尊不肯為我說神通事。便即致敬辭佛而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而白之曰。唯愿上座為我解說神通之事。時具壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可于色如理觀察方獲神通。并余勝德。受想行識亦復(fù)如是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。便舍之而去。復(fù)往詣彼馬勝苾芻跋陀羅婆澀波大名稱圓滿無垢牛王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。亦復(fù)各各觀諸上座苾芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多曰。汝可于色如理觀察方獲神通。并余勝德。受想行識亦復(fù)如是。時提婆達多作如是念。斯等五百上座苾芻。皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提婆達多復(fù)作是念。誰能為我說神通法。是時具壽十力迦攝波。在王舍城鷹窟中住。時提婆達多便生此念。十力迦攝波性無諂誑所言真實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能為我說神通法。作是念已。即便往詣十力迦攝波處。禮其足已在一面立。白言。上座。愿為我說神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜后夜警策修習(xí)。于后夜分依世俗道獲初靜慮。即發(fā)神通。轉(zhuǎn)一為多。轉(zhuǎn)多為一。或現(xiàn)或隱。山石壁障身皆通過。不能為礙猶如虛空。入地如水履水如地。在虛空中跏趺而坐。猶如飛鳥�；驎r以手摩捫日月。時提婆達多具斯德已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我為先往贍部林中。取香美果自食分余。為往東西北洲。四大王眾。三十三天及以諸處。同前取已分布余人。為當(dāng)先化摩揭陀主。彼受化已不勞辛苦能伏多人。復(fù)生是念。此未生怨太子父亡之后。當(dāng)為國王有大自在。我今宜應(yīng)先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達多即便化作上妙象身。從太子后門安詳而入。從前大門出。從前大門入。從后門出�；蜃魃像R同前出入�；蜃髌兤c剃除須發(fā)。披僧伽胝手中持缽?fù)�前出入。時未生怨太子作如是念。此是提婆達多現(xiàn)神變事。時提婆達多遂即變身為童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中宛轉(zhuǎn)而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便以洟唾內(nèi)其口中。時提婆達多為貪利養(yǎng)。纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發(fā)起惡邪之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其德殊勝。轉(zhuǎn)深信敬欲申供養(yǎng)。是時太子于旦暮二時。每恒從以五百寶車。往提婆達多所而為禮敬。每于食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首。五百苾芻受斯供養(yǎng)。時有眾多苾芻。于晨朝時入王舍城次行乞食。聞提婆達多自受如是勝妙供養(yǎng)。未生怨太子于旦暮二時。每恒從以五百寶車。往提婆達多所而申禮敬。每于食時以五百釜上妙飲食而供養(yǎng)之。提婆達多為其上首。與五百諸苾芻受斯供養(yǎng)。時諸苾芻聞是事已。還至本處飯食訖。于食后時收舉衣缽。洗足已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我諸苾芻。于晨朝時入城乞食。聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養(yǎng)。具陳其事。世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受斯供養(yǎng)。何以故。提婆達多今被供養(yǎng)之所殺害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復(fù)如是。受他供養(yǎng)必自害身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養(yǎng)時。此之癡人能于長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻。勿當(dāng)希求名聞利養(yǎng)。設(shè)得之者心勿貪著。爾時世尊。說伽他曰。

芭蕉若結(jié)子竹葦生其實

如騾懷妊時斯皆還自害

利養(yǎng)及名聞愚人所愛樂

能壞眾善法如劍斫人頭

時諸苾芻聞佛說已奉持而去。

爾時提婆達多既得如是恭敬供養(yǎng)。即便發(fā)起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑于我。令我教授我當(dāng)秉執(zhí)。世尊宜應(yīng)少為思慮。受現(xiàn)法樂寂靜而住。提婆達多才生此念神通即失。神通雖失然不自知。爾時有一迦俱陀苾芻。是佛弟子。曾于佛邊善修凈行學(xué)四梵住。于欲除欲多修習(xí)已。命終之后生處梵宮。時具壽大目連在江豚山恐畏林住。時迦俱陀以天眼觀。見提婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸臂頃。于梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。禮雙足已而白之曰。大德知不。提婆達多為貪利養(yǎng)纏結(jié)心故。便起如是邪惡之念。來白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑于我。令我教授我當(dāng)秉執(zhí)。世尊。宜應(yīng)少為思慮。受現(xiàn)法樂寂靜而住。

時提婆達多才生此念神通即失。善哉大德目連。應(yīng)往佛所具白其事。時大目連默許其說。時迦俱陀梵天。知其許已隱而不現(xiàn)。時大目連梵天去后。即如其事而入勝定。猶如壯士屈伸臂頃。于恐畏林沒至竹林中。詣世尊所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。汝豈不先知提婆達多有邪惡心。梵天于后來相告語。大德。我已先知梵天后告。爾時世尊共大目連。于此中間別說余事。時提婆達多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝當(dāng)善護其言。天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬如壯士屈伸臂頃。于竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑于我。令我教授我當(dāng)秉執(zhí)。世尊宜應(yīng)少為思慮。受現(xiàn)法樂寂靜而住。世尊告曰。汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻僧伽而見付囑。況汝癡人食人洟唾。而相付囑。是時天授便作斯念。世尊贊嘆舍利子大目連。喚我為癡人死尸食唾愚人。此是天授。初于佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達多。便三振頭舍佛而去。爾時具壽阿難陀。在世尊后執(zhí)扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告阿難陀曰。汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所。但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近竹林中所有苾芻。悉皆令集愿佛知時。