第十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

無(wú)根謗學(xué)處第八之一

爾時(shí)薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時(shí)波波國(guó)中有一壯士大臣名曰勝軍。大富多財(cái)受用豐足。所有資產(chǎn)如毗沙門王。雖非王族時(shí)諸壯士作灌頂法扶以為王。于勝族女納以為妃歡眾而住。雖淹歲月竟無(wú)男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟及同生天。希望后嗣不遂所愿。然世有云由乞求故。便獲子者此誠(chéng)虛妄。斯若是實(shí)人皆千子如轉(zhuǎn)輪王。然由三事方有子息。云何為三。一者父母交會(huì)事。二者其母身凈應(yīng)合有娠。三者食香現(xiàn)前。彼王業(yè)緣合會(huì)時(shí)。有一天從勝妙天下托蘊(yùn)王妃。是最后生樂(lè)修勝行。有解脫性趣向涅槃。厭背生死于諸有中皆不欣樂(lè)。若聰慧女人有五別智。廣說(shuō)如上。乃至娠在右脅。喜白王曰。大王當(dāng)知。我所懷孕必是光顯宗族�，F(xiàn)居右脅是男不疑。時(shí)王聞已即大歡慶作如是語(yǔ)。我從久來(lái)常思繼嗣紹我洪業(yè)。我既長(zhǎng)養(yǎng)終懷反報(bào)。廣為惠施福利宗親。我歿世后稱揚(yáng)我名。而為咒愿。愿我父母所生之處以福莊嚴(yán)。是時(shí)彼王置妃高樓隨意而住。適其時(shí)節(jié)供給所須。常令女醫(yī)為調(diào)飲食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以為嚴(yán)飾。如天婇女游歡喜園。常處床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。經(jīng)九月已便誕一息。顏貌奇特人所愛樂(lè)。額廣眉長(zhǎng)。鼻高修直頂圓若蓋。色美如金。垂手過(guò)膝。眾所稱嘆。過(guò)三七日聚會(huì)宗親。其父以兒示諸親曰。此兒今者當(dāng)立何字。其兒生已自然凈潔。未離床褥不為便利。諸人議曰。中國(guó)之法若天然凈潔者名之為實(shí)。然此童兒稟識(shí)清凈。未離床褥便利不為。凈潔過(guò)人便成實(shí)物。復(fù)是壯力大王之子。應(yīng)與立字名實(shí)力子。其實(shí)力子誕生之日。五百壯士各并生男。隨其家族而立名字。時(shí)勝軍王即以太子授八養(yǎng)母。二供乳哺二作褓持二為澡浴二共歡戲。給以乳酪醍醐石蜜。速使長(zhǎng)大如蓮出池。時(shí)有相師于母懷中睹見孩子。即便生念。此孩子者是二足福田。若人于此少興供養(yǎng)。彼人當(dāng)獲勝功德利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授我孩子。我欲隨情少時(shí)供養(yǎng)。乳母報(bào)曰。我于孩子實(shí)無(wú)自在。汝欲得者可白王知。是時(shí)相師詣大王所。而白王言。王之圣子是勝福田。若人于此少興供養(yǎng)。彼人當(dāng)獲勝功德利。幸見授我微伸供養(yǎng)。時(shí)王報(bào)曰�？呻S汝意。時(shí)彼相師便抱歸舍。先沐浴已次涂妙香。以上價(jià)衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉上。既供養(yǎng)已送歸王所。是時(shí)童子年漸長(zhǎng)大。備教書算手印技術(shù)悉皆明了。又剎帝利王種族之法。所有業(yè)藝咸令習(xí)學(xué)。所謂乘騎象馬控御兵車。刀器于戈鉤索之類。手足奇巧斫射之儀。無(wú)不通解。時(shí)同日生五百童子。如前技藝亦皆明達(dá)。其父爾時(shí)于春夏冬。為造三殿并三苑園。三種婇女謂上中下。后于一時(shí)其實(shí)力子升處高樓。將諸伎女共為娛樂(lè)。每日三時(shí)五百童子常來(lái)集見。曾于他日其五百人出外畋獵。竟日馳騁一無(wú)所獲。遂住林野明日出游。多有所得至暮方還。便相議曰。日既將暮無(wú)緣赴集。待至明朝方見太子。至第三日眾人方見。于時(shí)太子告眾人曰。仁等與我同生常共游戲。何意三日方來(lái)。白言我等出畋。曰何謂為畋。答廣殺諸鹿。太子曰。彼何飲食。答曰飲水食草。若如是者無(wú)損于人何緣傷殺。答曰若見殺時(shí)心生喜悅。太子曰。仁等不應(yīng)見他受苦心生歡樂(lè)。諸人議曰。由此太子不自出畋。于我諸人便生譏賤。我當(dāng)令彼亦共畋游。時(shí)彼諸人至大王所。白言大王。王之太子生處深宮。若敵國(guó)來(lái)必生怖懼。何意不令太子游獵。若數(shù)出畋心便勇健。與敵國(guó)戰(zhàn)情無(wú)退怯。時(shí)勝軍王聞此議已。告實(shí)力子曰。汝今可出試學(xué)畋游。答言不愿。王曰汝是剎帝利種應(yīng)習(xí)兵戈。于時(shí)太子不敢違命隨眾而出。諸人議曰。今此太子父若歿后當(dāng)必為王。我等今時(shí)盡心承事。能令于后祿位增長(zhǎng)。白太子曰。可于斯住。我擁群鹿令。至于此。即便安在合圍之處。時(shí)彼諸人多擁群鹿。太子遙見群鹿驚走。身被箭中張口而至。便作是念。假使有人心無(wú)慈愍不懼后世。尚不于此起毒惡心。況加殺戮。去此不遠(yuǎn)有守圍人。太子為護(hù)彼情。便放三箭遙射群鹿�；蛉膑麻g或穿角際。箭便墮地曾無(wú)傷損。諸有麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時(shí)諸群從皆作是念。太子久來(lái)善習(xí)弓矢。今日定應(yīng)多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆作是念�；蛉萏�子已令車乘先載歸還。時(shí)彼諸人問(wèn)太子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報(bào)曰。猛獸驚奔幾將殺我。彼守圍人報(bào)諸人曰。君等何因遣不害人令其守當(dāng)若此欲殺一不得遺直爾逕看任其走出。諸人聞已皆共嗔嫌。我極艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共害。又更議曰。若害此者波波國(guó)主。定當(dāng)殺我宜棄而歸。是時(shí)太子便生是念。此等與我撫塵共戲。為不獲鹿棄我荒林。我若為王于此諸人為不饒益。作是念已徐歸本城。既至宮中以手支頰愁思而住。時(shí)彼內(nèi)人來(lái)至其所。于時(shí)太子不以目觀。內(nèi)人見已入白王曰。大王當(dāng)知。太子見我目不正視。以手支頰愁悴而住。王親顧問(wèn)。汝今何意懷憂不樂(lè)。白言父王。令我作屠獵事豈得不憂。王曰畋獵之事爾不愛耶。白言。實(shí)非所愛。王曰。從今已去更勿出畋。時(shí)實(shí)力子便生是念。俗徒多難眾苦逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡形純一無(wú)雜圓滿梵行。我今宜應(yīng)以正信心。從家趣非家而離塵俗。爾時(shí)波波國(guó)有外道六師不遠(yuǎn)而住。所謂晡刺拏迦攝波子末塞羯利瞿舍梨子珊逝移毗刺知子阿市多雞舍甘跋羅子腳俱陀迦多演那子尼健陀慎若低子等。非一切智懷一切智慢。令諸人眾渴仰歸誠(chéng)。爾時(shí)實(shí)力子。便往詣彼六師之所。白晡刺拏迦攝波曰。何者是仁所宗法理。于諸弟子以何教授。勤修梵行當(dāng)獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說(shuō)。無(wú)施無(wú)受亦無(wú)祠祀。無(wú)善惡行無(wú)業(yè)因緣無(wú)異熟果。無(wú)今世無(wú)后世。無(wú)父無(wú)母。亦無(wú)化生有情于此世間。無(wú)阿羅漢正趣正行。此世他世于現(xiàn)法中得自覺悟。正證圓滿皆悉了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。此事皆無(wú)于此有命。名之為生。此身謝已五大分離更無(wú)生理。名之為死。地歸于地。水歸于水�；饸w于火。風(fēng)歸于風(fēng)。諸根歸空。四人輿至焚燒之處。以火燒訖。但有殘骨更無(wú)所知。愚智同此。與者名施。取者名受。諸說(shuō)有者皆是虛妄。時(shí)實(shí)力子聞是語(yǔ)已便作此念。此之大師背正路行邪道。猶如險(xiǎn)途是可怖畏。智者所棄不應(yīng)修習(xí)。說(shuō)伽他曰。

惡慧說(shuō)惡法實(shí)愚稱大師

此法將為是何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時(shí)實(shí)力子復(fù)更往詣末塞羯利瞿舍利子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。于諸弟子以何教授。勤修梵行當(dāng)獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說(shuō)。一切有情無(wú)因無(wú)緣而有煩惱。一切有情無(wú)因無(wú)緣為煩惱所逼。一切有情無(wú)因無(wú)緣而有清凈。一切有情無(wú)因無(wú)緣而得清凈。一切有情無(wú)因無(wú)緣而有無(wú)知。一切有情無(wú)因無(wú)緣了無(wú)知事。一切有情無(wú)力無(wú)勤。無(wú)勇無(wú)進(jìn)無(wú)自無(wú)他。一切有情諸有命者無(wú)有威勢(shì)。于六生中常受苦樂(lè)。過(guò)此便無(wú)。時(shí)實(shí)力子聞是語(yǔ)已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險(xiǎn)途是可怖畏。智者所棄不應(yīng)修習(xí)。說(shuō)伽他曰。

惡慧說(shuō)惡法實(shí)愚稱大師

此法將為是何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時(shí)實(shí)力子復(fù)更往詣珊逝移毗刺知子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。于諸弟子以何教授。勤修梵行當(dāng)獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說(shuō)。若自殺教他殺。自斫教他斫。自煮教他煮。自盜邪行妄語(yǔ)飲酒。及以教人為殺等故。穿墻開鎖守捉險(xiǎn)途。持諸劍輪殺害群品。于大地上所有有情悉皆斬斫。令其命斷為大肉聚。弶伽河已南作斯惡業(yè)。弶伽河已北設(shè)大福會(huì)。不由此故有罪福因招罪福報(bào)。又復(fù)不由布施持戒少欲知足而獲當(dāng)果。時(shí)實(shí)力子聞是語(yǔ)已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險(xiǎn)途多有怖畏。智者所棄不應(yīng)修習(xí)。說(shuō)伽他曰。

惡慧說(shuō)惡法實(shí)愚稱大師

此法將為是何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時(shí)實(shí)力子復(fù)更往詣阿市多雞舍甘跋羅所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。于諸弟子以何教誨。勤修梵行當(dāng)獲何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說(shuō)。此七事身無(wú)能作無(wú)所作。無(wú)能變化無(wú)所變化。不可損害其體恒存。何謂為七。所謂地身水身火身風(fēng)身苦身樂(lè)身命身。聚在一處猶如蘆束。運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)變互不相惱。罪�？鄻�(lè)亦不相忓。假使有人斬截他首彼無(wú)苦痛。于其身中孔隙之內(nèi)。刀劍隨過(guò)不損其命。于此實(shí)無(wú)能殺所殺。能問(wèn)所問(wèn)。能憶所憶。于其四方有一萬(wàn)四千緣生產(chǎn)門。復(fù)有六萬(wàn)。六千乃至五三二一半業(yè)差別。又有六十二行六十二中劫二千地獄。三千諸根三十六精氣。四萬(wàn)九千龍族。四萬(wàn)九千妙翅鳥族。四萬(wàn)九千以人頂骨食外道種族。四萬(wàn)九千露形外道種族。四萬(wàn)九千邪命外道種族。有七種想七種阿蘇羅。七種畢舍遮七種天七種人。有七百七池。有七百七夢(mèng)。有七百七岸。有七百七峰七種勝生。十種增長(zhǎng)八大人地。如是經(jīng)于八萬(wàn)四千大劫。所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細(xì)絲縈。擲虛空中還墮于地。如是愚智經(jīng)八萬(wàn)四千大劫。輪回往復(fù)盡苦邊際。于此世間實(shí)無(wú)沙門婆羅門能作是說(shuō)。我制戒禁令諸弟子常勤苦節(jié)堅(jiān)修梵行。未熟之業(yè)能令成熟。業(yè)既熟已能舍眾惡至苦邊際。必定能斷諸有苦樂(lè)。說(shuō)劫增減此事皆無(wú)。然而必須流轉(zhuǎn)生死。

爾時(shí)實(shí)力子聞是語(yǔ)已便作是念。此之大師便背正路行于邪道。猶如險(xiǎn)途多有怖畏。智者所棄不應(yīng)修習(xí)。說(shuō)伽他曰。

惡慧說(shuō)惡法實(shí)愚稱大師

此法將為是何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時(shí)實(shí)力子復(fù)更往詣腳俱陀迦多衍那子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。于諸弟子以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說(shuō)。若有人來(lái)至于我所。作如是問(wèn)。有后世耶。我報(bào)言有。無(wú)耶。我報(bào)言無(wú)。亦有亦無(wú)耶。我報(bào)言。亦有亦無(wú)。非有非無(wú)耶。我亦報(bào)言。非有非無(wú)。若有問(wèn)我。為是耶。我報(bào)言是。為非耶。我報(bào)言非。為是非耶。我報(bào)言。是非。非是非耶。我報(bào)言。非是非。若問(wèn)后世一異。亦如是答。時(shí)實(shí)力子聞是語(yǔ)已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險(xiǎn)途多有怖畏。智者所棄不應(yīng)修習(xí)。說(shuō)伽他曰。

惡慧說(shuō)惡法實(shí)愚稱大師

此法將為是何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時(shí)實(shí)力子復(fù)更往詣尼揵陀慎若低子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。于諸弟子以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說(shuō)。若諸人等見有所受苦樂(lè)之事。皆由先世所造業(yè)因。以苦行力能除宿業(yè)不造新業(yè)。決生死堤證無(wú)漏法諸業(yè)便盡。諸業(yè)盡故諸苦亦盡。時(shí)實(shí)力子聞是語(yǔ)已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險(xiǎn)途多有怖畏智者。所棄不應(yīng)修習(xí)。說(shuō)伽他曰。

惡慧說(shuō)惡法實(shí)愚稱大師

此法將為是何者名非法

如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。還歸本宅升高樓上。以手支頰作如是念。于此世間人天魔梵沙門婆羅門。頗有一人能持一二三四句。神驗(yàn)咒術(shù)明藥方法。于生死中無(wú)明牢獄。不用多功令我出離。諸佛常法觀察世間。無(wú)不見聞無(wú)不知者。恒起大悲饒益一切為大護(hù)者。雄猛第一無(wú)有二言。依定慧住。顯發(fā)三明。善修三學(xué)。善調(diào)三業(yè)。渡四瀑流。安四神足。于長(zhǎng)夜中修四攝行舍除五蓋。遠(yuǎn)離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財(cái)普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結(jié)明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最為殊勝。得四無(wú)畏震大音聲作師子吼。晝夜六時(shí)常以佛眼觀諸世界。誰(shuí)增誰(shuí)損。誰(shuí)遭重苦厄難之事。誰(shuí)趣惡道。我今以勝方便于三惡道拔濟(jì)令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥者常思拯救。無(wú)圣財(cái)者令得圣財(cái)。佛出世間誰(shuí)當(dāng)獲益。誰(shuí)有無(wú)明翳覆其眼。以大智藥令目開明。無(wú)善根者令種善根。種善根者令其成熟。其成熟者令得解脫。如有說(shuō)言。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過(guò)時(shí)

如母有一兒常護(hù)其身命

佛于所化者愍念過(guò)于彼

佛于諸有情慈念不舍離

思濟(jì)其苦難如母牛隨犢

爾時(shí)世尊便作是念。此實(shí)力子。曾于佛所種諸善根。猶如熟癰唯待鈹決。今正是時(shí)堪任教化。復(fù)觀此人為受佛化為弟子化。為神力化為威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟(jì)度。時(shí)馬勝苾芻于人天中威儀最勝。世尊即告馬勝苾芻曰。汝可知時(shí)當(dāng)觀波波國(guó)中實(shí)力太子。時(shí)馬勝苾芻默然受教。既至明日日初分時(shí)執(zhí)持衣缽。入王舍城次第乞食。食事既訖于食后時(shí)舉床席已。執(zhí)持衣缽漸次游行。至波波國(guó)于水蛭林住。還以日初分時(shí)執(zhí)持衣缽。入波波城次第乞食。舉足下足觀視屈伸。擎持衣缽?fù)�儀進(jìn)趣悉皆詳審。時(shí)實(shí)力子于高樓上而遙見之。行步安詳曾所未有。威儀進(jìn)止無(wú)有虧失。既遙見已作如是念。于此國(guó)內(nèi)諸出家人。此之威儀實(shí)所不見。然出家者于聚落內(nèi)整肅威容。在蘭若中則不如是。今我宜應(yīng)令人伺察居林野處能如是不。作是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居蘭若簡(jiǎn)絕人徒。彼此容儀有別異不。使者奉教隨馬勝后私觀察之。時(shí)馬勝苾芻城中得食。詣水蛭林衣缽水羅置一面已。振去衣塵以羅濾水澡手濯足。取黃落葉布之于地卻坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣缽。更洗手足結(jié)跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜正身而住。時(shí)彼使人既觀察已。還白太子曰。城內(nèi)見彼苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時(shí)實(shí)力子告御者曰。汝今宜應(yīng)速可嚴(yán)駕。欲詣林所觀彼苾芻。御者銜命嚴(yán)整駕駟。太子乘車導(dǎo)從而往。既至林所徒步而行。便詣馬勝住處遙觀尊者馬勝跏趺入定。作如是念。我今不應(yīng)令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定我當(dāng)就禮。作是念已隨處而住。時(shí)尊者馬勝至晡后時(shí)方始出定。時(shí)實(shí)力子即漸前行。頂禮雙足在一面住。白言。大德。為是大師為是弟子。馬勝報(bào)言。我是弟子非大師也。復(fù)問(wèn)之曰。師與弟子優(yōu)劣如何。馬勝報(bào)曰。極有優(yōu)劣。太子當(dāng)知。妙高山王比乎芥子。以大海水同于牛跡。亦猶白日等彼螢光。于時(shí)具壽馬勝說(shuō)伽他曰。

妙高比芥子大海同牛跡

空方藕絲穴白日擬螢光

世間所有物不可為譬喻

弟子望于師其事亦如是

時(shí)實(shí)力子聞是說(shuō)已便作是念。如苾芻說(shuō)功德差別。豈非更有妙覺世尊及殊勝法。如是知已問(wèn)馬勝曰。大德。我今頗得于此善說(shuō)法律。出家圓具成苾芻性。于大德所修梵行不。馬勝報(bào)曰。太子。汝之父母見聽許不。實(shí)力子曰。大德。未曾聽許。馬勝報(bào)曰。若如來(lái)及如來(lái)弟子與他出家。父母不聽無(wú)宜輒度。實(shí)力子曰。大德。我以方便必令見許。馬勝報(bào)曰。斯極善哉。時(shí)實(shí)力子聞是語(yǔ)已。恭敬歡喜奉辭而去。便歸本宮白父母曰。二親當(dāng)知我已正信今愿出家。父母報(bào)曰。汝今知不。我唯一子。常所愛念觀視無(wú)厭。假令命盡尚不欲離。況復(fù)形存而當(dāng)見別。太子白曰。見聽者善。若不許者我從今日更不飲食。雖聞此語(yǔ)亦未見聽。時(shí)實(shí)力子一日斷食。如是二三乃至六日不飲不食。時(shí)彼父母詣其子所。而告之曰。汝自幼童常受安樂(lè)。于諸苦事曾所未經(jīng)。梵行難修獨(dú)身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形壽猛獸同處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽斷諸欲樂(lè)。至盡形壽永絕嬉戲。太子汝應(yīng)住此受諸欲樂(lè)。隨情布施修諸福業(yè)。太子雖聞是語(yǔ)默無(wú)所對(duì)。時(shí)彼父母令諸親屬勸實(shí)力子。時(shí)諸親屬同來(lái)勸喻。如父母所言悉皆向說(shuō)。然實(shí)力子默然無(wú)答。時(shí)彼父母令實(shí)力子親友知識(shí)亦同勸喻。如前父母所告之言悉皆向說(shuō)。然實(shí)力子同前默然。第二第三亦無(wú)言答。時(shí)彼知識(shí)見其堅(jiān)固。第二第三一無(wú)言答。時(shí)諸親友知實(shí)力子志意堅(jiān)固。詣王及妃具陳情理。某等殷勤誘喻執(zhí)志不移。觀此容色必?zé)o退轉(zhuǎn)�？謸p太子。愿垂聽許出家離俗明智共稱。若許舍家全其壽命。后不欣樂(lè)還歸本宮。若離生緣更何所趣。父母報(bào)曰。必如是者宜聽出家滿其志愿。親友承旨報(bào)太子曰。父母垂慈許令入道。實(shí)力聞已慶喜彌增。稍加飲食漸益康健。辭違父母詣彼林中。禮謁馬勝苾芻在一面坐。白言。大德。我之尊親已見聽許。幸愿慈悲與出家法。進(jìn)受圓具教以威儀。于大德所善修梵行。時(shí)具壽馬勝報(bào)言。如是即與出家并受圓具。尋告之曰。汝今知不。苾芻作業(yè)有其二種。謂讀誦修定。汝為讀誦為修定耶。便報(bào)師曰。鄔波馱耶。二種俱作。便于晝?nèi)諏Ｐ淖x誦。若在靜夜系念禪思。如是不久善閑三藏。精勤策勵(lì)無(wú)舍須臾。煩惱斷除證阿羅漢果。時(shí)馬勝苾芻所有弟子門人。隨其意樂(lè)所學(xué)差別悉令受已。詣?dòng)啻宸怀且鼐勐涠�作安居。至八月十五日前安居滿。作衣已竟執(zhí)持衣缽。往波波城水蛭林所。安置衣缽濯足澡手。詣其師處禮雙足已在一面坐。時(shí)彼諸人各隨所證具白其師。復(fù)更問(wèn)余三藏要義。而白師曰。我等既見鄔波馱耶親承咨決。我等欲往奉見世尊。報(bào)言。具壽。隨汝意去。時(shí)實(shí)力子白馬勝苾芻曰。鄔波馱耶。我已得見如來(lái)法身。未睹色身。我今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當(dāng)知如來(lái)應(yīng)正等覺。是大珍寶出現(xiàn)世間。實(shí)難逢遇如烏曇跋羅花時(shí)乃一現(xiàn)。時(shí)實(shí)力子既蒙許去。至明日已于日初分執(zhí)持衣缽。入波波城次行乞食。還至本處飯食訖。執(zhí)持衣缽詣王舍城。如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時(shí)世尊。于無(wú)量百千苾芻眾中而為說(shuō)法。世尊遙見實(shí)力子來(lái)。告言。善來(lái)今正是時(shí)隨汝意坐。時(shí)實(shí)力子禮佛足已于一面坐。時(shí)王舍城中諸苾芻眾。不依同類分僧臥具。所謂經(jīng)師與律師。經(jīng)師與論師。經(jīng)師與法師。經(jīng)師與禪師。律師與論師。律師與法師。律師與禪師。律師與經(jīng)師。論師與法師。論師與禪師。論師與經(jīng)師。論師與律師。法師與禪師。法師與經(jīng)師。法師與律師。法師與論師。禪師與經(jīng)師。禪師與律師。禪師與論師。禪師與法師。于經(jīng)師律師論師法師禪師。不以同類令聚一處。如是不依同類分與房舍臥具之時(shí)。時(shí)諸苾芻共相將護(hù)失所受業(yè)。各令善品不得增長(zhǎng)。如蓮花無(wú)水日見衰損。爾時(shí)世尊便作是念。此實(shí)力子于先佛所宿有正愿。作如是念。我當(dāng)云何得為僧伽作分臥具者。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。汝諸苾芻應(yīng)差實(shí)力子。與僧伽作分僧臥具人。若更有余如是流類具五法者。應(yīng)差作分臥具人。若無(wú)五法即不應(yīng)差。設(shè)差應(yīng)舍。云何為五。有愛有嗔有癡有怖不知分與不分。若具五法應(yīng)差。已差不應(yīng)舍。云何為五。謂無(wú)愛無(wú)嗔無(wú)癡無(wú)怖知分不分。如是應(yīng)差。如常鳴揵稚敷座具。先言白已次總集僧。對(duì)眾應(yīng)問(wèn)。當(dāng)勸喻云。汝某甲能與僧伽作分臥具人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)

時(shí)實(shí)力子被眾差為分臥具人已。所有眾僧房舍臥具。皆依同類而處置之。經(jīng)師經(jīng)師共同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師共同。禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無(wú)違。所修善品日夜增長(zhǎng)。如蓮處池其水充盈見日開發(fā)。

時(shí)有諸苾芻半更方至。時(shí)實(shí)力子以神通力。于一指放光而分臥具。復(fù)有余諸苾芻眾。情欲樂(lè)見實(shí)力子勝上人法神通希有者。故至一更而來(lái)投宿。時(shí)實(shí)力子二指放光為分臥具。有一更半至三指放光。二更至者四指放光。半夜至者五指放光與分臥具。時(shí)諸苾芻既見殊勝神通事已。各作是念。我等不應(yīng)令大聲聞具威德者為分臥具。而更以脅著床縱意睡眠。是不應(yīng)作。彼各初夜后夜減省睡眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者不退。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子中分僧臥具。此實(shí)力子最為第一。世尊圣教既弘廣已。時(shí)婆羅門居士為苾芻眾設(shè)諸飲食。時(shí)六眾苾芻知有美好上妙飲食。即便往彼而啖食之。時(shí)諸信心婆羅門等作如是語(yǔ)。圣者。大德耆宿何意不來(lái)。六眾報(bào)曰。如此粗餐彼豈來(lái)食。施主報(bào)曰。世尊記我于供養(yǎng)中最為第一。彼諸耆舊寧容不食。圣者仁于善說(shuō)法律之中舍俗出家。不慎口言出無(wú)慚語(yǔ)。宜當(dāng)速去更勿復(fù)來(lái)。時(shí)諸苾芻聞是事已便往白佛。佛言。應(yīng)差實(shí)力子為分食人。若更有如是流類。亦應(yīng)差遣作分食人。不具五法者即不應(yīng)差。若差應(yīng)舍。云何為五。謂有愛嗔癡怖不知分與不分。翻此應(yīng)差。準(zhǔn)前作法如是應(yīng)差。令一苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)

時(shí)實(shí)力子被眾差為分食人已。彼為僧伽分三種食。謂上中下。時(shí)有客苾芻初日與上食。第二日與中食。第三日與下食至第四日令行乞食。時(shí)實(shí)力子為諸苾芻。若客若主分授房舍及以臥具飲食所須。隨現(xiàn)住者從老至少。次第而與曾無(wú)虧失。時(shí)實(shí)力子與二苾芻。一名善友。二名大地。于生生中常為怨惡。從南國(guó)來(lái)至王舍城。時(shí)二苾芻問(wèn)余苾芻曰。誰(shuí)是僧伽知食。次者報(bào)言。是具壽實(shí)力子。時(shí)彼二人詣實(shí)力子處。而報(bào)之曰。我等二人隨次與食。時(shí)實(shí)力子于初來(lái)日。便與二人上妙食次。時(shí)彼施主問(wèn)曰。明日誰(shuí)當(dāng)至我家食。答言。是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞是惡行。若來(lái)就食當(dāng)設(shè)隨宜。至第二日與中食次。施主有事復(fù)無(wú)好食。至第三日與粗食次。時(shí)彼二人作如是語(yǔ)。我今極苦。云何實(shí)力子三日之中。故心與我粗惡飲食。共相惱亂令受大苦。我當(dāng)與彼作無(wú)益事。彼二有妹苾芻尼。名曰友女。住王園寺。于時(shí)友女往二兄處。至已各禮其足在一面坐。時(shí)彼二人雖見妹來(lái)。不相瞻視亦不共語(yǔ)。是時(shí)友女問(wèn)二兄曰。何意二圣見我來(lái)至。不相瞻視不共言語(yǔ)。彼二答曰。妹我被實(shí)力子乃至三朝。與我食次極是粗惡令我食啖。汝今云何不助于我自安而住。友女報(bào)曰。圣者。我今欲何所作。報(bào)言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大德彼圣者實(shí)力子。作不軌事共我行不凈行。犯波羅市迦。我亦當(dāng)往作如是語(yǔ)。如妹所言其事實(shí)爾。我等先知。友女報(bào)曰。我今云何知彼實(shí)是清凈苾芻曾無(wú)愆犯。云何輒以無(wú)根他勝之法而毀謗之。彼二報(bào)曰。乃至汝若不為我等作如是語(yǔ)。我等終不瞻視于汝共為言說(shuō)。是時(shí)友女聞是語(yǔ)已。俯仰須臾告二兄曰。我當(dāng)為作。兄言。妹汝且住此。我等先可至世尊所汝隨后來(lái)。時(shí)二苾芻往世尊所。禮佛足已在一面坐。時(shí)彼友女斟酌兄至。便詣佛所禮已而立。白世尊曰。大德。彼圣者實(shí)力子。作不軌事共我行不凈行。犯波羅市迦。時(shí)友地苾芻即便白佛。實(shí)爾薄伽梵。實(shí)爾蘇揭多。如妹所說(shuō)我等先知。時(shí)實(shí)力子亦復(fù)在此大眾中住。