第二十七卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十七卷 彌沙塞部和醯五分律

第五分第三雜法之二

時(shí)跋難陀捉蓋著革屣絡(luò)囊盛缽掛杖擔(dān)行。有優(yōu)婆塞共一外道弟子在后。遙見(jiàn)謂是外道。語(yǔ)外道弟子言。看汝師在路行無(wú)有儀威。外道弟子言。汝等見(jiàn)無(wú)威儀者皆謂是外道。而今此人實(shí)是釋子。二人共諍遂便共賭。逐及問(wèn)之。果是釋子。優(yōu)婆塞既輸所賭又大慚愧。諸比丘以是白佛。佛言。不聽(tīng)作此儀法在道路行。犯者突吉羅。有諸比丘在路行為塔得蓋傘不敢受。諸居士譏呵言。此沙門(mén)釋子不欲供養(yǎng)塔。白佛。佛言。聽(tīng)受。但不得如外道威儀持行。有諸老病比丘須拄杖絡(luò)囊盛缽乞食。佛言。聽(tīng)從僧乞。彼比丘應(yīng)至僧中乞言。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘老病。今從僧乞聽(tīng)拄杖絡(luò)囊盛缽乞食。愿僧聽(tīng)之。如是三乞。僧應(yīng)籌量應(yīng)與不應(yīng)與。若實(shí)不老病不應(yīng)與。若實(shí)老病應(yīng)白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘老病。今從僧乞聽(tīng)拄杖絡(luò)囊盛缽乞食。僧今聽(tīng)之。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘老病。乃至僧今聽(tīng)之。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍默然不忍者說(shuō)。僧已聽(tīng)某甲比丘老病拄杖絡(luò)囊盛缽乞食竟。僧忍默然故。是事如是持。有諸比丘欲畜杖絡(luò)囊。佛言。應(yīng)作僧所羯磨人有而畜杖絡(luò)囊。若有親里比丘尼亦聽(tīng)作彼有而畜。有諸比丘觸雨乞食壞衣色。佛言。聽(tīng)捉蓋至門(mén)放地乞食得已還捉持去。有諸比丘持蓋乞食還著溫室講堂食處余霤濕地成泥佛言。聽(tīng)作屋安之勿令相妨。有諸比丘欲私作蓋。佛言。聽(tīng)作。方圓隨意木作頭子除漆樹(shù)。若葉若草作覆。亦聽(tīng)十種衣一一衣覆之。僧四方僧及私皆聽(tīng)畜。亦聽(tīng)長(zhǎng)一以為備豫。有一比丘患眼。佛言。聽(tīng)著眼藥灌鼻以油酥摩頂上以鹽酥摩腳下。諸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆樹(shù)余竹木銅鐵牙角作之。有一比丘名瞿夷食后輒齝。諸比丘見(jiàn)疑犯非時(shí)食。以是白佛。佛言。諸比丘。此比丘前五百世常生牛中。余報(bào)生人間。凡有所食非齝不消。從今如此等比非時(shí)齝無(wú)犯。有諸比丘或依止僧住�；蛞乐顾姆缴�住�；蛞乐顾�住。無(wú)人教誡愚癡無(wú)知不能學(xué)戒。以是白佛。佛言不聽(tīng)依止僧四方僧及塔住。犯者皆突吉羅。聽(tīng)依止上座及如法比丘能教誡者。時(shí)諸比丘同覆眠更相觸身生染著心不樂(lè)修梵行。佛言。不聽(tīng)同覆眠。犯者突吉羅。若無(wú)衣覆者。聽(tīng)異襯身衣上得同覆。若住處迮不相識(shí)。聽(tīng)同床坐。皆不得眠。若眠突吉羅。有一阿練若處野火欲至。不知云何。以是白佛。佛言。汝往滅之。受教往滅。不能令滅。還白佛。佛言。可以我名語(yǔ)火神言。世尊欲令汝滅。受教往語(yǔ)火即滅。還白佛。佛言。此火神不但今世聞我名火便滅。過(guò)去世時(shí)海中有洲。于七歲中常為火所燒。彼洲上叢草中有雉生一鶵。父母見(jiàn)火欲至便舍而去。其鶵于后帳舒翅腳示火神。說(shuō)偈言。

有腳未能行有翅未能飛

父母見(jiàn)舍去唯愿活我命

火神即以偈答。

卵生非所求而今從吾乞

我今當(dāng)施汝四面各一尋

佛言。爾時(shí)雉鶵者則我身是�；鹕裾呓窕鹕袷恰Ｎ粢褳槲覝缁�。今復(fù)為我滅之。若野火來(lái)時(shí)。應(yīng)打揵捶若唱令。僧同集使凈人刈左右草以火逆燒水土澆坋濕衣?lián)錅�。有諸住處塔中幡蓋盈長(zhǎng)棄于庭中縱橫踐蹋。諸白衣譏呵言。此諸沙門(mén)不惜他物毀敗供養(yǎng)非沙門(mén)法。諸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支佛塔余塔。長(zhǎng)物聽(tīng)作四方僧用。若此塔后須取四方僧物還之。時(shí)諸比丘啖生熟蒜。前食后食無(wú)時(shí)不啖。亦空啖之房舍臭處。諸白衣入房聞臭譏呵言。此諸沙門(mén)住處蒜臭猶如庖廚。諸比丘以是白佛。佛言。不聽(tīng)無(wú)因緣啖蒜。若有因緣啖時(shí)。不得在諸比丘上風(fēng)行立。有一比丘以小因緣啖蒜。如來(lái)說(shuō)法不敢往聽(tīng)。佛問(wèn)。何故不來(lái)聽(tīng)法。答言。世尊。不聽(tīng)啖蒜在諸比丘上風(fēng)行立。是以不敢。佛種種呵責(zé)彼比丘。汝愚癡人所作非法。貪食臭穢失于無(wú)量法味之利。呵已告諸比丘。從今不聽(tīng)以小因緣啖蒜。犯者突吉羅。啖蒜比丘應(yīng)正順諸比丘。正順者。七日不得入溫室講堂食堂浴室?guī)�上他房聚落塔邊過(guò)。七日后。臥具應(yīng)抖擻者抖擻應(yīng)浣者浣。應(yīng)曬者曬。應(yīng)香熏者香熏。灑掃房中遍泥其內(nèi)。自浣衣服洗浴身體然后入。時(shí)諸比丘畜大銅鏂。諸白衣見(jiàn)問(wèn)言。此是誰(shuí)器。有人答言。是諸比丘許。便譏呵言。此沙門(mén)如王大臣。何用畜此大銅鏂為。諸比丘以是白佛。佛言。從今不聽(tīng)畜大銅鏂。若畜一升以上突吉羅。時(shí)諸比丘處處小便臭處不凈。諸白衣譏呵言。此沙門(mén)釋子無(wú)有威儀法。小便無(wú)有常處。臭處不凈。有一比丘在不應(yīng)小便處小便。鬼神捉其男根牽至屏處。語(yǔ)言。大德應(yīng)在此處小便。諸比丘以是白佛。佛言。不聽(tīng)漫小便。應(yīng)屏處作處所。犯者突吉羅。有諸客比丘不知小便處。佛言。聽(tīng)問(wèn)舊比丘。有諸老病比丘不能至小便處。佛言。聽(tīng)畜小便器。諸比丘便內(nèi)小便器著房中臭處。佛言。不應(yīng)著房中。諸比丘既著房外惡蟲(chóng)入中。佛言。若須內(nèi)房中應(yīng)密塞口。若著房外與水滿(mǎn)中。有諸比丘處處大便。諸白衣譏呵如上。佛言。不應(yīng)爾。聽(tīng)屏處掘地作廁屋覆上作上下道及欄格。廁滿(mǎn)應(yīng)除去。若生蟲(chóng)應(yīng)作坑安之。若未生蟲(chóng)。持麴末著廁陷中。蟲(chóng)則不生。有諸比丘不嚼楊枝�？诔羰巢幌�。有諸比丘與上座共語(yǔ)惡其口臭。諸比丘以是白佛。佛言。應(yīng)嚼楊枝。嚼楊枝有五功德。消食。除冷熱唌唾。善能別味�？诓怀�。眼明。有諸比丘趣嚼木。佛言。有五種木不應(yīng)嚼。漆樹(shù)毒樹(shù)舍夷樹(shù)摩頭樹(shù)菩提樹(shù)。余皆聽(tīng)嚼。時(shí)諸比丘欲莊嚴(yán)自恣處。佛言。聽(tīng)莊嚴(yán)。至自恣日竟夜說(shuō)法經(jīng)唄。不知誰(shuí)應(yīng)作。佛言。應(yīng)差能者。諸比丘以小病辭不肯說(shuō)法經(jīng)唄。佛言。不應(yīng)以小病辭說(shuō)法經(jīng)唄。有住處諸惡獸來(lái)入。佛言。聽(tīng)打鼓打木大喚作聲及燃火。有住處毒蟲(chóng)來(lái)入。佛言。應(yīng)取遠(yuǎn)棄。諸比丘手捉螫手。佛言。聽(tīng)以物挾著瓶中持去。有住處不閉戶(hù)失衣缽。佛言。應(yīng)作關(guān)鑰令人不知開(kāi)。舍利弗患風(fēng)波斯匿王語(yǔ)言。應(yīng)以干蝦蟆薰鼻。不敢用。佛言。聽(tīng)用。有比丘欲染衣。佛言。聽(tīng)用根莖華葉皮染。有比丘欲染欽婆羅。佛言。聽(tīng)用尸尸婆樹(shù)佉他羅樹(shù)胡桃樹(shù)染。諸比丘便染作純黑色。佛言。不應(yīng)作純黑色衣。難陀有三十二相。雖不及佛。諸比丘遙見(jiàn)謂是世尊。恒為之起。難陀慚愧不知云何。以是白佛。佛言。聽(tīng)難陀作衣與佛衣異相。有諸比丘受阿練若十二頭陀法不舍。在人間住受請(qǐng)乃至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉羅。聽(tīng)近聚落乃至一拘蘆賒。若不能皆應(yīng)舍。有諸比丘祀祠鬼神。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。不得為鬼神及外道師作塔亦如是。有諸比丘既作鬼神塔。鬼神依之。后壞鬼神嗔。佛言。已作不聽(tīng)壞。犯者突吉羅。有諸比丘大小便鬼神塔中�；蜃罄@而去。鬼神嗔。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。若路從左邊去聽(tīng)隨路行。有諸比丘克木作男女像鳥(niǎo)獸形。又作種種戲具。與白衣小兒。佛言。不應(yīng)作與。犯者突吉羅。有比丘自歌舞教人歌舞。自作樂(lè)教人作樂(lè)。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

第五分第四威儀法

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有一婆羅門(mén)出家好凈過(guò)常。自惡大小便用利廁草割傷其肉。血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責(zé)。汝尚自惡大小便。云何能看諸比丘病。以是白佛。佛言。不聽(tīng)用廁草。時(shí)諸比丘裸形上廁。諸白衣譏呵言。此比丘正似尼犍子。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)裸形上廁。裸形上廁突吉羅。有阿練若處比丘去廁遠(yuǎn)。急大便不能忍至廁。以是白佛。佛言。良不能忍。聽(tīng)未至廁四向顧望無(wú)人便起。有比丘先在廁中。后有比丘不系念上廁。不彈指不[口*磬]欬逕入突之。先比丘羞慚恨責(zé)。后比丘悔謝。又上廁比丘雖彈指。而廁中比丘不作聲。亦入致恨。俱以白佛。佛言。不應(yīng)散亂心上廁。散亂心上廁突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應(yīng)學(xué)法。是中比丘應(yīng)盡形壽學(xué)。若不學(xué)突吉羅。

若比丘上廁時(shí)應(yīng)一心看前后左右。至廁前[口*磬]欬彈指令廁中人非人知。廁中人亦應(yīng)彈指[口*磬]欬。既入廁復(fù)應(yīng)看前后左右仰視屋間。無(wú)蛇蚖毒蟲(chóng)不。不應(yīng)以衣突戶(hù)兩邊。好收斂之一心安足。勿令前卻以污廁上。若先有污及己所污皆應(yīng)治事。須洗洗之。須拭拭之。須除草穢除之。然后出去。徐下護(hù)衣勿使污穢。往小便處及洗大小便處亦應(yīng)如是。若用水時(shí)。應(yīng)先看水有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)。不得多用水。然要使周事。以器卷水極令安徐。不得使器相撐以致破損。用水若盡。應(yīng)更取使?jié)M。若有急事。要應(yīng)取令得一人用覆頭而去。有諸比丘于廁邊坐禪眠臥染縫衣服受經(jīng)經(jīng)行。妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。有諸比丘住處狹小不得避廁。以是白佛。佛言。若住處狹小。聽(tīng)以衣物遮之令不相妨。有諸比丘于廁上嚼楊枝。諸比丘惡賤。又妨諸比丘上廁。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。有諸比丘廁邊嚼楊枝。佛言。亦不應(yīng)爾。有諸比丘嚼楊枝竟插著廁壁鉤。壞諸比丘衣�；騻�其肉。佛言。不應(yīng)爾。諸比丘嚼楊枝竟。著樹(shù)根下樹(shù)神嗔恨。佛言。不應(yīng)爾。有諸比丘大便竟。無(wú)物雪拭污身衣服。佛言。聽(tīng)用廁草。諸比丘便用竹片蘆片傷壞其肉。佛言。不應(yīng)用利物作廁草。應(yīng)削去楞。除漆樹(shù)余木盡聽(tīng)用。諸比丘作廁草太長(zhǎng)或太短或粗或細(xì)。佛言。應(yīng)使得中。諸比丘用廁草竟著廁孔中。佛言。不應(yīng)爾。諸比丘散亂擲廁草著地。佛言。聽(tīng)作器盛。若滿(mǎn)。見(jiàn)者應(yīng)除著坑中。若教火燒。諸比丘洗大小便污手。佛言。聽(tīng)用灰土牛屎凈洗。諸比丘洗大小便竟。以手揩壁洗之壞諸墻壁。佛言。不應(yīng)揩壁。應(yīng)以塼石揩洗。諸比丘用灰土牛屎著地污穢。佛言。應(yīng)以器盛。有諸比丘作楊枝太長(zhǎng)。佛言。不應(yīng)爾。極長(zhǎng)聽(tīng)一搩手。有一比丘嚼短楊枝。見(jiàn)佛恭敬便吞咽之。佛威神令得無(wú)患。佛言。不應(yīng)爾。極短聽(tīng)長(zhǎng)并五指。亦不應(yīng)大粗大細(xì)。諸比丘不住一處嚼楊枝處處污地。佛言。不應(yīng)爾。有阿練若處比丘住一處嚼楊枝。路遠(yuǎn)妨乞食。又失僧得施。佛言。阿練若處比丘聽(tīng)一心行嚼楊枝。有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言。不應(yīng)爾。有諸比丘用楊枝竟不洗蟲(chóng)食而死。佛言。不應(yīng)爾。用竟凈洗乃棄。有諸比丘乏楊枝。佛言。聽(tīng)截去已用處余更畜用。有一比丘以盛革屣囊盛楊枝革屣糞污之。佛言。應(yīng)更以余物盛。有諸比丘于溫室講堂食堂作食處和尚阿阇梨上座前嚼楊枝。佛言。不應(yīng)爾。有諸比丘病。和尚阿阇梨上座看之。不敢于前嚼楊枝。佛言。病時(shí)聽(tīng)。諸比丘白衣前嚼楊枝。白衣譏呵言。沙門(mén)釋子唯勤治齒。佛言。不應(yīng)爾。諸比丘便不敢于一切白衣前嚼楊枝。佛言。不應(yīng)爾。若貴白衣不應(yīng)于前嚼。有諸比丘于外道前嚼楊枝。亦如上呵責(zé)。佛言。亦不應(yīng)爾。諸比丘便不敢于一切外道前嚼楊枝。彼便復(fù)言。沙門(mén)釋子恭敬我等。不敢于我前嚼楊枝。佛言。不應(yīng)爾。若能于佛法作損益者不應(yīng)于前嚼。佛言。我為諸比丘制上廁等初學(xué)法。應(yīng)盡形壽持。

時(shí)有一乞食比丘。不系念在前。入他家不憶出處。更從余處出。見(jiàn)一女人在屋中露形仰臥。見(jiàn)已恐怖疾疾走出。彼家主還。見(jiàn)比丘恐怖疾出。作是念。此比丘于我家內(nèi)必有事釁。即看家中見(jiàn)婦露形仰臥。便謂已通其婦。急追比丘語(yǔ)言。小住。汝于我家作如是如是事。比丘答言。汝莫作是語(yǔ)。我比丘法不作是惡。彼人不信打之幾死奪衣缽而放。彼比丘既還僧房具向諸比丘說(shuō)。諸比丘種種呵責(zé)。汝云何不系念在前入他家不憶出處。以是白佛。佛言。今為乞食比丘制初學(xué)法。應(yīng)盡形壽學(xué)。若不學(xué)突吉羅。

乞食比丘應(yīng)一心早起。下床著革屣。取內(nèi)衣著。抖擻去塵。腰繩亦如是。齊整著下衣。從腳跟下。上量一搩手。左掩其上兩邊兩襵。當(dāng)后兩襵應(yīng)抽系繩。徐取行路革屣不應(yīng)錯(cuò)著。一心取僧伽梨及缽。洗缽時(shí)應(yīng)互跪不得立。若洗鐵缽聽(tīng)離地一尺。蘇摩缽離地四指。瓦缽二者之中。洗竟不應(yīng)著危崄處。亦不應(yīng)著上有物墮處。不得不拭著日中曝。應(yīng)可飲水著蔭中。應(yīng)洗缽水著日中。若出去時(shí)應(yīng)一心。若須閉門(mén)戶(hù)下缽著兩腳間然后閉之。鉤鑰應(yīng)藏勿令人見(jiàn)。去聚落不遠(yuǎn)其地平正有好軟草。以缽著上已抖擻僧伽梨及中下衣齊整著之。左手?jǐn)z衣右手擎缽低頭視前而去。應(yīng)善取街巷相善分別他門(mén)合相。至門(mén)合時(shí)應(yīng)彈指[口*磬]欬叩使作聲。若內(nèi)有人非人令知。若入門(mén)已應(yīng)籌量。應(yīng)于何處立。若有人言。大德來(lái)入。便一心入。若人與食。不應(yīng)臨食上受。若女人授食。不應(yīng)共語(yǔ)不應(yīng)諦視不應(yīng)取好惡相。若一家足者善。若不足復(fù)至余家。足然后止。得食已出聚落。離人遠(yuǎn)。應(yīng)下缽著地脫僧伽梨抖擻去塵。若有泥污。應(yīng)凈除拭還攝著肩上。歸到住處開(kāi)門(mén)入。以衣缽著常著處。抖擻革屣揩拭令凈。然后一心洗腳拭使燥。還著革屣向房。開(kāi)房戶(hù)入。舉衣缽著本處。若欲以油涂腳。聽(tīng)涂腳底。凈掃食處敷坐具。取凈水辦拭手腳巾。若住處先有生熟菜苦酒鹽醬。應(yīng)豫受著一處。洗盛長(zhǎng)食器。量食有長(zhǎng)。應(yīng)先減著中。若見(jiàn)上座持食后還。應(yīng)起迎為捉衣缽著上座本處語(yǔ)言。衣缽在此。為脫革屣有土者著戶(hù)外。時(shí)至。打揵稚若唱令集坐。集坐已。先遍行盛長(zhǎng)食器若有長(zhǎng)者應(yīng)減著中。若有少者應(yīng)就取足。然后行菜醫(yī)。若當(dāng)食時(shí)。有比丘后來(lái)。應(yīng)授水與彼。若授水與長(zhǎng)食食器中食若不受水彼則已食。眾食已。應(yīng)收坐具掃地除糞遠(yuǎn)棄。凈洗盛長(zhǎng)食器覆著本處舉水瓶先。到和尚阿阇梨房中。應(yīng)有所作作之。然后還房。若讀誦若坐禪若經(jīng)行。以清凈心除諸蓋纏。和尚阿阇梨亦不得以小小事留弟子。若和尚阿阇梨當(dāng)為四眾說(shuō)法。弟子應(yīng)掃除說(shuō)法處敷坐具具水瓶拭手腳巾。若有非時(shí)漿應(yīng)凈漉著一處。說(shuō)法竟還舉坐具諸物。若和尚阿阇梨須洗浴者應(yīng)辦浴具。若須冷取冷須暖為暖。師既入浴室應(yīng)白。須已入不。若須便入若入。應(yīng)在背后。師出應(yīng)扶侍須還房。而不能去者應(yīng)背負(fù)若衣舉。須非時(shí)漿應(yīng)與。若令呼某甲比丘應(yīng)為呼。若須燈應(yīng)然燈。若無(wú)燈。授飲時(shí)應(yīng)白言。飲在此已凈漉竟。夜應(yīng)問(wèn)師。須在此宿不。若言須則住。若言不須應(yīng)還房。如上行道清旦應(yīng)往問(wèn)訊。得安眠不。應(yīng)為求前食后食粥怛缽那。若僧中有應(yīng)為請(qǐng)分。若有次請(qǐng)?zhí)幰鄳?yīng)請(qǐng)分。若師欲入聚落應(yīng)問(wèn)。須著輕重衣授與之師若言。汝隨我去應(yīng)隨去。至他家若不得入門(mén)不應(yīng)恨。若入門(mén)不得坐亦不應(yīng)恨。應(yīng)立師背后。若檀越與食應(yīng)受。若不得亦不應(yīng)恨。師有殘食與取啖亦不應(yīng)恨。若在白衣家說(shuō)法不應(yīng)亂語(yǔ)。若師出鄙拙之言應(yīng)令覺(jué)知。師歸從歸如上行道。是為阿練若比丘乞食初學(xué)法。應(yīng)盡形壽持。時(shí)眾多比丘于一住處夏安居。既結(jié)坐已。無(wú)人勸佐作前食后食及粥怛缽那。諸比丘安居中極乏食。自恣竟便去。去后舊住比丘向諸居士說(shuō)言。汝等應(yīng)生欣慶心。有如是如是好比丘住此安居。諸居士言。若爾我等不善與。汝等共作知識(shí)。云何有如是如是好比丘來(lái)而不語(yǔ)我。我常遠(yuǎn)請(qǐng)困不能得。而今自來(lái)不得供養(yǎng)。時(shí)六群比丘至他住處。語(yǔ)舊住比丘言。與我開(kāi)房戶(hù)敷臥具。即安處之。六群比丘中一比丘先入。不系念在前。蛇從上墮螫殺。余比丘啼哭懊惱。諸長(zhǎng)老比丘疾出問(wèn)之。以事而答。諸長(zhǎng)老比丘呵責(zé)言。云何不系念在前入于空房。諸比丘以上事具白佛。佛言。今為客舊比丘制初學(xué)法。應(yīng)盡形壽學(xué)。若不學(xué)突吉羅。

若舊住比丘。聞上座客比丘游行人間當(dāng)來(lái)至此。應(yīng)修飾房舍抖擻床席曬臥具掃除房?jī)?nèi)鏟治房前取凈水覆著一處辦拭手腳巾。若聞來(lái)至應(yīng)出門(mén)迎令下座比丘為捉衣缽。既入已為敷座給洗腳水為洗腳。授拭手腳巾及革屣巾。若客上座衣物眷屬多應(yīng)與二房。應(yīng)問(wèn)。襯身衣何似。隨上中下衣與所宜臥具�？捅惹鹑舨�應(yīng)與近廁房。若須浴為辦浴具。若須非時(shí)漿亦應(yīng)與應(yīng)竟夜為集說(shuō)法。明旦為辦前食后食及粥怛缽那。請(qǐng)留夏安居。勸化一切令設(shè)供養(yǎng)。彼客比丘欲至僧坊。若先反抄衣應(yīng)下之。若先叉腰不應(yīng)復(fù)叉。若先戴衣應(yīng)下著肩上。脫革屣抖擻拭令凈。以草葉裹持入。入已應(yīng)一處坐小息。應(yīng)問(wèn)舊比丘。何者是上座房。知處已應(yīng)往禮拜問(wèn)訊共語(yǔ)。若日早應(yīng)禮塔。禮塔已次第禮諸上座。然后洗手腳。洗手腳已應(yīng)問(wèn)。此住處誰(shuí)是分僧臥具人。知已往問(wèn)。我若干歲有房分不。若言有。便言與我。若與復(fù)應(yīng)問(wèn)。此房先有人住不。若言無(wú)應(yīng)到房戶(hù)前。先以瓦石擲房中聽(tīng)聲。若有聲不應(yīng)入。若無(wú)聲。便開(kāi)戶(hù)避之戶(hù)前。若無(wú)物出然后入。小待眼明遍看房中以杖按床上視床下地。無(wú)毒蟲(chóng)不。徐徐開(kāi)窗。若日早應(yīng)出臥具抖擻曬。若先無(wú)臥具。應(yīng)至分臥具比丘邊索。若得取敷復(fù)應(yīng)問(wèn)。彼房初夜何所畏。中夜后夜復(fù)何所畏。若言初夜畏阿練若賊。應(yīng)問(wèn)。我當(dāng)作何計(jì)。若答應(yīng)作如是自防。應(yīng)受用之。中夜后夜亦如是。復(fù)應(yīng)問(wèn)。此房有食無(wú)。此聚落作食為早晚。何處巷。僧與作學(xué)家羯磨。何處巷。僧與作覆缽羯磨。何處巷有惡狗。何處巷。有淫女年長(zhǎng)童女及寡婦。此中何處布薩何時(shí)布薩。何處是歠粥處何處是食處。其中若有僧事皆應(yīng)疾赴。不得稽留。是為客舊比丘初學(xué)法。應(yīng)盡形壽持。

佛在王舍城。爾時(shí)有眾多居士請(qǐng)僧食�；蛴兄T比丘方著衣欲往食者。或有已還脫衣者。或有持缽欲往者�；蛴幸堰�洗缽者�；蛴惺汲錾�坊者�；蛴幸堰�始入者�；蛴惺际尘拐摺；蛴惺加�食者。諸居士譏呵言。余外道尚知俱就請(qǐng)俱時(shí)食。而沙門(mén)釋子反無(wú)法則。我等不知誰(shuí)已食誰(shuí)未食。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛言。今為上座諸比丘制食時(shí)初學(xué)法。應(yīng)盡形壽學(xué)。若不學(xué)突吉羅。

若有白衣請(qǐng)僧。彼白衣家常出入比丘。應(yīng)為白上座。上座應(yīng)令遍語(yǔ)諸比丘。今受某甲檀越請(qǐng)。皆當(dāng)齊集整持威儀。并遣主人出入比丘先語(yǔ)令知至。若日早食未辦。上座須至余處。聽(tīng)將一比丘去。要當(dāng)速還不得稽。于集時(shí)入請(qǐng)家門(mén)。皆應(yīng)系念在前知次座處留未至者處。有繩床未有繩以衣覆上。比丘不知坐時(shí)反倒露形羞慚。佛言。若欲坐時(shí)先以手按然后坐。有諸比丘坐繩床上敷急烈破。佛言。應(yīng)先舉敷令寬然后坐。若檀越行水時(shí)應(yīng)問(wèn)。有承水器不。若有不應(yīng)令水墮地。若無(wú)不應(yīng)令水聚一處成泥。若得根莖葉果不知啖者。應(yīng)待左右人食然后啖之。有比丘下食未遍便食。白衣譏呵言。此諸比丘不待等得食便食甚于小兒。佛言。不應(yīng)爾。要須等得然后聽(tīng)食。有處僧多上座不知等得食時(shí)。佛言。應(yīng)高聲唱僧跋。諸比丘食竟默然而去。諸白衣譏呵言。諸余外道食人食竟皆咒愿而去。沙門(mén)釋子默然無(wú)言。施主不知悅意以不。佛言。上座應(yīng)咒愿已去。諸比丘去不待上座。佛言。聽(tīng)上座八人相待余人隨意。有一住處舍利弗最上座羅睺羅最下座。受請(qǐng)主人以酥羹與上座。油羹與次座。澤枯羹與下座。羅睺羅食后往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問(wèn)羅睺羅。汝今日何所食。羅睺羅即說(shuō)偈答。

食油者有力食酥者有色

若食澤枯羹無(wú)力況有色

白佛言。今日用澤枯羹食。舍利弗食后往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問(wèn)舍利弗。汝今日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座澤枯食。舍利弗默然不答。便于屏處吐食使盡。佛言。從今若受請(qǐng)時(shí)。上座應(yīng)語(yǔ)主人言。一切與平等與。若檀越送食來(lái)。上座應(yīng)語(yǔ)下座比丘令掃除食處敷座取凈水出盛長(zhǎng)食器。凡是所須皆應(yīng)供辦。時(shí)至應(yīng)唱若打揵稚令齊受集食。若主人辦食遲。應(yīng)催令速勿使失時(shí)。是為上座食時(shí)初學(xué)法。應(yīng)盡形壽持。

時(shí)有阿練若處比丘。為人懶墮。不取飲水。不取洗手腳水。不取廁邊水。時(shí)有眾多阿練若賊往求飲水。答言無(wú)。復(fù)求洗手腳水廁邊水。答亦復(fù)無(wú)。便語(yǔ)比丘言。汝等沙門(mén)釋子常具三種水。今何故無(wú)。答言。我不取是故無(wú)。賊復(fù)言。今但與我水后不復(fù)來(lái)。答亦如初。復(fù)問(wèn)。何故無(wú)水。答言。為人懶墮故不畜水。賊便奪其衣缽打之幾死而去。復(fù)有阿練若處比丘。不別星宿。諸賊寄宿語(yǔ)比丘言。我等小眠。欲曉語(yǔ)我。賊小眠已。問(wèn)比丘早晚。比丘言尚早。如是三問(wèn)。夜已際曉。猶故言早。逐賊人至捉賊將去。賊便嗔言。比丘若語(yǔ)我早晚。睡不至?xí)�。今被此捉便是比丘。諸比丘具以白佛。佛言。今為阿練若處比丘制初學(xué)法。應(yīng)盡形壽學(xué)。若不學(xué)突吉羅。

若阿練若處比丘。應(yīng)善知四方相。應(yīng)善知機(jī)宜。應(yīng)善別星宿知時(shí)節(jié)早晚。應(yīng)記月半月日數(shù)。亦應(yīng)記歲月日數(shù)。以何利故應(yīng)知四方相。若知賊來(lái)處方得以避之。以何利故應(yīng)善知機(jī)宜。若賊來(lái)時(shí)應(yīng)作是思惟。為宜避走。為宜起迎。為宜說(shuō)法。為宜供。當(dāng)知機(jī)宜已隨而為之。以何利故應(yīng)善知星宿。應(yīng)知初夜星相中夜星相后夜星相。得以自知今是眠時(shí)今是行道時(shí)。若有賊問(wèn)得語(yǔ)早晚。若賊將去放還。觀(guān)星得知?dú)w路。以何利故應(yīng)善知月半月日數(shù)。以此知布薩日至往聚落中求悔過(guò)清凈布薩。以何利故應(yīng)善知?dú)q月日數(shù)。若至春時(shí)。知若干日過(guò)應(yīng)結(jié)夏安居。安居中過(guò)若干日自恣時(shí)至。應(yīng)往聚落中求悔過(guò)清凈自恣。若阿練若處比丘。應(yīng)在平正處若樹(shù)下作洗腳庵安洗腳物畜洗腳水在常坐處坐。若有人來(lái)。應(yīng)歡喜問(wèn)訊。若賊索水。應(yīng)脫革屣凈洗手擎水與之。若問(wèn)水冷暖。隨宜答之。若優(yōu)婆塞索水。亦應(yīng)如是。若外道來(lái)索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無(wú)能為。便應(yīng)著革屣兩手擎水與之。勿使彼言比丘恭敬我。

時(shí)有一比丘于聚落中乞食還。不覆缽上鴟尿墮缽中。比丘不覺(jué)食得干痟病。復(fù)有一比丘亦從聚落中乞食還。不覆缽上拘樓荼鳥(niǎo)銜蛇飛。當(dāng)缽上失蛇墮缽中。比丘雖去上飯食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言。若欲于聚落中食聽(tīng)住食。若欲持還應(yīng)覆缽上。有諸老病比丘乞食擎缽還手寄。佛言。聽(tīng)作絡(luò)囊盛缽掛掖。有諸比丘掛缽掖下汗流污之。佛言。聽(tīng)以手巾襆持歸。時(shí)有一比丘乞食還。阿練若處賊逐后。作是念。若此比丘乃至不與我一搏食我當(dāng)殺之。既至所住遙見(jiàn)彼賊來(lái)便請(qǐng)令食。賊食已作是言。希有汝今大得功德自施命復(fù)施我命。便自說(shuō)上念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至阿練若處。若有人來(lái)應(yīng)與食。若無(wú)人來(lái)應(yīng)小待。待久未有人來(lái)者。比丘饑應(yīng)先食半。復(fù)未有人來(lái)應(yīng)更食半。最后應(yīng)留一。搏有諸阿練若處比丘食竟食盡。賊來(lái)從比丘乞食無(wú)食與。以是白佛。佛言。聽(tīng)阿練若處比丘畜食。若食難得。聚落比丘應(yīng)與。若無(wú)凈人。聽(tīng)自持還凈不凈地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練若處著不凈地賊不來(lái)乞。不知云何。佛言。應(yīng)與作人若守園人若沙彌。若有阿練若處比丘須瓶盆器物。聚落比丘應(yīng)與。若須臥具亦應(yīng)與。所行道中有樹(shù)若草。妨比丘行或鉤壞衣。佛言。聽(tīng)編草披著道外若以物遮之。聽(tīng)反系樹(shù)枝著樹(shù)。編系草木時(shí)枝折葉落。佛言。不故不犯。有阿練若處比丘晨朝來(lái)出露濕衣壞色。佛言。聽(tīng)高著亦聽(tīng)以杖撲去露。近聚落應(yīng)還如法著衣。撲露杖藏著一處還時(shí)取歸。有阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無(wú)凈人聽(tīng)取崩岸土。若無(wú)崩岸上。聽(tīng)水澆地挫草布上蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時(shí)不舉僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應(yīng)舉著一處鑰戶(hù)藏戶(hù)鉤著無(wú)雨處記之而去。若余比丘往。應(yīng)語(yǔ)所藏處。

時(shí)諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長(zhǎng)或短或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比丘以三衣裹果蓏草木葉牛屎。有諸比丘用食缽除糞掃。盛殘食盛過(guò)中飲盛香及藥。或不洗舉或著日中或著地或著危崄處。諸比丘皆以白佛。佛言。今為諸比丘制衣缽初學(xué)法。應(yīng)盡形壽學(xué)。若不學(xué)突吉羅。

若比丘得新衣。應(yīng)先浣舒張度量然后裁截。截已應(yīng)縫。縫已應(yīng)染顛倒曬燥。染已敷地若欲懸上下安紐。若僧伽梨。應(yīng)如僧伽梨法畜。不得以裹諸物。優(yōu)多羅僧。安陀會(huì)。諸受持衣亦皆如是。應(yīng)謹(jǐn)護(hù)如身薄皮。持缽應(yīng)如缽法。不得如上遇之。謹(jǐn)護(hù)應(yīng)如眼。