第二十五卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十五卷 彌沙塞部和醯五分律

第五分初破僧法

爾時(shí)調(diào)達(dá)第三念言。我今破沙門瞿曇僧得大名稱。一切當(dāng)言沙門瞿曇有大神力而調(diào)達(dá)能破其僧。念已便語眷屬頞鞞分那婆藪般那盧醯伽盧帝舍瞿伽離騫荼陀婆三聞達(dá)多等。其眾中三聞達(dá)多最大聰明。語調(diào)達(dá)言。沙門瞿曇有大威德。其僧云何而可得破。答言。我當(dāng)于僧申明五法。應(yīng)盡壽持。一不食鹽。二不食酥乳。三不食魚肉若食善法不生。四乞食若受他請(qǐng)善法不生。五春夏八月日露坐冬四月日住于草庵若受人屋舍善法不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行。我等行此五法。從者必多足以破之。三聞達(dá)多。聞已亦謂調(diào)達(dá)。可得與佛中分僧眾振名遠(yuǎn)近。即便從之。時(shí)調(diào)達(dá)有優(yōu)婆塞弟子名和修達(dá)。常供養(yǎng)調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)次以語之。亦相然可。于是調(diào)達(dá)十五日布薩時(shí)。于僧中說上五事。自行籌唱言。若忍樂此五法者可捉此籌。時(shí)五百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。時(shí)舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會(huì)中。調(diào)達(dá)行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因說偈。

善人共會(huì)易惡人善會(huì)難

惡人共會(huì)易善人惡會(huì)難

時(shí)舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見逆嘆言。善來舍利弗目連。汝等可往調(diào)達(dá)眾中將五百比丘還。二人受教禮足而去。時(shí)須陀洹比丘隨阿難來者。見舍利弗目連去。既便啼泣。佛問比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連是佛第一弟子。今往調(diào)達(dá)眾中�？謱W(xué)其法是以啼泣。佛語比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須臾自當(dāng)將五百比丘還。于是舍利弗目連往詣彼眾。三聞達(dá)多遙見便走語調(diào)達(dá)言。今沙門瞿曇第一弟子舍利弗目連來�；蚱浦T比丘意。當(dāng)莫共語亦莫令坐。調(diào)達(dá)自以五法為道。不受其語不著心中。舍利弗目連既至。調(diào)達(dá)便言。善來舍利弗目連可就此坐。語言。若人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門瞿曇第一弟子。今復(fù)來為吾作第一弟子不亦善乎。舍利弗目連默然不答。調(diào)達(dá)便謂已受其語。即效佛常法。告舍利弗目連。汝可為眾說法。吾背小痛當(dāng)自消息。便四疊僧伽梨枕之。右脅著地累腳而臥。不系念在前須臾眠熟。轉(zhuǎn)左脅著地呼聲駭人。時(shí)目連現(xiàn)種種神力如常所說。舍利弗說種種妙法初中后善善義善味梵行之相。五百比丘聞已。即于座上遠(yuǎn)塵離垢于諸法中得法眼凈。見法得果已。更相語言。我等可起還到佛所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘俱還佛所。時(shí)三聞達(dá)多以足指蹴調(diào)達(dá)罵言。釋奴起舍利弗目連以余方便將諸比丘去矣。調(diào)達(dá)驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何忽生惡心以方便將我比丘去。便大怖懼熱血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。舍利弗目連到佛所已。頭面禮足卻坐一面。目連白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚癡故以法想取籌。今但聽僧令作偷羅遮悔過。

目連白佛言。奇哉世尊。調(diào)達(dá)效佛墮如是苦處。佛言。調(diào)達(dá)不但今效我墮于地獄。昔亦曾效我墮于苦處。目連又問。其事云何。佛言。過去世時(shí)空閑處有一池水。有一大象入池取藕凈洗而食色力充足。復(fù)有一象亦效取藕不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即說偈言。

勿得效大龍大龍不可效

以效大龍故食泥致死苦

佛告目連。彼大象者我身是。異象者調(diào)達(dá)是。昔效我故致于命終。今復(fù)效我受斯大苦。目連白佛言。奇哉世尊。調(diào)達(dá)從佛聞法誦八萬四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛言。不但今世昔亦曾從我聞法而慢于我。目連白佛。其事云何。答言。過去世時(shí)有一象師。極善調(diào)象。王供給甚厚。時(shí)有一人往詣其所語言。教我調(diào)象我為弟子。象師即便教之都無所隱。其人既知便生嫉心。往到王所白言。彼人所知不勝于我。云何供給遠(yuǎn)不相及。王即呼彼象師問言。汝與弟子孰為勝負(fù)。答言。愿聽卻后七日現(xiàn)調(diào)象法。王即聽之。象師于七日中更調(diào)諸象。語進(jìn)而退語退而進(jìn)語坐而立語立而坐。作如是等反教調(diào)象。七日期至。便于王前與弟子共現(xiàn)調(diào)象之術(shù)。始者二人未有一異。王問弟子汝更有異法不。答言無。復(fù)問彼師。汝更有異法不。答言有。王言便可現(xiàn)之。即便反教象皆從之。王于是始知弟子前言為虛。便嗔言。如何面欺于我。彼調(diào)象師白王言。此人是我弟子。我先教之都無所隱。未能盡知便見輕忽。今當(dāng)說譬。愿王聽之。昔有一人于春末月著一重革屣。地?zé)岣镌飮�破其腳。本欲護(hù)腳而反更傷。我亦如是先教弟子欲望其益而反為害。爾時(shí)世尊因說偈言。

如人著革屣本欲護(hù)其足

得熱燥急時(shí)而更反自傷

世間愚惡人不念恩在己

從師學(xué)技術(shù)而反倰誣之

佛言。彼象師者我身是也。弟子者調(diào)達(dá)是也。世世從吾受學(xué)而反輕慢于我。

目連白佛言。希有世尊。舍利弗一說法破調(diào)達(dá)眾。佛言。不但今世昔亦曾說法以破其眾。又問。其事云何。答言。過去世時(shí)有一射師名拘和離。有人從學(xué)射法。六年教之語言。應(yīng)作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子后時(shí)念言。我六年中學(xué)捉弓批箭。而未一放。今試放之。便放箭射一大樹。徹過入地。其師聞之問言。汝已放箭耶。答言已放。又問汝射何處。即示所射之樹。師言汝已成射。我為第一汝為第二。又語言。某處有五百賊斷路一切無敢從中過者。汝可往破以清其路可有大功。即與馬車一乘美女一人并以金缽箭五百發(fā)。于是弟子乘車載女執(zhí)如意弓帶五百發(fā)箭受敕而去。正遇彼賊共分諸物使人邏于要道。邏人遙見馳白賊帥。賊帥語眾人言。我等作賊未曾有人獨(dú)將好婦于此路。行此必勇健不畏強(qiáng)敵。宜共聽過勿得擾之。彼人便住一處。令婦持金缽?fù)�賊所稱己名乞食。眾賊皆樂其婦又貪金缽。即便議言。女色如是金缽如此。我等云何而聽其去。賊帥又言。彼必自量無所畏故敢作此事。且當(dāng)忍抑慎莫招禍。賊眾聞已便與滿缽美飯。婦持食還。復(fù)令往語。汝等分物與我一分。眾賊大忿。此為何人乃以一夫敢輕大眾。當(dāng)共殺之勿抱此恥。賊帥如前語之。即復(fù)與分。婦得分還。復(fù)遣語賊言�？晒参覒�(zhàn)俱不相置。眾賊復(fù)言。此人轉(zhuǎn)見輕蔑不可復(fù)忍。賊帥曉喻不能令止。勇忿忘難便共齊力往擊彼人。彼人便射一發(fā)殺一人。四百九十九發(fā)。殺四百九十九人。余有一發(fā)以俟賊帥。更相覓便而不能得。彼人便令婦裸形賊帥前立。賊帥心亂。因此放發(fā)即復(fù)殺之。于是其婦即說偈言。

雖有利弓箭未曾落一發(fā)

殺傷既狼籍如何不生悔

彼人亦以偈答。

我有此妙技弓箭應(yīng)心手

殺一輒生喜以何應(yīng)致悔

吾本行此路為人除怨害

不自顧身命以成勇健名

佛言。彼射師者即我身是。射弟子者舍利弗是。五百賊者今五百比丘是。賊帥者調(diào)達(dá)是。舍利弗昔以一一箭破彼群賊。今一說法破調(diào)達(dá)眾。

目連復(fù)白佛言。奇哉世尊。調(diào)達(dá)罵云惡欲比丘。便以生身墮大地獄。佛言。不但今世昔亦曾以惡口生身受大苦。又問。其事云何。答言。過去世時(shí)阿練若池水邊有二雁。與一龜共結(jié)親厚。后時(shí)池水涸竭。二雁作是議。今此池水涸竭。親厚必授大苦。議已語龜言。此池水涸竭汝無濟(jì)理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時(shí)慎不可語。即便銜之。經(jīng)過聚落諸小兒見皆言。雁銜龜去雁銜龜去。龜即嗔言何預(yù)汝事。即便失木墮地而死。爾時(shí)世尊。因此說偈。

夫士之生斧在口中所以斫身

由其惡言應(yīng)毀反譽(yù)應(yīng)譽(yù)反毀

自受其殃終無有樂

若以財(cái)利諍此惡未為大

惡心向佛者斯乃為大惡

阿浮有百千尼羅三十六

惡意向賢人當(dāng)墮此地獄

佛言。彼龜者調(diào)達(dá)是也。昔以嗔語致有死苦。今復(fù)嗔罵墮大地獄。告諸比丘。我若見調(diào)達(dá)有一毫善法者。終不記墮大地獄受一劫苦。譬人沒大糞坑。若人欲救不見一毫凈處可捉。我觀調(diào)達(dá)亦復(fù)如是。又告諸比丘。我不見余法壞人無上道意如名聞利養(yǎng)。調(diào)達(dá)所以破僧由利養(yǎng)故。調(diào)達(dá)成就八非法故破僧。利不利稱無稱敬不敬樂惡隨惡知識(shí)。

優(yōu)波離問佛。云何得名破僧。佛言。有四事名破僧。說五法自行籌捉籌于界內(nèi)別行僧事。又問。云何名僧不和合而非破。佛言。若王助破僧令僧不和合而非破。若大臣優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是。若不問上座而行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食于食時(shí)異坐斗諍罵詈亦如是。要于界內(nèi)八比丘分作二部別行僧事乃名為破。又問。是中誰破僧。佛言。作主者。又問。誰一劫墮大地獄不可救。佛言。作主者。又問。凡破僧者皆一劫受大地獄苦耶。佛言。不必皆一劫受大地獄苦。有八人破僧受一劫大地獄苦。若法法想說言非法。若非法非法想說言是法。若法非法想說言是法。若非法法想說言非法。若法非法法想說言非法。若法非法非法想說言是法。若法非法疑說言是法。若法非法疑說言非法。有六人破僧不墮大地獄一劫受苦。若法法想說言是法。若非法非法想說言非法。若法非法想說言非法。若非法法想說言是法。若法非法非法想說言非法。若法非法法想說言是法。

第五分第二臥具法

佛在王舍城。爾時(shí)頞髀比丘侍佛左右。后時(shí)著衣持缽入城乞食。威儀庠序視地而行。有一長者見之作是念。我未曾見如此人比。便往問言。汝是誰誰之弟子。從誰出家行誰道法。時(shí)佛始成道。世皆稱之為大沙門。答言。我名頞髀。大沙門是我之師。從彼出家行其道法。長者聞已嘆言。未曾有也自有如是威儀而從大沙門出家行其道法。又問。汝今住何處。答言。阿練若處山巖樹下露地冢間是我住處。長者聞已倍生歡喜。嘆言。威儀庠雅所師已勝。乃復(fù)住止如斯之處。又問。敷何敷具。答言。如尸草拘尸草婆婆草文柔草及樹葉等。下至沙土皆我敷具。長者聞已復(fù)加喜敬。嘆言。乃能復(fù)作如是少欲。又問。我若為大德作房能受用不。答言。世尊未聽我等受用房舍。又言。大德�？梢源税追稹Ｎ乙喈�(dāng)自白。頞髀默受其語。于食后還到佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘受房舍施。彼長者后來佛所。遙見世尊容顏殊特猶若金山。內(nèi)懷喜敬前禮佛足卻坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即于座上得法眼凈。見法得果受三歸五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施諸比丘。愿聽受之。佛默然許。彼長者知佛聽已從坐起。前禮佛足右繞三匝而去。即以其日造六十房舍。復(fù)作施房飲食。其家眷屬皆共供辦。世間珍味無不必備。有破薪者有取水者作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷高座者。

時(shí)舍衛(wèi)城有長者名須達(dá)多。出三十萬金錢與王舍城人年年來債。長者常出一由旬迎以設(shè)大饌。不復(fù)得出。須達(dá)多作是念。彼或遭王難水火盜賊人非人難故不迎耶。既至先到其舍。見其供辦種種肴膳。問言。汝為婚煙節(jié)會(huì)為請(qǐng)王耶。答言。非婚姻節(jié)會(huì)亦不請(qǐng)王。又問。何故乃辦奇妙飲食。答言。佛出于世有大威德。其諸弟子亦皆如是。我今請(qǐng)之故設(shè)此供。所以不獲出相迎耳。須達(dá)多言。我亦聞?dòng)蟹甬?dāng)出于世。號(hào)如來應(yīng)供等正覺明行足善逝世間解無上調(diào)御丈夫天人師佛世尊。汝今所請(qǐng)為是佛耶為非佛耶。答言是佛。又問。今在何處。彼長者即偏露右肩。右膝著地右手指佛所在言。佛在彼處。須達(dá)多聞已歡喜踴躍。偏袒右肩遙向佛禮三反。稱南無佛竟夜念佛。疲極得眠。其宿世善知識(shí)作神護(hù)之。神作是念。我當(dāng)令此長者不經(jīng)宿而得見佛。即令夜明。須達(dá)多謂日已出。起趣城門。城門自開。既出已門便自閉。忽然還闇。須達(dá)多怖懼念言。我向者將不狂耶。神知其念。即說偈言。

今是趣佛時(shí)若舉一步者

利重千金施象馬所不及

又語。莫恐莫怖前進(jìn)。前進(jìn)須臾見佛。須達(dá)多聞已恐怖即除即便前進(jìn)遙見世尊儀則殊特猶若金山。世尊見之贊言。善來須達(dá)多。須達(dá)多聞之歡喜。佛乃知我父母所作名字。頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即于座上得法眼凈。見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍衛(wèi)城夏安居。如是三請(qǐng)。佛皆默然。至第四請(qǐng)乃告之言。若住處無有憒鬧寂寞無聲。諸佛乃當(dāng)于中安居。長者白佛。已解世尊。愿差一比丘為經(jīng)營之。佛問言。汝今樂誰。答言。欲得舍利弗。佛即語舍利弗。汝便可往為經(jīng)營之。舍利弗受教而去。時(shí)前長者晨朝自往白佛。食具已辦唯圣知時(shí)。佛與比丘僧著衣持缽前后圍繞。往到其舍次第而坐。長者手自下食。食畢行水。白佛言。世尊。我以此園房舍施四方僧。佛默然受。知佛受已取小床于佛前坐。佛便為說隨喜咒愿偈。

為遮風(fēng)寒熱及障諸惡獸

蔽防雨露塵亦除蚊虻患

以施持戒人坐禪誦說法

若聞解其義得盡諸苦源

佛說偈已。更說種種妙法。示教利喜已便還所住。

于是須達(dá)長者。將舍利弗還舍衛(wèi)城。所經(jīng)聚落處處唱言。佛出于世有大威德。其諸弟子亦復(fù)如是。我已請(qǐng)之于舍衛(wèi)城安居。汝等皆當(dāng)共安頓處修治道路及諸橋梁預(yù)辦供俱以待世尊。彼諸人等聞其此唱。知佛世尊當(dāng)從此過。皆大歡喜敬承其語。須達(dá)長者既到舍衛(wèi)作是念。何處極好堪作精舍。唯此城童子祇林。園果美茂其水清潔。流泉浴池香華悉備。當(dāng)買作之。念已往到其所。語言。我欲買園寧能見與不。答言。若能以金錢布地令無空缺然后相與。須達(dá)便以金錢布地。只言。我說此譬不欲相與。須達(dá)復(fù)言。說此為價(jià)豈得中悔。共諍紛紜遂便徹官。官即依法斷與須達(dá)。只問須達(dá)。何故不惜金寶而買此園。須達(dá)答言。佛出于世有大威德。其諸弟子亦復(fù)如是。我已請(qǐng)之于此安居。是以傾竭無所愛惜。只復(fù)言。若聽我更作園名名為祇園精舍者當(dāng)以相與。須達(dá)言善。即令人出金錢布地。量樹處所皆補(bǔ)令滿。舍利弗然后以繩量度。作經(jīng)行處講堂溫室食廚浴屋及諸房舍。皆使得宜。時(shí)諸房舍泥治不密。風(fēng)塵蛇鼠壞僧臥具惱諸比丘。以是白佛。佛言。聽表里及仰泥。僧應(yīng)畜斧鑿刀鋸鏵鍬梯橙泥墁種種作屋之具。亦聽堊灑畫之作窗戶扇鉤鎖作丘鉤。不聽如刀柄帶著腰中。犯者突吉羅。有諸比丘執(zhí)作塵土污身須浴。佛言聽浴。浴處有泥。佛言。聽塼砌地安床板。有諸比丘于冢間得敷具繩床不敢取。佛言聽取。若大應(yīng)截。時(shí)王舍舍衛(wèi)二城中間有一住處。諸居士以施諸比丘無有住者。佛言。聽諸白衣請(qǐng)摩摩諦留住護(hù)視供給所須。時(shí)諸住處無有籬障。牛馬唐突壞經(jīng)行處。佛言。聽周圍作籬掘塹。牛馬猶故得入。佛言。聽種刺棘作援。牛馬猶得唐突。佛言。聽筑墻若累塼墼草瓦覆上。聽作門屋。亦聽重作。聽作兩扇。有諸比丘于房內(nèi)嚼楊枝洗手面及洗腳濕地壞僧臥具。佛言不應(yīng)爾。有諸老病比丘寒時(shí)不能出洗。佛言。聽用澡盤及盆承水。有房舍患?jí)m起。佛言。應(yīng)泥泥地以十種衣隨一一衣敷上。有諸下座比丘先洗腳上座后來洗腳未竟驅(qū)令去。佛言。若下座先已洗應(yīng)聽竟。有諸比丘露處經(jīng)行。雨時(shí)漬衣以廢經(jīng)行。佛言。聽作步廊。有諸比丘庭中行雨時(shí)壞地污腳。佛言。聽累塼石作階道。有諸住處無水。佛言。聽掘井若作凈池。諸比丘欲作臥褥敷床上。佛言。聽以十種衣隨一一衣作用羊毛駝毛劫貝華乃至軟草貯之。諸比丘作褥大厚。佛言。極厚聽至八指。聽僧作四方僧作及私作。僧敷具壞不知云何。佛言。應(yīng)差人補(bǔ)浣。

時(shí)諸比丘日日分僧臥具。佛言。不應(yīng)爾。聽春末日分臥具。夏初日結(jié)安居時(shí)。六群比丘選擇好房好臥具住。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)白二羯磨差一比丘作分臥具人。所差比丘應(yīng)題臥具識(shí)在何處房。隨上座次分。若有長好者。上座須應(yīng)與。若不須次下隨坐隨與。若有后來比丘隨大小以次安之。自下展轉(zhuǎn)就于下房。若下座無房則已。諸比丘欲作新繩床木床佛言聽作。若無巧師。比丘能自作亦聽。聽十種縷一一縷作繩。有諸比丘欲貯繩床。佛言聽貯。有諸比丘繩床上行立繩斷。佛言不應(yīng)行立繩床上。有諸比丘短小。欲于架上取衣舉衣不及。佛言。聽系念在前立繩床髀上取之。有諸比丘尼坐貯繩床上月水污不凈爛壞。佛言。比丘尼不應(yīng)坐貯繩床上。有諸小沙彌住貯繩床上失溺不凈爛壞。佛言。小沙彌亦不應(yīng)住貯繩床上。有諸比丘在高床上受經(jīng)問義。佛言。受經(jīng)問義皆應(yīng)在下處坐。諸比丘住處庭中生草。佛言。聽使凈人知。房中塵土污床臥具。佛言。聽隨意作拂拂之。大會(huì)時(shí)諸比丘來多房舍大而少無有住處。佛言。于房中次第敷臥具足使容身滿而止。若欲以衣遮前。聽各各遮。若足者善。若不足外有空處聽作庵屋。舊住比丘應(yīng)為作之。既作庵屋過大會(huì)已。為火所燒延及住處。佛言。過大會(huì)已應(yīng)壞而去。若舊住比丘惜不聽壞者�？捅惹鸬珖谂f住比丘而去。大雨時(shí)諸比丘無集聚處。佛言。聽作大堂。寒時(shí)諸比丘聚集患寒。佛言。聽作溫室。時(shí)舍利弗為毗舍佉母經(jīng)營作新大堂。彼持谷米來施四方僧。諸比丘不敢食。佛言。若為四方僧作時(shí)聽隨意食。有諸比丘乞食還施四方僧不知誰應(yīng)食。佛言。為四方僧作者得食。有房舍破壞諸比丘不治。佛言。應(yīng)勸化白二羯磨與道俗欲治者令治。一比丘唱言。大德僧聽。某房故壞無人治。某甲欲治今僧與令治。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某房故壞。乃至今僧與令治。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧與某甲故壞房治竟。僧忍默然故。是事如是持。若欲題名是某甲檀越房聽題之。臥具亦如是。有一住處大水所漬。諸比丘各各舉所住房臥具。無比丘住房無人舉水[漂*寸]漬爛。后時(shí)房主檀越見嗔呵諸比丘言。云何獨(dú)使我房臥具為水漬爛佛言。若有水火時(shí)。應(yīng)大聲唱打揵捶令一切僧盡共相助舉。若有一人不相助舉得突吉羅罪。

時(shí)羅睺羅至那羅聚落。為一優(yōu)婆塞深所敬信。為起房。作房竟。羅睺羅有小緣事游行人間。時(shí)阿難往彼聚落。彼優(yōu)婆塞即復(fù)以房施阿難。羅睺羅還令阿難出。阿難言。先雖施汝。汝行后更以施我。便是我房。于是俱至彼優(yōu)婆塞所問言。定是誰房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅舍行去。我于后時(shí)更施阿難。應(yīng)是阿難房。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此優(yōu)婆塞不但今世昔亦曾爾。諸比丘又問。其事云何。佛言。過去世時(shí)有王名婆樓。其國界有二仙人。一名羅睺羅常好坐禪。一名阿難多聞無畏。彼王先見羅睺羅甚敬重之為其作房。作竟出行人間。阿難后來王亦重之。便以先所作房施之羅睺羅行還。令阿難出云是我房。阿難亦如上言是我房。共至王所問言。定是誰房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅舍行去。我于后更施阿難應(yīng)是阿難房。爾時(shí)諸天龍鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施羅睺羅。后奪以施阿難。我今當(dāng)壞其眷屬。即共往王宮以石打擲殺王眷屬。佛因是事而說偈言。

王施無前后仙人共諍之

致使鬼神忿自招滅眷屬

若隨愛行事智者所不譽(yù)

以是應(yīng)舍愛歡喜隨義說

佛言。彼羅睺羅仙人者今羅睺羅是。阿難仙人者今阿難是。國王者今優(yōu)婆塞是。告諸比丘。從今不聽受他先施房。犯者突吉羅。

時(shí)佛與大比丘僧千二百五十人俱。于拘薩羅國游行人間。向訖羅訖列邑。彼有五比丘舊住。聞佛與大眾當(dāng)來。共議言。彼眾中有舍利弗目連必惱我等。我等寧可分此住處房舍臥具園果之屬以為五分各為私有。議已便分。佛眾既至。諸比丘往語言。汝等開房敷臥具我等須住。五比丘言。佛是法主當(dāng)開第一房令住。余處我等已分盡。是私物不復(fù)屬僧。自可于聚落中隨知識(shí)求其所安。時(shí)舍利弗目連無有住處便依佛檐下宿。明日佛以是事集比丘僧。告諸比丘。四方僧有五種物。不可護(hù)不可賣不可分。何謂五。一住處地二房舍三須用物四果樹五華果。一切沙門釋子比丘皆有其分。若護(hù)若賣若分皆犯偷羅遮罪。彼五比丘所分處。于后四方僧來集復(fù)共分之。后更有客比丘來語言。為我開房當(dāng)于中住。先來諸比丘言。我等于四方來是我等分。已共分之不復(fù)屬汝。汝可往聚落中更求所安。后來比丘便往聚落中求住。諸白衣言。大德。彼有僧房何不住中而來此為。諸比丘便還向僧房。比爾已闇于道中為虎所害。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。我先不說四方僧有五種物不可護(hù)不可賣不可分耶。云何護(hù)僧住處不與后來比丘乃使為虎所害。種種呵責(zé)已復(fù)言。若護(hù)若賣若分四方僧物皆偷羅遮。有諸比丘住海岸邊。材木難得無可作屋。彼多有大魚骨欲取作之。以是白佛。佛言。聽作。諸比丘患魚骨臭。佛言。聽以香泥泥之。有諸比丘經(jīng)營作僧住處。作竟客比丘來是上座驅(qū)令出住其房中。彼嗔恚言。我經(jīng)營辛苦而反不得安住。以是白佛。佛言。聽經(jīng)營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛言。應(yīng)量其功夫多少。極多聽至十二年住。應(yīng)白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘作經(jīng)營主。僧今與隨所樂房若干年住。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘作經(jīng)營住。僧今與隨所樂房若干年住。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧與某甲比丘隨所樂房若干年住竟。僧忍默然故是事如是持。有諸比丘作木床繩床置房中�；蚰嗟鼗蛐⌒≈巫o(hù)。便求隨意住。佛言不應(yīng)求。若治房功夫極少三分之一。聽從僧求隨意住。