第二十八卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十八卷 彌沙塞部和醯五分律

第五分第五遮布薩法

佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩時。與比丘眾前后圍繞于露地坐。遍觀眾僧默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛足胡跪合掌白佛言。世尊。初夜已過眾坐已久。愿為諸比丘說戒。世尊默然。阿難還坐。中夜過已復如是白。佛亦默然。后夜復白言。明相欲出眾坐已久。愿為諸比丘說戒。佛語阿難。眾不清凈。如來不為說戒。時目連作是念。今此眾中誰不清凈。乃使世尊作如是語。便遍觀察。見一比丘近佛邊坐。非比丘自言比丘。非沙門自言沙門。不修梵行自言修梵行。成就惡法覆藏其罪不舍邪見。即從坐起往到其前。語言。如來已見汝。汝出去滅去莫此中住。便牽臂出著門外還坐本處。佛語目連。怪哉目連。未曾有也此愚癡人。不自知罪乃使他人牽其臂出。于是阿難復從坐起白佛言。世尊。眾已清凈。愿為諸比丘說戒。佛告阿難。從今汝等自共說戒。吾不復得為比丘說。所以者何。若眾不清凈。如來為說。彼犯戒人頭破七分。又告阿難。大海有八未曾有。阿修羅樂居其中。何謂八。大海漸漸深。潮不過限。不宿死尸。百川來會無復異稱。萬流悉歸而無增減。出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金銀頗梨諸寶。大身眾生皆住其中。同一堿味。是為八。我此正法亦復如是。有八未曾有。諸比丘皆共樂之。何謂八。漸漸制漸漸教漸漸學我諸弟子于所制戒終不敢越。有犯必黜不宿容之。雜類出家皆舍本姓稱釋子沙門。諸善男子善女人。出家多得無余泥洹而無增減。有種種法寶所謂四念處。乃至八圣道分諸助道法。有諸大人。阿羅漢向阿羅漢乃至須陀洹向須陀洹住正法中。若有入者同一解脫味。是為八。時六群比丘犯罪不悔而布薩。有比丘亦效之。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。諸比丘猶故犯罪不悔布薩。佛言。應住其布薩。有諸比丘或未布薩便住�；蛞巡妓_竟乃住。如是等諸住布薩。皆如住自恣中說。

第五分第六別住法

時諸別住比丘。度沙彌與受具足戒。作依止師畜沙彌。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。復有別住比丘。受他善比丘恭敬。使令擔衣缽革屣。佛言。不應爾。復有別住比丘。見如法比丘來便避藏�？种�已別住。佛言。不應爾。復有別住比丘。請僧食還私房食。佛言。不應爾。應在大比丘下行食。復有別住比丘。在如法比丘前行。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲往白衣家共如法比丘行。佛言。不應爾。復有別住比丘�；蚋�犯本罪。或更犯余惡罪。佛言。不應爾。復有別住比丘。于如法比丘前不披衣。佛言。不應爾。復有別住比丘。常著三衣作泥污。佛言。不應爾。復有別住比丘。共如法比丘一床坐。或自坐好床。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘并經(jīng)行�；�自在勝經(jīng)行處。佛言。不應爾。復有別住比丘。受僧差說戒經(jīng)唄。佛言。不應爾。復有別住比丘。作諸羯磨呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘共語。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲為四眾說法。佛言。不應爾。復有別住比丘。不憶別住日數(shù)月半月一歲。佛言應知。復有別住比丘。于如法比丘前反抄衣叉腰著革屣覆頭通肩覆或坐或臥。佛言。皆不應爾。復有別住比丘。不順別住比丘法。佛言。不應爾。復有別住比丘。不白客來比丘不白去比丘。佛言應白。復有別住比丘。日日白僧。佛言。應布薩時白。若行摩那埵應日日白。復有別住比丘。欲遠行白佛。佛言。應舍竟去。應作如是舍。向一如法比丘言。大德聽。我今舍別住法后更行之。如是三說。若不舍而去。于路上見比丘。便應自說別住。諸別住比丘于路上便廣說別住。諸白衣見言。此比丘有何罪而悔過。諸比丘以是白佛。佛言。路上不應廣說。但言。大德。我某甲比丘行別住法。已若干日余若干日。大德。憶持。彼比丘舍別住到余處。應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法。若不聽突吉羅。復有別住比丘。受別住法已往無比丘處住。于別住中更犯惡罪。佛言。別住比丘不得獨住一處。不應更犯惡罪。犯者皆突吉羅。復有諸別住比丘。受別住已往不如法比丘處住。佛言。不應爾。彼若有一如法比丘聽住。犯者突吉羅。復有別住比丘。與如法比丘同屋住。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘同浴室浴。佛言。不應爾。聽擔樵內浴室中。洗浴室掃除之具灰土澡豆敷床座。與諸比丘脫衣革屣為油摩身體。隨彼受者作之。復有同別住比丘共浴室浴。佛言。聽但次第供給所須。別住比丘有三。最下最在大比丘下行。與最下臥具最下房舍。別住比丘有三事隨本次。僧得施物時自恣時行缽時。別住比丘有八事失別住法。往地處不白。外來比丘不白。自出不白。他出不白。獨住一處。于別住中更犯惡罪。與如法比丘同屋宿。不舍別住遠行。路上見比丘不白。行摩那埵亦以八事失。除獨住一處于不滿二十僧中行之。余七如上。

第五分第七調伏法

爾時長老優(yōu)波離問佛。世尊。須提那迦蘭陀子。是犯波羅夷不。佛言。初作皆不犯。又問。阿練若處比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂病行淫狂差。生疑問佛。佛言。狂者皆不犯。散亂心病壞心亦如是。孫陀羅難陀跋耆子。不舍戒行淫法。后疑問佛。佛言犯。有一比丘共二根女人行淫。有一比丘共二道合女人行淫。有一比丘共黃門行淫。有一比丘共男子行淫。有一比丘共小兒行淫。后皆生疑問佛。佛言。皆犯。有一比丘共小女行淫。女即死。疑犯二波羅夷問佛。佛言。淫犯波羅夷。女死犯偷羅遮。有一比丘作木女像行淫。后疑問佛。佛言。出不凈僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。泥畫女像亦如是。有一比丘共象行淫。后疑問佛。佛言犯。一切畜生亦如是。

時王舍城有一愚信優(yōu)婆夷。作是見以淫欲施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊妹不應爾。是佛所制。女人復言。臥行是犯。立行不名犯。比丘即從其語。后疑問佛。佛言犯。坐行淫女背。女動比丘不動亦如是。時舍衛(wèi)城有愚信優(yōu)婆夷名善輕。作是見。以淫欲法施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊妹不應爾。是佛所制。女人復言。三處是犯。岐股臍中一切諸處不名犯。比丘即從其語。后疑問佛。佛言。出不凈皆僧伽婆尸沙。不出皆偷羅遮。時阿練若處有比丘露地熟眠。有女人見于上行淫。比丘覺見不凈污身。復見女人從其間去。生疑問佛。佛問汝受樂不。答言不受。佛言不犯。露地熟眠突吉羅。開房戶眠亦如是。復有比丘露地熟眠。女人于上行淫。比丘覺出時受樂。生疑問佛。佛言犯。毗舍離有一阿羅漢比丘。得風病舉體強直�？床∪伺e著露地入聚落為乞食。有女人來于上行淫。行淫已比丘男根強直如故。諸女人言。此是雄士。即以香涂華鬘結頭作禮而去。看病人還見不凈污其身體。作是念。此比丘不修梵行破于凈戒。我當住其布薩。又念。世尊不聽住病比丘布薩。當待其差。彼病差已。便住其布薩。語言。汝先病時破戒。答言。我爾時病。身體強直不能自攝。非為破戒。諸比丘以是白佛。佛言。是比丘已得阿羅漢。風病強直不能自攝。不受樂故不犯�？床”惹鹬寐兜囟�去。犯突吉羅。

時有比丘以男根刺比丘口中。后俱生疑問佛。佛言。若刺者戲偷羅遮。受者非戲波羅夷。若受者戲偷羅遮。刺者非戲波羅夷。若俱戲俱偷羅遮。若俱非戲俱波羅夷。時諸比丘共白衣浴室中浴。白衣取其形相語諸女人。又身相觸生染著心。遂致反俗作外道者。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。若共白衣浴室中浴偷羅遮。有一摩訶羅比丘。夢中與本二行淫。覺已出房高聲大喚。我非沙門非釋種子。諸比丘問其故。答言。我與本二行淫。又問。汝本二今在何許。答言。在我本生聚落。又問。彼來耶汝往耶。答言。彼不來我不往。又問。云何得共行淫。答言。夢中行淫。諸比丘以是白佛。佛言不犯。不系念在前眠得突吉羅罪。有一比丘立小便。狗來銜其男根。生疑問佛。佛言不犯。立小便得突吉羅罪。比丘住處不應畜如是畜生。犯者突吉羅。有一比丘男根長。以欲心自刺大便道中。生疑問佛。佛言犯。有一比丘身體弱。以男根自刺口中亦如是。有一比丘坐禪。魔女來至其前。比丘見生染著心。不覺起捉彼女。女便走比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒。比丘便于馬上行淫。即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。彼比丘應至僧中脫革屣偏袒右肩禮僧足胡跪合掌作如是白。我某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。今從僧乞波羅夷羯磨。愿僧與我波羅夷羯磨。如是三乞。應一知法比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘犯淫即生悔不覆藏。從僧乞波羅夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯淫。乃至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧與某甲比丘作波羅夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。彼比丘盡壽不得授大比丘食而自從凈人受。若布薩自恣作諸羯磨時。若來者善。若不來彼此無犯。有比丘共天女龍女阿修羅女行淫。生疑問佛。佛言皆犯。有一比丘至他作食處取一缽羹。生疑問佛。佛言。汝以何心取。答言。以盜心。佛言。若直五錢犯波羅夷。若減五錢偷羅遮。入他園中盜心取一果菜亦如是。有一比丘為賊所剝諍得衣物。生疑問佛。佛言不犯。復有比丘為賊所剝。已入賊手或已持去。后追奪得。生疑問佛。佛言。汝心舍衣未。答言未舍。佛言。未舍不犯。已舍便犯。有阿練若處比丘。見野豬被箭走來。共相語言。當莫導見。獵師尋至問比丘。見我所射豬不。答言。何處有豬。是誰豬無有豬。后作是念。我言無豬將無得藏豬罪。生疑問佛。佛言不犯。若有如是因緣作余語破其問皆無罪。有阿練若處比丘。見獵師得生鹿系已舍去。比丘以憐愍心解放。生疑問佛。佛言不犯。然不應于他物方便放之。犯者突吉羅。憐愍心放他一切眾生亦如是。有比丘見拘樓荼銜肉飛戲逐令放。生疑問佛。佛言不犯。然不應于無益處方便令彼失。犯者突吉羅。有一比丘見他牛隨路行盜心驅即悔而舍。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比丘見水[漂*寸]物盜心接得。生疑問佛。佛言。若直五錢波羅夷。有比丘去祇洹不遠。見他耕田語言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。諸比丘有勢力。若訟我或致失物。便止不耕。比丘還祇洹問諸比丘。此是誰田。諸比丘言。是某居士田。便生疑問佛。佛言不犯。若于無益處作方便欲令失。皆突吉羅。時十七群童子為賊所抄。父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞食見之。問其意故。具以事答。畢陵伽婆蹉即入定觀見。賊將著阿夷羅河洲上。便以神足取還。各著其家閣上語其父母言。勿復啼哭。汝兒今皆還家重閣上戲。后疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有比丘為利養(yǎng)故。自長己年大于他人。后疑問佛。佛言不犯。故妄語得波逸提罪。有一住處比丘與白衣共井。白衣以盜心偏多取水。比丘亦以盜心作是念。我今何為獨不多取未取。生疑問佛。佛言。若長取他水直五錢波羅夷。有比丘于彼處盜他衣直五錢。來此賣不直五錢謂不犯波羅夷。生疑問佛。佛言。本處直五錢波羅夷。若于彼處不直五錢。來此賣直五錢。偷羅遮。有比丘盜他佛經(jīng)謂是佛語無犯。后疑問佛。佛言。計紙筆書功直五錢犯。

爾時拘舍彌有一長者。見法得果常供給諸比丘。長者及姊各有一子。二人常共供養(yǎng)長老阿酬比丘。長者臨欲終時。示阿酬比丘寶藏處所。語言。我命終后。彼二子中若信樂佛法。于諸比丘常無所愛者可示此藏。言已氣絕。阿酬比丘后察二子。其子背正而姊子信樂。便語姊子令得寶藏。其子聞之。即往阿難所問言。父之遺財應屬誰耶。答言。應屬子。便語阿難言。我父寶藏阿酬比丘與我姑子。阿難即往語阿酬言。汝非沙門非釋種子。阿酬答言。我是沙門是釋種子。自可依諸經(jīng)律共判此事。阿難言。此事居然何須經(jīng)律。時諸長老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿難阿酬二眾于是各別。不復和合六年之中共安居住處皆不布薩自恣。聲聞遐邇徹于梵天。時羅睺羅游迦維羅衛(wèi)城。諸釋種女皆共出迎。具說此事。如何世尊泥洹未久。眾僧便不和合乃經(jīng)六年。我等欲和合之不知方便。羅睺羅言。我當教汝令彼和合。阿難尋來。諸有嬰兒皆抱迎之。以兒著地。兒必當啼。阿難必問。何不抱取。汝當答言。若長老與阿酬和合。我等然后乃當取兒。以此方便可令和合。阿難須臾便至。五百釋女抱兒出迎。皆著阿難前地兒即大啼。阿難果言。何不抱取。同聲答言。若長老與阿酬和合。我等乃當還取此兒。阿難感其此意。又愍嬰孩語言。姊妹取兒。我當與彼和合。便還集僧。優(yōu)波離問阿難。比丘不與取。有幾種。非沙門非釋種子。答言。有三種。自取。教人取。遣人取。又問阿酬。汝自取教人取遣人取不。答言不。又問阿難。阿酬比丘有何過。阿難言。阿酬無愆是我之過。于是阿難僧中遍唱。是我之過阿酬無愆。便向阿酬懺悔和合。有一比丘本是偷兒。語諸比丘�？晒仓帘司勐淙∥�。諸比丘便從其語先往取之。彼比丘于后生疑問佛。我如是教人盜犯波羅夷不。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比丘取他覆冢衣冢上幡冢間衣神廟中物他所護者。生覆問佛。佛言。他心未舍取。直五錢皆波羅夷。廟中物雖無主。而是官所護者亦如是。有比丘嗔他故�；驘�其家�；驘�其田谷財貨。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。嗔故破壞他物亦如是。有比丘于鼠穴中得千兩金囊盜心取。生疑問佛。佛言。屬鼠物不犯。得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物亦如是。有比丘于食上輒食他分。他問誰食我分。答言。我食彼嗔。生疑問佛。佛言。非盜心不犯。不應輒作同意食他分。犯者突吉羅。有比丘蒲博賭取人物。生疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有二比丘同意更相著衣。后相嗔謗以為偷。生疑問佛。佛言不犯。不應輒同意著他衣。犯者突吉羅。

時跋難陀與估客共道行到關稅處。估客從跋難陀借囊。密以大價珠著囊中還之。跋難陀不覺。出關已索囊中珠。跋難陀言。我不取汝珠。估客言。汝實不取我向借汝囊以珠著中耳。即還其珠。生疑問佛。佛言不犯。若欲出關。人從借物。還已應抖擻看。犯者突吉羅。

時旃荼修摩那比丘尼弟子。至師檀越家詐云。師病索三種藥粥。得已于外自食。其家婦女后往問訊言。阿姨病差不。答言。我都不病。何以問我。便以具說。師語弟子。汝偷我粥答言。我實不偷。于和尚作同意取耳。生疑問佛。佛言。不以盜心不犯。得故妄語波逸提罪。有比丘見主人田無水。決屬他水澆之。生疑問佛。佛言。若直五錢犯。有高處比丘擲他衣與下處比丘。俱生疑問佛。佛言。若盜心擲波羅夷。無盜心取偷羅遮。若無盜心擲偷羅遮。盜心取波羅夷。俱盜心俱波羅夷。俱無盜心俱偷羅遮。有比丘盜心貿僧好物。生疑問佛。佛言。貿直五錢犯。時有比丘以石擲蛇。誤著人死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。欲擲殺蛇。佛言。人死無犯。擲蛇犯突吉羅。有比丘殺獼猴以似人。生疑問佛。佛言。奪畜生命犯波逸提。有一婦人夫行不在。傍通有娠。從常供養(yǎng)比丘乞墮胎藥。與之兒死母不死。生疑問佛。佛言犯。若欲墮胎。母死兒不死犯偷羅遮。若俱死犯波羅夷。若俱不死犯偷羅遮。按腹墮胎亦如是。有諸比丘不樂修梵行。而不罷道還就下賤。于高處自墜取死。墮下人上下人死已不死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。欲自墮死。佛言。彼死無犯。作方便自殺皆偷羅遮。有二比丘先相嗔。后共道行于路相打。一人遂死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言嗔心。佛言。無殺心不犯嗔他比丘得波逸提罪。從今不聽相嗔未相悔謝共道行。犯者突吉羅。有比丘打殺鬼。生疑問佛。佛言。犯偷羅遮。有比丘欲殺彼而誤殺此。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。

時諸比丘為利養(yǎng)故。種種贊嘆他戒成就。定慧解脫解脫知見成就。而密以自美。生疑問佛。佛言。若如是等不分明自說皆犯偷羅遮。

毗舍離有一大樹名尼拘類。蔭五百乘車�；ㄉ�比丘尼見語諸比丘尼言。我在天上時捶耳邊華如此樹大。諸比丘尼謂無此理。種種呵責。云何比丘尼自說得過人法。以是白佛。佛言。天上實有此華。華色比丘尼實語無犯。毗羅茶私呵比丘身生五百癰瘡。癰瘡潰爛不可視。華色比丘尼。與五百比丘尼俱共問訊。見已便笑。諸比丘尼呵責。云何無憐愍心見比丘如此方更笑之。華色答言。此比丘過去世。時作大國王。名毗竭婆。我時為作第一夫人。其王強取五百童女破其當世。以此因緣無數(shù)百千萬歲墮大地獄苦毒燒煮。余報受此五百癰瘡。諸比丘尼謂無此理。種種呵責。云何比丘尼自稱得過人法。以是白佛。佛言。彼比丘實爾。華色說實無犯。時長老目連語諸比丘言。我見阿耨達池有蓮華大如車輪。諸比丘不信。謂是虛說得過人法。以是白佛。佛言。實有此華。目連說實無犯。有諸比丘虛說得過人法。作如是言。我有業(yè)報因緣天眼天耳他心智。后疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。有諸比丘虛說得過人法作如是言。我得天眼天耳他心智諸漏已盡。后疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食。言大德諸羅漢來坐食。食竟言。諸羅漢還去。諸比丘生疑問佛。佛言。人自作此贊嘆皆無犯。有諸比丘為利養(yǎng)故。坐起行立言語安詳。以此現(xiàn)得道相欲令人知。后疑問佛。佛言。如是等現(xiàn)異皆犯偷羅遮。有諸比丘。臨欲命終應墮地獄。悉見地獄諸相阿傍在前。又有比丘應生天。悉見諸天宮殿聞音樂聲。天子天女在前語言。皆以語人。生疑問佛。佛言。是應生瑞相非妄語無犯。有諸比丘本欲說余事后非意說過人法。生疑問佛。佛言。非是本意不犯。得偷羅遮罪。有諸比丘語白衣言。若有住汝房者。皆成就如是如是道法。后自往住。生疑問佛。佛言。作如是等方便皆犯偷羅遮。有諸比丘自說得過人法。欲令人聞而非人聞。又欲令非人聞而人聞。又欲令人非人聞而無聞者。皆生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當產(chǎn)時轉為女。波斯匿王與阿阇世王共戰(zhàn)。目連言。波斯匿王當勝而反不如。后更集戰(zhàn)。復言。阿阇世王當勝亦反不如。諸比丘呵責言。云何虛說得過人法。以是白佛。佛言。如目連語但觀其前不觀后耳。時有比丘搔隱處不凈出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆尸沙。欲出不出偷羅遮。以暖水浴向火炙不凈出皆如是。有比丘憶行欲事不凈出。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不凈自出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故以形撐衣出不凈。謂不犯僧伽婆尸沙。問佛。佛言。如是比丘出不凈僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。有比丘于女像邊出不凈。生疑問佛。佛言。若出不凈僧伽婆尸沙。不出偷羅遮。

時有比丘以肘筑女人身。復有比丘以缽鉤牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。若捉其衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如是比丘皆犯偷羅遮。

時有女人著青衣。比丘見語言。姊妹汝許青。生疑問佛。佛言。犯偷羅遮。若如是因形而作惡語皆如是。時有夫婦共斗不和合。比丘往和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合者僧伽婆尸沙。若未離無犯。