第二十六卷 彌沙塞部和醯五分律

第二十六卷 彌沙塞部和醯五分律

第五分第三雜法之一

佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食手相觸數(shù)數(shù)洗。諸比丘以是白佛。佛言。不應與白衣共器食。有比丘往親里家。親里言。我等非他亦非不凈何不共食。諸比丘以是白佛。佛言。聽系念在前共食。但莫令手相觸。有比丘共白衣食器小手相觸。以是白佛。佛言。聽左手捉器而食。諸比丘食時相禮。僧食時歠粥時啖果時。經行時不著三衣時。闇時不共語時禮。相嗔于屏處禮。諸比丘以是白佛。佛言。此時皆不應禮。犯者突吉羅。又有五種不應禮。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。復有五種不應禮。被舉不共語舉本言治比丘尼沙彌。復有五種不應禮�？裥纳�亂心病壞心白衣外道。復有五種不應禮。別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮呵那。有五種應禮。佛辟支佛如法上座和尚阿阇梨。時諸比丘養(yǎng)發(fā)令長。心不樂道。有反俗作外道者。諸白衣譏呵言。我等白衣養(yǎng)發(fā)。沙門釋子亦復如是。有何等異。但著壞色割截衣而已耳。諸比丘以是白佛。佛言。不應養(yǎng)發(fā)。犯者突吉羅。諸比丘于作食處及講堂溫室中剃發(fā)。以是白佛。佛言。不應爾。若老病不堪寒聽在溫室中。時諸比丘隨次剃發(fā)。以是白佛。佛言。不須隨次。若有急事聽先剃若無急事先洗者先剃。有諸比丘于庭中處處剃發(fā)不掃除。以是白佛。佛言。應在一處剃。剃已掃除。著水中火中若埋之。若無剃發(fā)師。比丘能剃者亦聽。聽畜剃刀。有諸比丘鼻中毛長。佛言。聽畜鑷拔之。諸比丘便以金銀作鑷佛言不應爾。聽用銅鐵牙角竹木除漆樹。有諸比丘耳中物塞。佛言。聽畜挑耳物余亦如上。有諸比丘食入齒間以致口臭。佛言。聽畜擿齒物余亦如上。時瓶沙王作是思惟。我未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齒物。便作滿車。施諸比丘因作食供。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言皆聽受。

佛在蘇摩國。自作缽坯以為后式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開窖口視皆成金缽。懼怖言。此是大沙門神力。若王聞者必當謂我多有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀缽。亦怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅缽。色青好如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言聽畜。有比丘缽破無缽游行。佛言應更求缽。若能自作聽作。有諸比丘燒缽色赤。佛言應熏。有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木缽。諸居士譏呵言。此諸比丘如王如大臣。常說少欲知足。而今畜此好缽。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽畜上諸缽。若畜金銀乃至石缽皆突吉羅。若畜木缽偷蘭遮。時有婆羅門名優(yōu)柯羅。有一女。常用白銅缽食。彼女出家后猶用先器乞食。諸居士譏呵言。沙門釋子用銅缽。與外道不可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽用外道銅缽。犯者突吉羅。聽用三種缽。鐵缽瓦缽蘇摩缽。時毗舍離諸離車得栴檀缽。共議。此缽應與誰�；蜓詰�與世尊�；蜓詰�與薩遮尼犍子。多人欲與世尊。以少從多便盛滿缽白石蜜歡喜丸奉上世尊。白言。我等共得此缽以奉世尊。唯愿哀受。佛受歡喜丸以缽還之。語言。此是外道缽。佛所不畜。復共議言。我等以缽奉上世尊。世尊不受。我今寧可用施眾僧。議已即復持缽往至僧坊施諸比丘。諸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。聽受破作香用。后諸離車復得牛頭栴檀缽著高標頭唱言。若有神力能取者與之。時賓頭盧語目連言。世尊說汝神足第一。何不取之。答言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施于僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受破作香用。時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭盧共議。今王舍城有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。作是議已。遍觀近遠。唯見跋提長者及其姊。不信樂佛法僧。三聲聞言。能化跋提不。賓頭盧言能化其姊。彼長者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一食作一部伎。阿那律于其食時在其前乞食長者問言。從何處入。答言。從門入。長者即問守門者。汝何以聽乞人入。答言。門閉如常不見人入。長者便以一片麻餅著其缽中。語言出去。汝若有物當作此食。阿那律得已即去。于后食時。迦葉復在前乞。問答如前。后問守門者。汝何故再聽乞人突入我門。答言。門閉如常不見人入。長者復以一片魚著其缽中。語言出去。汝若有物當作此食。迦葉去后。其婦問言。于意云何。謂此比丘不能得食而來乞耶。答言如是。婦言識前來比丘不。答言不識。婦言。彼名阿那律。釋種之子舍三時殿五欲之樂出家學道。又問識后來比丘不。答言不識。婦言。彼是畢波羅延摩納大姓之子。舍九百九十田宅犁牛出家學道。愍念君故來乞食耳。長者聞婦語已內懷敬伏。于是目連飛在空中為其說法示教利喜。乃至即于座上。遠塵離垢得法眼凈。見法得果已即受三歸五戒。自是已后常供給比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸外道。時三聲聞語賓頭盧言。我等已化跋提令其信樂。汝今宜行次化其姊。于是賓頭盧晨朝著衣持缽入城乞食。次到其舍。時長者姊手自作[麩-夫+并]。忽見賓頭盧便低頭閉目。賓頭盧亦一心視缽。便語言。決不與汝。一心視缽欲以何為。賓頭盧便身中煙出。復語言。舉身煙出亦不與汝。賓頭盧便舉身火燃復語言。舉身火燃亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復語言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不聽我等強從人乞便出去。去王舍城不遠有大石。賓頭盧坐其上合石飛入王舍城。城中人見皆大怖懼�？质�落地莫不馳走。至長者姊家上。便住不去。彼見已即大恐怖。心驚毛豎叉手白言。愿施我命。以石著本處我當與食。賓頭盧便持石還著先處至其前住。長者姊作是念。我不能以大餅施。當更作小者與之更作小丸轉反成大。如是三反轉大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。即以一餅授與。諸餅相連至于餅器亦相連著。以手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡以相與。器亦不惜何須我為。而令我手著器不離。答言。我不須餅及器亦不須汝。我等四人共議。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此[麩-夫+并]隨我施佛及僧。即便戴[麩-夫+并]隨賓頭盧。賓頭盧即化導皆經他門使人見之。既至佛所。手自供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此少餅供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。今當持此著于何處。佛言�？芍鵁o生草地若無蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖衣毛皆豎。還至佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法。乃至得法眼凈。受三歸五戒。供給四眾求道如弟無異。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問賓頭盧。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽現(xiàn)神足。若現(xiàn)突吉羅。時瓶沙王有庵羅果園。三時茂好。長以華果施諸比丘隨所須用。諸比丘便食其果。前食后食無時不啖。或滿缽持去�；蜞�半擲地。后時鄰國遣使。使白王言。我聞王有庵羅果園三時茂盛。愿見其果。王便敕取。時諸比丘啖之都盡。以是白王。王左右諸臣共譏呵言。沙門釋子無有厭足。王雖無惜受者自應籌量。云何一園之果都共啖盡諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽食未凈果。若食突吉羅。有一居士請僧啖果。比丘使人一一凈之。日遂過中不得復食。便譏呵言。此諸沙門猶如小兒。使人一一凈果不復及中。我今當奈此諸果何。以是白佛。佛言。有五種子。根種子接種子節(jié)種子果種子子種子。若食果應作沙門法五種凈�；饍舻秲豇B凈傷凈未成種凈。若食根亦應作沙門法五種凈。剝凈截凈破凈洗凈火凈。若食莖葉應作沙門法三種凈。刀凈火凈洗凈。若作凈時應作總凈。于一聚一器中若凈一。名為總凈。有一比丘欲燃浴室中火破薪。蛇從木孔中出螫腳即死。諸比丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八種蛇。名不慈心向。又不說咒。為蛇所害。八種蛇者。提樓賴吒蛇。怛車蛇。伊羅漫蛇。舍婆子蛇。甘摩羅阿濕波羅呵蛇。毗樓羅阿叉蛇。瞿曇蛇。難陀跋難陀蛇。咒蛇者。

我慈諸龍王天上及世間

以我此慈心得滅諸恚毒

我以智慧力用之殺此毒

味毒無味毒破滅入地去

佛言。若彼比丘以此咒自護者。不為毒蛇之所傷殺。復有比丘被蛇所螫。諸比丘白佛。佛言。汝以此咒咒彼令得安隱。受教往咒彼即得差。復有諸比丘處處為蛇所螫。以是白佛。佛言。聽作咒術隨宜治之。時諸比丘食多美食以增諸病。耆域晨朝往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。今諸比丘食多美食以增諸病。愿聽浴室中浴除其此患。佛以是事集比丘僧。以耆域語告諸比丘。從今聽諸比丘作浴室為除病故于中浴。有諸比丘裸形浴更相揩摩。又裸形出浴處。諸白衣譏呵言。此諸沙門皆如尼揵無有風法。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。呵責已告諸比丘。從今聽著浴衣。不聽裸形浴裸形相揩。一一皆突吉羅。有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木還入水灌傷破其身。佛言不應爾。聽用蒲桃皮摩樓皮澡豆等諸去垢物。諸比丘隨知識與澡豆等。佛言應等與。佛在舍衛(wèi)城。爾時跋難陀反披拘攝于闇中。作四腳行怖諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。若反披拘攝作四腳行皆突吉羅。諸比丘房內患熱欲反披拘攝。佛言房內聽。有諸比丘眠時無枕。佛言。聽作枕。有諸比丘患虱。佛言聽拾去。諸比丘拾著房內還人衣中。佛言。聽拾著房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言。應拾著弊物中慈心舉之。有諸比丘患蚤。佛言。聽敷物著地掃去。若在薦席中聽日曝去。有諸比丘患壁虱。佛言。聽除卻密泥。有諸老病比丘患寒欲于房內燃火。佛言寒時聽燃。諸比丘燃火燒壞地敷熏屋。佛言。聽作火爐在屋外燃。煙盡將入。諸比丘不知以何物作。佛言。聽用銅鐵泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作火爐。諸比丘過中用缽飲。佛言。過中不應用缽飲。聽別作飲器用銅鐵瓦作。有一比丘于德叉尸羅國夏安居竟。到舍衛(wèi)祇洹至佛所。頭面禮足白佛言。如此國歠粥。彼國飲麨漿。愿聽諸比丘晨朝飲糗漿。佛言聽飲。諸比丘飲時須鹽。佛言聽畜鹽。聽僧四方僧私畜。聽作抄鹽物。諸比丘便作眾生形或作人手持抄鹽。佛言。不聽作此諸形。時諸白衣以盤器奠食與諸比丘。諸比丘不敢受。便譏呵言。沙門釋子不堪受供養(yǎng)。以是白佛。佛言聽受。有諸比丘于缽中歠粥苦熱不可捉。佛言。聽別作歠粥器。諸比丘擎食患重。佛言聽安機。諸比丘便作種種形腳機。佛言不聽作。諸比丘至白衣舍。白衣以種種形腳機下食。諸比丘不敢食。佛言白衣家聽受。但不聽自畜。諸比丘須犍恣佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。有諸白衣持粥與諸比丘。諸比丘不知著何處分之。佛言。聽作盆杅安環(huán)耳。行粥時應問。別有病人粥不。若無應先與病人。時毗舍佉母欲令眾僧于住處煮粥。佛言聽。諸比丘不知著米處。佛言。應著[竺-二+發(fā)]席上。米中有谷不知云何。佛言。聽畜臼杵令凈人簸之。不知以何物簸米。佛言。聽畜簸箕。諸比丘須釜。佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。諸比丘須杓。佛言亦聽作。除漆樹余木皆聽用。有病比丘欲得美粥。佛言。聽凈人為作。若無凈人。聽比丘凈洗燒器著水。令凈人洮豆米著中。比丘然后燃火。粥熟更從凈人受持與病人。諸比丘米多無著處。佛言。聽細泥一房凈掃地以安之。米盡諸比丘住聞米臭。佛言。聽香泥涂地。

佛在拘薩羅國游行人間。與大比丘千二百五十人俱。到都夷婆羅門聚落。在道側娑羅樹下敷座坐息。佛便微笑。阿難作是念。諸佛不以無緣而笑。今佛微笑必有因緣。即偏露右肩胡跪問佛。佛言。阿難過去世時有王名禁寐。有一女生時自然著金華鬘。即集諸臣議為作字。皆言應問相師婆羅門。即敕相師皆集令為作字。相師言。此女生著自然金華鬘。應字為摩梨尼。即用字之。王甚愛重。訪問國中與同日生女取給左右。時國內有五百女人與同日生。皆錄其名以充驅使。年既長大。王所供養(yǎng)五百婆羅門。敕令供養(yǎng)。告言。汝當如我。日作五百釜羹隨彼所。好而供養(yǎng)之。女即如敕供養(yǎng)諸婆羅門。食竟輒與五百女人乘四馬車游戲園觀。從園至園從觀至觀日日常爾。時迦葉佛于一園中住。御者至佛所住園。輒回車不入。女問御者。我于國界無園不入。汝何故常避此園。答言。此中有一禿頭沙門名曰迦葉。不宜見之是故不入。女言。沙門迦葉何豫人事。便可回車入此園觀。即回車入盡通車處。步進園中。遙見迦葉佛容顏殊特猶若金山。見已發(fā)歡喜心。前至佛所頭面禮足卻住一面。佛為說種種妙法示教利喜。乃至見法得果已受三歸五戒。從坐起禮佛足右繞而去。去不久作是念。我常以五百釜羹日再供養(yǎng)五百婆羅門。此非福田不應受施。寧可更作極美飲食供養(yǎng)迦葉世尊。念已敕作日送供養(yǎng)。時諸婆羅門聞摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養(yǎng)迦葉生嫉姤心作是議。我等當作方便共殺此女。于時禁寐王夜得十一種夢。夢見樹長四指便生華。夢見華即成果。夢見犢子耕大牛住視。夢見三釜并煮飯而兩邊釜飯各跳相入不墮中央。夢見駱駝兩頭食草。夢見馬母反飲駒乳。夢見金缽于空中行。夢見野狐尿金缽中。夢見獼猴坐金床上。夢見賣牛頭栴檀猶如腐草。夢見水中央濁四邊清凈。旦集諸群臣廣說上夢而訪問之。為是何夢。眾臣言。應問相師婆羅門。即召問之。諸婆羅門作是念。我等志殺此女今得之矣。便語王言。此夢不吉或當失國或以命終。王又問。頗有方便免斯災乎。答言有。而是王所愛念必不能用。王言但說。相師言。王某甲象某甲馬某甲大臣某甲大婆羅門。將五百特牛五百水牛五百牸犢五百特犢五百羖羊五百犍羊王女摩梨尼及其五百眷屬。卻后七日于四衢道中。殺以祠天此災可滅。若不作是禍不可免。王聞信之即敕令辦。便呼其女具以事語。聽六日內隨意所愿。女白王言。甚不惜死。愿第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所。王即聽之。于是悉召城內前后圍繞往到迦葉所。佛為說種種妙法示教利喜。乃至見法得果受三歸五戒。愿第二日與王眾臣共往佛所。愿第三日與諸王子共往佛所。愿第四日與諸王女共往佛所。愿第五日與王夫人婇女共往佛所。愿第六日與王共往佛所。王悉聽之。皆見法得果。受三歸五戒亦如上說。王得果已以十一種夢問迦葉佛。此夢有何報應。佛言。此十一夢乃為當來不為今也。夢見小樹生華者。于當來世有佛。出于百歲人中。名釋迦牟尼如來應供等正覺。爾時人年三十便已頭白。夢見華即成果者。爾時二十歲人便已生兒。夢見犢子耕大牛住視者。爾時人兒領家事父母不得自在。夢見三釜并煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者。爾時富者更相惠施而貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者。爾時王有群臣既食王祿復取民物。夢見馬母反飲駒乳者。爾時母嫁女已反從求食。夢見金缽于虛空中行者。爾時雨不時節(jié)亦不周普。夢見野狐尿金缽中者。爾時人民唯富是婚不擇本姓。夢見獼猴坐金床上者。爾時國王用非法治政暴虐無道。夢見牛頭栴檀賣與腐草同價者。爾時釋種沙門貪利養(yǎng)故與白衣說法。夢見水中央濁四邊清者。爾時佛法中國先滅邊國反盛。佛言。王十一夢所為如此。于大王身無有不祥。王即于座上敕諸群臣。所欲祠天之物今悉施以無畏。吾從今寧自失命不故殺生。況殺人乎。不故傷蟲蟻。況女及諸人等乎。佛告阿難。彼迦葉佛般泥洹后。其王為佛起金銀塔�？v廣半由旬高一由旬。累金銀墼一一相間。今猶在地中。佛即出塔示諸四眾。迦葉佛全身舍利儼然如本。佛因此事取一摶泥。而說偈言。

雖得閻浮檀百千金寶利

不如一團泥為佛起塔廟

示已還復故處。佛便以四摶泥泥塔沒處。千二百五十比丘亦各上泥四摶。于是諸比丘欲于所泥處為迦葉佛起塔。佛言聽起。即便共起。是時于閻浮提地上最初起塔。其后諸比丘欲為阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔。佛言。聽有四種人應起塔。如來圣弟子辟支佛轉輪圣王。諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔。欲于內作龕像于外作欄楯。欲作承露盤。欲于塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形。欲于塔左右種樹。佛皆聽之。時諸外道亦自作塔種種供養(yǎng)。眾人見起信樂心。諸比丘作是念。佛若聽我等種種供養(yǎng)塔者。眾人亦當起信樂心。佛亦聽之。諸比丘便自歌舞以供養(yǎng)塔。諸白衣譏呵言。白衣歌舞。沙門釋子亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。比丘不應自歌舞供養(yǎng)塔。聽使人為之。聽比丘自贊嘆佛華香幡蓋供養(yǎng)于塔。諸比丘乞食時得華不敢受。諸白衣譏呵言。沙門釋子不堪受供養(yǎng)。又不欲供養(yǎng)塔。諸比丘以是白佛。佛言。聽受。不知著何處。佛言。聽作三種囊。花囊食囊漉水囊。有諸比丘自行采華。從一聚落至一聚落。出聚落外為賊所剝。諸白衣譏呵言。此諸沙門正似結華鬘師若華鬘弟子。佛言。不聽出聚落外采華。諸比丘以縵連花供養(yǎng)。白衣所呵亦如上說。佛言。不應以縵連但散用供養(yǎng)。若有萎葉其外青者。皆聽擿去手三捼莖華自開好。佛在舍衛(wèi)城。爾時諸比丘養(yǎng)爪令長。生染著心不樂修梵行。遂有反俗作外道者。諸白衣譏呵。此諸沙門如受欲人。修飾手爪無厭離心。有一比丘長爪入聚落乞食。一女人見呼共行欲。比丘言。我出家人不作此事。女人言。若不從我我當與汝作惡名聲。便以爪自攫破衣傷肉。大喚言。比丘強牽挽我。我不從之。輒便攫我。破衣傷肉。眾人來看。有信有不信。信者言。此比丘爪長必作此事。不信者言。此女人由來不良謗比丘耳。皆共譏呵。云何比丘畜此長爪。諸比丘以是白佛。佛言。不聽養(yǎng)爪令長。犯者突吉羅。聽畜截爪刀一頭作挑耳物。有諸比丘染爪令赤。諸白衣譏呵。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。時諸比丘為飾好故作衣。佛言。不聽為飾好故作衣。犯者突吉羅。有一比丘守僧房。送食比丘來遲。緣樹望之墮樹折脅。佛言。不聽上樹。犯者突吉羅。有諸比丘小小因緣須上樹。佛言。聽上。不得上過人處。有諸比丘欲于高樹頭取枯枝為薪。佛言。聽緣梯取。不得緣樹。復有諸比丘。遇水火惡獸賊難欲上樹不敢。遂為所困。佛言。如此諸難聽任意上。有二比丘共道行。無漉水囊�？视�飲水。見中有蟲。一比丘飲。一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所。以事白佛。佛言。彼比丘有慚愧心。乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行。犯者突吉羅。有諸比丘欲近處行無漉水囊便不敢去。佛言。聽于半由旬內無漉水囊行。復有二比丘共道行。一比丘有漉水囊。一比丘無。不相借極渴乏。以是白佛。佛言。我先不制無漉水囊行不得過半由旬耶。若是無漉水囊。有衣角可漉水者聽。欲行時心念用以漉水。亦聽畜漉水筒。諸比丘便用金銀寶作。佛言。不應爾。聽用銅鐵竹木瓦石作之。以十種家施衣細者漫口。不聽用糞掃衣。犯者突吉羅。時舍利弗患風。有一呵梨勒果著床腳邊。瞿伽離來。以是上座驅舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿伽離見語諸比丘。世尊贊嘆舍利弗少欲知足。而今藏積我等所無。舍利弗聞作是念。我今云何以此小事墮譏嫌中。便取棄之。諸比丘語言。大德風患所須。勿棄此藥�？蛇�取之。答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我已棄之終不復取。諸比丘以是白佛。佛言。舍利弗不但今棄此藥不肯復取。過去世時亦曾如是。乃往過去時有一黑蛇。螫一犢子。還入穴中。有一咒師。以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便于犢子前燃火咒之�；�成火蜂。入蛇穴中。燒螫黑蛇。蛇不堪痛然后出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語言。汝還舐毒。不爾投此火中。黑蛇即說偈言。

我既吐此毒終不還收之

若有死事至畢命不復回

于是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。六群比丘便多積聚藥。諸白衣譏訶言。此諸沙門為欲作醫(yī)為欲販賣。自言小欲知足。而無厭已。諸比丘以是白佛。佛言。不應多畜藥。聽畜種種雜藥各一阿陀羅。若有長病聽隨宜更畜。有諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞。佛言。聽畜割截物刀。諸比丘便作大刀。賊來得以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽長一指一邊作刃以木作柄除漆樹。諸比丘得針不敢受。佛言。聽受畜之。諸比丘便多畜。佛言。不應多畜。聽畜三針。余者凈施。時毗舍離阿[少/兔]耶住處下濕多蚊虻蒸熱。諸比丘患之。佛言。聽畜扇拂。諸比丘用馬尾作拂殺蟲。佛言。不聽用馬尾作拂。犯者突吉羅。有諸比丘以缽盛食著地翻之。佛言。聽作缽支。用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹。乃至結草著下亦聽。有諸比丘缽熏剝脫。佛言。應更熏。諸比丘與作人食不量多少雖多猶嗔。佛言。聽畜斗斛升合。僧四方僧及私亦聽畜。亦應有一儲備。諸比丘雇作人酥油蜜石蜜不稱與雖多猶嗔。佛言。聽畜稱亦如上。時諸比丘學書。諸白衣譏呵言。沙門釋子何不勤讀誦用學書為。諸比丘以是白佛。佛言。不聽學書后諸比丘差會次不知書記隨忘。佛言。聽學書。但不聽為好廢業(yè)。諸比丘欲學咒咒蜂蛇等諸毒。佛言。聽學。諸比丘畜田宅店肆。諸白衣譏呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。諸比丘亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。皆不聽畜。犯者突吉羅。有諸白衣以田宅店肆布施僧。諸比丘不敢受。便復譏呵言。此諸比丘不堪受供養(yǎng)。以是白佛。佛言。聽僧受。使凈人知。有諸比丘往問訊富蘭那迦葉末伽離等諸外道師。佛言。不應問訊。犯者突吉羅。諸比丘學種種卜。諸白衣譏呵言。沙門釋子不能自凈其見。何能知未然事。諸比丘以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。諸比丘學迷人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。諸比丘學起死人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。諸比丘問卜相師欲自知吉兇。佛言不聽。犯者突吉羅。諸比丘讀誦外書。諸白衣見譏呵言。此沙門釋子不信樂梵行。舍佛經戒讀誦外書。諸比丘以是白佛。佛言。不聽。有諸比丘與外道論不知羞恥。念言。佛聽我等讀誦外書者不致此恥。佛言。為伏外道聽讀外書。但不得隨書生見。有諸比丘多畜小小銅鏂。諸白衣譏呵言。此沙門釋子多畜此器與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。不聽多畜小小銅鏂。犯者突吉羅。有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞陀書。后于正法出家。聞諸比丘誦經不正譏呵言。諸大德久出家而不知男女語一語多語現(xiàn)在過去未來語長短音輕重音。乃作如此誦讀佛經。比丘聞羞恥。二比丘往至佛所。具以白佛。佛言。聽隨國音讀誦。但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偷蘭遮。有諸比丘不系下衣入聚落墮地露形。諸女人笑之羞慚。佛言。不聽不系下衣入聚落。犯者突吉羅。聽畜腰繩。諸比丘作腰繩太長繞腰四五匝。佛言。不聽長。極可二三匝。諸比丘作腰繩太闊。佛言。聽廣極至四指狹不減一指。諸比丘以雜色綖作。佛言不聽。聽隨用一色。有諸比丘著輕衣入聚落。風吹露形。諸女人笑羞恥。佛言。聽作衣紐鉤鉤之。應用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹。乃至作帶帶之。諸比丘一向著衣下易壞。佛言。聽顛倒著衣上下皆安鉤紐及帶。有諸比丘誦咒時。不啖鹽不眠床上。稱言南無婆伽婆。生疑我將無隨異見受余師法耶。以是白佛。佛言。神咒法爾。但莫隨其見。爾時慈地比丘語廬夷力士子言。陀婆比丘與汝婦通。廬夷聞已即問陀婆。汝實爾不。陀婆不答。廬夷便言。陀婆犯欲羞恥無辭答我。諸比丘以是白佛。佛言。聽與廬夷力士子作覆缽白二羯磨。一切不得復入其家。應一比丘唱言。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆淫通其婦。僧今與作覆缽羯磨。一切不得往入其家。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆淫通其婦。僧今與作覆缽羯磨。一切不得往入其家。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與廬夷力士子作覆缽羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。若僧與作覆缽羯磨。一切四眾皆不得與來往語言。有諸比丘與諸優(yōu)婆塞小小諍訟。便與作覆缽羯磨。佛言。不應以小小事便與白衣作覆缽羯磨。若成就八法乃應作之。若優(yōu)婆塞于諸比丘前毀呰三寶及戒。欲不利諸比丘。與諸比丘作惡名聲。欲奪比丘住處。犯比丘尼。是為八。阿難白衣時與廬夷親厚。佛告阿難。汝往廬夷所語言。僧已與汝作覆缽羯磨。阿難受教往到其門。守門人白。阿難在外。彼言令入。阿難語言。我今不得復入汝門。廬夷聞之便疾出問。汝忽何故不入我門。答言。僧已與汝作覆缽羯磨。一切四眾不得來往共汝語言廬夷言。若如汝語便是殺我悶絕倒地。阿難言。汝起往謝陀婆。僧當與汝解覆缽羯磨。廬夷即從地起往到佛所。頭面禮足白佛言。我實不見陀婆與我婦通。慈地語我信其語耳。佛言。汝可辭謝陀婆。僧當與汝解覆缽羯磨。受教即往陀婆所頭面禮足手捉其腳白言。我愚癡故信于人言誹謗大德。愿受我悔過。陀婆比丘即為受之。廬夷既辭謝已還到佛所。白言。我已辭謝陀婆比丘竟。佛告諸比丘。聽僧白二羯磨為解之。廬夷力士子應至僧中偏袒右肩脫革屣一一禮僧足胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我廬夷力士子虛謗陀婆與我婦通。僧與我作覆缽羯磨。不聽一切四眾來往我家。我已辭謝陀婆竟。今正順僧從僧乞解覆缽羯磨。愿僧慈愍故為我解之。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆淫通其婦。僧與作覆缽羯磨。不聽一切四眾來往共語。某已辭謝陀婆。從僧乞解覆缽羯磨。僧今與解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆。乃至僧今與解。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與廬夷力士子解覆缽羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。有諸優(yōu)婆塞以小小嗔嫌比丘便不復敬信。佛言。優(yōu)婆塞不應以小小事不敬信比丘。若比丘成就八法然后不應敬信。毀訾三寶及戒。欲不利諸優(yōu)婆塞。與優(yōu)婆塞作惡名聲。欲奪優(yōu)婆塞住處。以非法為正欺優(yōu)婆塞。是為八。若優(yōu)婆塞嗔比丘。比丘不應往其家。若聚落皆嗔比丘。比丘不應往此聚落。