第三十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第三十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

索美食學(xué)處第四十

爾時(shí)薄伽梵。在釋迦住處人間游行。至劫比羅城多根樹(shù)園。時(shí)釋子大名。聞佛世尊今來(lái)至此多根樹(shù)園中。即便往詣。既至彼已頂禮佛足在一面坐。佛為說(shuō)法示教利喜默然而住。時(shí)釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿慈悲。佛及僧眾。明日就舍受我微供。爾時(shí)世尊默然而受。時(shí)釋子大名見(jiàn)佛默然為受請(qǐng)已。禮佛而去。既至舍中告家人曰。佛及僧眾新來(lái)至此。道路艱辛。汝等宜應(yīng)具辦美食。冀解疲倦。時(shí)彼家人既承教已。即于其夜備辦種種上妙飲食。時(shí)六眾苾芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。諸具壽。我等宜可詣?dòng)H友家觀其好不。諸人報(bào)曰。如是應(yīng)行。是時(shí)六眾共詣俗舍。親友見(jiàn)之白言。圣者可于此食。六眾曰。我等已受釋子大名請(qǐng)食。諸人曰。若如是者明當(dāng)來(lái)食。答言爾。時(shí)釋子大名遣使往白。飲食已辦。愿圣知時(shí)。爾時(shí)世尊并諸大眾往大名舍。于所設(shè)座就之而坐。大名既見(jiàn)佛僧坐已。即奉種種上妙飲食。大眾食訖乃至為其說(shuō)法。佛及大眾從座而去。時(shí)釋子大名隨從佛后既出舍已。繞佛三匝還入舍中。于高樓上修習(xí)施觀。時(shí)彼家人收攝座耨及余食已。是時(shí)六眾于三十家勸覓食已。更相告曰。日時(shí)將至可往請(qǐng)家。既至釋子大名舍內(nèi)。見(jiàn)無(wú)坐處復(fù)無(wú)飲食。闡陀報(bào)曰。請(qǐng)佛及僧就舍受供。不見(jiàn)敷座復(fù)無(wú)飲食。欲令佛眾于一日中而絕食耶。家人報(bào)曰。仁豈晝寢不覺(jué)他行。佛及僧眾食了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報(bào)曰。圣者暫住待白家尊。即便入白。六眾苾芻今來(lái)索食。大名曰。所有殘余任與令食。遂命安坐授與飲食。見(jiàn)彼單疏互相告曰。釋子大名大張其口。請(qǐng)佛僧眾受供家中。如此輕微得請(qǐng)佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請(qǐng)佛及僧。然此貧窮何所啖嚼。告家人曰。咄男子。汝向某家取好乳來(lái)。某家取酪。某家取酥。某家取魚(yú)肉及干脯等。家人即為取來(lái)。既飽滿(mǎn)已便歸寺內(nèi)。諸苾芻問(wèn)曰。仁等今朝何處受食。答曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見(jiàn)。答曰。我在后至。問(wèn)曰。食何飲食。答曰。乳酪酥肉是事豐盈。諸苾芻曰。我于彼家無(wú)如是食。阿說(shuō)迦曰。彼貧窮人寧有此食。我自從彼親友之家索來(lái)飽食。諸苾芻曰。仁等豈合于白衣家從索如是美好飲食。六眾曰。從合不合我已食訖。豈令我等餓腹經(jīng)宵。少欲苾芻聞是語(yǔ)已共生嫌恥。云何苾芻于白衣家從索如是美好飲食。以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。問(wèn)六眾曰。汝諸苾芻如我所說(shuō)上妙美食。謂乳酪生酥魚(yú)肉干脯如是美食。汝于俗舍而乞食耶。答言。實(shí)爾大德。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)。廣說(shuō)如前。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。如世尊說(shuō)上妙飲食。乳酪生酥魚(yú)及肉。若苾芻為已詣他家乞取食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)有苾芻身嬰患苦。問(wèn)醫(yī)人曰。賢首。為我處方冀愈斯疾。醫(yī)人報(bào)曰。圣者宜可飲乳。報(bào)言。賢首。誰(shuí)與我乳。答言。圣者于門(mén)徒家乞取當(dāng)飲。報(bào)言。賢首。世尊制戒不許從乞。醫(yī)曰。由病因緣佛當(dāng)聽(tīng)許。苾芻以緣白佛。佛言。有病因緣乞好美食者無(wú)犯。爾時(shí)世尊贊嘆持戒及尊重戒者。為說(shuō)法已。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制此是隨開(kāi)。重為制戒應(yīng)如是說(shuō)。

如世尊說(shuō)上妙飲食。乳酪生酥魚(yú)及肉。若苾芻無(wú)病為己詣他家乞取食者。波逸底迦。如世尊說(shuō)者。謂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。上妙飲食謂乳酪等。無(wú)病者謂無(wú)病苦。為己者。謂自欲得不為余人。他家者謂四姓等。乞取者謂乞覓也。食者謂吞咽也。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻無(wú)病乞美食無(wú)病而食。乞時(shí)惡作。食便墮罪。苾芻無(wú)病時(shí)乞有病而食。乞時(shí)惡作。食時(shí)無(wú)犯。苾芻有病時(shí)乞無(wú)病而食。乞時(shí)無(wú)犯。食時(shí)墮罪。若有病乞有病食無(wú)犯。若苾芻入村乞食至彼門(mén)前。女人見(jiàn)已持飯而出。苾芻若須余物者。勿受其飯默然而住。女人問(wèn)曰。圣者欲何所須。作此言時(shí)即是表其隨情所欲。苾芻須者即可隨覓。此無(wú)有犯。又若施主見(jiàn)苾芻時(shí)報(bào)言。圣者有所須者隨意當(dāng)索。苾芻隨覓何物。皆無(wú)有犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

第五攝頌曰。

蟲(chóng)水二食舍無(wú)服往觀軍

兩夜覿游兵打擬覆粗過(guò)

受用蟲(chóng)水學(xué)處第四十一

佛在憍閃毗國(guó)瞿師羅園。爾時(shí)闡陀苾芻用有蟲(chóng)水。時(shí)諸苾芻見(jiàn)而告曰。具壽闡陀。何因故心用有蟲(chóng)水。闡陀報(bào)曰。此水內(nèi)蟲(chóng)誰(shuí)數(shù)付我。諸余盎甕江河池沼。四大海水何不往耶。自生自死于我何過(guò)。少欲苾芻聞是語(yǔ)已。共生嫌恥作如是語(yǔ)。云何苾芻知水有蟲(chóng)故心受用。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)其實(shí)不。廣說(shuō)如上。世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知水有蟲(chóng)受用者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂闡陀。余義如上。知者或自知或他告。水有蟲(chóng)者蟲(chóng)有二種。一謂才觀即見(jiàn)。二羅漉方見(jiàn)。水謂諸水。用水有二。一謂內(nèi)受用。二謂外受用。云何內(nèi)受用。謂是內(nèi)身所有受用。洗浴飲啖或嚼齒木。或洗手足。云何外受用。謂于身外所有受用。謂洗濯衣缽。若浣染衣。若灑地。若牛糞涂拭等。波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事云何。苾芻用蟲(chóng)水作有蟲(chóng)想及疑。皆得波逸底迦。若水無(wú)蟲(chóng)作有蟲(chóng)想。疑得惡作罪。余二無(wú)犯。若苾芻知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲(chóng)而受用者。皆得墮罪。又無(wú)犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

知有食家強(qiáng)坐學(xué)處第四十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)具壽鄔陀夷。解俗法術(shù)預(yù)知他事。時(shí)鄔陀夷晨朝著衣持缽入城乞食。時(shí)此城中有一賣(mài)香少年。初為婚娶。至香鋪所才始開(kāi)鋪便生邪念。欲還舍內(nèi)與婦交歡。還閉香鋪時(shí)鄔陀夷見(jiàn)而生念。自余諸鋪今始開(kāi)張。此一少年何因掩閉。即以他心道術(shù)而觀察之。知其欲歸共婦歡戲。我今宜可廢彼欲情。即在少年前往其宅內(nèi)。就座而坐。告彼婦曰。汝來(lái)此坐我為說(shuō)法。婦便敬禮聽(tīng)受法義。正說(shuō)法時(shí)少年來(lái)至。告其婦曰。汝宜取食與圣者鄔陀夷令其歸寺。時(shí)鄔陀夷報(bào)少年曰。賢首。我廢善品來(lái)汝宅中。令增信心為汝說(shuō)法。汝不樂(lè)聽(tīng)欲何所為。即強(qiáng)喚坐令其聽(tīng)法。既久聽(tīng)已欲念便歇。鄔陀夷知已從座而去。時(shí)彼少年極生嫌賤作如是語(yǔ)。云何苾芻知他俗人有欲樂(lè)意。故相惱亂使失望心。令于己妻不得自在。此則何有沙門(mén)之法。少欲苾芻聞是語(yǔ)已咸生嫌恥。

云何苾芻知有食家強(qiáng)為住止。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。具問(wèn)鄔陀夷。廣說(shuō)如上。世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知有食家強(qiáng)安坐者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。知義如上。有食者男以女為食。女以男為食。更相愛(ài)故。名之為食。家者謂四姓等。強(qiáng)者謂他不許強(qiáng)縱自心。坐者謂放身而坐。結(jié)罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻知他男女有欲意。強(qiáng)于家中而坐者。得波逸底迦。若知無(wú)欲心者無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人。具如上說(shuō)。

知有食家強(qiáng)立學(xué)處第四十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)具壽鄔陀夷晨朝乞食。見(jiàn)賣(mài)香少年初為婚娶。開(kāi)閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見(jiàn)已前詣其舍。廣說(shuō)如前。鄔陀夷既入舍已。于戶(hù)扇后藏蔽其身。家有婢使。見(jiàn)苾芻默爾無(wú)言。時(shí)彼少年從市歸家。捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢報(bào)曰。家主此戶(hù)扇后有尊者鄔陀夷。少年聞已作色而住。報(bào)其婢曰。圣者鄔陀夷在自房中。修習(xí)諸定受三摩地樂(lè)。因何至此。便觀戶(hù)扇后見(jiàn)鄔陀夷。欲情遂歇。作如是語(yǔ)。云何苾芻失沙門(mén)法。來(lái)至俗家屏處強(qiáng)立。令他俗人于自妻室不得自在。少欲苾芻聞是語(yǔ)已共生嫌賤。以此因緣具白世尊。世尊即便集諸苾芻。問(wèn)答同前。世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知有食家屏處強(qiáng)立者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。釋此戒相廣說(shuō)同前。但屏立為異。余并可知。乃至痛惱所纏。

與無(wú)衣外道男女食學(xué)處第四十四

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時(shí)此城內(nèi)有諸商人。來(lái)詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時(shí)世尊為諸商人說(shuō)微妙法。示教利喜默然而住。時(shí)諸商人既聞法已深心歡喜。禮佛而去。復(fù)詣具壽阿難陀所。禮已而坐。尊者為說(shuō)法要。乃至默然而住。時(shí)諸商人既聞法已。即從坐起白言。大德。世尊于此夏安居了當(dāng)向何處。阿難陀曰。人等自可往問(wèn)世尊。商人答曰。世尊大師威德嚴(yán)重。我等何敢輒有咨問(wèn)。時(shí)阿難陀報(bào)商人曰。我亦見(jiàn)佛威德尊重。豈能專(zhuān)輒有所咨白。商人曰。大德阿難陀若不問(wèn)者。云何得知如來(lái)大師三月夏了欲向某處。阿難陀曰。由觀相貌及以言說(shuō)。方知世尊欲向某處。商人問(wèn)曰。觀何相貌及何言說(shuō)。得知如來(lái)欲向某處。阿難陀曰。若望彼方而坐嚼齒木者。此是相貌。若贊彼方人物者。此是言說(shuō)。商人復(fù)問(wèn)。比者世尊向何方處而嚼齒木。復(fù)于何處贊嘆其人。阿難陀曰。近者世尊向憍薩羅而嚼齒木。贊嘆室羅伐城所有人物。時(shí)諸商人聞是語(yǔ)已。知佛世尊不久當(dāng)向室羅伐城。禮足而去。時(shí)諸商人。即便收覓入室羅伐城所有賄貨。

爾時(shí)世尊三月夏了。命阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊今欲往憍薩羅人間游行。若有情愿隨逐如來(lái)出行者。應(yīng)可料理衣服。時(shí)阿難陀奉佛教已。告諸苾芻。如前具說(shuō)。乃至料理衣服。時(shí)諸商人聞阿難陀告苾芻眾。世尊欲往憍薩羅國(guó)室羅伐城。時(shí)彼商人往詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾時(shí)世尊為諸商人宣說(shuō)妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言。世尊。我聞如來(lái)欲往室羅伐城。經(jīng)游道路所須四事。佛及僧眾我悉供養(yǎng)。唯愿慈悲為我哀受。于時(shí)世尊默然為受。時(shí)諸商人見(jiàn)佛受已。禮佛而去。便詣尊者阿難陀所。禮已白言。大德。世尊一日可行幾許。阿難陀曰。猶如輪王。復(fù)問(wèn)。輪王之法日行幾多。答曰。兩踰繕那。時(shí)諸商人準(zhǔn)當(dāng)程路每?jī)邵u繕那安置所須。于日初分供佛及僧。食既了已商人前去。如是準(zhǔn)置乃至室羅伐城。爾時(shí)世尊將諸大眾隨路而行。自寂靜故寂靜圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。如是等廣說(shuō)如前。往室羅伐。時(shí)商旅內(nèi)有露形外道。亦與隨行。于時(shí)外道每于行路為饑渴所逼。作如是念。我今云何得設(shè)方便免斯饑苦。便作是念。應(yīng)投釋子共為徒伴可免饑虛。雖涉長(zhǎng)途而不勞倦。即詣苾芻所白言。圣者。仁之大師性愛(ài)美好。常以金犁而為耕種。許仁等弟子受百味食著千金衣。上妙房舍價(jià)直一億。由斯仁等于現(xiàn)在世得安樂(lè)住。命終之后必定生天當(dāng)?shù)?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。我之大師性愛(ài)粗惡。麻滓之犁亦不耕種。令我弟子拔發(fā)露形。乞食人間寢居鞕地。由斯我等于現(xiàn)在世身常受苦。命終之后生地獄中久淪苦海。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已便作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今情樂(lè)苾芻所有。缽食之余而能食不。外道聞已遂生念曰。苾芻殘食我不餐者。必當(dāng)饑虛受餓而死。報(bào)苾芻言。圣者。我能食之。苾芻答曰。眾僧食時(shí)汝于見(jiàn)處隨意而住。苾芻當(dāng)以缽中余食見(jiàn)惠于汝。答言。極善。便持大銅甌隨教而住。時(shí)諸苾芻。既并食已。各持殘食授與露形。餅果之類(lèi)填滿(mǎn)其器。時(shí)彼外道得滿(mǎn)器已。持之出外。于其門(mén)首。商主見(jiàn)怪問(wèn)曰。誰(shuí)以餅果見(jiàn)惠于仁。答商主曰。汝之所重為福田者。我與彼類(lèi)而作福田。彼以餅果見(jiàn)贈(zèng)于我。商主聞已語(yǔ)外道曰。苾芻于汝起慈悲心持以相遺。汝今乃說(shuō)為彼福田。此非善事。若其世尊聞此語(yǔ)者。必緣斯事為諸苾芻制立學(xué)處。外道聞已情懷愧色。報(bào)商人曰。向是戲言勿以為意。即便辭去。于時(shí)有別商旅從室羅伐城來(lái)。彼商旅中有一露形外道。彼既見(jiàn)此問(wèn)言。仁于行路有道糧不。答言。有。問(wèn)曰從何而得。答曰。有禿居士為我濟(jì)辦。時(shí)彼外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠給得免饑虛。乃出粗言云禿居士。然我見(jiàn)彼釋子苾芻數(shù)有五百。獲阿羅漢入般涅槃。我等群類(lèi)外道之中。頗曾見(jiàn)有一涅槃不。作是語(yǔ)已說(shuō)伽他曰。

云何汝身不陷地云何舌不百片裂

云何諸神見(jiàn)此事不以霹靂破汝身

野干每食師子殘而常有念害師子

十力圣眾以食濟(jì)汝今見(jiàn)罵不知恩

彼定證得一切智于友非友心平等

汝等外道可惡人尚亦相依蒙濟(jì)給

若人不識(shí)恩與義當(dāng)知此類(lèi)不如狗

狗于人處解施恩汝似惡蛇常吐毒

時(shí)彼露形外道說(shuō)伽他已舍之而去。此是緣起尚未制戒。爾時(shí)世尊。于憍薩羅國(guó)人間游行。漸至室羅伐城。時(shí)此城中于一園處有五百女人。依此園林捻劫貝線(xiàn)以自活命。時(shí)諸女人。見(jiàn)佛世尊三十二相八十種好。諸功德法悉皆顯現(xiàn)。身如火聚放大光明。亦如金輪映發(fā)燈炬。尊重徐進(jìn)如移寶山。又如金幢莊以雜寶。光明清凈智無(wú)所畏。時(shí)諸女人既見(jiàn)佛已心大歡喜。譬如有人于十二年中勤修妙定。忽然通悟心生悅樂(lè)。如貧窮人遇珍寶藏。如無(wú)子人獲得子息。如求王者得灌頂位。女人歡喜復(fù)過(guò)于此。時(shí)諸女人便詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾時(shí)世尊。為彼女人演說(shuō)妙法。示教利喜。既說(shuō)法已默然而住。時(shí)諸女人更相謂曰。若佛世尊入王城已。暫求禮敬亦無(wú)由得。我等宜可即于今時(shí)。請(qǐng)佛及僧為受微供。作是議已俱從座起。各禮佛足白佛言。唯愿世尊及苾芻眾。明當(dāng)受我所設(shè)供養(yǎng)。于時(shí)世尊默然而受。時(shí)諸女人見(jiàn)佛受已辭佛而去。諸女即便詣尊者阿難陀所。禮足已白言。王子。供佛僧眾可費(fèi)幾多。阿難陀曰。可用五百金錢(qián)。時(shí)彼女人各留一錢(qián)以充供直。作如是語(yǔ)。王子。我等貧人無(wú)有器具及諸座席。唯愿王子。為辦供設(shè)及諸所須。我等至?xí)r手自行食。阿難陀報(bào)曰。我當(dāng)為作。時(shí)諸女人留錢(qián)而去。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者聞佛世尊游化至此。往詣佛所禮佛足已在一面坐。佛為說(shuō)法乃至默然而住。是時(shí)長(zhǎng)者即從座起。整衣左肩合掌恭敬。而白佛言。唯愿世尊及苾芻眾。明當(dāng)就舍受我微供。世尊告曰。長(zhǎng)者我已受彼五百女人明日請(qǐng)食。長(zhǎng)者聞已心生隨喜禮佛而去。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者次往具壽阿難陀所。致敬禮足在一面坐。見(jiàn)彼金錢(qián)問(wèn)言。尊者此是誰(shuí)物。答曰。有五百女人留此金錢(qián)。明當(dāng)請(qǐng)佛及僧一中供養(yǎng)。仁可持此金錢(qián)更添己物。營(yíng)造妙供明日持來(lái)。長(zhǎng)者于是持錢(qián)而去。既至家中更添己物。營(yíng)辦上供送至給園。時(shí)阿難陀遣使報(bào)諸女曰。營(yíng)辦既了可來(lái)行食。諸女俱至白阿難陀。仁是我等真善知識(shí)。幸見(jiàn)慈愍自手助我供佛及僧。時(shí)阿難陀即共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。來(lái)從乞食諸女報(bào)曰。此是王子之供。時(shí)露形女詣阿難陀從乞飲食。白言。王子。我等饑乏。愿惠余餐阿難陀曰。坐與汝食彼二便坐時(shí)阿難陀授食之時(shí)。不善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。于時(shí)老者既食餅已。問(wèn)少者曰。汝得幾餅。報(bào)云得二。老者曰。王子與我一餅。汝便得二。定知于汝心生愛(ài)念。當(dāng)自嚴(yán)飾。少者曰。勿作是語(yǔ)。今此王子棄上宮闈出家厭俗。脫屣塵勞如捐涕唾。豈當(dāng)于我垢穢容儀而生顧盻。老母曰。汝豈不知。凡諸丈夫于女人處愛(ài)樂(lè)不同。觀斯意況似求于汝。時(shí)少欲苾芻聞是說(shuō)已。各生嫌恥作如是語(yǔ)。云何苾芻自手與諸露形外道。及余外道男女。飲食餅果之類(lèi)。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾。廣說(shuō)如前。問(wèn)答呵責(zé)。種種方便贊寂靜行毀不寂靜。告諸苾芻。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻自手授與無(wú)衣外道。及余外道男女食者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂阿難陀。自手等者。謂以手授食。食義同前。無(wú)衣者謂是露形之儔。及余雜類(lèi)外道。皆得波逸底迦。余義如上。此中犯相其事云何。若諸苾芻自手與諸外道男女食者。皆得墮罪。若是親族�；蚴遣∪�。與者無(wú)犯。或欲以食因緣除彼惡見(jiàn)與亦無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

觀軍學(xué)處第四十五

佛在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)憍薩羅國(guó)邊隅反叛。勝光大王令一大將領(lǐng)兵征伐。其軍至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是時(shí)大將歸白王曰。叛者兵強(qiáng)王師力弱。自非大王親臨無(wú)由降伏。愿王整旆除彼不臣。時(shí)勝光王擊鼓宣令敕國(guó)人曰。若有解武用者悉可從軍。無(wú)由放免。若不去者罰五百金錢(qián)。時(shí)六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。難陀鄔波難陀。我等宜去觀大勝王軍士何如。所發(fā)四兵堪能戰(zhàn)不。便往路所見(jiàn)象軍來(lái)。難陀問(wèn)曰。君向何處。答言。圣者。今有邊隅不臣。王命我等欲去除其叛逆。難陀報(bào)曰。癡人。如此象軍豈能降彼。我觀汝象其狀如豬。邊隅大象形如山岳�？慈晷蝿�(shì)有去無(wú)歸。汝可暫還與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。時(shí)彼諸人聞此語(yǔ)已。情懷不樂(lè)在一邊住。次見(jiàn)馬軍來(lái)。鄔波難陀問(wèn)曰。君向何處。答言。圣者。今有邊方不奉王命。我等欲去征彼不臣。報(bào)曰。癡人。如此馬軍豈能降彼。我觀汝馬狀如鈍牛。邊隅之馬其形若象。看汝形勢(shì)有去無(wú)歸。汝可還家。廣如上說(shuō)。次見(jiàn)車(chē)軍來(lái)。六眾見(jiàn)已問(wèn)答同前。報(bào)曰。癡人。如此車(chē)軍豈能降彼。我觀汝車(chē)形狀朽壞。彼車(chē)?yán)喂绦稳舴鍢�。汝可還家。廣如上說(shuō)。次見(jiàn)步軍來(lái)。六眾見(jiàn)已問(wèn)答同前。報(bào)曰。癡人。我觀汝等兵士如縛草為人。彼之兵眾如勇健藥叉。汝可還家。廣如上說(shuō)。時(shí)勝光王整軍后至。見(jiàn)兵不進(jìn)問(wèn)曰。汝等軍士何故不行。白言。大王。我等奉命出征恐成不利。今禿沙門(mén)披割壞服出無(wú)義言。令我憂(yōu)惱。王問(wèn)是誰(shuí)。答曰。圣者六眾。王曰。彼是豪貴沙門(mén)隨情出語(yǔ)。君等宜去不應(yīng)采錄。時(shí)勝光王便作是念。勿使沙門(mén)數(shù)相惱亂。命使者曰。汝今可往詣世尊所。頂禮足已當(dāng)傳我言。敬問(wèn)世尊。少病少惱起居輕利氣力調(diào)適女樂(lè)行不。復(fù)傳我語(yǔ)。唯愿大德為諸圣眾。少有憶念為制學(xué)處。勿令苾芻往觀軍陣。時(shí)彼使人既奉王教往詣佛所。禮佛足已在一面立。白言。世尊。勝光大王故遣我來(lái)。禮世尊足敬問(wèn)世尊。少病少惱起居輕利氣力調(diào)適安樂(lè)行不。爾時(shí)世尊告使者曰。勝光大王得安樂(lè)不。汝身健不。使者曰。王有啟白。今諸圣眾來(lái)觀軍陣。極相擾惱。唯愿世尊少有憶念為制學(xué)處。勿令苾芻往觀軍陣。爾時(shí)世尊聞使語(yǔ)已默然而許。時(shí)彼使者知佛許已禮足而去。世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)六眾曰。汝等實(shí)往觀整裝軍耶。答言。實(shí)爾。世尊即便種種呵責(zé)。廣說(shuō)如前。乃至為十利故。與諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。整裝軍者。謂將欲戰(zhàn)整帶甲胄裝束軍儀。有一類(lèi)軍謂唯有象有二類(lèi)軍謂兼以馬。有三類(lèi)軍謂兼以車(chē)。有四類(lèi)軍謂兼以步。往觀者謂向其處。結(jié)罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻為行乞食路見(jiàn)軍來(lái)。或時(shí)寺近大路�；蜍娙胨隆；蚱兤c為王所喚�；蚍蛉颂�子大臣及諸人等所請(qǐng)。設(shè)見(jiàn)軍時(shí)。并皆無(wú)犯。若見(jiàn)軍時(shí)不應(yīng)說(shuō)其好惡。又八難緣隨一現(xiàn)前。見(jiàn)亦無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

軍中過(guò)二宿學(xué)處第四十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)憍薩羅國(guó)邊隅叛逆。王命討罰同前被破。大臣白王。廣說(shuō)乃至罰錢(qián)五百。于時(shí)大王親帥軍旅自往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰。給孤獨(dú)長(zhǎng)者有大福力。彼若來(lái)者或可歸降。王曰。此亦善哉。應(yīng)與敕書(shū)命來(lái)至此。令使赍敕至長(zhǎng)者處。長(zhǎng)者奉敕頂戴而受。白世尊已尋詣王營(yíng)。雖在軍中彼仍不伏。時(shí)給孤長(zhǎng)者身形羸瘦。時(shí)王見(jiàn)已問(wèn)言。長(zhǎng)者。豈可長(zhǎng)者憶男女耶。長(zhǎng)者答曰。不思男女但思圣眾。時(shí)勝光王即便以書(shū)白諸僧眾。今有少緣欲見(jiàn)圣眾。使往眾內(nèi)宣王敕書(shū)。大眾聞已即遣行籌。諸老宿苾芻作如是語(yǔ)。我年朽老不復(fù)堪行。其少年者亦云不堪。我豈至彼為他添瓶取水耶。為王說(shuō)法我等不解�？胀�何益。時(shí)彼六眾共相告曰。難陀鄔波難陀。今既大師住世。我等亦存。無(wú)上正法廣流化世。若大師涅槃弟子隨滅。所有正教悉亦淪亡。我等今時(shí)幸有余力。于圣教轅當(dāng)牽莫倦。遂即取籌赴王軍所。既至彼已為王說(shuō)法。王大歡喜。夫人太子及大臣等悉為說(shuō)法。咸皆欣慶。王命諸將曰。好整軍兵共破邊賊。六眾聞已即相告曰。我等豈能多日作他威儀。今可作自?xún)x式隨意而住�？晒灿^彼大勝王所整軍兵其狀何似。便詣路所見(jiàn)象軍來(lái)。告軍人曰。君欲何為。報(bào)曰。欲戰(zhàn)。告曰。汝等此象其狀若豬。如何欲戰(zhàn)。便捉象牙撲之于地。見(jiàn)馬兵來(lái)。同前問(wèn)答。此馬如牛。即便捉尾擲置一邊。見(jiàn)車(chē)兵來(lái)。云此破車(chē)。即便捉軸拔之路左。見(jiàn)步兵來(lái)。云如草人。便扼其項(xiàng)擲之軍外。時(shí)彼四兵既見(jiàn)陵辱無(wú)可奈何。各在一邊懷憂(yōu)而住。王仗后至問(wèn)言。卿等何故不行。軍人答曰。大王當(dāng)知。我等豈能降伏叛逆。今禿沙門(mén)以惡身語(yǔ)極相折辱。王曰。是誰(shuí)。答云。六眾。王曰。卿等宜戰(zhàn)。彼是豪貴沙門(mén)無(wú)勞采錄。時(shí)勝光王便作是念。勿彼圣者數(shù)相惱亂。命使者曰。汝持我語(yǔ)往世尊處。如前廣說(shuō)。唯愿世尊為諸圣眾少有憶念制其學(xué)處。勿復(fù)更令久住軍內(nèi)。使者便去。如前廣說(shuō)。問(wèn)起居已辭佛而去爾時(shí)世尊以此因緣集苾芻眾。問(wèn)答同前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻有因緣往軍中應(yīng)齊二夜。若過(guò)宿者波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。有緣者。謂是王等乃至眾庶所有請(qǐng)喚。軍中者。謂軍兵欲戰(zhàn)。四兵如前。齊二夜者。二夜應(yīng)宿過(guò)此不應(yīng)。若過(guò)宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。若諸苾芻至軍中過(guò)二夜而止宿者皆得波逸底迦。若其王等請(qǐng)留住宿及八難事。過(guò)宿無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

擾亂軍兵學(xué)處第四十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。同前邊隅叛逆。王師既去令命給孤長(zhǎng)者。遣使白眾。對(duì)眾行籌。六眾取籌。乃至為其說(shuō)法咸皆喜慶。王整軍兵將欲出戰(zhàn)。六眾共行觀兵何似為勇為怯。遂于險(xiǎn)林之處預(yù)先藏伏。四兵欲至便作叫聲。所有軍師逃走驚怖。六眾就問(wèn)。君等何驚。答言。賊城兵出。我等逃竄。六眾報(bào)曰。非是賊來(lái)。是我笑耳。若彼賊城知汝怯弱者。每于日日繩系汝頸牽入城中。我欲為汝安布軍陣必望得勝。諸人許可便與象軍。見(jiàn)小象時(shí)云此何所用。便撲一邊。次與馬軍。見(jiàn)患腳馬此何所用。捉尾棄卻。次與車(chē)軍。見(jiàn)有舊車(chē)此何所用。即便捉軸棄在一邊。次與步軍。見(jiàn)[仁-二+達(dá)]額人云禿頭人此何所用。便扼其項(xiàng)棄在一邊舍之而去。時(shí)諸四兵既被辱已。各在一邊懷憂(yōu)而住。王仗既至問(wèn)諸人曰。何不布陣。諸人答曰。臣等何有情賴(lài)欲布兵軍求決勝事。王問(wèn)何故。廣答如前。乃至彼是豪貴苾芻。言何采錄。卿等宜應(yīng)自布軍陣。王作是念。勿令六眾更為擾惱。我今宜可白世尊知。便命使者敬問(wèn)世尊。述起居事已白佛言。世尊。六眾苾芻久宿軍中擾動(dòng)兵眾。唯愿世尊少有憶念為制學(xué)處。令諸圣眾雖過(guò)二夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語(yǔ)往世尊處。皆悉白知。世尊默許。使去之后。佛集僧眾問(wèn)答呵責(zé)如前廣說(shuō)。乃至我觀十利。為諸苾芻制立學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻在軍中經(jīng)二宿。觀整裝軍見(jiàn)先旗兵及看布陣者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。過(guò)二宿者謂過(guò)二日二夜。整裝軍者。謂將欲戰(zhàn)往布陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚(yú)旗。四金翅鳥(niǎo)旗。兵有四種。謂象馬車(chē)步。陣有四種。一槊刃勢(shì)。二車(chē)轅勢(shì)。三半月勢(shì)。四鵬翼勢(shì)。若觀此等軍陣之時(shí)。苾芻便得波逸底迦罪。此中犯相其事云何。若苾芻二夜在軍中。若觀四兵未著甲胄未執(zhí)杖者。得惡作罪。若觀整裝者得波逸底迦。若其王等請(qǐng)留住者及八難事。見(jiàn)亦無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

打苾芻學(xué)處第四十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。大目干連與十七眾出家并受圓具。此十七眾咸皆親近六眾苾芻共為狎習(xí)。時(shí)鄔陀夷報(bào)言。汝等可來(lái)作如是如是事業(yè)。彼便答曰。仁等豈復(fù)是我親教師軌范師耶。所有處分我不能作。時(shí)鄔陀夷便搭一人報(bào)云。癡物汝等更復(fù)作何事業(yè)不受我言。時(shí)十七人悉皆仰倒啼泣。而言打我。諸苾芻見(jiàn)已問(wèn)鄔陀夷曰。何故打彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼泣。苾芻問(wèn)曰。彼唯打一何故總啼。報(bào)言。上座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。各生嫌賤作如是語(yǔ)。云何苾芻以嗔恚心打他苾芻。以此因緣往白世尊。世尊由此集苾芻眾。問(wèn)答呵責(zé)。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻嗔恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。嗔者謂恚纏心起忿惱時(shí)。打者謂打搭也。苾芻者。謂此法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻以?xún)?nèi)身分�；蛞酝馕铩；騼删慵�。云何內(nèi)身。苾芻以嗔恚心。若以一指打苾芻時(shí)。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時(shí)得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得墮罪。是謂內(nèi)身。云何外物。苾芻心嗔恚心將細(xì)草莛�；蛞约�簳及余器具乃至棗核。或掬芥子遙打擲他。隨一著時(shí)皆得墮罪。是謂外物。云何二俱。若苾芻手執(zhí)刀杖打擊前人。及余種種兵器之類(lèi)。乃至帚莛樹(shù)葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖�；�?yàn)槌删椭湫g(shù)打搭前人。此皆無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。