第三十九卷 根本說一切有部毗奈耶

第三十九卷 根本說一切有部毗奈耶

與未近圓人同室宿過二夜學(xué)處第五十四

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。圣者。幸為我等宣揚(yáng)正法。樂欲聽聞。苾芻報(bào)曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當(dāng)詣佛所。佛自為說。彼云。圣者。唯一大師。瞻仰者眾。天龍人鬼。皆愿聞法。知欲為誰而演法要。仁等亦可為我誦經(jīng)。苾芻報(bào)曰。世尊未許。諸俗聞已共起譏嫌舍之而去。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻隨時(shí)誦經(jīng)。世尊既許苾芻誦經(jīng)。彼便日日誦經(jīng)不息。諸有福德閑暇者。晝常來聽。既歸家已。便于夜中告諸無福營作之人。作如是語。君等當(dāng)知。彼諸圣眾于日日中常誦正法。言詞美妙令眾樂聞。聽者忘疲如蜂食蜜。時(shí)營作者聞斯語已報(bào)諸人曰。仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。于日日中得未曾有。報(bào)作人曰。汝何不聽。答曰。仁有福德。雖晝聽經(jīng)家生得濟(jì)。我等薄福作業(yè)求活。恒去聞經(jīng)終當(dāng)餓死。若其圣者夜誦經(jīng)者。我亦樂聽。時(shí)諸苾芻聞是語已。便往白佛。佛言。雖在夜中亦誦經(jīng)法。彼便通夜而為誦經(jīng)。因生疲苦。佛言。不應(yīng)晝夜誦經(jīng)。苾芻隨時(shí)少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應(yīng)隨宜當(dāng)圓滿說。時(shí)諸苾芻夜夜常誦。諸作業(yè)人無暇鎮(zhèn)來。時(shí)有福人。既至家已同前為說。作人自嘆。我等薄福不得聞經(jīng)。若諸圣者。每于月八日十五日二十三日月盡日通夜誦者。我等常聞能生福利。苾芻以緣白佛。佛言。當(dāng)于月八日十五日二十三日月盡日通夜誦經(jīng)。時(shí)有乞食苾芻。在阿蘭若住。告同住者曰。今是十五日。我欲向寺共為長凈并復(fù)聽經(jīng)。便詣寺所殷勤聽法乃至夜半。時(shí)乞食者作如是念。今既非時(shí)。無緣得往蘭若之處。且留此住于一面坐。諸聽法俗人亦住于此。時(shí)知寺人將滅燈燭。俗人告言。圣者勿去燈明。我助油燭。有摩訶羅苾芻。共于此臥不用心眠。便在夢(mèng)中見與故二共為聚集。遂即[穴/(爿*臬)]言說非法事。俗人聞已遂即遍觀。見摩訶羅仰腹而臥�？谡f[穴/(爿*臬)]言說非法事。諸俗見已共作是議。仁等觀此年老苾芻。尚為斯事。諸余少壯當(dāng)欲如何。時(shí)乞食者聞俗嫌議。旦詣林中。于蘭若內(nèi)習(xí)定之人見而問曰。具壽。于彼寺中同梵行者夜誦經(jīng)時(shí)。能令諸俗人生凈信不。報(bào)言。聽微妙法皆生喜信。然而有一年老苾芻。起俗譏嫌。彼問。何故。即以事具答。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。由諸苾芻與未圓具者。同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽苾芻與未圓具人。同一室宿及燃燈燭。此是緣起尚未制學(xué)處。

佛在憍閃毗妙音園中。時(shí)尊者舍利子有二求寂。一是準(zhǔn)陀。二是羅怙羅。于時(shí)羅怙羅有緣須至?xí)內(nèi)沼翁�。有客苾芻來入寺中。見授事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外不在。即便令客權(quán)止房中。其客苾芻。即取羅怙羅所有衣缽置之房外。時(shí)羅怙羅從外靜處還至本房。見其衣缽在房門外悵然而立。于時(shí)準(zhǔn)陀來至其所。問言。具壽。何故愁然似帶憂色。答曰。我暫出游。有客來至以我衣缽棄在房前。日時(shí)欲暮天復(fù)將雨。我于今夜何處當(dāng)臥。準(zhǔn)陀報(bào)曰。隨處隨時(shí)且容身臥。詎勞憂悒徙倚房前。答曰。仁具福德有大威神�；�作草庵即堪止宿。我無威力其欲如何。準(zhǔn)陀聞已默然而去。時(shí)有凈信施主。為佛及僧以妙香泥涂拭圊廁。羅怙羅見已便作是念。非時(shí)見佛欲有咨問。無有是處。我今宜可于此眠宿以度今宵。遂入廁屋權(quán)時(shí)而臥。即于其夜天降大雨。去斯不遠(yuǎn)于地穴中。有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁上。如來大師得無忘心作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當(dāng)死但有其名。又釋迦種自恃高慢。便生不信作如是語。若羅怙羅不出家者繼轉(zhuǎn)輪王位。今既出家無所依怙。臥于廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右手如象王鼻。到羅怙羅所擎取其身。至己房內(nèi)安自床上。佛于是夜時(shí)行時(shí)坐以至天明。有余苾芻。于晨朝時(shí)嚼齒木澡漱訖。往世尊所欲申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學(xué)處者。未至苾芻待其總集。其現(xiàn)至者不即令去。時(shí)求寂準(zhǔn)陀至羅怙羅所彈指警覺。告言。羅怙羅。汝何處臥。彼既覺已知是佛床。即便驚起惶怖而立。準(zhǔn)陀告曰。羅怙羅。向使世尊不念汝者。被毒蛇螫必定無常。但空名在。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢胎終將出離。汝等若不共相愍護(hù)。誰當(dāng)見憂。是故我今聽諸苾芻。與未圓具人齊二夜同宿無犯。時(shí)有苾芻忽得下痢不凈污足。房無燈燭求洗無由。遂垂足床前偃臥經(jīng)宿。天將欲曉。弟子門人入房參問。不審鄔波馱耶四大安不。答曰。不安。問言。何故。具以患狀告彼令知。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。應(yīng)置燈明。時(shí)諸苾芻置燈明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾芻有病須燃燈者。對(duì)臥無犯。勿致疑心。時(shí)看病人亦不敢臥。因加疾病。佛言。其看病人雖臥燈明。亦無有犯。時(shí)彼病者須受藥食。無人為授遂闕所須。佛言。未受具人應(yīng)令共宿。時(shí)諸苾芻過二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。病人雖過二夜共宿無犯。有病苾芻不能自啖。令受具者哺而方食。時(shí)受具人出行不在。佛言。未受具者亦聽哺食。若無此人。雖大苾芻自取而哺。時(shí)諸苾芻于日月光下不敢睡眠。佛言。日月之光非所避物。臥時(shí)無犯。如佛所制。苾芻。不得與未受具人過二夜宿。時(shí)諸苾芻過二夜已驅(qū)出寺外。被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷。佛言。不應(yīng)遣彼令出寺外。時(shí)諸苾芻遣出檐外。佛言。不應(yīng)驅(qū)出檐外。應(yīng)離房門勢(shì)分令其止宿。時(shí)有苾芻畜一求寂。夜令出宿。有罪惡苾芻從外來至。問求寂曰。汝于今夜何處當(dāng)宿。答言。于門屋下。時(shí)彼師主聞其語聲。問言。彼說何事。弟子具答。師主聞已喚入房中一處止宿。自便通夜�；蛐谢蜃�以徹天明時(shí)弟子門人共來參問。不審鄔波馱耶宿夜以來。起居輕利氣力安不。答曰。不安。問言。何故。是時(shí)師主具以事答。弟子聞已白師主曰。師豈不聞。如佛所言有二種事方成大人。一者知是不可為事即不應(yīng)為。二者已為其事即不應(yīng)舍可令究竟。師既愍彼求寂已為攝養(yǎng)。當(dāng)存終始。豈得辭勞。師聞便默。爾諸苾芻聞以緣白佛。佛言。若有如此罪惡人來。能驅(qū)擯者應(yīng)共斥逐。若不可者應(yīng)將求寂往余寺中。若于夏內(nèi)安居已后。有惡苾芻來寺中者。時(shí)彼師主應(yīng)與求寂同房而宿。以至夏終。勿致疑惑。至夏罷已能驅(qū)逐者可擯斥之。若不可者應(yīng)將求寂別詣?dòng)嗨�。時(shí)有眾多苾芻。隨路而去并將求寂。過二夜已便令出宿。遂被惡獸之所傷害。以緣白佛。佛言。不應(yīng)令出。應(yīng)分苾芻以為二處。隨夜未滿共宿無犯。時(shí)諸求寂夜起之時(shí)于路睡著。苾芻棄之而去。亦被傷害。佛言。不應(yīng)棄去。應(yīng)令在前。時(shí)彼求寂于小食時(shí)從索飲食。苾芻不與。佛言。應(yīng)與。至午還索。苾芻報(bào)曰。已與朝食因何更索。遂不與食。佛言。少年火盛。更可與食。又與未具隨伴道行。苾芻相告曰。如佛所制。過二夜已不許與未圓具者同宿。彼便警覺通夜不眠。遂生勞倦。佛言應(yīng)護(hù)明相。不假通宵。時(shí)諸苾芻猶尚疲勞。佛言如在行路通夜應(yīng)眠。勿生疑惑。時(shí)鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。與此二弟子過二夜宿。諸苾芻見告言。具壽。佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語。當(dāng)可改之。鄔波難陀曰。此第二夜與第三夜有何異相。又第三夜豈可飲酒食蔥蒜耶。時(shí)有少欲苾芻。聞是語已便生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。世尊不聽過二夜與未受具人同室宿。而故違圣教。與之同宿。即以此緣具白世尊。世尊。集眾問答虛實(shí)。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻與未近圓人同室宿。過二夜者波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。余非圓具謂求寂等。余義可解。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。于四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍。于四邊安壁。中間豎柱。四檐內(nèi)入�；虻突蚱健Ｋ亩喔捕嗾�。謂三面舍。于四面舍無其一邊。若半障半覆�；蚨喔采僬稀；蜷茈H等。并皆無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

不舍惡見違諫學(xué)處第五十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)有苾芻名曰無相。自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。時(shí)有眾多苾芻。聞是語已往白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾。應(yīng)與彼無相苾芻。作別諫事。若復(fù)更有如斯等類。應(yīng)如是作。往至其所而告之曰。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相。世尊不說障礙法非障礙法。以種種方便說是障礙法。若習(xí)行者定是障礙法。無相。汝今應(yīng)舍如是惡見。如是應(yīng)諫。諸苾芻奉教而去。至無相所。如佛所教諫誨之時(shí)。于其惡見固執(zhí)不舍。作如是語。我說是實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻見諫不隨。便詣佛所作如是語。大德。我已如佛所教別諫無相。諫誨之時(shí)彼于惡見固執(zhí)不舍。乃至廣說。佛言。汝諸苾芻。應(yīng)作白四羯磨諫彼苾芻。應(yīng)如是作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法。不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。時(shí)諸苾芻為作別諫。別諫之時(shí)。所有惡見堅(jiān)執(zhí)其事不肯棄舍。云我說是實(shí)余皆虛妄。若僧時(shí)到聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今與汝無相苾芻。作白四羯磨開曉其事。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非障礙法。莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相世尊以種種方便說欲。是障礙法。若習(xí)行者定為障礙。汝無相當(dāng)舍如是惡見。白如是。次作羯磨。應(yīng)準(zhǔn)白成。時(shí)諸苾芻作白羯磨。開諫之時(shí)無相苾芻所有惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。云此事是實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻見其不改。即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰。諸苾芻應(yīng)與無相苾芻作不舍惡見舍置羯磨。應(yīng)如是作。余亦如是。鳴槌集眾等。令一苾芻作白羯磨。

大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見。廣說如前。乃至若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與無相苾芻作不舍惡見舍置羯磨。乃至此無相苾芻如是惡見未舍已來。眾僧不應(yīng)共語共說�？蓯簶O惡如旃荼羅。白如是。次作羯磨。應(yīng)準(zhǔn)白成。時(shí)諸苾芻雖與無相作舍置羯磨。然彼惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛集僧眾問無相曰。汝實(shí)作此語。如佛所說障礙之法。我知非障礙。習(xí)行之時(shí)不為障礙。白佛言。實(shí)爾大德。世尊種種呵責(zé)廣如前說。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻應(yīng)語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻如是諫時(shí)。舍者善。若不舍者應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是無相。余義如上。作如是語者說其事也。我知佛所說法者。謂如來應(yīng)正等覺。法謂佛說或聲聞?wù)f。說是障礙義。障礙法者。謂四他勝及眾教二不定。三十舍墮。九十一墮。四別悔眾學(xué)法。習(xí)行之時(shí)非障礙者。謂不能障沙門圣果。謗者謂出非理言。不善者招惡異熟。諸苾芻見是語時(shí)應(yīng)作別諫。若不舍者作羯磨諫。乃至結(jié)竟。廣說如前。此中犯相其事云何。若苾芻作如是語。我知佛所說等。諸苾芻見是語時(shí)應(yīng)作別諫。舍者善。若不舍者得惡作罪。羯磨諫時(shí)。若作白時(shí)及初二羯磨。若不舍者皆惡作罪。若三羯磨竟時(shí)。便得墮罪。若作非法等羯磨者。彼無有犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

隨舍置人學(xué)處第五十六

時(shí)無相苾芻得舍置羯磨。往鄔波難陀處啼泣而住。鄔波難陀告言。具壽無相。何故啼泣。報(bào)言諸黑缽者為我作舍置羯磨。鄔波難陀曰。設(shè)與城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱當(dāng)求懺謝。如是教已便共言說。受用衣食同室而臥。時(shí)少欲苾芻見是事已共生嫌賤。云何苾芻知彼苾芻是惡見人。眾與羯磨未行隨法。而與言談為同住事。即以此緣具白世尊。世尊集眾問其虛實(shí)。種種呵責(zé)。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻。知如是語人未為隨法不舍惡見。共為言說共住受用同室而宿者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。如是語人者謂是無相。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不舍惡見共為言說等者。謂作教授依止等事。于四室中同宿天明。結(jié)罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻知如是語人未作隨法。為言論共住等事。便得墮罪。若彼身病看侍無犯�；蚬餐�居令舍惡見。此亦無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

攝受惡見不舍求寂學(xué)處第五十七

佛在室羅伐城住逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。時(shí)有異處眾多苾芻來至其所。與二求寂以為共住。言戲掉舉身相摩觸。時(shí)諸苾芻后生懊悔。便自克責(zé)所犯之罪。應(yīng)責(zé)心者責(zé)心而悔。應(yīng)對(duì)說者對(duì)說而除。發(fā)勇猛心起決定意。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通。后于異時(shí)彼二求寂林中采花。于虛空中見彼苾芻乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰苾芻。答言我是某甲。彼二報(bào)曰。仁等豈不昔與我等而為共住。言戲掉舉身相摩觸作諸罪業(yè)。云何于今獲增上證。彼便答曰。此事實(shí)爾。然我后時(shí)情生懊悔。深自克責(zé)所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已便作是念。此諸苾芻昔與我等。共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因緣我知佛所說法。云習(xí)諸欲是障礙者此非障礙。具以此事告諸苾芻。時(shí)少欲者聞是語已不嫌不喜。具以其事往白世尊。世尊爾時(shí)告諸苾芻。此二求寂所言非理。汝等應(yīng)可作別諫法而開曉之。若有余人作斯事者。亦如是諫。告言。汝利刺長大莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲。是障礙法。汝今二人當(dāng)舍惡見。時(shí)諸苾芻奉佛教已。往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫時(shí)彼二求寂。所有惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。作如是語。此事是實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。我等奉教別諫彼二求寂時(shí)。彼之惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。而云我說是實(shí)余皆虛妄。佛言汝諸苾芻。應(yīng)作白四羯磨諫二求寂。如是應(yīng)作。鳴槌集眾。眾既集已。令二求寂離聞處在見處。應(yīng)令一人作白羯磨。應(yīng)如是作。

大德僧伽聽。此利刺長大二求寂。自起如是惡見作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。此非是障。苾芻與作別諫之時(shí)。彼二惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。作如是語。此事是實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與彼二人。作白四羯磨曉喻其事。汝等二人莫作是語。如佛所說障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。世尊以種種方便說欲是障礙法。若習(xí)行者定為障礙。汝之二人當(dāng)舍如是惡見。此是其白。一苾芻向二人所報(bào)言。眾僧與汝作白四羯磨。已作白竟。汝今應(yīng)舍惡見。若舍者善。若不舍者彼苾芻應(yīng)還眾中。告言惡見不舍。次作羯磨。大德僧伽聽。準(zhǔn)白應(yīng)作。乃至初羯磨了。如前令問。若不舍者還報(bào)眾知。次作第二第三了時(shí)。亦如前問。如是應(yīng)作。時(shí)諸苾芻奉佛教已。喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時(shí)。彼于惡見堅(jiān)執(zhí)不舍云此事是實(shí)余皆虛妄。時(shí)諸苾芻即以此緣具白世尊。我等已作白四羯磨諫彼二人。彼于惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。云此事是實(shí)余皆虛妄。佛言汝等苾芻應(yīng)與彼二求寂作不舍惡見擯羯磨。如是應(yīng)作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。大德僧伽聽。彼利刺長大二求寂。自起惡見如前廣說。僧伽為作別諫。及白四羯磨曉喻之時(shí)。堅(jiān)執(zhí)不舍。云此事是實(shí)余皆虛妄。若僧時(shí)到聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與此二人。作不舍惡見擯羯磨。應(yīng)告之曰。汝等二人從今已去。不得更云如來應(yīng)正等覺是我大師。亦復(fù)不應(yīng)隨苾芻后同一道行。如余求寂與大苾芻二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是。應(yīng)一苾芻向二人所報(bào)言。眾今與汝二人作白四擯羯磨。已作白訖。汝等應(yīng)舍如是惡見。若舍者善。若不舍者還至眾中具告其事。廣說如上。次應(yīng)與作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為。作一番訖還令苾芻向彼陳說。眾已與汝作初羯磨訖。應(yīng)舍惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結(jié)文準(zhǔn)作。諸苾芻白佛言。大德。應(yīng)如是作。時(shí)諸苾芻承佛教已。喚二求寂為作驅(qū)擯羯磨已。惡見不舍。便往鄔波難陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰。汝二具壽何汝啼泣。答言諸黑缽者已為我等作擯羯磨。今欲如何。鄔波難陀曰。若彼為諸村坊城邑乃至三界。作擯羯磨。豈村坊等而非有耶。汝勿憂惱。當(dāng)就懺摩。便受彼二供給供養(yǎng)。言談同宿。少欲苾芻見是事已。生嫌賤心作如是語。云何苾芻具知如是惡見求寂大眾與作擯羯磨已。受彼供承言談同宿。即以此緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀。廣說如上。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻見有求寂作如是語。我知佛所說法欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻應(yīng)語彼求寂言汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻語彼求寂時(shí)。舍此事者善。若不舍者乃至二三。隨正應(yīng)諫。隨正應(yīng)教令舍是事。舍者善。若不舍者諸苾芻應(yīng)語彼求寂言。汝從今已去。不應(yīng)說言如來應(yīng)正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。有求寂者謂利刺長大。佛者謂如來應(yīng)正等覺。說者開導(dǎo)義。法者若佛說若聲聞?wù)f。欲是障礙者。謂是五欲。習(xí)行者謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門圣果。苾芻者謂此法中人。語彼求寂等者。述其惡見。與作別諫及與眾諫。若不舍者應(yīng)擯羯磨語言。汝從今已去廣說其事。是不應(yīng)作共行同宿。汝是癡人可速滅去。若苾芻者謂鄔波難陀。知者或自知或從他聞。攝受者與作依止。饒益者謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻知是彼擯求寂。乃至同室宿者。波逸底迦。

若是親族或時(shí)帶病。若復(fù)令彼冀舍惡見。雖權(quán)攝受并皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

著不壞色衣學(xué)處第五十八

佛在王舍城住竹林園。時(shí)此城中有二龍王。一名只利。一名跋窶。由此二龍威神力故。于王舍城有五百溫泉及諸池沼。常流不絕。時(shí)降甘雨五谷熟成。爾時(shí)世尊調(diào)伏難陀鄔波難陀二龍王已。此二龍王每于月八日十五日二十三日月盡日。從大海出升妙高峰。來詣佛所為欲供養(yǎng)及聽法故。時(shí)只利跋窶二龍王。見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養(yǎng)。自相謂曰。此二龍王每月于四齋日。遠(yuǎn)從余處來至此城。承事世尊并聞妙法。我等云何在此城中不申禮敬。我今宜往供養(yǎng)世尊。是時(shí)二龍王來詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾時(shí)世尊為彼二龍宣說法要。令歸三寶受五學(xué)處。從此已后身及貲財(cái)并皆增盛。既增盛已即共議曰。我等宜可往大海中。隨廣博處而為居止。作是議已往詣佛所。致敬既畢在一面坐。白佛言。大德。我從世尊受歸戒已。身及資財(cái)并皆增盛。若大悲世尊哀憐許者。我等今欲往大海中隨寬而住。佛見請(qǐng)已告二龍?jiān)弧Ｓ皠俅笸跏菄�之主。汝等欲去宜可白知。時(shí)二龍王辭佛而去。便相謂曰。如佛所言似不容許。便依舊住。然二龍王若于夜中來見佛者。依本形狀。若于晝?nèi)兆鏖L者形。后異時(shí)中龍于晝?nèi)赵谑雷鹚�聽佛說法。影勝大王亦于彼時(shí)往竹林園。既至門所命左右曰。汝往佛所觀有何人。時(shí)彼左右奉教而去。既至佛所禮佛足已。見二長者在世尊處。即還王所。白言大天。有二長者在世尊處。王作是念。彼二長者是我國人。見我來至敢不起耶。時(shí)影勝王欲至佛所。彼二龍王見大王來。白世尊曰。大德。我今先且敬法為敬王耶。世尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸敬于法。以此因緣說三伽他曰。

若過去諸佛及以未來者

現(xiàn)在諸世尊能斷一切憂

皆共尊敬法言說及行住

常于一切時(shí)尊重于正法

是故求益者欲希富盛樂

應(yīng)當(dāng)尊敬法常思諸佛教

時(shí)彼二龍聞佛世尊說敬法事。雖見王來而不修敬。王既見已便作是念。此二長者是我國人。見我來至不相敬重。便生嗔恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。別作余言不為說法。時(shí)影勝王請(qǐng)世尊曰。唯愿大師為我說法。爾時(shí)世尊。以此因緣說伽他曰。

若無清凈心而懷嗔恨意

不能解諸佛所說微妙法

降伏斗諍心及無不凈意

能除于忿害方解微妙法

時(shí)影勝王聞伽陀已作如是念。由二長者遂令世尊不時(shí)為我演說法要。便從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者。辭佛去時(shí)應(yīng)告之曰。大王有教。爾等二人宜當(dāng)速去。勿居我國。于時(shí)使人奉命而往。彼二龍王既聞妙法。禮佛而去將出竹園。使人報(bào)曰。大王有教。爾等二人宜當(dāng)速去。勿居我國。二龍聞已便作是念。我比長夜情所樂者。今不為勞而能遂愿。即起密云降注洪雨。從諸渠澗次入江河。展轉(zhuǎn)隨流至于大海。身及資財(cái)轉(zhuǎn)更增盛。龍去之后。王舍城側(cè)五百溫泉并皆枯涸。于時(shí)時(shí)中不降甘雨。五谷不成人懷憂戚。時(shí)影勝王見此事已便作是念。王舍城內(nèi)有二龍王。一名山二名勝。常居此城。由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕。于時(shí)時(shí)中每降甘澤。五谷熟成無所乏少。忽于今時(shí)溫泉池沼并皆干竭。多時(shí)無雨五谷不成。豈二龍王而命過耶�；驈�(fù)逃竄向余方國�；蛑潺堈咧�所攝持。成金翅鳥王之所啖食。然佛世尊具一切智無不觀察。我今宜往問彼所由。時(shí)影勝王往竹林中。禮佛足已在一面坐。白佛言。大德。有二龍王在此城住。具述威力盛衰所由。不委今時(shí)居止何處。爾時(shí)世尊告影勝王曰。大王當(dāng)知。非彼二龍身死命過。乃至亦無金翅所食。然是大王自為驅(qū)擯。王曰我曾不憶與彼相見。況驅(qū)擯乎。世尊告曰。我為大王憶驅(qū)擯事。王豈不憶。曾于一時(shí)來至我所。見二長者在我邊坐。大王于時(shí)共作何語。影勝白佛言。世尊。我不共語。遣使留言報(bào)二長者。勿居我國。佛言彼二長者即是龍王�；�作人身來聽法要。王曰彼二龍王今向何處。佛言往大海中。王聞?wù)Z已便帶憂色而白佛言。大德。我之國界將衰損耶。佛言王之國界未至衰損。然可愧謝彼二龍王。王曰彼在海中我住城邑。既不相見。求謝無由。佛言每于四齋日來至我所而申禮敬。王至此日宜可自來。我指示之當(dāng)申懺謝。王曰我懺謝時(shí)為禮彼足耶。佛言不應(yīng)禮足。宜申右手告龍王。曰。愿容恕我勿恨前言。彼二龍王自當(dāng)容忍。后于異時(shí)至褒灑陀日。彼二龍王來至佛所。禮佛足已在一面坐。其影勝王。亦于是日來禮佛足一面而坐。爾時(shí)世尊即便現(xiàn)相示其處所。此是二大龍王。時(shí)影勝王便舒右手告二龍?jiān)�。龍王。于我愿見懺摩。龍王�?bào)曰。懺摩大王。王曰若容恕者。愿還來此住我國中。二龍告曰。我從此處至大海已。身及資財(cái)非常廣大。若來此者無處相容。王曰若如是者當(dāng)失我國。龍?jiān)晃ㄔ复笸跷饝n失國。可于城外造二神堂。一名只利龍神堂。二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中。六月一時(shí)盛興大會(huì)。我等自來觀王國土不令闕乏。王曰善。當(dāng)如是作。時(shí)影勝王即于城外林泉之所造二神堂。每年二時(shí)至節(jié)會(huì)日。遍六大城所有諸人并皆云集。曾于一時(shí)至節(jié)會(huì)日。有南方樂者來至王城。時(shí)彼樂人自相謂曰。我等作何方便得使眾人情生歡愛。多獲財(cái)利以自供身。時(shí)有一人作如是議。若說大人殊勝行跡�？墒贡娙饲樯鷼g愛多獲財(cái)物。諸人報(bào)曰。若如是者世間殊勝無過于佛。一切有情共所欽敬。我若贊嘆攝引眾人。因此得財(cái)永無闕乏。時(shí)彼樂人俱共往詣六眾之所。禮足而白。唯愿圣者為我宣說。如佛往昔為菩薩時(shí)。在睹史天宮將欲下生贍部洲內(nèi)。作四種觀察。欲界六天隨應(yīng)作事咸皆為作。降神母腹及誕生時(shí)。漸至童年出門游觀。見老病死等。遂適林中苦行六年。將為無益道成正覺普濟(jì)群迷。如是等緣愿皆為說。六眾報(bào)曰。汝等聞此欲何所為。樂人告曰。我欲修入管弦緝?yōu)楦枨�。時(shí)鄔陀夷聞已告曰。癡人。汝將我佛法勝事奏入弦歌。汝可即行。不能為說。時(shí)諸樂人默然舍去。詣尼寺中至吐羅難陀一芻尼處。禮而告曰。唯愿圣者為我宣說。如佛往昔為菩薩時(shí)。在睹史天上來此下生。乃至普濟(jì)群迷。愿為我說。吐羅難陀聞而告曰。汝樂聞此欲作何事。樂人答曰。我今欲取其事奏入管弦欲為舞曲。尼便報(bào)曰。共作要契方可為陳。汝若與我餅果直者。當(dāng)為汝說。樂人曰。此是小事必當(dāng)奉與。其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏。即為宣說始從生位終至菩提。樂人聞已咸取其事修入弦歌。樂人于時(shí)共相告曰。此之勝事令信敬人情發(fā)歡喜。作何方便令不信者亦起歡心。我當(dāng)一時(shí)俱呈兩伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍覓希奇還入僧寺。見闡陀苾芻飽食已訖復(fù)舍威儀。忽有施主持妙飲食來與闡陀。于時(shí)闡陀情希更食。洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起。即對(duì)其前蹲踞而住。作如是語。大德鄔陀夷存念。我苾芻闡陀已足食訖。復(fù)得如是美好飲食。今欲更食。愿與我作余食法時(shí)鄔陀夷取兩三口食已。告曰去此是汝食隨意餐啖。時(shí)彼樂人見斯事已便作是念。此好緣由。我若作者能令不信之輩亦發(fā)歡心。即便往彼作樂之處。手振鼗鼓廣集諸人作眾伎樂。始從菩薩睹史天下迄至普濟(jì)群迷。并悉奏入管弦盛為舞樂。敬信之類生希有心。皆云奇哉。樂人善為歌唱多贈(zèng)錢賄。有異常倫。于時(shí)樂者復(fù)更思惟。不信之人終須汲引。遂令一人作闡陀形。復(fù)遣一人作鄔陀夷狀。卻坐而食。其闡陀形者。即以瓦碗盛灰滿中上置沙糖。至鄔陀夷處蹲踞而住。報(bào)言大德鄔陀夷存念。我闌陀苾芻已飽足食。復(fù)得如是美好飲食。情希更食。愿與我作余食之法。時(shí)鄔陀夷樂人取沙糖食。便以灰碗覆彼頭上。告云此是汝物隨意餐啖。時(shí)不信人見其希有。并皆大笑唱言美樂。多遺珍財(cái)。時(shí)諸看人戲散之后。隨所至處如前次第話向余人。六眾苾芻展轉(zhuǎn)聞?wù)f共相議曰。無識(shí)倡優(yōu)摸我形狀。戲場(chǎng)之內(nèi)用作希奇。我今宜可與彼樂兒作無益事。即相謂曰。我等宜應(yīng)向姊妹邊共憶戲事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世尊。為菩薩時(shí)所有行跡。當(dāng)時(shí)有一樂者名高臘婆。取菩薩行歌入管弦。我等雖看有憶不憶。即便共歌。其事無有遺失。遂即往至二神堂所。去其不遠(yuǎn)張?jiān)O(shè)戲場(chǎng)。青布傍遮紅禪上覆。既布置已六眾俱來。時(shí)鄔波難陀即著俗服。以彩疊纏頭手拍鼗鼓。自余諸伴皆為舞樂。鼓聲才發(fā)大眾云奔。棄彼戲場(chǎng)皆集斯處。時(shí)彼樂人聞音奇絕。亦并俱來觀其所為。咸成絕代。共相謂曰。此等為是天。為龍藥叉乾闥婆等來此歌戲。各生奇異共舍資財(cái)。于時(shí)六眾戲訖散場(chǎng)。所有錢財(cái)并收將去。時(shí)諸樂人亦隨其后觀知住處。便見六眾入竹園中。樂人在門伺看其事。時(shí)鄔陀夷出寺門外。于其耳側(cè)尚有雌黃。樂人見之問言。向?yàn)榧繕坟M圣者耶。答言是我故欲辱汝癡人。豈容汝等假我威光以為活命。反相調(diào)弄。作我形儀對(duì)眾人前以當(dāng)訶笑。若汝去處我必隨行。令汝長時(shí)一無所獲。我等不將戲具借覓權(quán)充。汝等擎持諸事辛苦。見是語已樂人請(qǐng)?jiān)弧Ｎㄔ甘フ咚∥乙豁�。鄔陀夷曰。若汝得財(cái)悉當(dāng)與我。共為盟要即我不隨行。樂人議曰。我若不與相惱未休。是故今時(shí)得者皆與。遂還本處咸共憂愁。彼有知識(shí)來問之曰。仁等何因各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。時(shí)彼知識(shí)俱生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬為伎弄。雖諸樂人并不免輸物。時(shí)諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊爾時(shí)集苾芻眾。如俗譏嫌問知虛實(shí)。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂六眾也。余義如上。新衣者有二種新。一謂衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新衣。衣有七種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其事云何。若諸苾芻得新衣。于三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。