第三十六卷 根本說一切有部毗奈耶

第三十六卷 根本說一切有部毗奈耶

足食學處第三十四

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。告諸苾芻曰。我為一坐食時常得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。如佛所說。一坐食時有如是功德。時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶。鄔波馱耶。及余耆宿。來至其處即便離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦。阿難陀白佛言。世尊。如佛所說。我一坐食得安樂住。汝等亦應為一坐食得安樂住。時諸苾芻如佛所教為一坐食。正啖食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅。時阿難陀即以上緣具白世尊。乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰。有五種珂但尼食。(是嚼嚙義也)若食不成足食。云何為五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食。(是含啖義也)食成足食。云何為五。一飯二麥豆飯三麨四肉五餅。啖此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食。后時得食五種啖食。若先食五種啖食。更不應食五種嚼食。若更食者得越法罪。如世尊說五種嚼食不名足食。五種啖食名足食者。時諸苾芻所受得食才食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我說五種嚼食不成足食。五種啖食方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形瘦損。阿難陀白佛言。如佛所說五種嚼食不名足食。五種啖食是足食者。時諸苾芻所受得食才食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。佛告阿難陀。有五因緣方成足食。復有五緣不成足食。云何五緣成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知舍威儀。云何知食。謂知是五嚼食五啖食。云何知有授食人。謂知女男半擇迦等。云何知受得而食。謂二五食從他受得而食。云何知遮食。謂遮二五食云何知舍威儀。謂于此坐舍之而起。具此五緣名為足食。云何五種不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。云何為五。一是清凈食。二少有不凈食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五舍其本座。是名五種足食。復有五種不名足食。云何為五。一是不清凈食。二多有不凈食相雜。三惡觸食。四多有惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。云何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我不須�；蛟迫�。或云休�；蛟埔炎闶��；蛟埔蚜�。斯五皆是決斷不取無余之言。作此語時即名足食。復有五種不足食。云何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報云。我且未須�；蛟魄胰ァ；蛟魄倚莼蛟魄掖�食�；蛟魄掖�了。斯五皆是未為決斷有余之言。作此語時不名足食。如世尊說苾芻不應飽足。食已更復受食。時六眾苾芻隨足未足更復啖食。少欲苾芻聞之嫌恥作如是語。云何苾芻違佛所教。隨足不足更受而食。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答知實。廣說如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故為制學處。應如是說。

若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧就舍而食。有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。并為病者持食而歸。時諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不敢食。復無求寂凈人可與令食。便將殘食并棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來啖食。遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。今日長者請佛及僧于舍受食。于此住處多病苾芻。時看病人為持食來。其病苾芻不能食盡�？床≈�人自足食已更不敢食。復無求寂凈人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。遂有烏鳥競來啖食。因致諠聲。世尊聞斯語已便作是念。我今宜可為諸苾芻得安樂住故。及彼施主得受用福故。聽作余食法食。告阿難陀。我今聽諸苾芻作余食法隨意而食。如佛所言聽作余食法食。時諸苾芻不知云何作余食法。即以此緣往白世尊。世尊告曰。若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五啖美好余食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應凈洗手。受取其食可詣彼現(xiàn)食。苾芻未離座者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希更食。具壽當與我作余食法。時彼苾芻即應為作余食法。食二三口已告曰。可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情希更食不作余法而食者。得越法罪。

有五因緣。不成作余食法。云何為五。謂住界外�；蜻h處障處或居背后�；蛟诎�邊。或所對人已離本座。此皆不成作余食法。有五因緣。成作余食法。云何為五。謂同一界內。在相近無障處。非背后。非傍邊。其所對人亦非離座。此成作余食法。復有五緣。不成作余食法。云何為五。謂在界外�；蜻h障處�；虿灰云魇ⅰ；蚴植怀峙�。或所對者已離本座此不名為作余食法。有五因緣。成作余食法。云何為五。謂同一界內。在相近無障處。或以器盛�；蚴治锍峙�。其所對者未離本座。此乃名為作余食法。若其一人作余食法已。有眾多苾芻來共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊贊嘆持戒及敬重戒者。為諸苾芻說隨順法。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制。此是隨開。為諸苾芻重制學處應如是說。

若復苾芻足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。余義如上。足食竟者。謂飽食已離其本座。不作余食法者。謂不持二五等食對他作法。更食者謂是吞咽。此中犯相其事云何。若苾芻足食足食想及疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。不足食不足食想。足食不足想。無犯。爾時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名為足食。佛告鄔波離若粥新熟豎匙不倒�；蛑傅茹^畫其跡不滅。食此粥時名為足食。大德。食何等麨名為足食。佛言。若初和水攪時豎匙不倒�；蛭逯搞^其跡不滅。食此糗時名為足食。又鄔波離。凡是薄粥薄糗皆非足食。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

勸他足食學處第三十五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親戚亦并喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。賢首。我今年老。不復更能營辦生業(yè)。欲舍俗務。而為出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足已。白言。大德。我欲出家。唯愿慈悲隨我所欲。苾芻答曰。我今年少不應為人作出家事。長者曰。我今創(chuàng)來至大德所。幸愿將導指授余人。得遂本心為出家事。時少年苾芻有親教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲于善說法律而為出家。愿親教師與其出家并授圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無容暇。如世尊說。寧作屠兒常為殺害。不與他出家。受圓具已而不教授。弟子白言。愿親教師與其出家并受圓具。我當教授讀誦作業(yè)。師聞是語便許可之即問難法知清凈已。遂與出家并受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。汝當就其受諸學業(yè)。所有進止并須咨問。時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業(yè)。時老弟子年既衰邁不能記憶。數(shù)有所犯。其教授師頻令長跪發(fā)露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過。作何方便令彼對我長跪說過。時有長者。請佛及僧就舍而食。爾時世尊著衣持缽。將諸大眾詣長者家。飯食訖為彼長者說妙法已。并諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。往親識家。到已。主人白言。圣者可食。苾芻曰。我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意持去。作余食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教授師報老弟子曰。汝為濾水為作余食法耶。老弟子曰。我作余食法。師便取水。彼即入寺詣未足食苾芻處。便將已分作余食法。師分不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作余食法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者白言。愿見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者曰師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答曰。不作余食法食。報言。具壽。我豈不問汝作余食法未汝云已作。何意食已方云不作。答曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我實無罪。準斯道理汝當有過。即以此事告諸苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。云何苾芻知余食不作余食法。故令他食。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾。問答因緣廣如上說。乃至云何苾芻知食未作余食法故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻乃至為十利故。制其學處。應如是說。

若復苾芻知他苾芻足食竟。不作余食法勸令更食。告言。具壽。當啖此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

若復苾芻者謂老苾芻。余義如上。知者或自覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食竟者謂飽食已。不作余食法者。謂不對于人他不取食。勸者謂遣更食。以此為緣欲令他犯。結罪釋義并廣如前。此中犯相其事云何。若苾芻知他足食不作余食法勸他令食此可啖嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣說如前。

別眾食學處第三十六

佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻。在近寺處。別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。云何苾芻于近寺處別眾而食。以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾。問答因緣廣說如上。乃至云何苾芻別眾而食。世尊種種呵責已。為十利故。與諸苾芻制其學處。應如是說。

若復苾芻別眾食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻身嬰疾苦。有一醫(yī)人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾芻染患。請說方藥。報言。圣者。當服如是如是藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫(yī)曰。我能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。醫(yī)曰仁之大師常有慈悲。緣斯事故必當開許。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。除病因緣。又諸苾芻為窣睹波事及營眾事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者。入寺見已。問言。圣者。佛之教法務在精勤。何故晝眠不修善業(yè)。苾芻報曰。賢首。我身饑乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。長者報曰。仁之大師常有慈愍。緣斯事故必當聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除作因緣。又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時為住。我欲入村乞少飲食。商人曰。圣者。此處險途多諸賊盜�？呻S我去。我當與食。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能�；蚩呻S力與二三四等。苾芻曰。世尊制戒不許別眾。時諸苾芻并皆絕食。廣說如前。乃至。佛言。除道行時。

又諸苾芻附船而去。人間游行次至一村。時諸苾芻報船人曰。暫時為住。我欲入村乞求飲食。船人報曰。此處河險多有賊盜�？梢斯踩ァＮ遗c仁食。苾芻報曰。為一為眾。答曰。我不能多�；蚺c三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許別眾食。時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛。佛言。除船行時。如世尊說五年六年應作頂髻。大會時有無量苾芻總集。有凈信居士等。別請苾芻曰。圣者來食。苾芻報曰。為一為總。居士報曰。我不及眾。但可二十三十隨力供養(yǎng)。答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除大施會時。

爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。及生凈信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。愿且留住。乃至過失未生任其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸苾芻于初后夜警覺思惟。外道見已起敬信心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。為一為眾。答曰。我不能多。我之飲食從王處來�；蚴�或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別眾食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊贊嘆少欲及尊重戒者。為說法已告諸苾芻。前是創(chuàng)制。此是隨開。我今為制學處。應如是說。若復苾芻別眾食者。除余時。波逸底迦。余時者。病時作時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時。

若復苾芻者謂提婆達多。余義如上。別眾食者謂別別而食。除余時者謂除別時。病時者。于一食時不能安坐。作時者�；蚋@睹波或是眾事。下至掃地大如席許。或時涂拭如牛臥處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻于同界內作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內為界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一根本住處。二院外住處。若于本處苾芻食時。應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一握。與彼眾處食。皆無犯�；驎r施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施云于我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯者謂最初犯人。余如上說。

非時食學處第三十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目干連。與十七眾出家并受圓具。以小鄔波離為首。悉皆少壯。于小食時著衣持缽入城乞食。女人之行以貪愛為首。時有眾多少年女人。見十七眾年少苾芻持缽乞食。即皆以手捶胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養(yǎng)育曾無報德。便舍出家。有何果利何不生已。將土填口棄之坑塹。時十七眾聞斯語已咸生愧恥。共相謂曰。我今寧可絕粒忍饑。不復巡家聞他惡說。各歸寺所斷食而住。乃至食力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰。汝十七眾。食是他物。腹豈他耶。云何飽食而臥不修善品。彼言。大德。誰飽食耶。答是汝等。時十七眾即以上事告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在園林中游戲歡宴。日已過中。時十七眾亦至園內。于眾人前自摩其腹。說伽他曰。

佛說美妙語遍滿于世間

苦中無越饑斯言最為實

諸人見已問言。圣者欲得食耶。答曰。欲得。諸人以好飲食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲。來至其所問言。汝十七眾。何故今時發(fā)起精進。高聲誦習倍異于常。十七眾答曰。豈不曾聞世尊有說。若心歡樂者能演于法義。鄔波難陀曰。汝于今日得好食耶。答言。于彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝云并饑虛。何故今時乃云飽足。豈可汝等非時食耶。答曰。午前不得中后不餐。豈我忍饑而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。云何苾芻非時而食。以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾。問答緣起廣說如上。乃至云何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸苾芻。為十利故制其學處。應如是說。

若復苾芻非時食者。波逸底迦。

若復苾芻者謂十七眾。余義如上。言非時者有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已來。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想無犯。又無犯者謂最初犯人。余如上說。

食曾觸食學處第三十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是每居村邑。于小食時著衣持缽。入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善安念住。若得食時是濕飯者以缽受之。若是干飯置缽巾內。既得食已所有濕飯當日食之。干飯曬曝舉之甕內。若遇風寒陰雨。即以暖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間。于時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。及山林河澗停尸之所。或苾芻住處而為觀察。此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房。見曬干飯。告阿難陀曰。今此曬者是誰干飯。時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世尊集眾種種呵責。嫌毀不寂靜。贊知足行。告諸苾芻曰。我今為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦。

若復苾芻者謂哥羅苾芻。余義如上。曾經觸者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻于曾觸食作曾觸想。及疑食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾所觸缽未好凈洗。若小缽若匙。若銅盞若安鹽器。而用飲用食者。皆得波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不凈洗手。捉余飲食乃至果等。吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不凈洗口。吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清凈澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。余如上說。

不受食學處第三十九

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻。于一切時常用深摩舍那處缽(謂是棄死尸處舊云尸陀者訛也)著深摩舍那處衣。食深摩舍那處食。受用深摩舍那處臥具。云何深摩舍那缽。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌缽而為祭器。時大哥羅取以充缽。云何死人衣。是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取以浣染縫刺為衣。云何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。云何死人臥具。此大哥羅常在尸處而為眠臥。是謂尸林缽衣食臥具也。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不復數(shù)往城中乞食。若無人死時。大哥羅身形羸瘦。數(shù)往城中巡門乞食。時守門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則肥盛。若死人少身便羸瘦。豈非圣者大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族具嚴喪禮。送至尸林焚已歸舍。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死尸。時女見已告其母曰。今此圣者大哥羅猶如瞎烏。守尸而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女。自為損害我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業(yè)于五百生中常為瞎烏。時遠近人眾咸聞。世尊記婆羅門女于五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語。佛記我女五百生內常為瞎烏。何苦之甚。母即將女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯愿慈悲恕此小女。緣無識故。非毒害心輒出此言。愿見容舍。世尊告曰。豈我為惡咒令彼受耶。由此女子輕心粗語墮傍生中。若重惡心當墮地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門者云。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往尸林所看。具壽大哥羅云食死人其事虛實。復共議曰。我等如何得知虛實。可令一人作死人狀。諸人共舁至尸林處。遂遣一人為死尸相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。以黃姜油遍體涂拭。臥在床上安祭食五團。共舁出城向尸林所。時大哥羅入城乞食。見舁尸出便作是念。我今回去食此五團。何假巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻回告諸人曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護汝不須憂。即便舁至尸林置之于地。各入?yún)脖∷疟似兤c。有一野干欲向尸處食彼五團。時大哥羅便作是念。忽此野干啖其祭食。令我一日受其饑餓。即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫。吃我吃我。時彼諸人各執(zhí)棒杖來至其所。告苾芻曰。圣者。汝著大仙服舍俗出家。而更于今作重惡業(yè)。苾芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等見我持刀割肉而啖食耶。答言。不見。諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受饑虛。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所言隨食何物。然聲遍城郭。云汝食人。作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由不受食有此過生。是故我今敕諸苾芻。受取應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。云何身與身受。謂他手授以手受取。云何身與物受。謂他以手授以缽受取。云何物與身受。謂他以缽授以手受取。云何物與物受。謂他以缽授以缽受取。云何置地受。汝等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時�？捎谙锬捌蚴持�處作小曼荼羅壇。應置缽已在一邊住。心緣于缽。有施食者令著缽中。即名為受。又有五種受�；虼不蜃�或枮或衣或缽。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令彼懸放。皆名為受。有五種不成受食。云何為五。謂在界外�；蛞娺h處障處�；蛟诎�邊�；蚓颖澈�。或時合手。是謂五種不成受食。有五成受。反上應知。時有凈信婆羅門居士。以諸好果供養(yǎng)苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出世。我等皆以外道而為福田。既出世間。我等以仁為福田處。我有所施仁不受者。我等豈可舍善資糧欲行他世。幸愿慈悲為我受取。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為受取作凈應食。苾芻不知如何作凈。佛言。有五種作凈。云何為五。謂火凈刀凈爪凈蔫干凈鳥啄凈。是謂為五。復有五種作凈。謂拔根凈手折凈截斷凈劈破凈無子凈。云何火凈。謂以火觸著。云何刀凈。謂以刀損壞云何爪凈。謂以爪甲傷損。云何蔫干凈。謂自蔫干不堪為種。云何鳥啄凈。謂鳥[此/束]啄損。次五易知。如佛所教作凈應食。苾芻即便一一作凈。遂至過中不得啖食。佛言。所有果等應為一聚。應以火刀于三四處而觸損之。此名為凈。如世尊說受果應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨食總取不應別受。又僧家凈人行果之時。不能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應為三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果人所應得分行了方與�；虻脨赫呋蚩煽偀o。佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼之二師應為受分。仍得好者便起悔心。佛言。至于座次應為受取。時比座苾芻起而為受。佛言。不應起受。隨手及處應為受取。置缽中時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻行果時器物重大不能獨舉。俗人來見。報言。大德。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。苾芻與俗各執(zhí)一邊。俗人先報苾芻在后。佛言。不應爾。苾芻應先受取。執(zhí)一邊已次令俗人執(zhí)。后共行之。俗人先放苾芻在后。佛言。不應爾。應苾芻先放俗人在后。苾芻行時。諸苾芻更受而食。佛言。若于苾芻邊受得者。即成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有凈信施主。以[土*瓦]盛酥密油及沙糖。來施現(xiàn)前僧諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時污衣。佛言。應以草替。若置地時[土*瓦]便轉側佛言。下安支物。行酥蜜已[土*瓦]歸本主。彼言。圣者。豈施酥蜜[土*瓦]不施耶。此亦隨仁所須受用。苾芻不知得成凈不。佛言。應取置深水中漬七八日。待諸魚鱉唼盡油膩。應與僧家凈廚處用。如佛所說受取應食。六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥。云何苾芻故違圣教不受而食。以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻問其虛實。廣說如前。乃至為諸苾芻。為十利故制其學處。應如是說。

若復苾芻不受食。舉著口中而啖咽者。波逸底迦。如是世尊為制學處已。時有阿闌若苾芻。水及齒木無人授與。便舍靜處至聚落中。世尊見已知而故問。阿難陀何處闌若苾芻。棄彼住處來入聚落。時阿難陀白佛言。如佛所制不受之物不置口中而為吞咽。為此闌若苾芻水及齒木無人授與。皆來入村求授與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時有諸苾芻人間游行。經過險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故�，F(xiàn)作智馬獼猴熊羆。為諸苾芻授其果食。苾芻不受。時諸苾芻回還白佛。佛言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。由此因緣告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制。此是隨開。應如是說。

若復苾芻不受食。舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

若復苾芻者謂大哥羅也。余義如上。不受者謂不從他受得也。食者謂二五等。啖咽者謂吞咽也。除水及齒木者。謂除此物余皆須受。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻不受食作不受想及疑等。二重二輕后二無犯及無犯事廣如上說。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。具壽大哥羅會作何業(yè)。常樂住在深摩舍那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而被謗讟云汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所作業(yè)。若善若惡。因緣會合果熟之時。還于自身蘊界處受。不于外界地水火風而令成熟。即說頌曰。

假令經百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

汝等善聽。于過去世時婆羅痆斯城有一獨覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而為居止。常有無量百千萬億諸天徒眾隨遂其后。每入城中須乞食時。常在尸林邊。過此棄尸處有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死尸便被野干貍狗之所食啖。藥叉作如是念。此出家者常惱于我。我今宜作不吉祥事令不復來。便以死人手棄彼缽中令諸人見。時此城人皆傳惡響。此出家者每食人肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉受諸苦報。為憐愍故即于其前踴升虛空�，F(xiàn)大神變上出煙焰上流清水。作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身于地如大樹摧。遙禮圣足求哀懺謝作如是語。愿大福田速放身下。我之無識沉惡行泥。幸降慈悲授手相濟。時彼圣人即放身下。藥叉便于缽中取死人手棄之于外。告城中人曰。非出家者實啖人肉。是我惡心為此誹謗。禮足申謝。我作惡業(yè)惱勝福田。勿于當來受大苦報。深心禮敬所有懺謝功德。于未來世富遇勝此無上大師。承事供養(yǎng)當獲圣果。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥羅是。由于獨覺惡心誹謗彰惡聲故。復生悔恨求哀懺謝。由惡業(yè)故于五百生中常被惡聲之所謗說。由生悔心發(fā)誓愿故。得值遇我而為出家。斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億。得相遭遇恭敬供養(yǎng)心無厭舍。汝等苾芻若作純黑業(yè)得純黑異熟。若作黑白雜業(yè)得雜異熟。若作純白業(yè)得純白異熟。是故汝等舍余二業(yè)當修純白。如是應修。

后攝頌曰。

常處于尸林及以守門者

諸人作佯死共觀虛實事

受食有五種苾芻開自行

險途許畜生哥羅緣最后