第三十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第三十八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

擬手向苾芻學(xué)處第四十九

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽大目干連與十七眾出家并受圓具。廣說(shuō)如前。令其執(zhí)作。彼不隨教。時(shí)鄔陀夷即便嗔忿。努手向一。彼十七人一時(shí)皆倒高聲啼泣。余苾芻問(wèn)其故。何因嗔一十七俱倒。答曰。我若不俱倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以事白佛。佛便呵責(zé)。乃至我觀十利。為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻嗔恚故不喜擬手向苾芻者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻等者事并同前。言擬手者謂舉手?jǐn)M他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有內(nèi)外俱。內(nèi)謂苾芻努其一指擬苾芻時(shí)。得一墮罪。乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。準(zhǔn)事如前。是謂為內(nèi)。外者將草莛等擲擬前人。如上廣說(shuō)。俱者謂手執(zhí)杖等以擬前人。皆得墮罪。若為利益令彼恐怖。或復(fù)欲令咒術(shù)成就努擬前人。并皆無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

覆藏他罪學(xué)處第五十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻與他出家。并受圓具而為共住。時(shí)諸弟子若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養(yǎng)。后既知已便舍而去。與善苾芻共相狎習(xí)。然為敬佛教故每日三時(shí)親為敬禮。其難陀苾芻有親弟子。名曰達(dá)摩彼未知師是惡行者。與之共住。后既知已舍之而去。與善苾芻同居。敬佛教故每日三時(shí)常來(lái)禮謁。因白師曰。鄔波馱耶存念。我今請(qǐng)白。欲向寺園閑靜之處隨情作業(yè)。難陀報(bào)曰。爾當(dāng)謹(jǐn)慎。鄔波難陀聞是語(yǔ)已報(bào)達(dá)摩曰。汝持我座共爾俱行。達(dá)摩白言。豈阿遮利耶亦于晝?nèi)赵勯e林處而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂無(wú)所了知。何靜慮門我不通解。達(dá)摩答曰。我實(shí)不敢作此思惟。但問(wèn)軌范師向晝?nèi)沼翁幉�。是時(shí)達(dá)摩便持彼座。往晝游處置一樹下。即自斂身詣一靜處。加趺而坐系念思惟。鄔波難陀隨后而至。達(dá)摩遙見白言。大師。彼處樹下已安座訖。宜當(dāng)就彼安靜而住。時(shí)鄔波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面斂念思惟心不能安。還從座起周回四顧。見一女人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達(dá)摩曰。達(dá)摩。汝今知不。有人毀籬。達(dá)摩報(bào)曰。阿遮利耶幸可思念逝多林經(jīng)。鄔波難陀曰。癡人。汝今方解依經(jīng)而住。汝豈不聞世尊之教。于僧祇物不應(yīng)舍棄。我今自往遮彼女人。即從座起。既至彼已。問(wèn)言。少女。何意毀籬。女人便笑。時(shí)鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴[口*(一/巾)]其口舍之而去。往達(dá)摩所問(wèn)言。汝何所見。答曰。唯除交會(huì)余事皆見。鄔波難陀曰。具壽。雖知汝見勿告余人。報(bào)言。大師。乃至未見。善苾芻來(lái)我終不說(shuō)。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事。我當(dāng)覆蓋。汝見我過(guò)不藏護(hù)耶。達(dá)摩曰。大師。知他有粗惡罪共相覆護(hù)。如此之事我當(dāng)先說(shuō)。達(dá)摩便去告諸苾芻。諸少欲者聞生嫌賤。舉以白佛。佛集苾芻。乃至我觀十利。為制學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪覆藏者波逸底迦。

若復(fù)苾芻者鄔波難陀。余義如上。知義亦如上。苾芻者謂是難陀。粗惡罪者有二種。謂波羅市迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二名為粗惡。自體及因皆粗弊可惡。故言粗惡。覆藏者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云何。若復(fù)苾芻見苾芻犯他勝罪時(shí)。作心覆藏乃至明相未出已來(lái)。得惡作罪。明相出已便得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾芻犯波逸底迦罪時(shí)。作心覆藏乃至明相未出已來(lái)。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若說(shuō)罪者恐他與為障礙之事�；�?yàn)殍笮械入y�；驈�(fù)緣此令僧破者。覆皆無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

第六攝頌曰。

伴惱觸火欲同眠法非障

未舍求寂染收寶極炎時(shí)

共至俗家不與食學(xué)處第五十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。難陀苾芻有弟子。名曰達(dá)摩。性懷慚恥于犯追悔。廣說(shuō)如前。乃至重佛教故日別三時(shí)就師致禮。時(shí)鄔波難陀語(yǔ)難陀曰。大德當(dāng)知。達(dá)摩于我先有仇隙。我必對(duì)佛僧及余眾前。彰其惡響作不饒益事。或令一日絕食受饑。難陀報(bào)曰。此之達(dá)摩稟性持戒。愧恥為懷追悔在心。曾無(wú)有犯。何能與彼作無(wú)益事。鄔波難陀曰。我今必當(dāng)令彼無(wú)食受餓。難陀聞已便作是念。寧使絕食不可令其漫彰余過(guò)。時(shí)有長(zhǎng)者來(lái)請(qǐng)難陀鄔波難陀就舍而食。是時(shí)難陀報(bào)鄔波難陀。今日我令達(dá)摩絕食。鄔波難陀曰。今正是時(shí)。達(dá)摩時(shí)至欲得乞食。便詣師所禮拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。師便報(bào)曰。我于今日有一施主。來(lái)請(qǐng)我食并弟子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我比來(lái)曾隨師后受請(qǐng)食耶。鄔波難陀聞其語(yǔ)已而告之曰。達(dá)摩。我先別聞與今見異。我意謂汝稟性持戒慚愧為懷。遵奉師言情無(wú)違逆。豈復(fù)本師以不凈物而勸于汝。何故汝今見違上命。是時(shí)達(dá)摩既蒙大德呵責(zé)默然而止。復(fù)白師曰。我取水羅及乞食缽方從師去。鄔波難陀報(bào)言。具壽。更復(fù)何用水羅缽為。于彼舍中自有凈器。其水先濾亦復(fù)無(wú)蟲。即可與我相隨而去。是時(shí)達(dá)摩尋從師后。有一乞食苾芻見而問(wèn)曰。具壽達(dá)摩欲何所適。報(bào)言。欲往請(qǐng)?zhí)�。乞食者�?bào)曰。具壽。知量而食。達(dá)摩曰。大德。事未可知。為當(dāng)?shù)檬碁榻^食耶。時(shí)乞食者相隨而去入室羅伐城。時(shí)難陀鄔波難陀。與其弟子至一店所。其難陀達(dá)摩便住于此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來(lái)店上。難陀次往就舍而食。達(dá)摩便白鄔波難陀曰。阿遮利耶時(shí)將欲至。我當(dāng)行矣。鄔波難陀報(bào)曰。彼施主家眾事皆辦。至便啖食。更何所憂。待至臨中我當(dāng)共去。達(dá)摩即起以足量影。鄔波難陀報(bào)達(dá)摩曰。癡人汝言。謂我不護(hù)尸羅心常懈慢非時(shí)食耶。汝今宜去。若住于此令我不樂(lè)。若語(yǔ)若坐無(wú)有歡心。不如獨(dú)住。汝勿居此。達(dá)摩念曰。我若持羅及缽來(lái)至此者。當(dāng)行乞食。今既無(wú)羅及缽。其欲如何。遂歸寺所。乃至食力未盡已來(lái)專修善品。及食力衰委脅而臥。時(shí)乞食者還至寺中。見達(dá)摩臥告曰。具壽達(dá)摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐遂令不能作業(yè)。答言。大德。誰(shuí)餐飽食。報(bào)云。豈非今日受他請(qǐng)食。答曰。不食。問(wèn)言。何故。即以上緣次第陳告。時(shí)乞食者告諸苾芻。苾芻聞已各生嫌賤作如是語(yǔ)。云何苾芻故心令他苾芻絕食。以緣白佛。佛集僧眾。問(wèn)答虛實(shí)。廣說(shuō)如前。乃至我觀十利。制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻語(yǔ)余苾芻作如是語(yǔ)。具壽。共汝詣俗家。當(dāng)與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語(yǔ)言。具壽汝去。我與汝共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。作是語(yǔ)時(shí)欲令生惱者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。余苾芻者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五啖食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者是驅(qū)遣言。語(yǔ)謂讀誦。坐謂禪思。獨(dú)坐等樂(lè)者。明作惱意令彼絕食。以此為緣。不為余事。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻故心令他苾芻絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫(yī)遣絕食不與無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂初犯人。如上。

觸火學(xué)處第五十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處問(wèn)曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣說(shuō)如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問(wèn)知行日多少。即皆預(yù)辦供設(shè)所須。時(shí)阿難陀每日常在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。問(wèn)言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大德。今此二路。一是直道。多有獅子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無(wú)礙。我今不知欲趣何路。佛告阿難陀。宜取直路。怛他揭多離諸怖畏故。爾時(shí)世尊便取直路至一聚落。時(shí)聚落中有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執(zhí)弓。時(shí)二童子見世尊來(lái)。即便禮足白佛言。世尊。善來(lái)善來(lái)。因何世尊欲從險(xiǎn)道而為游涉。唯愿世尊。勿生恐怖。我等為佛作引導(dǎo)人。一在前行鳴鼓而去。一持弓矢隨后而來(lái)。世尊見去便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告曰。汝等二人今可歸去。如來(lái)大師久離怖畏。獅子虎豹何所能為。一人佛前聲鼓。一人對(duì)佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時(shí)世尊即現(xiàn)微笑。有種種光從口而出。所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沉下或復(fù)上升。其光下者下至速活地獄黑繩眾合。小叫大叫小熱大熱。阿毗地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂(lè)皆作是言。我與汝等為從地獄死生余處耶。爾時(shí)世尊。為欲令彼諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄內(nèi)。彼見化已咸作是說(shuō)。我等不于此死而生余處。必是由此希奇大人威德力故。令我身心除苦得樂(lè)。既生信已便能消滅地獄諸苦。于人天趣受勝妙身。常為法器能見諦理。其上升者上至四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天化樂(lè)天他化自在天。梵眾梵輔大梵。少光無(wú)量光光音。少凈無(wú)量?jī)舯閮�。無(wú)云福生廣果無(wú)煩無(wú)熱善見善現(xiàn)色究竟天。所至之處。光中演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我等法。并復(fù)說(shuō)此二伽他曰。

汝當(dāng)求出離于佛教精勤

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常修不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

時(shí)彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說(shuō)過(guò)去事。光從背入。若說(shuō)未來(lái)事。光于胸入。若說(shuō)地獄事。光從足下入。若說(shuō)傍生事。光從足跟入。若說(shuō)餓鬼事。光從足指入。若說(shuō)人事。光從膝入。若說(shuō)力輪王事。光從左手掌入。若說(shuō)轉(zhuǎn)輪王事。光從右手掌入。若說(shuō)天事。光從臍入。若說(shuō)聲聞事。光從口入。若說(shuō)獨(dú)覺事。光從眉間入。若說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時(shí)光明繞佛三匝從頂而入。時(shí)具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正等覺。非無(wú)因緣熙怡微笑。即說(shuō)伽他曰。

世尊遠(yuǎn)離掉憍慢于有情中第一尊

降伏煩惱及諸怨若無(wú)因緣不微笑

如來(lái)自證真妙覺諸有聽者皆樂(lè)聞

牟尼最勝愿宣揚(yáng)大眾疑心為開決

佛告阿難陀。如是如是。如來(lái)應(yīng)正等覺。非無(wú)因緣而現(xiàn)微笑。汝見二童子引導(dǎo)我不。白佛言見。佛告阿難陀。以此善根于當(dāng)來(lái)世十三劫內(nèi)。不墮惡趣生人天中。于最后身得成無(wú)上正等菩提。一名法鼓音如來(lái)。二名施無(wú)畏如來(lái)。爾時(shí)世尊說(shuō)是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如佛所說(shuō)苾芻住處乃至樹下。亦應(yīng)隨次共分。時(shí)六眾苾芻分得一枯樹。夜被寒逼以火燒樹。于此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時(shí)諸商人聞是聲已咸作斯念。有師子入營(yíng)跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于時(shí)世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿難陀白佛言。大德。如佛教敕。凡諸苾芻所在之處。應(yīng)隨長(zhǎng)幼而共分之。六眾苾芻今宵宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。于此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上放身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時(shí)諸商人聞是聲已咸作斯念。有師子入營(yíng)跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報(bào)諸商人。如來(lái)在處離師子怖。速命商旅勿復(fù)驚惶。時(shí)阿難陀奉教告知。諸人咸至。時(shí)諸苾芻見是事已悉皆有疑。俱來(lái)白佛。大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。

佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼于他。令彼四面逃走。我為安慰令離憂惱。汝等當(dāng)聽。于過(guò)去世在彼水側(cè)有頻螺果林。于此林中有其六兔。共為知友依止而居。時(shí)頻螺果熟墮水作聲。于時(shí)六兔聞果落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時(shí)有野干。見其奔走來(lái)問(wèn)其故。兔曰。我聞水內(nèi)有非常之聲。將非猛獸欲來(lái)害我。緣此事故我等逃奔。野干亦走。如是豬鹿牛象豺狼虎豹及小師子等。各相詰問(wèn)。聞斯語(yǔ)已悉皆奔竄。去斯不遠(yuǎn)于山谷中。有一猛師子王依止而住。于時(shí)師子見諸獸類惶怖奔馳而問(wèn)之曰。汝等皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報(bào)言。我聞惡聲非�？晌贰６ㄓ忻瞳F來(lái)害于我。為此驚惶求安靡地。師子報(bào)曰。在何處所而作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子報(bào)曰。若未委者君等莫走。我為審觀是何聲耶。即問(wèn)虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如是展轉(zhuǎn)問(wèn)詰至兔。兔云。此之怖聲是我親證。非是傳聞。仁等俱來(lái)共觀聲處。于時(shí)諸獸咸悉共至頻螺林所。兔曰。此是驚怖起處。須臾暫住。還聞果落墮水作聲。師子報(bào)曰。此是食果非關(guān)恐怖。爾時(shí)空中有天。見已說(shuō)伽他曰。

不應(yīng)聞他語(yǔ)便信當(dāng)須親自審觀察

勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走

汝等苾芻勿生異念。往時(shí)師子王者即我身是。往時(shí)六兔驚恐諸獸。我已為其作安隱事。六兔者即六眾是。今時(shí)復(fù)緣驚諸商旅。我亦為其作安慰事。爾時(shí)世尊為說(shuō)昔緣。令諸苾芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商人。汝等今日不應(yīng)先去。如來(lái)當(dāng)在商旅前行。時(shí)阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾時(shí)世尊及諸僧眾皆在前行。至險(xiǎn)林中有師子王欲來(lái)害佛。世尊見來(lái)便舒右手。于五指頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便于四面化為猛火。紅焰侵天飛光裂地。八方遍合求避無(wú)由。唯見佛邊清涼可愛。是時(shí)師子便詣佛所頂禮雙足。爾時(shí)世尊。便以百福莊嚴(yán)眾相具足無(wú)畏右手摩師子頭。告言。賢首。汝于先世已作惡業(yè)墮傍生中。復(fù)于今時(shí)常以害心斷他生命活自己身。于此命終還生惡趣。賢首。諸行無(wú)常。諸法無(wú)我。涅槃寂滅。汝于我所應(yīng)生信心。于傍生趣深起厭離。時(shí)諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等莫觸師子。若諸苾芻觸師子時(shí)。得惡作罪。若觸石師子草師子。或泥土作及畫者。并皆無(wú)犯。調(diào)師子已佛與苾芻隨路而去。時(shí)師子王辭佛而住。便作是念。我今不應(yīng)親于佛所聞三句法更斷他命而活己身。我今宜應(yīng)要心絕食不復(fù)餐啖。凡諸畜類火力增強(qiáng)不堪忍饑。遂便命過(guò)生四大王眾天。初生天者法爾有三種念。我于何處死。今于何處生。由何等業(yè)招斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王眾天。曾作何業(yè)。由于佛邊生凈信心。時(shí)此天子復(fù)作是念。我今宜應(yīng)往詣佛所承事供養(yǎng)。于時(shí)天子以天瓔珞莊嚴(yán)其身。以天妙花盛滿衣角。過(guò)于夜分放大光明來(lái)詣佛所。即以天嗢缽花俱牟陀花缽沓摩花分陀利花。布列佛前而為供養(yǎng)。禮佛足已在一面坐。由此天身光明赫奕周遍晃耀。闌若林中悉皆明顯。

爾時(shí)世尊。隨彼天子意樂(lè)隨眠根性差別。而為說(shuō)法。能令悟入四真諦理。是時(shí)天子既聞法已。即于座上以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預(yù)流果。既見諦已白世尊曰。大德。由世尊故。令我證得解脫之果。此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。當(dāng)盡生死趣涅槃路。干竭血海超越骨山。無(wú)始積集薩迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預(yù)流果。我今歸依佛法僧寶。唯愿世尊。證知我是鄔波索迦。始從今日乃至命存。受五學(xué)處不殺生乃至不飲酒。作是語(yǔ)已。時(shí)彼天子深心歡喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時(shí)諸苾芻于初后夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有大光明。周遍晃耀闌若林中。便生疑念。有何天眾來(lái)詣佛所。由彼福力光遍林中。至天曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛言。我于昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。豈非梵世諸天及天帝釋�；蛩奶焱跫坝嗍鈩俅笸�德天。來(lái)詣佛所親承供養(yǎng)。由彼力故光遍林中。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。昨夜光明非是梵王帝釋及余天眾威神之力。汝豈不見林中大師子王。親于我邊聞三句法。諸苾芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞法。于此命過(guò)生四大王眾天。既受天身報(bào)恩供養(yǎng)。來(lái)至我所奉獻(xiàn)天花。我為說(shuō)法。既聞法已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已請(qǐng)世尊曰。我等不知彼師子天曾作何業(yè)。由彼業(yè)故招異熟報(bào)墮師子中。復(fù)由何業(yè)命終之后。生在四天王天。復(fù)作何緣聞佛法已獲預(yù)流果。得未曾有還本天宮。世尊告曰。汝等當(dāng)聽。此之天子前身作業(yè)。因緣運(yùn)合至成熟時(shí)。不于外界地水火風(fēng)令使成熟。還于自身蘊(yùn)界處中內(nèi)善惡業(yè)而受其報(bào)。即說(shuō)頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻應(yīng)至心聽。于過(guò)去世人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世名迦攝波。十號(hào)具足。有二萬(wàn)弟子以為眷屬。在婆羅痆斯國(guó)而為住止。彼迦攝波佛未出世時(shí)。于此城中有婆羅門。學(xué)善四明博通諸論。時(shí)世人眾極生尊重。同心敬仰以為大師。彼迦攝波佛出世之后。人皆敬佛。不復(fù)就彼共相承事。時(shí)迦攝波應(yīng)正等覺。于無(wú)量百千大眾之中宣揚(yáng)妙法。時(shí)婆羅門在眾邊過(guò)。見彼世尊于百千眾中而為說(shuō)法。便生嫉妒口出鄙語(yǔ)。作如是說(shuō)。此之沙門不知怖畏。猶如師子在大眾中。為他說(shuō)法。諸余聽者猶如小獸。敬受其法。時(shí)彼世尊聞此語(yǔ)聲告婆羅門曰。婆羅門。汝于天人師處出粗惡言。當(dāng)于地獄受諸苦報(bào)。汝今宜可來(lái)至我所至心說(shuō)罪。罪得輕薄。時(shí)婆羅門聞佛教已內(nèi)興恥愧。于世尊前自言其過(guò)。既說(shuō)罪已。即于佛邊歸依三寶。受五學(xué)處為鄔波索迦。汝等苾芻。勿生異念。往時(shí)婆羅門者。由其惡口親于佛前作輕慢語(yǔ)。因彼惡業(yè)雖復(fù)說(shuō)罪尚有余報(bào)。于五百生中常為師子�；蚴苡鄨�(bào)今猶未息。由于我所生正信心聞三句法。得生天上。由于迦攝波佛前。歸依三寶受五學(xué)處。緣彼業(yè)力今于我所證真諦理。得預(yù)流果。還本天宮。是故苾芻。汝等當(dāng)知。作純黑業(yè)得純黑異熟。作純白業(yè)得純白異熟。若作雜業(yè)受雜異熟。汝等從今當(dāng)舍黑業(yè)及以雜業(yè)。當(dāng)莫放逸修純白業(yè)。如是應(yīng)學(xué)。時(shí)諸苾芻及人天眾。聞佛說(shuō)已信受奉行。

爾時(shí)世尊漸次游行到摩揭陀。至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中。時(shí)六眾苾芻于燃火處。各以火頭共相調(diào)弄。或作日月形。外道見時(shí)各生輕賤作如是語(yǔ)。仁等知不。沙門釋子火頭調(diào)戲。與彼童兒有何異相。云何減割妻子之分。給此禿人充其缽食。時(shí)諸苾芻聞是語(yǔ)已具白世尊。

爾時(shí)世尊集諸苾芻廣說(shuō)如前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。爾時(shí)世尊。為諸苾芻制其學(xué)處。不應(yīng)觸火。諸苾芻眾于如來(lái)窣睹波處。更不燒香然燈以為供養(yǎng)。亦不承事親教師軌范師以暖湯水。及熏缽染衣等并不復(fù)作。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香燃燈。供養(yǎng)如來(lái)窣睹波處。及以二師湯水等事。阿難陀曰。由佛世尊為制學(xué)處不得觸火。以此因緣諸苾芻眾。遂便斷絕供養(yǎng)等事。佛告阿難陀。若觸火者作時(shí)守持。雖觸無(wú)犯。時(shí)諸苾芻不知云何作時(shí)守持。佛言。凡觸火時(shí)作如是念。我為供養(yǎng)佛故今須觸火。或云為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受用并同梵行者。為某事故今須觸火。諸苾芻為染衣熏缽等事數(shù)數(shù)觸火。觸時(shí)忘念而不持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此罪。即以此緣具白世尊。佛言。應(yīng)云乃至事了長(zhǎng)時(shí)守持。時(shí)一苾芻身苦風(fēng)病。詣醫(yī)人所。報(bào)言。賢首。為我準(zhǔn)如是病而處方藥。醫(yī)人報(bào)曰。凡是風(fēng)病得火為良。當(dāng)須近火。報(bào)言。賢首。世尊制戒不許向火。醫(yī)曰。圣者。世尊大慈。緣斯事故必定開許。以緣白佛。佛言。前是創(chuàng)制。今更隨開。應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻無(wú)病為身。若自燃火若教他燃者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。無(wú)病者謂除其病。自他等義如前廣說(shuō)。此中犯相其事云何。若苾芻以火頭共相戲弄�；蜃魅赵螺喰�。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時(shí)。應(yīng)觀其事而守持之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火�；虺榛痤^�；蚍�轉(zhuǎn)火炭�；蚍�轉(zhuǎn)糠[麥*戈]等�；痣S作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時(shí)皆惡作罪。若以毛發(fā)爪唾等棄火中者。亦得惡作罪。若此等事作時(shí)守持者無(wú)犯。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

與欲已更遮學(xué)處第五十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)具壽鄔陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時(shí)闡陀苾芻。遂往憍閃毗國(guó)靜緣而住。其阿說(shuō)迦補(bǔ)捺伐素。二俱命過(guò)。其難陀鄔波難陀在逝多林。年并衰邁。彼十七眾苾芻年漸長(zhǎng)大。勇健有力善三藏教。便共詳議咸作是說(shuō)。我于長(zhǎng)時(shí)常被六眾之所欺輕。于彼眾中難陀鄔波難陀常為毒害。于二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應(yīng)為作舍置羯磨。一人告眾曰。上座難陀即是其兄。善明法務(wù)。我等何能與作羯磨。一人議曰。我今應(yīng)權(quán)為誘誑不令入眾。我等即便共為羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔睇阿遮利耶。答言。愿具壽無(wú)病。白言。上座所著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報(bào)言。具壽。我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰(shuí)復(fù)肯為洗濯衣服。彼便答言。大德可與我衣。當(dāng)為浣濯。于時(shí)難陀便以一衣付與令洗。彼復(fù)報(bào)曰。一種辛苦可總與衣。俱時(shí)浣濯。即便披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。俱至難陀所白言。大德。眾僧有事。健椎已鳴。宜可暫入眾中共觀其事。難陀報(bào)曰。具壽。我今如此形儀。何得入眾。若于眾中有如法僧事。我當(dāng)與欲。即便與欲。彼持其欲往至眾中。為陳說(shuō)已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是語(yǔ)。大德有罪我欲詰問(wèn)。幸見容許。報(bào)云。隨意。白言。大德。頗憶于某時(shí)某處自作是語(yǔ)。我當(dāng)破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實(shí)不。鄔波難陀聞斯語(yǔ)已報(bào)言。具壽。豈已差之瘡重更傷損。此事過(guò)去。何勞在言。白言。大德。如來(lái)大師亦依過(guò)去事為諸弟子而制學(xué)處。即便強(qiáng)與作舍置羯磨。大眾散已。時(shí)鄔波難陀詣難陀所啼泣而住。難陀問(wèn)曰。爾有何事今忽悲啼。報(bào)言。被諸黑缽與我作舍置羯磨。難陀報(bào)曰。彼與我弟作羯磨者。便是自于村坊城邑三界之內(nèi)驅(qū)遣其身。于弟何過(guò)。然我今時(shí)當(dāng)為申謝。又彼僧伽作別眾羯磨。作法不成。我不赴集。余人報(bào)曰。豈非大德前與欲耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語(yǔ)已各生嫌賤。云何苾芻先時(shí)與欲。后更追悔作如是語(yǔ)。還我欲來(lái)不與汝欲。時(shí)諸苾芻以是因緣具白世尊。佛以此緣告諸苾芻。問(wèn)答虛實(shí)。廣說(shuō)乃至。我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻與他苾芻欲已。后便悔言。還我欲來(lái)。不與汝者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是難陀。余義如上。又苾芻者謂此法中人。與欲已者謂先已言與。后便等者。是索欲詞。釋罪同前。

此中犯相其事云何。若苾芻先與欲已。后便生悔報(bào)眾云。還我欲來(lái)。我不樂(lè)與者。便得墮罪。又無(wú)犯者。謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。