第三十五卷 根本說一切有部毗奈耶

第三十五卷 根本說一切有部毗奈耶

施一食處過受學(xué)處第三十二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。于邊方處大聚落中有一長者。信心殷重。為諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有于此停住者。施以飲食。爾時世尊于室羅伐城現(xiàn)大神變。時諸外道皆被驅(qū)逐。人天咸悉深心歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我為四方沙門婆羅門等造此住處。仁可于斯隨意停息。所須飲食我自供承。時諸外道即于此住。受長者供給。時室羅伐城有凈信居士。將諸賄貨至此聚落。亦于長者店鋪停止。便與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形外道餅果飲食。長者令使命居士曰。仁可暫來共我供養(yǎng)勝上福田。居士聞已便作是念。此言殷重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。長者報(bào)居士曰。好田好種豈不善乎。居士答曰。種實(shí)精好而田下惡。堿鹵磽確終無所收。露形無慚常懷惡見。長者報(bào)曰。除斯之外有勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長者曰。彼若來者我當(dāng)四事而為供給。時彼居士聞此語已默記于懷。舊貨既盡更收新物。即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多于門首經(jīng)行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從遠(yuǎn)而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月久而方現(xiàn)。比于何處興易經(jīng)求。居士答曰。敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造一住處。招攜四方諸沙門等。并好飲食常為供養(yǎng)。于佛弟子情懷渴仰。鄔波難陀聞已便念。若更有余黑缽之類聞此語者。當(dāng)在我前至彼住處。我今宜可責(zé)彼居士勿使語人。告曰居士。汝常謂我不習(xí)禪思不勤讀誦。恒念衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭足。鄔波難陀是當(dāng)一數(shù)。此聞我告尚起譏嫌。況復(fù)諸余大德之類。聞我此說重責(zé)何疑。于是默然不復(fù)陳告。時鄔波難陀見長者去。往語六眾苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦于此居住。諸人告曰。大德頗有好消息耶。答言。具壽亦有多少鄔陀夷曰。消息如何。鄔波難陀曰。于某聚落有一長者。以信施心造一住處。并以飲食供養(yǎng)四方沙門婆羅門。無礙受用。宜可共行受其供養(yǎng)。諸人問曰。豈可六人悉皆往彼。報(bào)言。并去理亦何傷。即六人俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等宜應(yīng)暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一人令其看守。余皆悉去。

是時六眾漸次游行到彼聚落。至長者家。既相見已告長者曰。愿無病長壽。長者問曰。仁等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。善來圣者我比翹心愿見佛眾。仁今得至。深稱本懷。我有宿心造一住處。并設(shè)飲食。意為四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六眾報(bào)曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰先無。六眾曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即送諸床座并以褥席。是時六人往彼舍中。時一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此舍非是汝等住處。報(bào)言。外道非汝住處。是何言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼以相御敵。勿令見辱宜當(dāng)走避。六人日日恒于長者家食。后時長者有緣須往余處。白六眾曰。我有少緣詣某聚落。仁當(dāng)如舊于我舍中受其供養(yǎng)。至我回還長者即告家人曰。汝等如常供養(yǎng)圣者。至我回還勿令闕乏。長者便去。六眾如常受食。時鄔陀夷報(bào)鄔波難陀曰。誰能默然無語于長時中依他軌范。宜當(dāng)顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸女人來授飲食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。女人聞已各并著慚潛居室內(nèi)。待其食了取器而去。長者事了回還至家。問家人曰。汝等自我去來供養(yǎng)福田無虧乏不。家人報(bào)曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何出粗言。女人答曰。比見癡狂調(diào)弄舞樂之流出粗鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。彼作何事。答曰。此出鄙言。調(diào)弄倡優(yōu)所未曾說。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因緣情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴(yán)衣服覆形。女人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門覆體情不欲觀。其妻報(bào)曰。若不信者當(dāng)令自驗(yàn)。長者便念。我試自觀察其虛實(shí)。數(shù)日停住告六眾曰。圣者我尚有事暫須出行。仁等如�？墒芄┙o。即于密室潛形窺覘。六眾時至就其食處。長者之妻躬自授食。六眾同前出言調(diào)戲。可觀此女面首端正眉目纖長。形儀合度實(shí)堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女言非福田也。我今不應(yīng)頓絕供給。宜設(shè)方便令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀鄔波難陀。今朝餅果何意疏薄。難陀曰。具壽我于日日持其殘餅布施貧兒。從今已去不復(fù)當(dāng)與。至第二日更除一餅。阿說迦曰。具壽今朝餅果全見空疏。鄔波難陀曰。我比食竟缽有余餅。從今已去無復(fù)遺余。如是漸減。乃至但有赤餅醋漿以充其食。補(bǔ)奈伐素曰。具壽。飲食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既絕望心。今應(yīng)行矣。未去之頃。時語彼防守外道曰。我等好食斷絕事由于汝。汝可出去。彼便出外游行。逢見諸余先出外道。問曰。仁等比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅(qū)出我。問是何人。曰是沙門釋子。問曰�，F(xiàn)有幾人。答曰。唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁六人耶。打令熟手驅(qū)之令出。時彼上座告諸人曰。我今共去至彼舍中。我若發(fā)聲道作事時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。作此平章共入村內(nèi)。上座告曰。我等先當(dāng)見彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者仁之住處本為于誰。答曰。我造住處無準(zhǔn)的心。在中住者供給飲食。外道曰。長者中平意無偏黨。即俱至常住處。問言。汝沙門釋子此非住處。宜應(yīng)急出。勿更居停。若不出者與汝毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔發(fā)外道出無義言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當(dāng)護(hù)其眼耳。無令損瞎為同梵行者所嗤。告外道曰。行者可打肩膊及以腰胯。時諸外道打棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具壽次我作事。時彼六人俱有大力。展右手時撲五外道。次舒左手復(fù)倒五人�；蛞藻a杖或以手足。拳打腳蹴恣意熟捶。鄔陀夷曰。諸具壽當(dāng)護(hù)本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅市迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已相告。汝觀釋子共外道斗。必定天神當(dāng)下大雨。是時六眾驅(qū)外道已。訶說迦曰。諸具壽我今戰(zhàn)勝不。辱僧徒宜可俱行詣室羅伐。爾時南方有一外道論師。名鄔陀夷。是盧迦臾多說無后世為求論議來至室羅伐城。入逝多林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我曾師邊受少學(xué)業(yè)。欲于仁處共立論端。時尊者憍陳如報(bào)言。婆羅門諸樂論議者。汝可共論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼諸大德所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。苾芻我前曾習(xí)少多學(xué)業(yè)。欲于仁處共立論端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根緣在誰處。即觀此人與我相屬。復(fù)更思念。更有如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更有彼受化者。何時當(dāng)集。知至第七日皆來集會。即于是日少立論宗。尚留余義。于六日中悉皆如是。至第七日四遠(yuǎn)咸聞。南方論師是無后世外道。來至于此。與舍利子共相擊論竟無勝負(fù)。時有百千萬億有情。皆生喜樂�；蛴邢仁郎聘�之所警覺咸來集會。時舍利子知眾既集。觀時復(fù)至。即以深法伏彼外道令使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌恭敬作如是白。大德我愿于善說法律而為出家。并受圓具成苾芻性。于世尊所而修梵行。時舍利子即與出家。并受圓具教其法式。彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實(shí)知我生已盡。梵行已立。所作已辦不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大眾咸生希有作如是言。諸人當(dāng)知。此大論師人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與授學(xué)處證阿羅漢果。諸來大眾敬信倍常。時舍利子。知諸大眾意樂隨眠界性差別。當(dāng)機(jī)說法。遂令十二億有情�；蜃C燸頂忍法世第一法�；虻妙A(yù)流果乃至出家。獲得阿羅漢果。時諸大眾或發(fā)聲聞心。或發(fā)獨(dú)覺心。或發(fā)無上大菩提心者。皆于三寶深生敬信。時舍利子。于日初分摧彼外道。于食后時六眾苾芻從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報(bào)言。從某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不睹大事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其舍俗得阿羅漢。巨億徒眾獲果發(fā)心。

爾時六眾聞是語已報(bào)言。諸具壽此未希有。何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉(zhuǎn)法輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈時。尚有大師共相救濟(jì)。未為奇特。我等所作實(shí)成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。以何明術(shù)。難陀報(bào)曰。純用棒術(shù)。又問曰。說何法義。答曰。以身說法。問曰。為當(dāng)并死為命存耶。答曰。當(dāng)時命在。至于今日死活寧知。時諸苾芻。具問知已各生嫌賤。云何苾芻作極惡事。理應(yīng)羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。以此因緣具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問六眾曰。汝等實(shí)作如是不端嚴(yán)事?lián)p我法耶。白言實(shí)爾大德。世尊種種呵責(zé)。廣說如前。乃至為制學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻于外道住處得經(jīng)一宿一食。若更受者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至舊長者店上安置。長者猶尚供養(yǎng)露形。還令使來喚彼居士。共為隨喜與福田食。居士聞已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。于彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不能對面有所言說。默爾而住。露形食已從座而去。時彼長者報(bào)居士曰。好田好種廣說如前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已作如是語。知識莫道彼字。我不愿聞。何況欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。答言六眾。居士曰。彼至于此作何事耶。長者具報(bào)其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者曰。豈復(fù)世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼字何等。答曰。謂舍利子大目干連等。仁若見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。彼若來者我當(dāng)供養(yǎng)。居士便念。我若還彼當(dāng)白世尊。時彼居士交易既了。更取余貨還室羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊于某聚落有一長者。彼為四方沙門婆羅門等造一住處。若有來者施其飲食。于佛弟子情懷欽慕。善哉世尊為愍彼故。令苾芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。誰于長者及其眷屬并諸人眾有宿緣耶。即便觀知。唯舍利子于彼有緣。能令受化。告舍利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬并諸人眾。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將五百苾芻。以為圍繞詣彼聚落。既至彼已。便于長者施食之處而為停息。長者聞有尊者舍利子。將五百徒眾來至住處。即便往詣舍利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼長者宣說妙法。示教利喜默然而住。

時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白言。大德并諸大眾。明就我家哀受微供。時舍利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮足而去。即于其夜具辦種種上妙飲食。至天明已。敷設(shè)座席安大水瓶。即命使者往白舍利子及諸大眾。飲食已辦。幸愿知時。時舍利子于日初分著衣持缽。并諸大眾詣長者家就座而坐。時彼長者見眾坐定。自手行食悉令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復(fù)訖。便收缽器。是時長者自持小席。于上座前合掌而坐。白舍利子曰。大德當(dāng)為說法。時舍利子報(bào)長者曰。若樂聞法者。可于廣博顯敞之處多敷座席。擊鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙法者。明當(dāng)總集聽。大德舍利子宣揚(yáng)法義。作如是語教長者已。為彼長者隨時咒愿說伽他曰。

所為布施者必獲其義利

若為樂故施后必得安樂

如是等頌。教以福利資及存亡。普為有情離障解脫。為咒愿已從座而去。然此長者于大聚落中最為稱首。如尊者教。遂于空地多敷座席。擊鼓宣令咸皆告知。明日尊者法將舍利子為說妙法。若仁等樂聞咸皆普集。當(dāng)希見諦不于生死久沒輪回。時尊者舍利子至明日已。于小食時與諸僧眾。就法場處升座而坐。無量百千大眾云集。諸有情輩皆生喜樂。或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍利子知諸大眾意樂。隨眠界性差別。稱機(jī)說法。遂令彼長者并諸眷屬及百千有情。得四善根獲四勝果。于三菩提隨緣發(fā)趣。于三寶處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發(fā)風(fēng)勞。復(fù)為佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利子及大眾曰。愿于我舍留神久住。當(dāng)以四事共相供給。時舍利子報(bào)長者曰。以汝為緣佛為苾芻當(dāng)制學(xué)處。我今欲去。

爾時舍利子。身帶風(fēng)疾斷食饑虛。將諸大眾詣室羅伐。既至彼已。時諸苾芻問舍利子弟子曰。善來具壽行李安不報(bào)言。有安不安。彼問何故。答曰。我鄔波馱耶廣為濟(jì)度。斯成安樂。然說法時久。背纏風(fēng)疾。一日不食遂涉長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以緣白佛。佛言。聽諸苾芻應(yīng)畜偃帶以自安息。又施食處應(yīng)除病緣。爾時世尊。贊持戒者如前廣說。告諸苾芻。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻于外道住處得經(jīng)一宿一食。除病因緣。若過者波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。于外道住處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應(yīng)受一食。除病因緣者。若有病緣過食無犯。若無病者過食得墮罪。余并同前。此中犯相其事云何。若苾芻于別住處已受一食。若更經(jīng)宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若于此宿余處受食。宿時惡作食時無犯。若于余處宿此處食。宿時無過食得墮罪。若余處宿余處食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作�；蚴┲饕娏簟；蚴怯H族造此住處。過食無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

過三缽受食學(xué)處第三十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。六眾聞之共相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必有容者少多勸化。難陀報(bào)曰。此亦善哉。即便俱往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應(yīng)可報(bào)云。我有飲食且得充濟(jì)。若施衣者是要所須。既到彼已問言。商主自遠(yuǎn)而至不疲勞耶。答言。圣者勞此相問。六眾曰必有容者暫可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞法已商人請?jiān)�。圣者可于此食。答言。賢首我自充濟(jì)不勞辛苦。便于他日更復(fù)相看為其說法。商主殷勤請其受食。復(fù)還報(bào)曰。我不須食。后于異時商人議曰。此處乏草。當(dāng)向某村逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六眾明日還去。就彼商人欲為說法。既至彼已不見商人。懷憂而住。時有人來問言。大德何故憂愁。鄔波難陀曰。此有商人是我相識資貨豐贍。不見告辭舍我而去。報(bào)言。圣者彼非全去。為此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。不久還來。鄔波難陀曰。愿汝無病長壽。作是語已即往彼村。遙見商人說伽他曰。

邊方險(xiǎn)路不應(yīng)往設(shè)令去者勿居停

非但處所不堪行彼人勿共為親友

山險(xiǎn)居人初見好如金揩石創(chuàng)鮮明

中方居者則不然始終不動如山岳

時諸商人聞此語已。答圣者曰。何因致恨苦見譏誚六眾曰。賢首已與仁等略申情義。廢我善品頻為說法。何不言別遂即私來。答言。圣者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽我說法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而聽法。為說法已。商主曰。圣者可于此食。答曰不須。時彼商主告諸人曰。仁等數(shù)請受食皆言不須。豈非圣者乏少衣服。仁等宜應(yīng)隨己所有以衣奉施諸人報(bào)曰。斯亦善哉遂便人人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與咒愿。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是何供養(yǎng)。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀夷便舒大缽報(bào)言。賢首可著此中。商主意念。此缽絕大。若與滿者可足六人充一中食。即盛以滿缽奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復(fù)更舒缽。還與滿缽。乃至六人悉皆舒缽。商人俯仰咸并與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飲食亦用相供。時諸商人告苾芻曰。圣者我所現(xiàn)作多少路糧。并皆罄盡。時諸商人報(bào)苾芻曰。我欲令人相逐往至城中更覓路糧。仁當(dāng)看買回還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。難陀報(bào)曰。當(dāng)為汝看。時彼商人遣人隨去。既至寺已馬勝報(bào)曰。賢首可為我作如是事業(yè)。隨言為作。尋復(fù)告言。為作此事。如是展轉(zhuǎn)至日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出城而去。途經(jīng)險(xiǎn)處為賊所劫。既入營中。諸人問曰。路糧何似。報(bào)言。幾將失命。寧有路糧。問曰。豈不圣者與汝援人。答曰。準(zhǔn)理即是彼令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務(wù)。憑看市易總不言及。至日將暮方遣出城。由此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已咸共譏嫌。此諸釋子失沙門行。云何委寄反被相欺。此是緣起尚未制戒。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時此城中有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。后漸長大。同年女伴皆并娉人唯此一女眇目無相。其年雖大人無娶者。于此城內(nèi)復(fù)有居士。于同望族娶女為妻。未經(jīng)多時妻遂身死。更娶第二亦復(fù)身亡。如是乃至第七娶妻。悉皆身死。時人并皆喚為妨婦。即因此事以立其名。時妨婦長者更欲娶妻人皆不與。作如是語。我今豈可令女死耶。我不能與。復(fù)求寡婦欲娶為妻。彼便告曰。我于己命豈不吝惜入汝舍乎。時彼長者求妻不得。躬自營勞檢校家事。后于異時有舊知識。來至其家。見其作務(wù)告曰。仁何所為。答曰。我營家事。彼便告曰。何意仁今自知家務(wù)。曰已娶七婦皆悉身亡。無第二人可知家業(yè)。友人報(bào)曰。何不求余。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不更求諸余寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之�；蛉菹嘣S。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比得安不。彼問。何意得來。答曰。欲求娶仁女。問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意為婚。問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮。既見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼知友既勸喻已作如是念。我令知友覓眇目女共為婚媾。是所不應(yīng)。彼有惡相勿令至舍妨我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。得眇目女不。答言。求得。是時知友說伽他曰。

波羅舍條將凈齒若人頭向西出眠

眇右目女娶為妻此亦能虧天帝釋

兩惡相逢必有損譬如刀石共相投

夫婦皆是妨害人若娶定當(dāng)遭死事

說是語已報(bào)長者曰。女眇右目是妨不疑。仁若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。比者孀居。若相應(yīng)者共為偶匹。長者曰。已有言交不可即棄。宜設(shè)方便勿失彼情。知識曰善。時眇目父母。欲至吉辰即為營辦種種會設(shè)。六眾苾芻共彼長者先是相識。六眾便于小食時著衣持缽入城乞食。至長者家見其營造奇妙餅食。難陀問曰。姊妹作何節(jié)會。其母報(bào)曰。圣者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辰為斯?fàn)I辦。難陀答曰。姊妹。我于今日得嘗少多不。母曰。圣者。此是仁物。豈待他授。難陀報(bào)曰。余時惠施自是常途。今日珍羞且與多少。時彼婦女稟性寬恕。遂將餅食盡授六人。既受得已即為咒愿。無病長壽。從舍而出。時彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田來。我皆持施。仁今可往報(bào)彼夫家。更待他辰別為營辦。長者報(bào)曰。彼定不肯延至他日。且先嫁女。后設(shè)宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當(dāng)與女。令待余日一時總費(fèi)。長者既受婦勸便向夫家。報(bào)言。賢首。我家營辦所擬宗親。六眾福田并皆持去�，F(xiàn)未能辦。可待后時。其人報(bào)曰。已卜吉辰不能移轉(zhuǎn)。若依舊日我娶為妻。若更在后必當(dāng)見棄。長者還家以言告婦。婦曰。彼多妨妻。誰卒與女。留至他日方共交婚。婦即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦。更令長者往命成婚。報(bào)夫家曰。我餅食皆辦�？蔀橛H禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者發(fā)怒引至官司。斷官準(zhǔn)理。長者不如。還報(bào)其婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事緣六眾棄不成婚。鄰伍聞之共生嫌賤。六眾苾芻失沙門法壞清凈眾。令成婚女為夫所棄。諸苾芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人。呵責(zé)同前。乃至為制學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)眾多苾芻往俗家中。有凈信婆羅門居士。殷勤請與餅麨。苾芻須者應(yīng)兩三缽受。若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應(yīng)共分食。此是時。

若復(fù)苾芻者謂六眾也。過二已去。名曰眾多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。凈信者。謂信三寶深心歸敬殷勤者謂心至極。請者謂發(fā)言延。請麨餅者謂所施食。須者謂情樂也。兩三缽者缽有三種。謂上中下。上者謂受摩揭陀國二升米飯。中者謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應(yīng)兩三缽受者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾芻應(yīng)共分食者。謂與同梵行者共相分布。若過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其事云何。若苾芻以三大缽受他食時。得惡作罪。若吞啖者得波逸底迦。若以二大缽一中缽受他食時。同得惡作罪。吞啖之時得波逸底迦。若以二大缽一小缽受他食時。得惡作罪。吞啖之時得波逸底迦。若以二中缽一大缽受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾芻乃至取他食時。過四升半米飯分量已上。皆得波逸底迦。若取一大缽一中缽一小缽�；蛭┒�大。或二中一小。或二小一大�；蚨�小一中�；蛉�中�；蛉�小等。此皆無犯。又若施主任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。