第四十卷 根本說一切有部毗奈耶

第四十卷 根本說一切有部毗奈耶

捉寶學(xué)處第五十九

爾時薄伽梵。在王舍城鷲峰山。于日初分執(zhí)持衣缽。下鷲峰山入城乞食。將尊者阿難陀以為侍者。于時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝應(yīng)觀此。是大黑蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。作是語時。去斯不遠(yuǎn)有一貧人。常采根果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。所云害毒其狀如何。勿令于夜蜇害于我。既至其所見是伏藏光彩外發(fā)。于時貧人見已欣喜竊生是念。愿此毒蛇恒蜇于我。父母妻子所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細(xì)細(xì)持歸漸興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。汝于昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈非竊得王家伏藏耶。即便執(zhí)捉送至王所。王便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王曰。此違我命準(zhǔn)法當(dāng)死。所有眷屬并收系獄。此應(yīng)斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。于其路中作如是語。阿難陀此是大黑蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝所言有何義理。彼人具陳昔事。王于爾時于世尊所創(chuàng)發(fā)信心。問彼人曰。咄男子汝信佛語。答言大王我實(shí)深信。時王聞已淚落沾衣。報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既得脫已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛家業(yè)皆由世尊之所致也。我今宜應(yīng)禮世尊足。請佛僧眾就舍而食。廣說乃至食已聞法。即于座上見四諦法獲預(yù)流果。廣如余說。此是緣起尚未制戒。

佛在王舍城鷲峰山。時鄔波難陀于日初分執(zhí)持衣缽入城乞食。于路見教射人不申禮敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學(xué)射徒費(fèi)日功未能成就。即自執(zhí)弓箭在右而射。放箭皆中。告言汝等當(dāng)覓上好師匠而學(xué)技能。鄔波難陀告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。我廢生業(yè)欲學(xué)技能�？创诵蝿菟瓶召M(fèi)日。師問其故。諸人具以事答。師聞?wù)Z已便往寺中覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶斯乃是我活命之緣。幸愿慈悲勿相破壞。鄔波難陀報言。癡人。弓射之術(shù)是我技能。汝將活命無束修禮。其人禮而謝曰。事已往者請勿致責(zé)。自今已去謹(jǐn)隨上命。即便貨賣教射之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。云何令他教射之人遂至貧乏。此亦緣起尚未制戒。緣起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。廣說如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此亦緣起尚未制戒。

爾時世尊隨緣施化。從王舍城至廣嚴(yán)城。住高閣堂中。時鄔波難陀于日初分時執(zhí)持衣缽入城乞食。于其中路見栗姑毗多諸童男。以瓔珞具置在一邊而共游戲。鄔波難陀見其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取瓔珞。便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具以事答。此亦緣起尚未制戒。

佛在廣嚴(yán)城。乃至六眾苾芻入城乞食。路次栗姑毗園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如法擊奏。猶如凈飯王所奏音樂。及未生怨戰(zhàn)鼓之響。時城內(nèi)人聞斯聲已皆大驚怖。作如是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴(yán)兵革出大城門共相拒敵。是時六眾便棄鼓樂俱出園外。諸人見六眾來。問言圣者。未生怨王所有兵眾今在何處。六眾曰彼未生怨何因至此。問曰若不來者彼之戰(zhàn)鼓因何響振。六眾答曰。此是我等聊為戲笑。非是王軍。余人報曰。仁可急去。勿住此中。栗姑毗來必是相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空缽而歸。具以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻共作如是不端嚴(yán)事。乃至白佛。廣說如前。佛言我觀十利。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸底迦。

爾時世尊。從廣嚴(yán)城至憍薩羅國室羅伐城。住逝多林給孤獨(dú)園。時毗舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴(yán)身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔珞付其從者。著鮮白服入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當(dāng)開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難陀。我雖未許汝已知時。若說戒時應(yīng)云除時因緣。復(fù)于異時毗舍佉問從者曰。將瓔珞來。報言寺中樹下忘不持來。報云往取。子聞?wù)Z已白其母曰。豈如庫內(nèi)令彼取來。寺中多人彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往取。必定應(yīng)得。從者承命遂往寺中。阿難陀見之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。斯言非謬。子作是念。我當(dāng)試驗其事實(shí)不。便取其母金印指環(huán)投于井中。汲水之時隨水而得。其子復(fù)將擲于江內(nèi)。魚見吞食。漁人獲得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復(fù)以金囊棄之于路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失于物。復(fù)有苾芻行至寺外。見遺金囊持之而去。后有人來苾芻報曰。此是汝囊不。彼人言是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。見我金囊不。報曰我已與他將去。其人聞已懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應(yīng)如是輒即與人。應(yīng)問記驗相應(yīng)者與。不同者勿與。復(fù)有苾芻。見盛金囊棄之而去。佛言不應(yīng)棄去。應(yīng)以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應(yīng)棄去�？梢晕锷w。應(yīng)于其處七八日中來去看守。有人來認(rèn)。問相當(dāng)者應(yīng)可與之。若不相當(dāng)者將歸寺中可貯僧庫。經(jīng)五六月若有主來認(rèn)。相當(dāng)應(yīng)與。無主來者。應(yīng)將此物買牢器物而舉用之。后有主認(rèn)。若記同者應(yīng)將物示。此是汝物買得。隨意將去。若索利者應(yīng)報彼云。汝物合失。得本應(yīng)喜。何不知恩更求利物。爾時世尊以此因緣集。苾芻眾。贊嘆持戒告曰。前是創(chuàng)制此是隨開。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍見寶及寶類。應(yīng)作是念然后當(dāng)取。若有認(rèn)者我當(dāng)與之。此是時。

若復(fù)苾芻者謂六眾也。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結(jié)罪。廣如上說。苾芻在寺中及以俗舍。若見寶等。聽作是念然后收取。若有主來我當(dāng)持與。此中犯相其事云何。若苾芻自手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若捉嚴(yán)身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結(jié)為鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有弦柱者。便得墮罪。無弦惡作。乃至竹筒作一弦琴。執(zhí)亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪重輕亦同此說。若執(zhí)弓時有弦[弓*朁]者。便得墮罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。若像有舍利。執(zhí)得墮罪。無舍利者惡作。若作大師想擎持者無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

時諸苾芻咸皆有疑。以何因緣毗舍佉母不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽。乃往古昔迦攝波佛涅槃之后。有一老母奉持戒行。時訖栗枳王。宮人游戲園中遺瓔珞具。時彼老母得此瓔珞。系竹竿頭欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。于老母處得已奉王。王見物喜怪其奇異。嗟嘆老母問曰。既有好心理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現(xiàn)利。愿以此緣于未來世所生之處得不失財報。由昔凈心今受斯果。往時老母者即今毗舍佉母是。由于往時不藏他物。發(fā)愿力故。于生生中雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿盜藏舉。如是應(yīng)學(xué)。

非時洗浴學(xué)處第六十

佛在王舍城。時此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾苾芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。意欲相惱沉吟久之不時速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗沐已往詣佛所。頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻為洗浴故。有是過生。諸苾芻等不應(yīng)洗浴。時諸苾芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居士等見而問曰。圣者豈復(fù)仁等身持垢穢將為清凈耶。何因不洗。時諸苾芻以緣白佛。佛言半月應(yīng)為洗浴。于暑熱時彼諸苾芻不數(shù)洗故。身體萎黃。諸人見問。圣者何故似帶病耶。答曰我由世尊不許數(shù)洗身體煩熱。致使之然。諸人告曰。世尊大悲以此為緣必當(dāng)開許。以緣白佛。佛言熱時應(yīng)洗。有苾芻病醫(yī)人令洗。答言世尊。不許。以緣白佛。佛言病時應(yīng)洗。苾芻或營眾作或窣睹波。身垢不凈。人見譏嫌。以緣白佛。佛言作時應(yīng)洗。諸苾芻涉道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以緣白佛。佛言若道行時應(yīng)洗。苾芻被風(fēng)吹。時身多塵坌垢穢不凈。人見譏笑。同前白佛。佛言風(fēng)時應(yīng)洗。又觸雨時又風(fēng)雨時。泥污身體。同前白佛。佛言若雨時若風(fēng)雨時。隨意應(yīng)洗。爾時世尊贊嘆持戒。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻半月應(yīng)洗浴。故違而浴者除余時。波逸底迦。余時者。熱時病時作時行時。風(fēng)時雨時風(fēng)雨時。此是時。若復(fù)苾芻者謂六眾也。半月應(yīng)洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違者謂不依教行。除余時者。若在余時此則無犯。熱時者。春余一月半在。謂有一月半在。當(dāng)作安居。(謂從四月一日至五月半是)及夏初一月謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時。若病時者。若苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務(wù)。下至掃地大如席許�；驎r涂拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或半踰膳那。還來者是。風(fēng)時者。乃至風(fēng)吹衣角搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者是。風(fēng)雨時者。謂二俱有。此是時者是隨聽法。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻每于開限洗浴之時。常須心念口言而為守持。應(yīng)云在某時中我今洗浴。若不守持者。以水洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若入水洗者準(zhǔn)此應(yīng)知。若先以暖水后以冷水如上浴時。得罪同前�；蛳瘸睾蠛拥�。事亦同此。時有苾芻。于河彼岸有請喚事。不敢入水往赴其請。佛言應(yīng)去。勿致疑惑。苾芻有事渡河。腳跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾芻渡橋墮落悶絕。余人見之便以水灑。苾芻起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

第七攝頌曰。

殺傍生故惱擊擽水同眠

怖藏資索衣無根女同路

殺傍生學(xué)處第六十一

佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸生。見教射處所置堋垛事無準(zhǔn)的。時鄔陀夷遂取五箭仰視虛空。時有一烏飛騰而過。鄔陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應(yīng)當(dāng)求如是師傅學(xué)斯技術(shù)。后教射師回至射堂。弟子具說其事。師作是念。勿令苾芻數(shù)來相惱。即設(shè)方計。令彼諸生持其死烏。系竹竿上隨鄔陀夷后。令彼惡響周遍十方。作如是說。仁等當(dāng)知。大德鄔陀夷有斯技藝�？罩新溆鸺�入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各起譏嫌。云何苾芻自執(zhí)弓箭殺諸禽鳥。此則肉不堪食筋皮無用。于不應(yīng)處而為惡業(yè)。少欲苾芻聞生嫌恥。以緣白佛。爾時世尊廣說如前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。故者明非錯誤。傍生者謂是飛烏�；驈�(fù)諸余禽獸之類。斷命者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云何。言斷傍生命者。謂以三事。內(nèi)外及俱。而興方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦�；虍�(dāng)時不死。后時因此死者。亦得墮罪。若后時不死者。得惡作罪。如是廣說。如前斷人命學(xué)處具說。又無犯者謂最初犯人。如前廣說。

故惱苾芻學(xué)處第六十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時大目干連與十七眾出家并受近圓。彼十七眾遂便親近六眾苾芻。時鄔陀夷告十七眾作如是語。具壽。汝等為我作如是如是事。答曰我不能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執(zhí)作。鄔陀夷見是語已。即便驅(qū)遣不許同住。時十七眾遂向余處而為讀誦。鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應(yīng)可令彼小師各生惱悔廢其習(xí)讀。當(dāng)作是語。廣說惱緣。時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七眾曰。具壽。汝等豈復(fù)能得漏盡入正定聚耶。由汝皆是減年受具。既無戒足眾善不生。如是廣說。乃至作法不成。時十七眾便以此事告大目干連。時大目干連為除疑悔復(fù)告之曰。佛說初人無犯。況汝無過。然復(fù)誰向汝等作如是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻心生悔惱。以緣白佛。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。故惱者。欲令心生惡作發(fā)起追悔。少時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非余事也。結(jié)罪如上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律教相應(yīng)。云何問別事。若苾芻于他苾芻處作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二十而受圓具。更可近圓。作是語時。設(shè)彼苾芻心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年。廣說如上。云何問律教相應(yīng)。如作惱心問言。具壽。汝先于何處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大界。不結(jié)界場大眾不集。便成別住非善受近圓。汝應(yīng)更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人�；虮蓯侯�。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。汝頗曾說諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。答言我說。報曰汝若說此上人法者。犯他勝罪。如是說時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上應(yīng)知。是謂問其別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝先于何處所而受近圓。答言某處。報曰我知某處。先有大界舊結(jié)界場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報曰汝不自稱得此上人法不。答言不也。若如言者說亦無過。是謂問與律教相應(yīng)。又無犯者謂最初犯人。廣說如上。

以指擊擽學(xué)處第六十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時大目干連既與十七眾出家。廣說乃至但有營事。即十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆以指。擊擽令其大笑。因而致死。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻以指擊擽斷他命根。以緣白佛。佛言廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻以指擊擽他者。波逸底迦若復(fù)苾芻者謂十七眾。余義如上。以指擊擽者。謂是身業(yè)。結(jié)罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻以一指頭擊擽他者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳擊擽。得一墮罪。若以足指準(zhǔn)手應(yīng)知。若以指端示其靨處�；蛑腐徧幓蛑肝孟x�；蚴拘�毛等。并皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣說如上。

水中戲?qū)W處第六十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察于久共住同梵行者。于此眾中誰有善根誰無善根。觀已知有系屬于誰。知屬于我。時鄔波離為作引導(dǎo)。方便相隨俱往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀察水已正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流�；虼蛩�鼓或擊水蛙�；驗樗�索或為水杵。如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為戲笑。時勝光大王于高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當(dāng)觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見責(zé)。時具壽鄔波離觀彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等可各整衣服。俱持水瓶共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者各升虛空。于王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。剎那之間破無明惑。王不應(yīng)怪。王聞?wù)Z已默然無答。時勝鬘夫人見斯事已。便令使者禮拜世尊。并申請白。見諸圣者在水中戲。唯愿世尊于諸圣者而為憶念。勿令水中而為戲樂。爾時世尊聞是事已。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻水中戲者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂十七眾。余義如上。若苾芻于水中戲。如上所說。浮沒掉舉等事。皆得墮罪。此中犯相其事云何。有其九事能生于犯。云何為九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳教他跳。掉舉弄影。身相打拍。若苾芻作水中戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脫上衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸向此岸�；蜓夭ɑ蛞柿鞯�。皆犯墮罪。若作學(xué)浮意者無犯。若打水鼓。廣說如前。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶瓨甌器盛水而戲者。波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛碗中打作鼓聲。乃至指畫為跡作調(diào)戲心。得惡作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣如上說。

與女人同室宿學(xué)處第六十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時具壽阿尼盧陀斷眾結(jié)惑證阿羅漢。彼既自受解脫勝樂作如是念。世尊于我已作大恩。我于世尊欲作何事而能報德。我今宜可利益有情。此即名為酬恩中勝。作斯念已。執(zhí)持衣缽人間游行至一聚落。此聚落中有一長者。二男一女。其女長成行不貞謹(jǐn)。彼二兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞已問妹虛實(shí)。妹即答曰。我實(shí)清謹(jǐn)。世人謾說。于后不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹(jǐn)何處得斯。妹曰曾有禿人強(qiáng)逼于我。因即有娠。后遂生男。時人名為禿子。母號禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童子報言。圣者彼處有禿子母舍。必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即于夜中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力上升虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝仰而告曰。唯愿圣者慈愍我故當(dāng)為下來。是時圣者為利益故�？v身而下為其說法。如聞法已心便啟悟證獲初果。既至明日。其女兄弟至還見譏。汝之姊妹非但俗旅。雖釋迦子亦被拘牽。彼二聞已俱生忿怒。便就其舍欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有情根機(jī)時熟。即升虛空現(xiàn)十八變作希有事。時彼聚落四近諸人。各并云奔共觀異相。尊者復(fù)坐即便為眾宣說法要。令彼兄弟及萬二千人皆得見諦。廣說乃至阿尼盧陀見斯過已。更不復(fù)于俗舍之中而為止宿。復(fù)于異時阿尼盧陀于一村隅苑園中宿。即于此夜有諸賊侶。欲偷劫此村過苑園中。見苾芻宿共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺此苾芻。時賊將軍先是尊者寺內(nèi)作人。既遙見之遂相憶識。告諸人曰君等當(dāng)知。昔有商客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。如此之人不應(yīng)造次便為殺戮。我等且去入村。若不得物回殺未晚。諸賊相隨入村劫盜。多獲財物還至園中。是時尊者便為群賊宣說法要示教利喜。皆令見諦得預(yù)流果。時彼諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀威神力故。所有財物并在村外苑園之中。皆不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足已在一面坐。尊者為其說法。令萬二千人亦皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而為出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。幾遭斬首是為苦行。問言何故即便具答投女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云何苾芻與女人同室宿。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。

若復(fù)苾芻者謂具壽阿尼盧陀。余義如上。共者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行淫境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女人在閣下。應(yīng)拔梯令上�；蜷T安扂鑰或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在中閣�；蚱兤c在中閣女在上閣�；驈�(fù)翻此。廣說如前�；蚱兤c在房女在檐前。唯除梯一事。余并如前。若女在房中苾芻檐下。應(yīng)外系其戶。余如前說。若在門屋下。苾芻門內(nèi)女在門前。應(yīng)內(nèi)安關(guān)扂。翻斯外系。余并同前。假令共室。若有夫主守護(hù)者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊。具壽阿尼盧陀曾作何業(yè)生富貴家。出家斷惑證阿羅漢。廣化有情為大利益。唯愿為說。佛告諸苾芻。汝等當(dāng)聽。乃往過去迦攝佛時有一苾芻。于聚落中住。建大寺宇躬為撿挍。設(shè)上供養(yǎng)愿求解脫。共住弟子有五百人。時聚落中所有人民。于苾芻處信敬深重。乃至廣說。由昔撿挍供養(yǎng)眾僧故生富貴家。由發(fā)愿力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化諸人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最為第一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養(yǎng)。時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂便挑舉。睹佛尊容情生歡喜。即發(fā)大愿。愿我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中第一。由彼愿力今獲天眼最為第一。汝諸苾芻當(dāng)如是學(xué)。