小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第五十九卷 四分律藏
第五十九卷 四分律藏
第四分毗尼增一法之三
爾時(shí)世尊在波羅奈。世尊知而故問(wèn)阿難。我于谷貴時(shí)。慈愍諸比丘故。放舍四事。內(nèi)宿內(nèi)煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難白佛言。故食。佛言阿難。不應(yīng)食若食如法治。佛告阿難。我以谷貴時(shí)。愍諸比丘故聽(tīng)此法。朝受小食。從彼持來(lái)若胡桃果等及水中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛言。不應(yīng)食若食如法治。有四法作呵責(zé)羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等四。無(wú)根破戒破見(jiàn)破威儀破正命。是為四法。有四法作呵責(zé)羯磨。如法如毗尼羯磨成就得處所(即反上句是)有四大賊。何等四;蛴写筚\。生如是意。若得百人千人破某甲城邑。于異時(shí)得百人千人。破彼城邑。如是惡比丘作是念。我何處當(dāng)?shù)冒偃吮娗吮。于某甲城邑游行。彼于異時(shí)。得百人若千人游行彼城邑。是為第一大賊。復(fù)次有大賊。非凈行自言是凈行。是為第二大賊。復(fù)次有大賊。以口腹故。不真實(shí)非己有。于大眾中故作妄語(yǔ)。自稱得上人法。是為第三大賊。復(fù)有大賊。以僧華葉果蓏。以自活命。是為第四大賊。有四信法。若比丘于城廓村落。作多不凈行非沙門(mén)法。是中應(yīng)隨順教授居士令信。彼比丘語(yǔ)此比丘言。汝于某甲城邑村落。多作不凈行非沙門(mén)法。汝當(dāng)還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順教化居士者。聽(tīng)汝在此住。若復(fù)不能隨順教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨說(shuō)戒自恣共住同一坐。于小食大食上不以次坐。亦無(wú)迎逆執(zhí)手禮拜問(wèn)訊若汝能隨順教化彼居士令信者。當(dāng)與汝同羯磨乃至禮拜問(wèn)訊。是為四信法。若居士居士?jī)阂嗳缡。有四非圣法。不?jiàn)言見(jiàn)。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。是為四非圣法。有四圣法(即反上句是)有四非圣法見(jiàn)言不見(jiàn)。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。是為四非圣法。有四圣法(即反上句是)有四語(yǔ)舍戒。舍佛舍法舍僧舍和尚。是為四語(yǔ)舍戒。如是舍佛法僧為首。乃至非沙門(mén)釋子。四四為句亦如是。以四利義故。如來(lái)出世。為諸比丘制戒。攝取于僧乃至正法久住。四四為句亦如是。有四利義故。如來(lái)出世。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。攝取于僧乃至正法久住(四四為句亦如是)乃至七滅諍亦如是。
爾時(shí)世尊在王舍城。告諸比丘。有五法不應(yīng)授人大戒。若無(wú)戒無(wú)定無(wú)慧無(wú)解脫慧無(wú)見(jiàn)解脫慧。有是五法。不應(yīng)授人大戒。復(fù)有五法。應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。自無(wú)戒無(wú)定無(wú)慧無(wú)解脫慧無(wú)見(jiàn)解脫慧。亦不能教人令住戒定慧乃至見(jiàn)解脫慧。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不信無(wú)慚無(wú)愧懈怠多忘。有如是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不知增戒增心增慧學(xué)不知白不知羯磨。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不知威儀戒。不知增凈行。不知波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不知犯。不知犯已懺悔。不知犯已懺悔清凈。不知白。不知羯磨。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不知有難法。不知無(wú)難法。不知白。不知羯磨。不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不能教人增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。不能作瞻病人。亦不能與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不能教弟子增威儀戒增凈行增波羅提木叉戒。若弟子有惡見(jiàn)不能方便教令舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。若不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毗尼。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子毗尼阿毗曇。不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見(jiàn)不能教令舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見(jiàn)不能教令舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。若弟子不樂(lè)所住處不能移至樂(lè)處。若弟子有疑悔心生不能如佛法開(kāi)解。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見(jiàn)不能教舍惡見(jiàn)令住善見(jiàn)。若不樂(lè)所住處不能移至樂(lè)處。若不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不知波羅提木叉戒。亦不能說(shuō)。不知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法。應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不善知犯。不善知犯懺悔。不善入定。不善出定。不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒不知犯。不知不犯不知輕不知重。不滿十歲。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學(xué)。不能瞻病。不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部毗尼。有是五法不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學(xué)。若弟子有惡見(jiàn)。不能教弟子舍惡見(jiàn)令住善見(jiàn)。不善誦毗尼。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學(xué)。若弟子不樂(lè)所住處不能移至樂(lè)處。不堅(jiān)住毗尼。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學(xué)。弟子有疑不能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五法。不應(yīng)授人大戒。有五法應(yīng)授人大戒(即反上句是)如是增心學(xué)。增慧學(xué)。增威儀學(xué)。增凈行學(xué)。增波羅提木叉學(xué)(如是五五為句如上)若比丘調(diào)順無(wú)畏堪能語(yǔ)言。自有此事亦能教弟子。如是人應(yīng)授人大戒。應(yīng)與他依止。應(yīng)畜沙彌。應(yīng)授差教授比丘尼。若已差應(yīng)教授。有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比丘尼若賊心受戒破內(nèi)外道黃門(mén)。有是五法。是人不應(yīng)受大戒。復(fù)有五種人。不應(yīng)受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。有是五法。不應(yīng)受大戒。有五種黃門(mén)。生黃門(mén)形殘黃門(mén)妒黃門(mén)變黃門(mén)半月黃門(mén)。是為五種黃門(mén)。有五種病人。不應(yīng)受大戒。癩若癰疽白癩干枯癲狂。如是五種病人。不應(yīng)受大戒。有五種清凈無(wú)難。應(yīng)受大戒。是丈夫不負(fù)債非奴年滿二十父母聽(tīng)。如是五清凈無(wú)難。應(yīng)受大戒。有五法與人依止。若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸。是為五種與依止法。有五種與人依止法。若言善哉若言好若言起若言去若言與依止。是為五種與依止。有五法不應(yīng)無(wú)依止而住。無(wú)戒無(wú)定無(wú)慧無(wú)解脫慧無(wú)見(jiàn)解脫慧。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法應(yīng)無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。若無(wú)戒又不能自勤修學(xué)戒。無(wú)定無(wú)慧無(wú)解脫慧無(wú)見(jiàn)解脫慧。又不能自勤修戒定慧解脫慧見(jiàn)解脫慧。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法應(yīng)無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能自學(xué)毗尼阿毗曇。若惡見(jiàn)心生不能開(kāi)解習(xí)善見(jiàn)。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法應(yīng)無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能學(xué)毗尼阿毗曇。不滿五歲。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法應(yīng)無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不能自學(xué)毗尼阿毗曇。惡見(jiàn)生不能舍住善見(jiàn)。若不樂(lè)所住處不能移至樂(lè)處有疑悔心生不能如法開(kāi)解。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法得無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不能自勤修增戒增心增慧學(xué)。有病不能自將養(yǎng)。亦不能令他為己瞻病。年不滿五歲。有是五法不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法得無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不能自勤修威儀戒。不能增凈行增波羅提木叉戒。有惡見(jiàn)不能舍而住善見(jiàn)。年不滿五歲。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法得無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不知諍不知諍起不知諍滅不知向滅諍年不滿五歲。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法得無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不知犯不知懺悔。不善入定不善出定。年不滿五歲。有是五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法得無(wú)依止而住(即反上句是)復(fù)有五法。不應(yīng)無(wú)依止而住。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毗尼。有是五法不應(yīng)無(wú)依止而住。有五法得無(wú)依止而住。(即反上句是)復(fù)有五法失依止。若驅(qū)出若去若休道若休不與依止若至戒場(chǎng)上。有是五法失依止。復(fù)有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若五歲若過(guò)五歲。有是五法失依止。復(fù)有五法失依止。若死若去。若休道若休不與依止若見(jiàn)本和尚。有是五法失依止。復(fù)有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿阇梨命過(guò)。有是五法失依止。復(fù)有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿阇梨休道。有是五法失依止。復(fù)有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若還隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅(qū)遣弟子。若和尚語(yǔ)弟子言。今驅(qū)汝去。汝不應(yīng)入我房。汝不應(yīng)復(fù)營(yíng)勞我。莫復(fù)至我所。不共語(yǔ)。是為和尚五法驅(qū)遣弟子。阿阇梨有五法驅(qū)遣弟子。語(yǔ)言。今驅(qū)汝去。汝勿復(fù)入我房。不應(yīng)復(fù)營(yíng)勞我。不應(yīng)依止我住。不共語(yǔ)。是為阿阇梨五法遣弟子。弟子有五法。為和尚阿阇梨驅(qū)遣。無(wú)慚無(wú)愧不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五法。為和尚阿阇梨所驅(qū)遣。復(fù)有五法。無(wú)慚無(wú)愧不可教呵親惡知識(shí)數(shù)往淫女家。有是五法。為和尚阿阇梨所遣(如是喜往婦女家。大童女家。黃門(mén)家。若比丘尼間。若式叉摩那間。若沙彌尼間。捕龜鱉人間。如是等足上四事。五五為句。如淫女句。)有五種與欲。一言與欲二為我故說(shuō)欲三現(xiàn)身相四口語(yǔ)五現(xiàn)身相口語(yǔ)。是為五種與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道若至外道若往別部僧中若至戒場(chǎng)上明相出。有是五種失與欲。有五種與清凈與自恣(亦如是若失亦如是)如來(lái)出世。見(jiàn)諸比丘有過(guò)失故。以五種利義。制護(hù)臥具法。不令風(fēng)飄雨漬日曝塵坌不令鳥(niǎo)污。是為五。和尚有五非法。弟子應(yīng)懺悔而去。應(yīng)語(yǔ)和尚言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒舍不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應(yīng)懺悔而去。毗尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順修多羅。是為五。有五法名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。是為五。復(fù)有五法。知犯知不犯知輕知重廣誦毗尼。是為五。復(fù)有五法。知犯知不犯知輕知重住毗尼而不動(dòng)。是為五。復(fù)有五法。知犯知不犯知輕知重諍事起善能除滅。是為五。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼。是第三持律。若廣誦二部戒毗尼。是為第四持律。若都誦毗尼。是第五持律。是中春秋冬應(yīng)依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應(yīng)依第五持律。若不依住者波逸提。持律人有五功德。戒品堅(jiān)牢。善勝諸冤。于眾中決斷無(wú)畏。若有疑悔能開(kāi)解。善持毗尼令正法久住。是為五。有五種賊心。黑闇心邪心曲戾心不善心常有盜他物心。是為五。復(fù)有五種賊。決定取恐怯取寄物取見(jiàn)便取倚托取。是為五。復(fù)有五種。與罪人同業(yè)。若教授人作賊。若復(fù)為賊先看知財(cái)物處所還示處。若為賊守物。若為賊邏道。是為五。復(fù)有五種犯。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五。亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見(jiàn)五犯者。我說(shuō)此人愚癡。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五種犯五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知不見(jiàn)五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復(fù)有五種犯;蛴蟹缸孕哪顟曰;蛴蟹感∽飶乃麘曰。或有犯中罪亦從他懺悔;蛴蟹钢刈飶乃麘曰凇;蛴凶锊豢蓱曰凇S形宸。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。破戒破見(jiàn)破威儀若毀佛及法。是為五。復(fù)有五法。破戒破見(jiàn)破威儀毀佛及僧。是為五。復(fù)有五。破戒破見(jiàn)破威儀毀法及僧。是為五法。應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若舉羯磨亦如是。有五法。作呵責(zé)羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等五。不作舉不作憶念不作自言非法別眾。是為五。復(fù)有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法別眾。是為五法。羯磨不成不得處所。復(fù)有五如法。羯磨成就得處所(即反上句是)被呵責(zé)羯磨人。有五事不應(yīng)作(如呵責(zé)揵度中說(shuō))被舉人有五法不應(yīng)為解。若罵謗比丘。方便為比丘作損減無(wú)利作無(wú)住處。若在界內(nèi)界外受善比丘禮拜供養(yǎng)。在無(wú)比丘處住。有是五法。不應(yīng)為解舉羯磨。復(fù)有五法。應(yīng)為解舉羯磨(即反上句是)若比丘被不見(jiàn)罪舉羯磨者。應(yīng)以五事自觀察。若我不見(jiàn)罪。諸比丘不共我羯磨說(shuō)戒自恣同一房宿。不共同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執(zhí)手禮拜恭敬問(wèn)訊。是為被不見(jiàn)罪舉羯磨者以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見(jiàn)不舍舉羯磨(亦如是)為他作不見(jiàn)罪舉羯磨者。亦應(yīng)以此五事自觀察。不懺悔不舍惡見(jiàn)舉羯磨(亦如是)比丘有五法。僧不應(yīng)為作遮不至白衣家羯磨。不孝父母不敬沙門(mén)婆羅門(mén)不善受語(yǔ)。有是五法。不應(yīng)為作遮不至白衣家羯磨。有五法。應(yīng)為作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)復(fù)有五法。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨喜罵謗白衣方便為白衣家作損減無(wú)利益。作無(wú)住處斗亂白衣。是為五法。復(fù)有五法。在白衣前毀佛法僧罵白衣作下業(yè)若調(diào)誑白衣。是為五法。比丘有五法。令白衣不信(如上斗亂白衣句)比丘復(fù)有五法。令白衣不信(如上調(diào)誑白衣句)白衣有五法。僧不應(yīng)與作覆缽。若不孝父母不敬沙門(mén)婆羅門(mén)不事比丘。是為五。白衣有五法。僧應(yīng)與作覆缽(即反上句是)有五法。僧應(yīng)與作覆缽。罵謗比丘為比丘作損減作無(wú)利益作無(wú)住處斗亂比丘。是為五。復(fù)有五法。于比丘前毀佛法僧以無(wú)根不凈行謗比丘犯比丘尼。是為五。有五事毀訾。得波逸提罪。不以義故不以法故不以毗尼故不以教授故不以親故。有是五事毀訾得波逸提。復(fù)有毀訾不得波逸提(即反上句是)若比丘僧。不差以五事。向未受大戒人。說(shuō)他犯者。得波逸提。若說(shuō)名字若種姓若相若衣若房舍。是為五事。有五處行淫犯波羅夷。婦人童女二根黃門(mén)男子。是為五。有五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使取若重物若移本處。是為五。復(fù)有五事。若非己有想不暫取不親厚取若重物移本處。是為五。復(fù)有五。是他有作他想若重物若作盜心若移本處。是為五。死人有五不好。一不凈二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過(guò)失。有身口意業(yè)不凈。如彼死尸不凈。我說(shuō)此人亦如是;蛴猩砜谝鈽I(yè)不凈惡聲流布。如彼死尸臭氣從出。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。彼有身口意業(yè)不凈。諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈。令諸善比丘見(jiàn)之生惡心言。我云何乃見(jiàn)如是惡人。如人見(jiàn)死尸生恐畏令惡鬼得便。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。有身口意業(yè)不凈者。與不善人共住。如彼死尸處惡獸非人共住。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。是為犯戒人五事過(guò)失如彼死尸。不忍辱人有五過(guò)失。一兇惡不忍二后生悔恨三多人不愛(ài)四惡聲流布五死墮惡道。是為五。能忍辱人有五功德(即反上句是)向火有五過(guò)失。一令人無(wú)顏色二無(wú)力三令人眼闇四令人多鬧集五多說(shuō)俗事。是為五。常喜往反白衣家比丘有五過(guò)失。一不囑比丘便入村。二在有欲意男女中坐。三獨(dú)坐。四在屏處覆處坐。五無(wú)有知男子與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。是為五。復(fù)有五。一數(shù)見(jiàn)女人。二既相見(jiàn)相附近。三轉(zhuǎn)親厚。四已親厚生欲意。五已有欲意或犯死罪若次死罪。是為五。散亂心眠有五過(guò)失。若見(jiàn)惡夢(mèng)。諸天不祐護(hù)。心不思法。不系意在明。失不凈。是為五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)飲酒有五過(guò)失。無(wú)顏色。體無(wú)力眼闇喜現(xiàn)嗔相。失財(cái)物。是為五。復(fù)有五事。生病益斗諍。惡名流布。智慧轉(zhuǎn)少。死墮惡道。是為五。破戒有五過(guò)失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時(shí)生悔恨。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)復(fù)有五事。先所未得物不能得。既得不護(hù)。若隨所在眾若剎利眾婆羅門(mén)眾若居士眾若比丘眾于中有愧恥。無(wú)數(shù)由旬內(nèi)沙門(mén)婆羅門(mén)稱說(shuō)其惡。破戒惡人死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)不嚼楊枝有五過(guò)失?跉獬簟2簧苿e味。熱癊不消。不引食。眼不明。是為五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)食粥五事好。除饑。解渴。消宿食。大小便通利。除風(fēng)。是為五。經(jīng)行有五事好?斑h(yuǎn)行。能思惟。少病。消食飲。得定久住。有五種食。飯干飯麨肉魚(yú)。有五種鹽。青鹽黑鹽毗荼鹽嵐婆鹽支都毗鹽。是為五。復(fù)有五種鹽。土鹽灰鹽赤鹽石鹽海鹽。是為五。佉阇尼食有五事不應(yīng)食。若非時(shí)若不凈若不與若不受若不作余食法。是為五。有五事應(yīng)食(即反上句是)有五種受食。身與身受。衣與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。有時(shí)因緣置地取。是為五。復(fù)有五。身與身受;蛏砼c物受。或物與身受;蛭锱c物受;蜻b擲與得墮手中。是為五。有五種凈果;饍舻秲羧舣弮羧豇B(niǎo)凈若不任種凈。是為五。復(fù)有五。若剝少皮若都剝?nèi)舾癄若破若瘀。是為五。有五種脂。羆脂魚(yú)脂驢脂豬脂失首摩羅脂。是為五。有五種皮不應(yīng)用。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。是為五。復(fù)有五種皮。人皮毒蟲(chóng)皮狗皮錦文蟲(chóng)皮野狐皮。是為五。有五種皮不應(yīng)畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是為五。復(fù)有五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是為五。有五種肉不應(yīng)食。象肉馬肉人肉狗肉毒蟲(chóng)獸肉。是為五。復(fù)有五。師子肉虎肉豹肉熊肉羆肉。是為五。有五種說(shuō)戒;蛘f(shuō)序已。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。若已說(shuō)戒序說(shuō)四波羅夷竟。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。說(shuō)序說(shuō)四波羅夷說(shuō)十三僧殘已。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。說(shuō)序四波羅夷僧殘二不定已。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。若廣說(shuō)。是為五。復(fù)有五。若說(shuō)序四波羅夷竟。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。若說(shuō)序四波羅夷僧殘竟。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。若說(shuō)序四波羅夷僧殘二不定竟。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。說(shuō)序四波羅夷僧殘二不定三十尼薩耆波逸提竟。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。若廣說(shuō)。是為五。復(fù)有五。說(shuō)序四波羅夷僧殘竟。應(yīng)白僧言。余者如僧常聞。如是一一增乃至波逸提若廣說(shuō)。是為五。有五法。不應(yīng)差為分粥人。若已差不應(yīng)分(如上房舍犍度中說(shuō))以五事因緣。受功德衣得畜。長(zhǎng)衣離衣宿別眾食展轉(zhuǎn)食不囑入村。有此五事因緣。受功德衣。受功德衣。已得五事(即反上句是)有五事因緣留僧伽梨。若有恐怖若疑有恐怖。若雨若疑當(dāng)雨。若經(jīng)營(yíng)作僧伽梨。若浣若染。若深藏舉。是為五事因緣留僧伽梨。以五事因緣留雨衣。若受界外請(qǐng)食。若渡水。若病。若飽食已。若經(jīng)營(yíng)作雨衣。若浣若染若深藏舉。以此五事因緣留雨衣。夏安居竟。應(yīng)作五事。自恣。應(yīng)解界。應(yīng)還結(jié)界。受功德衣。應(yīng)分臥具。是為五。比丘有五法。不應(yīng)與作親厚。若喜斗諍。若多作業(yè)。若與眾中勝比丘共諍。若喜游行不止。止不為人說(shuō)法言示人善惡。是為五。有五法應(yīng)與作親厚(反上句是)有五法應(yīng)差教授比丘尼。若具持波羅提木叉戒。多聞善巧語(yǔ)言。慈心辯說(shuō)了了令聽(tīng)者得解。不為佛出家而犯重罪。二十臘若過(guò)二十。是為五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。不諦受誦。喜忘誤。文不具足以教余人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復(fù)次有比丘。為僧中勝人上座。若一國(guó)所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放舍戒行。不勤精進(jìn)。未得而得。未入而入。未證而證。后生年少比丘。仿習(xí)其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精進(jìn)。未得而得未入而入未證而證。是為第二疾滅正法。復(fù)次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教余比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復(fù)次有比丘。難可教授不受善言不能忍辱。余善比丘即舍置。是為第四疾滅正法。復(fù)次有比丘。喜斗諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍互求長(zhǎng)短。是為第五疾滅正法。復(fù)有五法令正法久住(反上句是)比丘有五法。不應(yīng)將作伴行。喜大在前行。喜大在后。喜抄斷人語(yǔ)次。不別善惡語(yǔ)。善語(yǔ)不贊稱美惡言。如法得利不以時(shí)為彼受。有是五法。不應(yīng)將作伴行。有五法應(yīng)將作伴行(反上句是)比丘有五法。而自損減。有犯為有智者所呵得罪無(wú)量。染污于人不令清凈。為彼作犯不作無(wú)犯。若受彼自言不如自言法治。不知言說(shuō)遠(yuǎn)近損減。是為五。復(fù)有五法。不自損減(反上句是)復(fù)有五法。自損減。不解所可言。亦不善憶識(shí)。彼語(yǔ)應(yīng)難不難。若彼難來(lái)不能解。不具持波羅提木叉戒。是為五。復(fù)有五法。不自損減(反上句是)復(fù)有五法自損減。喜嗔恚不放舍。增益他語(yǔ)。受不善語(yǔ)。離善語(yǔ)。是為五。復(fù)有五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視。有五法易瞻視。有五法應(yīng)受病人衣(如上衣?lián)b度中說(shuō))比丘有五法。生人疑惑乃至。阿羅漢。何等五。若比丘數(shù)往淫女家婦人家大童女家黃門(mén)家比丘尼家是為五。比丘有五法。為白衣所不喜。喜親白衣。喜嗔白衣。強(qiáng)至白衣家。喜與白衣竊語(yǔ)。喜乞求。是為五白衣所不喜見(jiàn)。有五法。白衣喜見(jiàn)(反上句是)。
爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優(yōu)波離。有五法。偏露右肩脫革屣禮足右膝著地合掌。應(yīng)說(shuō)罪名種性作如是語(yǔ)。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長(zhǎng)老懺悔。上座應(yīng)答言。自責(zé)汝心生厭離。彼人答言爾。年少比丘。在上座前懺悔。應(yīng)以是五法。優(yōu)婆離復(fù)問(wèn)。年少客比丘。禮上座舊比丘。應(yīng)以幾法。佛告言。年少客比丘。應(yīng)以五法禮上座舊比丘。應(yīng)偏露右肩脫革屣右膝著地捉上座兩足言。大德我和南。是為五法。年少舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人不應(yīng)禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門(mén)。是為五。復(fù)有五法。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為五。比丘復(fù)有五種威儀不應(yīng)禮。若大便若小便若露身若剃發(fā)時(shí)若說(shuō)法時(shí)。是為五。復(fù)有五。若嚼楊枝若洗口若食若飲若食果。是為五。上座若次座。有五法。于斗諍比丘無(wú)利益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒不能問(wèn)答。不能如法教呵及作滅擯令得歡喜。不善能滅斗諍事。是為五。復(fù)有五法。上座若次座。于斗諍比丘有利益(反上句是)有五法。名為大賊。長(zhǎng)壽作大罪不被系縛。何等五。若住無(wú)定處有好伴。若多刀杖。若大富多有財(cái)寶。彼作是念。若有捉我者。當(dāng)多與財(cái)寶。若有大人親友。若依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王及大臣當(dāng)佐助我。若于遠(yuǎn)處作賊而還。是為五。如是破戒比丘有五法。長(zhǎng)壽多作眾罪。不速為他所舉。若住無(wú)定處。有伴黨。若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下言悉善。有文有義具說(shuō)凈行。于如是法中能憶持。而不能善心思惟深入正見(jiàn)。若能得衣服飲食臥具醫(yī)藥。彼作是念。若有舉我者。我當(dāng)多與物。若有大人為親厚。若上座若次座。彼作是念。若有舉我者。上座次座當(dāng)佐助我。若在空野中住。來(lái)至大家求覓利養(yǎng)。是為五法。破戒比丘長(zhǎng)壽多作眾罪不速為他所舉。有五非法。遮說(shuō)戒。遮無(wú)根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五有五如法。遮說(shuō)戒(反上句是)有五非法捉籌。若不解斷事受籌。若無(wú)同意受籌。若無(wú)善比丘受籌。若非法若別眾受籌。是為五。有五如法受籌(反上句是)有五非法默然。有五如法默然。有五法和合(如上雜揵度中說(shuō))有五法舍棄(如拘睒彌揵度中說(shuō))。
爾時(shí)佛告優(yōu)波離。汝等莫數(shù)數(shù)舉他比丘罪。何以故。舉他比丘者。身威儀不清凈。而舉他罪。即生彼語(yǔ)。長(zhǎng)老。先自令身清凈。優(yōu)波離。比丘若身威儀清凈。而舉他罪。不生彼語(yǔ)。若言不清凈命不清凈亦如是。復(fù)次優(yōu)波離。若寡聞不知修多羅。而舉他罪。即生彼語(yǔ)。問(wèn)言長(zhǎng)老。此事云何。此有何義。便不能分別答彼問(wèn)。即生彼語(yǔ)。長(zhǎng)老。先誦修多羅。然后當(dāng)知。優(yōu)波離。若比丘多聞?wù)b修多羅。便不生彼語(yǔ)。復(fù)次優(yōu)波離。比丘寡聞不誦毗尼。而舉彼罪。生彼問(wèn)言。長(zhǎng)老此何所說(shuō)。因何而起。若不能說(shuō)所起處。復(fù)生彼語(yǔ)言。長(zhǎng)老。且先自誦習(xí)毗尼。優(yōu)波離。若比丘多聞?wù)b習(xí)毗尼。而舉彼罪。不生彼問(wèn)。優(yōu)波離。若比丘有是五法。應(yīng)以時(shí)如法舉彼罪。時(shí)優(yōu)波離。信樂(lè)歡喜受持。
爾時(shí)世尊。在迦陵伽國(guó)[(卄/麥)*壬]羅林中。時(shí)長(zhǎng)老波摩那。詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。以何因緣。如來(lái)滅后正法疾滅。而不久住。復(fù)以何因緣。正法不滅而得久住。佛告波摩那言。如來(lái)滅后比丘不敬佛法僧及戒定。以是因緣正法疾滅而不久住。波摩那。如來(lái)滅后。若比丘敬佛法僧及戒定。以是故正法不滅。而得久住。
爾時(shí)世尊。在金毗羅國(guó)王園中。時(shí)長(zhǎng)老金毗羅詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。以何因緣。如來(lái)滅后正法疾滅。而不久住(亦如上問(wèn)答不異)爾時(shí)有異比丘。往佛所頭面禮足卻坐一面白佛言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說(shuō)法。亦不至心聽(tīng)法憶持。設(shè)復(fù)堅(jiān)持。不能思惟義趣。彼不知義。不能如法修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復(fù)以何因緣令法久住而不疾滅(反上句即是)時(shí)有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。善哉大德。為我略說(shuō)法。我當(dāng)獨(dú)在靜處勤修精進(jìn)而不放逸。佛告比丘。汝若知世法不能出離。若知有受不能越度。若知有欲不得無(wú)欲。若知有結(jié)不得無(wú)結(jié)。若知親近生死不得無(wú)親近。汝比丘決定應(yīng)知。此非法非毗尼非佛所教。若比丘汝知此法是出離非世法。是越度非受法。是離欲非有欲。是無(wú)結(jié)非有結(jié)。是不近生死非親近。汝比丘應(yīng)決定知此法。是法是毗尼是佛所教。時(shí)彼比丘。聞世尊略說(shuō)教授。即獨(dú)在靜處勤行精進(jìn)。而不放逸。初夜后夜警意思惟。一心修習(xí)道品之法。所為信樂(lè)出家行道。未久現(xiàn)世得證成阿羅漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復(fù)還此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說(shuō)如是法。諸比丘聞。信樂(lè)歡喜受持。爾時(shí)有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面白佛言。善哉大德。為我略說(shuō)法。我當(dāng)獨(dú)在靜處勤修精進(jìn)而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多欲不令少欲。令無(wú)厭不知足。令難護(hù)不易護(hù)。令難養(yǎng)不易養(yǎng)。令愚癡無(wú)智慧。比丘汝應(yīng)知如是法。非法非毗尼非佛所教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知足不無(wú)厭。令易護(hù)不難護(hù)。令易養(yǎng)不難養(yǎng)。令有智慧不愚癡。比丘汝應(yīng)決定知是法是毗尼是佛所教。時(shí)彼比丘。聞佛略說(shuō)已。即獨(dú)在靜處思惟。如上所說(shuō)。
- 上一篇:第六十卷 四分律藏
- 下一篇:第五十八卷 四分律藏
- 第九卷 善見(jiàn)毗婆沙律
- 第一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事
- 第三十卷 彌沙塞部和醯五分律
- 第五十七卷 四分律藏
- 第五十六卷 四分律藏
- 第五十五卷 四分律藏
- 第五十四卷 四分律藏
- 第五十三卷 四分律藏
- 第四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶頌
- 第五卷 薩婆多毗尼毗婆沙
- 第九卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽
- 第八卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽
- 第四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第八卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第九卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十一卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十三卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事
- 第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事