第六十卷 四分律藏

第六十卷 四分律藏

第四分毗尼增一法之四

爾時(shí)佛告諸比丘。若我所聽(tīng)。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應(yīng)如是作。如我所不聽(tīng)。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應(yīng)呵不應(yīng)隨順。應(yīng)如是作。如我所遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅不應(yīng)作。如我所不遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應(yīng)隨順不應(yīng)呵。爾時(shí)舍利弗。與五百比丘俱。摩訶波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱。阿難分坻。與五百優(yōu)婆塞俱。毗舍佉母。與五百優(yōu)婆私俱。如拘睒彌揵度中說(shuō)。爾時(shí)佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應(yīng)以慈心。應(yīng)自卑下如拭塵巾。應(yīng)善知坐起。若見(jiàn)上座不應(yīng)安坐。若見(jiàn)下座不應(yīng)起立。彼至僧中。不為雜說(shuō)論世俗事。若自說(shuō)法。若請(qǐng)人說(shuō)法。若見(jiàn)僧中有不可事。心不安忍。應(yīng)作默然。何以故�？稚畡e異故。比丘應(yīng)先有此五法然后至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不應(yīng)語(yǔ)。復(fù)有五法。在僧中應(yīng)語(yǔ)。此中有六法。如上為自損減中說(shuō)。舉他罪有五法。具持二百五十戒。多聞。善于語(yǔ)言。有憶念。有智慧。是為五。有五法應(yīng)舉他罪。有慈悲心有欲利益令增長(zhǎng)令懺悔清凈。有是五法。應(yīng)舉他罪。欲舉他罪者。應(yīng)有五法。如上遮揵度中說(shuō)。有五非法舉。非時(shí)不以時(shí)。不實(shí)不以實(shí)。損減無(wú)利益。粗獷不柔和。嗔恚不以慈心。是為五。有五如法舉(反上句是)不善善非毗尼是毗尼世間出世間作損減利益亦如是說(shuō)。有五句語(yǔ)。無(wú)第三句。時(shí)與非時(shí)。此句無(wú)第三。實(shí)與不實(shí)。此句無(wú)第三。損減有利益。此句無(wú)第三。粗獷柔和此句無(wú)第三。嗔恚慈心。此句無(wú)第三。是為五句無(wú)第三。說(shuō)五語(yǔ)舍戒。舍佛舍法舍僧舍和上舍同和上。如是五五為句。乃至非沙門(mén)釋子。如來(lái)出世。見(jiàn)有過(guò)失故。以五利義。為諸比丘制戒。攝取于僧。令僧歡喜。令僧安樂(lè)。令不信者信。信者增長(zhǎng)。是為五乃至正法久住亦如是。如來(lái)出世。見(jiàn)諸比丘有過(guò)失故。以五利義。為諸比丘制呵責(zé)羯磨攝取于僧。令僧歡喜。令僧安樂(lè)。令不信者信。信者增長(zhǎng)。是為五。乃至正法久住。五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六非法遮說(shuō)戒。遮無(wú)根破戒作不作破見(jiàn)破威儀亦如是。是為六。有六如法遮說(shuō)戒(反上句是)有六法。應(yīng)差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毗尼。善能語(yǔ)言辯說(shuō)義句了了。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過(guò)二十。有是六法。應(yīng)差教授比丘尼。比丘為比丘作疑。有六法。若以所生年。若以臘數(shù)。若以受大戒。若以羯磨。若犯。若以法。是為六。有六犯所起處�；蛴蟹赣缮砥鸱切目凇；蛴蟹钙鹩诳诓灰陨硇��；蛴蟹笍纳砜谄鸩灰孕�。或有犯從身心起非口�；蛴蟹钙鹂谛姆巧��；蛴蟹笍纳砜谛钠�。是為六。斗諍有六根本。如中阿含說(shuō)。有六處盜犯波羅夷。若自取若指授若遣使若重物以盜心移離本處。是為六。復(fù)有六非己有想。不暫取想。非親厚想若重物。以盜心。移離本處。是為六。有七非法遮說(shuō)戒。遮無(wú)根波羅夷乃至無(wú)根惡說(shuō)。是為七。有七犯聚波羅夷乃至惡說(shuō)。是為七。有七種精。青色乃至酪漿色。是為七。有七滅諍。如上戒文中說(shuō)。有七法名為持律。知犯知不犯知輕知重知有余知無(wú)余廣誦二部戒毗尼。是為七。復(fù)有七。六句同前。第七句以廣誦毗尼為一句。是為七。復(fù)有七。六句同前。第七句以住毗尼不移不動(dòng)為一句。是為七。復(fù)有七。六句同前。第七句以善能滅諍事為一句。是為七。復(fù)有七。六句同前。第七句以自識(shí)宿命種種所使為一句。是為七。復(fù)有七。六句同前。第七句以天眼見(jiàn)眾生死此生彼為一句。是為七。復(fù)有七。六句同前。第七句以漏盡得無(wú)漏心解脫慧解脫現(xiàn)世得果證我生已盡梵行已立所作已辦終不還。此為一句。是為七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善法是為七。有七恭敬(反上句是)有七語(yǔ)舍戒。舍佛法僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨。是為七。乃至非沙門(mén)釋子亦如是。以七義故。如來(lái)出世為諸比丘制戒。攝取于僧。令僧歡喜。令僧安樂(lè)。令不信者信。信者增長(zhǎng)。難調(diào)令調(diào)。慚愧者得安樂(lè)。是為七。如是七七為句。乃至正法久住亦如是。以七義故。如來(lái)出世為諸比丘制呵責(zé)羯磨。從攝取于僧。七七為句。乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責(zé)羯磨為句。有八非法遮說(shuō)戒。遮無(wú)根破戒作不作。破見(jiàn)作不作。破威儀作不作。破正命作不作。是為八。有八如法遮說(shuō)戒(反上句是)有八法應(yīng)差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。誦二部戒毗尼。善能言語(yǔ)辯義句字了了。大姓出家剎利婆羅門(mén)居士。若形顏端政。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過(guò)二十臘。是為八。有八不可過(guò)法。如比丘尼犍度中說(shuō)。白衣有八法。應(yīng)與作覆缽。罵謗比丘。作損減。無(wú)利益。作無(wú)住處。斗亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是為八。比丘有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。無(wú)利益。作無(wú)住處。斗亂白衣。在白衣前毀佛法僧。是為八。比丘有是八法。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨如上說(shuō)。有八法。應(yīng)差作使伴。能聞能說(shuō)自解令他解能受能持無(wú)失知好惡說(shuō)義趣。是為八。

爾時(shí)世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說(shuō)戒時(shí)。于露地坐。與眾僧俱前后圍繞。時(shí)有比丘。舉彼比丘見(jiàn)聞疑罪。當(dāng)舉罪時(shí)。彼比丘乃作余語(yǔ)答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應(yīng)審定問(wèn)彼人。彼人于佛法中無(wú)所任無(wú)所增長(zhǎng)。譬如農(nóng)夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別。而為妨害。乃至莠實(shí)。方知非谷之異。既知非谷即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復(fù)如是。有惡比丘。行來(lái)坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應(yīng)和合為作滅擯除之。何以故�？址辽票惹鸸�。譬如農(nóng)夫治谷當(dāng)風(fēng)簁揚(yáng)好谷留聚其下秕[卄/告]隨風(fēng)除之。何以故。恐污好谷故。如是惡比丘行來(lái)入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已。應(yīng)和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹(shù)。若是實(shí)中者其聲貞實(shí)。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹(shù)根莖枝葉。如貞實(shí)者不異。至于扣時(shí)方知內(nèi)空。既知內(nèi)空。即便斬伐截落枝葉先去粗樸。然后釿刬細(xì)治內(nèi)外俱凈。以作井欄。如是惡比丘。行來(lái)出入攝持衣缽。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。時(shí)既出其罪。方知沙門(mén)中垢穢稊稗空樹(shù)。若知已即應(yīng)和合作滅擯。何以故�？址梁ι票惹鸸�。而說(shuō)偈言。

同住知性行嫉妒喜嗔恚

人中說(shuō)善語(yǔ)屏處造非法

方便作妄語(yǔ)明者能覺(jué)知

稊稗應(yīng)除棄及以空中樹(shù)

自說(shuō)是沙門(mén)虛空應(yīng)滅擯

已作滅擯竟行惡非法者

清凈者共住當(dāng)知是光顯

和合共滅擯和合盡苦際

佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)佛告諸比丘。我今為汝等說(shuō)八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽(tīng)。何等八�；蛴袗厚R。授勒與鞭欲令其去。而更抵躓不去�；蛴袗厚R。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩轅。而不前進(jìn)。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅槅。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更卻行不進(jìn)�；蛴袗厚R。授勒與鞭欲令其去。而更趣非道破輪折軸�；蛴袗厚R。授勒與鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便嚙銜[馬*奔]突不可禁制�；蛴袗厚R。授勒與鞭欲令其去。而雙腳人立吐沫�；蛴袗厚R。授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人�；蛴斜惹�。舉彼見(jiàn)聞疑罪。而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更抵躓不去。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。或有比丘。舉彼見(jiàn)聞疑罪。而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而不前進(jìn)。我說(shuō)此人亦復(fù)如是�；蛴斜惹稹Ｅe彼見(jiàn)聞疑罪。彼作是言。長(zhǎng)老亦自犯是罪。云何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅。我說(shuō)此人亦復(fù)如是�；蛴斜惹稹Ｅe彼見(jiàn)聞疑罪。彼比丘作是言。長(zhǎng)老自癡。猶須人教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更卻行。我說(shuō)此人亦復(fù)如是�；蛴斜惹稹Ｅe彼見(jiàn)聞疑罪。而彼便說(shuō)余事答反生嗔恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而趣非道折軸破輪。我說(shuō)此人亦復(fù)如是�；蛴斜惹稹Ｅe彼見(jiàn)聞疑罪。而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯。而不受舉罪者語(yǔ)。便捉坐具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭嚙銜[馬*奔]突不可禁制。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。或有比丘。舉彼見(jiàn)聞疑罪。而彼比丘左抄郁多羅僧。在僧中舉手大語(yǔ)。乃令汝等教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更雙腳人立吐沫。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。或有比丘。舉彼見(jiàn)聞疑罪。彼比丘言。長(zhǎng)老亦不與我衣缽臥具醫(yī)藥。何故教我。彼即舍戒取于下道。至諸比丘所作是言。大德。我已休道。于意快耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥。我說(shuō)此人亦復(fù)如是。是為八種惡人。我已說(shuō)八種惡馬八種惡人。世尊所應(yīng)。慈愍諸弟子。我已具說(shuō)。汝今當(dāng)住在空處樹(shù)下修習(xí)禪定。莫為放逸后致悔恨。此是我教誡。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

爾時(shí)世尊在拘薩羅國(guó)。與千二百五十比丘俱人間游行。于中道見(jiàn)有大聚火熾然。見(jiàn)已即下道。在一樹(shù)下敷座而坐。告諸比丘。汝等見(jiàn)彼大聚火熾然不。若使有人捉彼火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復(fù)有人。捉剎利女婆羅門(mén)女毗舍女首陀羅女捫摸嗚之。如是二事何者為善。諸比丘白佛。大德。若捉彼剎利等女捫摸嗚之。此事為善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告諸比丘。我今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋骨消盡。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門(mén)。自言是沙門(mén)。非凈行。自言是凈行。破戒行惡。都無(wú)持戒威儀。邪見(jiàn)覆處作罪。內(nèi)空腐爛外現(xiàn)完凈。食人信施以不消信施故。墮三惡道長(zhǎng)夜受苦。是故應(yīng)當(dāng)持凈戒食人信施。飲食衣服臥具醫(yī)藥一切所須。能令施主得大果報(bào)。所為出家作沙門(mén)亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。刺腳。當(dāng)受信樂(lè)善男子善女人接足作禮耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言寧受信樂(lè)善男子善女人接足作禮。何以故。熱戟刺腳受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝寧以熱戟刺腳。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門(mén)。自言是沙門(mén)。非凈行自言是凈行。破戒行惡。都無(wú)持戒威儀。邪見(jiàn)覆處作罪。內(nèi)空腐爛外現(xiàn)完凈。食人信施。以不消信施故。墮三惡道長(zhǎng)夜受苦。是故當(dāng)持凈戒食人信施。乃至一切所須如上說(shuō)。令施者得大果報(bào)。所為出家作沙門(mén)亦得成就。汝等比丘。寧以熱斧自斬其身首。當(dāng)受信樂(lè)善男子善女人手捫摸身耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德。寧受信樂(lè)善男子善女人手捫摸身。何以故。熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧以熱斧自斬其身首。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說(shuō)。比丘汝等。寧以熱鐵為衣燒爛身盡。當(dāng)受著信樂(lè)善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德寧受彼種種好衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語(yǔ)汝。寧以熱鐵為衣燒身。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說(shuō)。比丘汝等。寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出。當(dāng)受信樂(lè)善男子善女人飲食供養(yǎng)耶。如是二事何者為善。諸比丘言。寧受彼飲食供養(yǎng)。何以故。吞熱鐵丸受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝。寧吞熱鐵丸。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說(shuō)。受種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛。當(dāng)受信樂(lè)善男子善女人種種好床臥具在上耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語(yǔ)汝。寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說(shuō)。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。當(dāng)受信樂(lè)善男子善女人房舍在中止宿耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛。寧受彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。余如上句說(shuō)。爾時(shí)世尊說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。六十比丘沸血從面孔出。六十比丘舍戒休道。六十比丘得無(wú)漏心解脫。有眾多比丘。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。白衣家有九法。未作檀越不應(yīng)作。若至其家不應(yīng)坐。何等九。見(jiàn)比丘不喜起立。不喜作禮。不喜請(qǐng)比丘坐。不喜比丘坐。設(shè)有所說(shuō)而不受。若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。若有精細(xì)而與粗惡。或不恭敬與。是為九法不應(yīng)往白衣家。復(fù)有九法。未作檀越應(yīng)為檀越。已作應(yīng)往坐(反上句是)有九不如法遮說(shuō)戒。遮無(wú)根破戒作遮不作遮作不作。破見(jiàn)破威儀亦如是。是為九。有九如法遮說(shuō)戒(反上句是)有九語(yǔ)舍戒。舍佛舍法舍僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨舍諸梵行舍戒。是為九。如是九九為句。乃至非沙門(mén)釋種子亦如是。如來(lái)出世。見(jiàn)有過(guò)失故。以九利義。為諸比丘制戒。攝取于僧。乃至斷未來(lái)有漏。是為九。如來(lái)出世。見(jiàn)有過(guò)失故。以九利義。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。從攝取于僧。乃至斷未來(lái)有漏。是為九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍[少/兔]衣麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十種衣。應(yīng)染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣牛嚼衣鼠嚙衣燒衣月水衣初產(chǎn)衣神廟衣冢間衣愿衣立王衣往還衣。是為十。有十非法遮說(shuō)戒。非波羅夷。不入波羅夷說(shuō)中。非舍戒。不入舍戒說(shuō)中。隨如法僧要。如法僧要不呵。不隨如法僧要呵說(shuō)中。不見(jiàn)不聞不疑破戒。不見(jiàn)不聞不疑破見(jiàn)。不見(jiàn)不聞不疑破威儀。是為十。有十如法遮說(shuō)戒(反上句是)復(fù)有十非法遮說(shuō)戒。不犯邊罪。不入邊罪說(shuō)中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼說(shuō)中。不賊心受戒。不入賊心受戒說(shuō)中。不破二道。不入破二道說(shuō)中。非黃門(mén)。不入黃門(mén)說(shuō)中。是為十。有十如法遮說(shuō)戒(反上句是)有十法。應(yīng)差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毗尼。善巧語(yǔ)言辯說(shuō)了了。大姓出家剎利婆羅門(mén)居士。形貌端政。比丘尼恭敬。堪任為比丘尼說(shuō)法令得歡喜。不為佛故出家著袈裟而犯重罪。若二十臘若過(guò)二十臘。是為十。爾時(shí)佛告優(yōu)波離。汝等莫數(shù)舉他比丘罪。何以故。若身威儀。不清凈。舉他比丘罪。即生彼語(yǔ)言。長(zhǎng)老先自凈身威儀。優(yōu)波離。若比丘身威儀清凈。不生他語(yǔ)。若言不清凈。命不清凈。不多聞。不廣誦二部毗尼亦如是(如上五五法中說(shuō))復(fù)次優(yōu)波離。舉他比丘。復(fù)應(yīng)修習(xí)五法。以時(shí)不以非時(shí)。以實(shí)不以不實(shí)。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。優(yōu)波離。舉他比丘。有此十法。然后應(yīng)舉。有十非法受籌。不解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不如所見(jiàn)受籌。非法受籌。別眾受籌。是為十。有十如法受籌(反上句是)如來(lái)出世。見(jiàn)有過(guò)失故。以十義為諸比丘制戒。從攝取于僧。乃至正法久住。是為十。有十種人不應(yīng)禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門(mén)殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為十。比丘有十種威儀不應(yīng)禮。大行時(shí)小行時(shí)若裸身若剃發(fā)若說(shuō)法若嚼楊枝若洗口若飲若食若啖果。是為十。飲酒有十過(guò)失。令色惡少力眼不明喜現(xiàn)嗔失財(cái)增病起斗諍有惡名流布無(wú)智慧死墮地獄。是為十。出家人。入王宮至婇女間。有十過(guò)失。若王與夫人和合時(shí)。比丘入宮至婇女間。夫人見(jiàn)比丘笑。比丘見(jiàn)夫人亦笑。王作是意言。比丘若已作是事。若當(dāng)作此。是出家人入王宮婇女間初過(guò)失。復(fù)次若王醉時(shí)。與夫人和合不憶。后夫人有娠。王作是意言。比丘來(lái)入宮。是比丘所為。是為第二過(guò)失。復(fù)次王太子欲反殺王。王作是意。比丘來(lái)入我宮內(nèi)是其所教。是第三過(guò)失。復(fù)次王在內(nèi)。秘密之言以聞?dòng)谕狻Ｍ踝魇悄�。比丘�?lái)入我宮內(nèi)。是其所傳。是第四過(guò)失。復(fù)次王若失寶若似寶。王作是意。比丘來(lái)入我宮內(nèi)。是其取去。是第五過(guò)失。復(fù)次王或以賤人在高位處。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第六過(guò)失。復(fù)次王或以高位者處在下職。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過(guò)失。復(fù)次無(wú)事因緣非時(shí)。王集四部兵。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第八過(guò)失。復(fù)次王或集兵。中路而還。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第九過(guò)失。復(fù)次若王在宮婇女間。出好象馬端政女人。見(jiàn)則心生愛(ài)著非比丘法。是為第十過(guò)失。有十法不應(yīng)授人大戒。不能教弟子增戒增心增慧學(xué)增威儀增凈行增波羅提木叉學(xué)。不能教舍惡見(jiàn)令住善見(jiàn)。弟子不樂(lè)住處不能移至樂(lè)處。若有疑悔生不能如法如毗尼開(kāi)解決斷。若不滿十臘。是為十。有十法應(yīng)授人大戒(反上句是)有十法不應(yīng)授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子阿毗曇毗尼。不能教舍惡見(jiàn)住善見(jiàn)。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說(shuō)。不知布薩。不知布薩羯磨。若不滿十臘。是為十。有十法應(yīng)授人大戒(反上句是)有十法不應(yīng)差別處斷事。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒。不善巧語(yǔ)言令人開(kāi)解。不能問(wèn)答教呵如法滅擯令得歡喜。設(shè)有諍起不善能滅。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說(shuō)不知布薩。不知布薩羯磨。是為十。有十法應(yīng)差別處斷事(反上句是)有十法不應(yīng)差別處斷事。六句如上。不解斷了斗諍事。不知諍起。不知諍滅不知趣滅諍道。是為十。有十法應(yīng)差別處斷事(反上句是)有十法不應(yīng)差別處斷事。六句如上。有愛(ài)有恚有怖有癡。是為十。有十法應(yīng)差別處斷事(反上句是)時(shí)阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。以何因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍事而不除滅。佛告阿難。舉他比丘。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非毗尼說(shuō)毗尼。是毗尼說(shuō)非毗尼。非制而制。是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事。已有諍事而不除滅。阿難復(fù)問(wèn)佛言。大德以何因緣令僧未有諍事而不生諍。已有諍事而得除滅。佛答阿難(反上句是)佛告阿難。有十種諍根。應(yīng)當(dāng)知之。善作方便令得除滅。何等十(反上句是)時(shí)優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。說(shuō)言破僧者。齊幾名為破僧。誰(shuí)破和合僧。佛答。十事如上句。以此十事求索伴黨。若教他求別部說(shuō)戒布薩羯磨。齊是為破僧。名為破和合僧。優(yōu)波離問(wèn)和合僧(反上句是)有十一語(yǔ)。舍戒舍佛舍法舍僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨舍凈行比丘舍波羅提木叉舍毗尼舍學(xué)事。是為十一。如是十一為句。乃至非沙門(mén)釋子亦如是。

爾時(shí)世尊在不尸城林中。告諸比丘言。若比丘所在之處。莫斗諍共相罵詈口出刀劍互求長(zhǎng)短。憶之不樂(lè)況能住彼。汝等決定應(yīng)知三法疾滅。應(yīng)知三法增長(zhǎng)。何等三。念出離念無(wú)嗔恚念無(wú)嫉妒此三事疾斷滅。何等三法遂增長(zhǎng)。貪欲念嗔恚念嫉妒念。此三法增長(zhǎng)。是故所在之處。若斗諍共相罵詈口出刀劍互求長(zhǎng)短。憶之不樂(lè)況能住彼。是故汝等。決定應(yīng)知三法損減三法增長(zhǎng)。若比丘所在之處不共斗諍(反上句是)其有斗諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長(zhǎng)嗔恚。不善調(diào)伏不相受教亦失恭敬。當(dāng)知此諍轉(zhuǎn)增堅(jiān)固。不得如法如律如佛所教而滅。若比丘斗諍。彼此俱忍。心不懷垢穢。不相憎害。不增長(zhǎng)嗔恚而善調(diào)伏。更相受教。不失恭敬。當(dāng)知此諍而不堅(jiān)固。得如法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長(zhǎng)嗔恚。而不善調(diào)伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時(shí)。不以七滅諍一一法而滅諍事者。當(dāng)知此諍轉(zhuǎn)復(fù)增長(zhǎng)堅(jiān)固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)若比丘斗諍。不與上中下座平宜其事。則不入修妒路毗尼法律不與相應(yīng)。若諍事起時(shí)。不以七滅諍法一一滅者。當(dāng)知此諍而致增長(zhǎng)堅(jiān)固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)若不與持法持律持摩夷者共平宜諍事。諍事增長(zhǎng)亦如上句說(shuō)。若諍事如法滅(亦如上句是)。

爾時(shí)世尊告優(yōu)波離。汝等莫數(shù)舉他比丘罪。何以故。若舉他罪。身不清凈。口不清凈。即生他語(yǔ)。長(zhǎng)老。先自凈身口威儀。優(yōu)波離。若比丘身口清凈。不生他語(yǔ)。復(fù)次優(yōu)波離。舉他比丘。命不清凈寡聞不誦修多羅。若舉他罪。即生他語(yǔ)。長(zhǎng)老。先自清凈其命誦修多羅。若優(yōu)波離。舉他比丘。命清凈多聞?wù)b修多羅。不生他語(yǔ)。復(fù)次優(yōu)波離。舉他比丘。不多聞不知毗尼言不辯了。喻若白羊。若舉他罪。則生他語(yǔ)。長(zhǎng)老。先學(xué)毗尼學(xué)語(yǔ)。若優(yōu)波離。舉他比丘。多聞?wù)b毗尼語(yǔ)言了了。則不生他語(yǔ)。是故優(yōu)波離。比丘應(yīng)作是知。若此比丘。有愛(ài)恭敬于我者。則應(yīng)舉罪。無(wú)愛(ài)有恭敬應(yīng)舉。無(wú)恭敬有愛(ài)應(yīng)舉。若無(wú)愛(ài)無(wú)恭敬能令舍惡就善應(yīng)舉。若無(wú)愛(ài)無(wú)恭敬亦不能令舍惡行善。而彼有所重比丘尊敬信樂(lè)者。能令舍惡行善應(yīng)舉。若無(wú)愛(ài)無(wú)恭敬不能令舍惡行善。復(fù)無(wú)有所重比丘尊敬信樂(lè)者。不能令舍惡行善。優(yōu)波離。僧即應(yīng)都舍置驅(qū)棄。語(yǔ)言。長(zhǎng)老隨汝所去處。彼當(dāng)為汝作舉作憶念作自言遮阿[少/兔]婆陀遮說(shuō)戒遮自恣。譬如調(diào)馬師惡馬難調(diào)即合韁[木*戈]驅(qū)棄。此比丘亦復(fù)如是如是人不應(yīng)先從其求聽(tīng)。此即是聽(tīng)。佛說(shuō)如是。優(yōu)波離聞。歡喜信樂(lè)受持。

優(yōu)波離問(wèn)佛言。大德。為比丘起事以幾法。佛答言。為比丘起事以三事。破戒破見(jiàn)破威儀。優(yōu)波離復(fù)問(wèn)。以此三事起事。復(fù)以幾法為作舉。佛言。以三事舉見(jiàn)聞疑。優(yōu)波離復(fù)問(wèn)。以三事起事。以三法作舉。應(yīng)內(nèi)有幾法然后舉。佛言。內(nèi)有五法應(yīng)作舉(如上說(shuō)以時(shí)不以非時(shí)如是五法)。

爾時(shí)世尊在跋阇國(guó)池水邊。告諸比丘。汝等謂我為衣服飲食疾病醫(yī)藥床臥具而說(shuō)法耶。諸比丘白佛言。大德。我等不敢生如是意。謂世尊為衣服乃至臥具故而說(shuō)法。佛言。若不以是。為作何心。諸比丘答言。我等作如是意。世尊慈念眾生故。而為說(shuō)法。佛言。汝等若實(shí)有如是心者。我所覺(jué)悟證知之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺(jué)意八圣道。應(yīng)歡喜和合修學(xué)。若歡喜和合修學(xué)有余比丘犯戒。不應(yīng)疾疾舉。應(yīng)自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪者。若不喜嗔恚。不結(jié)怨嫌。不難覺(jué)悟。自能除罪。能舍不善住于善法。若作如是。復(fù)應(yīng)量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪者。不喜嗔恚難悟。疾能除罪。能舍不善。住于善法。彼比丘應(yīng)作是念。我得少惱。于彼無(wú)害。有愛(ài)利益。能令舍不善住于善法。則應(yīng)舉罪。比丘作是念。我舉他罪。當(dāng)?shù)米詯�。然不害彼。彼有罪者。喜嗔恚易得解悟。能疾舍罪。余如上說(shuō)。比丘復(fù)作是念。若舉他罪。于我得惱害。彼有罪者。喜嗔恚難可解悟。不疾舍罪。若我舉罪為作憶念。當(dāng)以余外語(yǔ)答我而生嗔恚。如是人便應(yīng)舍置。不須復(fù)舉。如是比丘和合歡喜。于阿毗曇中種種諍語(yǔ)。應(yīng)語(yǔ)言。諸長(zhǎng)老。所說(shuō)文義相應(yīng)。不應(yīng)共諍。有余比丘人所信用其言者。應(yīng)語(yǔ)言。長(zhǎng)老。所說(shuō)文義相應(yīng)。不應(yīng)共諍。復(fù)更有余比丘人所信用言者。亦應(yīng)語(yǔ)如是語(yǔ)。復(fù)作是言長(zhǎng)老。所說(shuō)文異義同。此是小事耳。莫共斗諍。若有多人所信信用其言者。應(yīng)語(yǔ)如是言。復(fù)更有多人信用言者。亦應(yīng)語(yǔ)如是言。復(fù)作是言。長(zhǎng)老。所說(shuō)文同義異亦如是。復(fù)作如是語(yǔ)。長(zhǎng)老。所說(shuō)文義俱異。莫共斗諍。有多人信用言者。應(yīng)語(yǔ)如是言。復(fù)更有信用言者。亦應(yīng)語(yǔ)如是言。若作如是和合眾僧有諍事起。應(yīng)和合共集。共集已。應(yīng)作如是觀察。若共斗諍于沙門(mén)法作留難不。汝謂云何。余比丘見(jiàn)正理者。應(yīng)作是言。斗諍法于沙門(mén)法即是留難。復(fù)問(wèn)言。若有見(jiàn)者是可呵不。彼言。我意謂。于沙門(mén)法作留難即是可呵。復(fù)問(wèn)言。若于沙門(mén)法作留難。是可呵法。能進(jìn)善根得沙門(mén)果不。有見(jiàn)正理比丘言。我意謂�？珊遣荒苓M(jìn)善根不能得沙門(mén)果。若作如是諍事滅者。應(yīng)語(yǔ)彼比丘言。汝為我等滅此諍事。彼比丘應(yīng)答言。我不知他心。但于佛所有信樂(lè)。世尊以時(shí)為我說(shuō)法。最上勝妙開(kāi)示善惡。如我從世尊所聞如是法。今為汝說(shuō)。若彼比丘聞已。便舍諍事。比丘作如是說(shuō)時(shí)。不自高己亦不下人。如是余比丘無(wú)有能呵者。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持。

有十三種人。未受大戒不應(yīng)受。若受應(yīng)作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門(mén)殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根。是為十三種人未受大戒不應(yīng)受若受應(yīng)滅擯。爾時(shí)佛告優(yōu)波離。汝等莫數(shù)舉他比丘罪。何以故。若比丘數(shù)舉他罪。身不清凈則生他語(yǔ)。長(zhǎng)老先自凈身。若舉他比丘。身清凈不生他語(yǔ)。如是口不清凈。命不清凈。不多聞。不誦毗尼。不觀修多羅。言不辯了。喻若白羊。于善比丘身業(yè)無(wú)慈亦如是。復(fù)次優(yōu)波離。若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便舉。不犯不舉。取彼比丘自言。與作自言。善能言說(shuō)辯了有利益。復(fù)次優(yōu)波離。舉他比丘。復(fù)應(yīng)有五法。以時(shí)不以非時(shí)(如是五法如上說(shuō))。

優(yōu)波離。若比丘有此十七法。應(yīng)舉他罪。有二十二法。不應(yīng)授人大戒。不知法不知非法。乃至不知說(shuō)不說(shuō)。不知可懺罪。不知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清凈。有是二十二法。不應(yīng)授人大戒。有二十二法。應(yīng)授人大戒(反上句是)爾時(shí)佛告諸比丘以二十二種行。知是平斷事人。具持二百五十戒。多聞善解阿毗曇毗尼。不與人諍亦不堅(jiān)住此事。應(yīng)呵者呵然后住。應(yīng)教教然后住。應(yīng)滅擯滅擯然后住。不愛(ài)不恚不怖不癡。不受此部飲食。亦不受彼部飲食。不受此部衣缽坐具針筒。亦不受彼部衣缽坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不共此部入村。亦不共彼部入村。不與作期要。亦不至彼后來(lái)后坐。有此二十二種。知是平斷事人。佛說(shuō)如是。諸比丘聞。歡喜信樂(lè)受持(毗尼增一具足竟)。