第五十八卷 四分律藏

第五十八卷 四分律藏

第四分毗尼增一法之二

爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是為三羯磨攝一切羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。與憶念毗尼。何等三。若比丘犯重罪。若波羅夷若僧伽婆尸沙若偷蘭遮。時余比丘言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與彼憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時余比丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶念犯如是重罪。我犯小罪當(dāng)懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與作憶念毗尼。非法。是為三種非法與憶念毗尼。有三種如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪當(dāng)如法懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為三種如法與憶念毗尼。

復(fù)有三非法。與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。彼作是言。我顛狂心亂。多犯不凈行非沙門法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂心亂。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是癡狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。是為三非法與不癡毗尼。復(fù)有三種如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。彼后還得心。余比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是狂故耳。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止。從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。彼后還得心。余比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人憶夢中所作。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言我先狂癡故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是狂癡耳。我憶如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。是為三如法與不癡毗尼。有三種調(diào)法。呵責(zé)擯出依止。是為三種調(diào)法。有三滅法。用多人語罪處所草覆地。是為三滅法。復(fù)有三法。應(yīng)喚比丘著現(xiàn)前已作白然后作三羯磨。我說是如法得處所羯磨成就。若比丘喜斗諍。僧應(yīng)與作三種羯磨。若呵責(zé)羯磨若擯羯磨若依止羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

爾時佛告諸比丘。有三法不應(yīng)與受大戒。一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不應(yīng)與受大戒。有三法應(yīng)與受大戒。不破戒不破見不破威儀。有如是三法。應(yīng)與受大戒。比丘有三法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。破戒破見破威儀。有如是三法。僧應(yīng)與作呵責(zé)羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。被舉人有三法。不應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見不見應(yīng)懺不懺應(yīng)舍不舍。有如是三法。不應(yīng)為解羯磨。被舉者有三法。應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見而見應(yīng)懺而懺應(yīng)舍而舍。有是三法。應(yīng)為解羯磨。被舉人有三法。不應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見不見應(yīng)懺不懺應(yīng)信不信。有如是三法。不應(yīng)為解羯磨。被舉人有三法。應(yīng)為解羯磨。應(yīng)見而見應(yīng)懺而懺應(yīng)信而信。有如是三法。應(yīng)為解羯磨。比丘有三法。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是三法。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。與比丘作遮不至白衣家羯磨時。應(yīng)以三法量宜。稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量犯。復(fù)有三法。實(shí)不實(shí)。作不作。應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。不應(yīng)與作遮不至白衣家羯磨。是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復(fù)有三法。作呵責(zé)羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等三。不作舉不作憶念不作自言。是為三。復(fù)有三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是為三。復(fù)有三。不作舉非法別眾。復(fù)有三。不作憶念非法別眾。復(fù)有三。不作自言非法別眾。復(fù)有三。不犯非法別眾。復(fù)有三。犯不可懺罪非法別眾。復(fù)有三。犯罪已懺非法別眾。復(fù)有三。不現(xiàn)前非法別眾。有如是三法作呵責(zé)。非法非毗尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責(zé)。如法如毗尼羯磨成就得處所。(即反上句是不復(fù)煩文。故不出耳)有三事弄失精。犯僧伽婆尸沙。若憶念若弄若失不凈。有如是三事。犯僧伽婆尸沙。復(fù)有三事。若憶念若弄。若欲出青色不凈若失青不凈。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。若欲出青不凈。乃出黃不凈。若赤若白若黑若酪色若酪漿色不凈者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪漿色不凈若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲出酪漿色不凈。乃出青黃赤白黑不凈。僧伽婆尸沙。如是為樂故。為藥故。為試出故。為福德故。為祀天故。為善道故。為施故。為種子故。為憍恣故。為試力故。為顏色故。為輕慢故。一切僧伽婆尸沙。于內(nèi)色亦如是。于外色亦如是。于內(nèi)外色亦如是。若于水若風(fēng)若虛空亦如是。有三種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是為三種人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是為三種人不犯。有于三種眾生。行淫犯波羅夷。人非人畜生。是為于三種眾生行淫波羅夷。復(fù)有三種。婦女童女二根。復(fù)有三。婦女童女黃門。復(fù)有三。婦女童女男子。復(fù)有三。男子二根黃門。復(fù)于三種婦女行淫犯波羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如是。二根亦如是。黃門亦如是。男子亦如是。人婦女三處行淫波羅夷。大小便道口中。非人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現(xiàn)前指示取。若遣使取。復(fù)有三。不作己有想取。不暫取。非親厚取。復(fù)有三。若他物。若他物想。若舉離本處。有三種斷命波羅夷。若人作人想若以身。若以口斷命。是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人作非人想。若以身若以口斷命。是為三種斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。是為三種。復(fù)有三種。身犯口犯身口犯。是為三(此中三犯。更復(fù)有四句異名。一句言三種相。二句言三種咒。三句言三非威儀。四句言三邪命)復(fù)有三。貪恚癡。是為三。復(fù)有三。身欲口欲身口欲。是為三。復(fù)有三。身�？陧Ｉ砜陧�。是為三。復(fù)有三。身癡口癡身口癡。是為三。復(fù)有三。身欲害口欲害身口欲害。是為三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二眾多人三一人。有三種人懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)受懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若眾多人若一人。犯尼薩耆應(yīng)在三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)受尼薩耆。若僧若眾多人若一人。有三種默然。有知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有三種住。戒住見住羯磨住。復(fù)有三。戒住見住威儀住。復(fù)有三。戒住見住命住。復(fù)有三種人諍。若僧若眾多人若一人。有三種人起諍。若僧若眾多人若一人。有三種人舍諍。若僧若眾多人若一人。應(yīng)三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人得滅諍。若僧若眾多人若一人。比丘有三種正語。應(yīng)語比丘。破戒破見破威儀。舉他比丘。應(yīng)以三事。若見若聞若疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。有三種發(fā)露。破戒破見破威儀。有三種懺悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。是為三學(xué)。復(fù)有三學(xué)。威儀學(xué)凈行學(xué)波羅提木叉學(xué)。是為三學(xué)。爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學(xué)。云何為學(xué)。佛告諸比丘。學(xué)于戒故言學(xué)。云何學(xué)戒。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。是故言學(xué)。彼增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)時。得調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡盡。彼得貪欲嗔癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學(xué)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學(xué)。云何為學(xué)。諸比丘白佛言。大德。是法之根本為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學(xué)。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。學(xué)此三學(xué)。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當(dāng)勤精進(jìn)學(xué)此三學(xué)。

爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學(xué)增凈行學(xué)增波羅提木叉學(xué)。阿難答言。所以爾者。為調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復(fù)問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學(xué)。阿難答言。貪欲嗔恚愚癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名為無學(xué)。婆羅門言。如向所說便為無學(xué)耶。阿難答言如是。阿難說如是�？兹腹谄帕_門聞已。歡喜信樂受持。

爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。為諸比丘。無數(shù)方便說戒法。時有舊住比丘。于迦葉姓中出家。此比丘聞世尊說法。不生信樂愁憂不樂。世尊數(shù)恐我等。于是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。我無利不善得。世尊為諸比丘無數(shù)方便說戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊數(shù)恐我等。我今寧可于世尊前至誠悔過耶。時彼比丘。即持衣缽。往王舍城。到世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大德。我愚癡無智不善。而世尊為諸比丘無數(shù)方便說戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊數(shù)恐我等。唯愿大德。受我悔過。佛告比丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我為諸比丘說戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數(shù)恐我等。于我法中。能至誠如法懺悔者。便得增益。汝懺悔應(yīng)生厭離心。汝比丘至誠如法懺悔。我為受之。時彼迦葉比丘。禮佛足已卻坐一面。佛告言。若上座既不學(xué)戒亦不贊嘆戒。若有余比丘樂學(xué)戒贊嘆戒者。亦復(fù)不能以時勸勉贊嘆迦葉比丘。我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者。令諸比丘親近。若有親近者。令余人習(xí)學(xué)其法。若有習(xí)學(xué)其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故不贊嘆。若中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次應(yīng)有上中下座如法者反上句。即是不復(fù)煩文。故不出也)佛說如是。迦葉比丘歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言我是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘。是故汝等。當(dāng)勤修習(xí)增戒增心增慧學(xué)。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

爾時世尊在毗舍離。有跋阇子比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。半月所說戒多。我不能學(xué)如是多戒。佛告言。聽汝學(xué)三戒。增戒增心增慧學(xué)。若汝如是學(xué)三戒者。便得至貪欲嗔癡盡處。不造不善不近諸惡。比丘言。大德。愿樂受持。時跋阇子比丘。聞世尊略教已。獨(dú)在靜處。精勤而不放逸。初夜后夜警意思惟所為出家。修習(xí)不久。得無上凈行現(xiàn)前。自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受生。跋阇子比丘。自知得阿羅漢。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘尊重于戒。以戒為主。不重于定。不以定為主。不重于慧。不以慧為主。彼于此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應(yīng)堅(jiān)持。善住于戒。應(yīng)親近行。不毀闕行。不染污行。常如是修習(xí)。彼斷下五使。于上涅槃。不復(fù)還此。若比丘重于戒。以戒為主。重于定以定為主。不重于慧不以慧為主如上。若比丘重于戒。以戒為主。重于定以定為主。重于慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。于現(xiàn)在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已辦不復(fù)還此。滿足行者。具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復(fù)有三學(xué)。增戒增心增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若有比丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下五使。便于上涅槃。不復(fù)還此。若不能至如是處。能薄三結(jié)。貪欲嗔恚愚癡。得斯陀含。來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結(jié)得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復(fù)有三學(xué)。增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。何等增戒學(xué)。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛。等學(xué)諸戒。是為增戒學(xué)。何等增心學(xué)。若比丘能舍欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學(xué)。何等增慧學(xué)。若比丘如實(shí)知苦諦知集盡道。是為增慧學(xué)。復(fù)有三學(xué)。增戒增心增慧學(xué)。增戒增心如上。增慧學(xué)者。若比丘知內(nèi)有貪欲如實(shí)知之。內(nèi)無貪欲如實(shí)知之。若未生貪欲如實(shí)知之。若未生貪欲后生如實(shí)知之。若已生貪欲能斷如實(shí)知之。若未生貪欲不令生如實(shí)知之。嗔恚睡眠調(diào)悔疑亦如是。彼比丘作是念。我于眼色有貪欲嗔恚如實(shí)知之。無貪欲嗔恚如實(shí)知之。于眼色未生貪欲嗔恚不生如實(shí)知之。如于眼色未生貪欲嗔恚而生如實(shí)知之。如于眼色已生貪欲嗔恚斷滅如實(shí)知之。如于眼色已斷貪欲嗔恚后不復(fù)生如實(shí)知之。耳鼻舌身意亦如是。復(fù)次比丘。內(nèi)有念覺意如實(shí)知之。內(nèi)無念覺意如實(shí)知之。如未生念覺意不生如實(shí)知之。如未生念覺意而生如實(shí)知之。如已生念覺意修習(xí)滿足如實(shí)知之。如是法覺意精進(jìn)覺意猗覺意定覺意喜覺意護(hù)覺意亦如是。復(fù)有三聚。持戒聚定聚慧聚。毗尼有三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制而行。比丘復(fù)有三法不滅正法。(即反上句是)有三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知是妄語。妄語竟知作妄語。復(fù)有三種具足實(shí)語(即反上句是)有三種使。一使二增使三減使。云何為使。若使能受教不增不減隨所聞而說。是為使。云何增使。若使受教增益過說。是為增使。云何減使。若使受教不具足說。是為減使。復(fù)有三子。等子增子不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是為等子。云何增子。若父母無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是為增子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子無信戒施慧。是為不等子。而說偈言。

等子及增子應(yīng)求如是子

勿求不等子在家無增益

彼子常如法善行優(yōu)婆塞

成就持信戒布施不慳嫉

如月無云翳在眾亦如是

復(fù)有三病。或有病若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。病人俱死。不能從病得差�；蛴胁∪巳缡��；蛴胁∪恕Ｈ舻秒S意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。此病人不死。從病得差。或有病人如是�；蛴胁∪�。不得隨意食。不得隨意病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。此病人不死。從病得差。我為是故。聽與病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因緣故。余病人亦應(yīng)與瞻視供養(yǎng)。有三種癡。一犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是為三種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種智慧(即反上句是)有三種安居。前安居中安居后安居。于圣法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有三種不凈肉不應(yīng)食。若見聞疑為己作。有三種凈肉應(yīng)食。不見聞疑不為己作。有三種布薩。十四日十五日月初日。有三種人布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人作布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人應(yīng)作布薩。若僧若眾多人若一人。或知而作�；虿恢�而作�；蛞姸�作�；蛑�而作。或不知而作�；虬V而作。或身或口或身口。俱有三種。應(yīng)平斷犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種凈有三種不凈有三種聽有三種不聽亦如是。有三種不恭敬。佛法僧。復(fù)有三種不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復(fù)有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句(即反上句是)復(fù)有三種舉。一不見二不懺悔三惡見不舍。有三法。僧應(yīng)作覆缽。在比丘前謗毀佛法僧。復(fù)有三念。佛念法念僧念。復(fù)有三念。佛念法念戒念。復(fù)有三念。佛念法念施念。復(fù)有三念。佛念法念天念。復(fù)有三成就。持戒成就定成就慧成就。復(fù)有三。戒成就定成就解脫成就。復(fù)有三。戒成就定成就見解脫慧成就。復(fù)有三賤法。刀賤衣賤色賤。復(fù)有三壞色。青黑木蘭。復(fù)有三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞?wù)b二部戒通利無疑。復(fù)有三持。波羅提木叉戒具足多聞廣誦毗尼通利無疑。復(fù)有三持。波羅提木叉戒具足多聞住毗尼中不動。復(fù)有三持。波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅諍事。復(fù)有三辦。比丘辦不放逸辦清凈行辦。復(fù)有三種自恣。十四日十五日月初日。復(fù)有三種人自恣。若僧若眾多人若一人。復(fù)有三種作自恣。若僧若眾多人若一人。復(fù)有三種人。應(yīng)作自恣。若僧若眾多人若一人。復(fù)有三種。若知若不知若見。復(fù)有三種。若知若不知若癡。復(fù)有三種。若身若口若身口俱。復(fù)有三種。若見聞疑。復(fù)有三語舍戒。舍佛舍法舍僧。如是三三為句。乃至非沙門釋子。復(fù)有三種義故。如來出世。為諸比丘制戒。從攝取于僧三三為句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。為諸比丘制呵責(zé)羯磨。從攝取于僧三三為句乃至正法久住亦如是。從呵責(zé)乃至七滅諍亦如是。

爾時世尊。在婆阇國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當(dāng)為汝說。諸比丘言。大德。愿樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我于某村某城親從佛聞受持。此是法是毗尼是佛教。若聞彼比丘說。不應(yīng)便生嫌疑。亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句已應(yīng)尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毗尼檢校法律時。若不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。應(yīng)語彼比丘。汝所說者非佛所說�；蚴情L老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與修多羅毗尼法律相應(yīng)。違背于法。長老不須復(fù)誦習(xí)。亦莫教余比丘。今應(yīng)舍棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。若與修多羅毗尼法律相應(yīng)。應(yīng)語彼比丘言。長老所說。是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。與共相應(yīng)。而不違背。長老。應(yīng)善持誦習(xí)教余比丘。勿令忘失。此是初廣說。復(fù)次若比丘如是語。長老。我于某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毗尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應(yīng)嫌疑亦不應(yīng)呵。應(yīng)審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。不與相應(yīng)違背于法。應(yīng)語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應(yīng)違背于法。長老。不須復(fù)誦習(xí)。亦莫教余比丘。今當(dāng)棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毗尼法律與相應(yīng)不違背于法。應(yīng)語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。而與相應(yīng)無有違背。長老。應(yīng)善持誦習(xí)亦教余人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句。從知法毗尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是)是為四廣說。佛說如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持。

爾時佛告諸比丘眾。僧有四種斷事人。何等四或有寡聞無慚�；蛴卸嗦劅o慚�；蛴泄崖動袘M�；蛴卸嗦動袘M。是中斷事比丘。寡聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應(yīng)種種苦切呵責(zé)。令無慚者后更不爾。若彼斷事人多聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應(yīng)種種苦切呵責(zé)。令彼無慚者后更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞?wù)摺Ｔ谏�中言說斷事。僧不應(yīng)苦切呵責(zé)。應(yīng)佐助開示。令彼有慚者后于僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞?wù)摺Ｔ谏�中言說斷事。僧不應(yīng)呵責(zé)。聽彼說已。應(yīng)贊其善哉。令有慚者后于僧中言說斷事。復(fù)有四斷事比丘�；驘o慚不諳經(jīng)文�；驘o慚諳經(jīng)文�；蛴袘M不諳經(jīng)文。或有慚諳經(jīng)文。無慚不諳經(jīng)文者。有三失。彼無慚失可呵失不諳經(jīng)文失。是為斷事人三失。無慚諳經(jīng)文者。有二失。無慚失可呵失。彼諳經(jīng)文不失。是為斷事比丘二失。有慚不諳經(jīng)文者。有一失。彼不諳經(jīng)文失。彼有慚不失無可呵不失。是為斷事比丘一失。有慚諳經(jīng)文者無失。彼有慚不失無有可呵不失諳經(jīng)文復(fù)無失。是為斷事比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是(此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不異故不出也)。

爾時佛在王舍城。時優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。大德。說言破僧。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛告優(yōu)波離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。輕言重重言輕。若比丘于此四事便求索伴若使人求。于界內(nèi)別部布薩羯磨說戒。齊是名為破僧。是為破和合僧。優(yōu)波離復(fù)問。云何和合僧。僧破已。誰為和合。佛告優(yōu)波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。輕言輕重言重。彼比丘于此四事不求伴不使人求。不別部羯磨布薩說戒。齊是名為和合僧。是為僧破已還和合。

爾時世尊在舍衛(wèi)國。時舍衛(wèi)比丘共斗諍。阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨(dú)于僧中語。獨(dú)當(dāng)諍事。時阿尼樓陀在眾。不說一語教呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中獨(dú)語獨(dú)當(dāng)諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不以一語呵責(zé)。佛告阿難。阿尼樓陀何時能滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是念。我破戒惡法。若余比丘得知我。和合為我作滅擯。有余比丘助我作伴。惡比丘有是初法。見僧破歡喜。復(fù)次惡比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第二見僧破歡喜。復(fù)次惡比丘多求利養(yǎng)恭敬。作是念。我求利養(yǎng)恭敬。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第三見僧破歡喜。復(fù)次惡比丘邪見邊見。作是念。我邪見邊見。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作后非法作。前非法作后法作。前法作后非法作。前法作后法作。何等前非法作后非法作。前非法起事。應(yīng)教呵。不教呵而住。應(yīng)滅擯。不滅擯而住。是為前非法作后非法作。何等前非法作后法作。若有非法作者。前非法起事。彼應(yīng)教呵者呵而后住。應(yīng)滅擯滅擯而后住。是為前非法作后法作。何等前法作后非法作。若比丘如法起事。應(yīng)教呵不教呵而住。應(yīng)滅擯不滅擯而住。是為前如法作后非法作。何等前如法作后如法作。若比丘前如法起事。應(yīng)教呵而教呵。應(yīng)滅擯而滅擯而后住。是為前如法作后如法作。有四種供養(yǎng)。一飲食二醫(yī)藥三衣服四是所須者與復(fù)有四種利法。非法求非法與。非法求法與。法求非法與。法求法與。云何非法求非法與�；蛴斜惹�。周旋往反不作沙門法。說非法求利養(yǎng)不凈。彼作如是不凈求利養(yǎng)。有所偏為。取是。莫取是。取爾許。莫取爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。彼可與。彼不可與。是為非法求利養(yǎng)非法與。云何非法求法與�；蛴斜惹�。周旋往反作非沙門法。說非法求利養(yǎng)不清凈。不作如上偏為。是為非法求法與。云何法求非法與�；蛴斜惹�。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養(yǎng)清凈。作如上偏為。是為法求非法與。云何法求法與�；蛴斜惹�。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養(yǎng)清凈。不作如上偏為。是為法求法與。有四法不應(yīng)為他受大戒。不知增戒增心增慧學(xué)不廣誦二部戒。有如是四法。不應(yīng)與他受大戒。有四法應(yīng)為他受大戒(即反上句是)。

有四法不應(yīng)為他受大戒。不知增戒學(xué)。不知增心學(xué)。不知增慧學(xué)。不廣誦毗尼。如是四法。不應(yīng)為他受大戒。復(fù)有四法應(yīng)為他受大戒。(即反上句是)復(fù)有四法。不應(yīng)為他受大戒。不知增戒增心增慧學(xué)。雖誦毗尼不能決了。如是四法。不應(yīng)為他受大戒。復(fù)有四法。應(yīng)為他受大戒(即反上句是)復(fù)有四法。不應(yīng)為他受大戒。不持二百五十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟子令舍惡見修習(xí)善見。不滿十歲。有如是四法。不應(yīng)為他受大戒。復(fù)有四法。應(yīng)為他受大戒(即反上句是)有四法名為持律。知犯知不犯知輕知重。復(fù)有四法。知犯知不犯知有余知無余。復(fù)有四法。知犯知不犯知粗惡知不粗惡。復(fù)有四法。知可懺罪知不可懺罪知懺悔清凈知懺悔不清凈。復(fù)有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯畏。若有如是男子來。被發(fā)著黑衣持刀。至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當(dāng)作。時諸大眾。即捉縛打惡聲鼓。為現(xiàn)死相。順路唱令。從右門出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此人造惡極重死罪。我今當(dāng)自敕并教余人。莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。于波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣持合鞘刀。至大眾中言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。時彼眾人。即奪取刀。打之驅(qū)出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今當(dāng)自敕并教人。莫作如是惡罪。如是比丘比丘尼。于僧殘法生大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣持杖。至大眾中語言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作。眾人即取其杖打之。驅(qū)出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。于波逸提生大恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣至眾人所。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當(dāng)作之。時眾人種種呵責(zé)驅(qū)出右門。有智人見作如是言。此人作如是惡。我今當(dāng)自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。于波羅提提舍尼生恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有四種犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復(fù)語言。長老。若見罪當(dāng)懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復(fù)語言。長老。若見罪應(yīng)僧中懺悔。此是第二犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。長老。犯罪見不。彼言不見。比丘復(fù)語言。若長老見罪。當(dāng)于此僧中懺悔。此是第三犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。長老汝犯罪見不。彼言不見。時僧應(yīng)都舍棄。語如是言。隨汝意去所至之處。欲舉汝者。彼當(dāng)為汝作舉作憶念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。如調(diào)馬師惡馬難調(diào)即合韁杙驅(qū)棄。此比丘亦復(fù)如是。一切舍棄。是為第四犯人。

爾時世尊。在王舍城耆阇崛山。優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長老在年少比丘前懺悔。內(nèi)有幾法應(yīng)懺悔。佛言。內(nèi)有四法應(yīng)懺悔。偏露右肩脫革屣胡跪合掌說所犯名。我犯某甲罪。今于長老前懺悔。彼應(yīng)語言。應(yīng)改悔生厭離心。答言爾。上座比丘于下座比丘。有如是四法應(yīng)懺悔。有四波羅提提舍尼如上說。四波羅夷如上說。有四羯磨。非法別眾羯磨。非法和合眾羯磨。法別眾羯磨。法和合眾羯磨。是為四羯磨。是中非法別眾羯磨不應(yīng)爾。非法和合羯磨不應(yīng)爾。法別眾羯磨不應(yīng)爾。法和合羯磨應(yīng)爾。是我所聽。非法別眾羯磨。羯磨不成。非法和合眾羯磨。羯磨不成。法別眾羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。羯磨成就。非法別眾羯磨。不得處所。非法和合眾羯磨。不得處所。法別眾羯磨。不得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。三語布薩。清凈布薩。說波羅提木叉布薩。自恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。波逸提妄語。毗尼阿毗婆羅妄語。有四眾。比丘眾比丘尼眾優(yōu)婆塞眾優(yōu)婆夷眾。復(fù)有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復(fù)有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵眾。復(fù)有四眾。愛恚怖癡眾。復(fù)有四眾。不愛不恚不怖不癡眾。有四種智慧平斷事人。有人身不現(xiàn)惡口現(xiàn)。有人口不現(xiàn)惡身現(xiàn)。有人身口現(xiàn)惡。有人身口不現(xiàn)惡。云何身不現(xiàn)惡口現(xiàn)。或有人身不現(xiàn)惡口言指授與共同見。是為身不現(xiàn)惡口現(xiàn)。云何口不現(xiàn)惡身現(xiàn)。有人身現(xiàn)惡口不指授不與同見。是為口不現(xiàn)惡身現(xiàn)。云何身不現(xiàn)惡口不現(xiàn)惡。有人身不現(xiàn)惡口不指授不與同見。是為身口不現(xiàn)惡。云何身口現(xiàn)惡。有人身現(xiàn)惡口語指授與同見。是為身現(xiàn)惡口現(xiàn)惡。是為四種有智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。為有智者所責(zé)。令得多罪。何等四。有愛有恚有怖有癡。比丘有是四法。而自損。為有智者所責(zé)。令得多罪。比丘有四法。不自損(反上句是)有四法趣非道。有愛有恚有怖有癡。是為四。有四法不趣非道。(即反上句是)有四法。不應(yīng)差作分粥人。未差不應(yīng)差。若已差不應(yīng)分。有愛有恚有怖有癡。有四法。應(yīng)差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉阇尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如是。有四法。直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)有四非法遮說戒。遮無根破戒破見破威儀破正命。是為四。有四如法遮說戒。遮有根破戒破見破威儀破正命。是為四如法遮說戒。有四清凈。持戒清凈見清凈威儀清凈正命清凈。是為四清凈。有四依止法。糞掃衣乞食樹下坐腐爛藥。是為四依止法。有四種損法。或有智能忍�；蛴兄悄苡H近�；蛴兄悄芙��；蛴兄悄軘唷Ｊ菫樗姆N損法。