第三十九卷 四分律藏

第三十九卷 四分律藏

第三分皮革揵度法之余

爾時(shí)大迦旃延。在阿槃提國(guó)。在拘留歡喜山曲中住。與億耳優(yōu)婆塞使人俱。時(shí)億耳心自念言。如我聞佛所說(shuō)。若我在家與妻子俱。不得修清凈行。寧可除須發(fā)。舍家為道。即往大迦旃延所。作如是言。如我聞佛所說(shuō)。若我在家與妻子俱。不得修清凈行。愿大德度我出家受大戒迦旃延言。出家事難沙門(mén)不易。汝但在家護(hù)持佛戒。當(dāng)以時(shí)節(jié)修行佛教。爾時(shí)億耳如是再三白迦旃延。時(shí)大迦旃延。見(jiàn)億耳殷勤至三。便聽(tīng)出家。受戒難得三年乃受大戒。何以故。以不滿(mǎn)十僧故。億耳受戒未久便得阿羅漢道。自記得道。亦如上說(shuō)。爾時(shí)億耳。聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調(diào)伏猶如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見(jiàn)佛。詣迦旃延所白言我聞佛功德如是。今欲往見(jiàn)如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。迦旃延言。佛功德如汝所說(shuō)。迦旃延言。汝持我名詣佛所。頭面禮足。問(wèn)訊起居少病安樂(lè)。不持五事往白佛。阿濕婆阿槃提國(guó)。少比丘受大戒難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿(mǎn)十僧故。從今已去。愿世尊。少開(kāi)方便。聽(tīng)阿濕婆阿槃提國(guó)得受大戒。阿濕婆阿槃提國(guó)多諸刺棘瓦石。一重革屣不得經(jīng)久。愿世尊。聽(tīng)著重革屣。阿濕婆阿槃提國(guó)世人好浴。愿世尊。聽(tīng)比丘數(shù)數(shù)洗浴如余方多好臥具。伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀如是。阿濕婆阿槃提國(guó)以皮為臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。愿世尊聽(tīng)得畜皮臥具。或有比丘。往異方后住處得衣便不肯受。何以故�？址改崴_耆愿世尊。聽(tīng)開(kāi)少方便。時(shí)億耳比丘。聞大迦旃延語(yǔ)。默然受持即從坐起頭面禮足繞已而去。億耳聞世尊在王舍城耆阇崛山住。時(shí)億耳持三衣缽。往到佛所頭面禮足已卻住一面。佛即慰勞言。住止安樂(lè)不。不以飲食為苦耶。白佛言。住止安樂(lè)。不以飲食為苦。佛敕阿難。與客比丘敷座。爾時(shí)阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便使阿難敷座。時(shí)阿難聞佛語(yǔ)已。還佛屋內(nèi)對(duì)佛座敷座。敷座已還頭面禮足卻住一面。白世尊言。已為客比丘敷座竟宜知是時(shí)。爾時(shí)世尊即起還屋就座而坐。億耳亦入佛屋對(duì)佛而坐。爾時(shí)世尊。靜坐須臾告億耳言。汝可說(shuō)法。億耳聞佛教已。在佛前說(shuō)十六句義。不增不減音聲清好。章句次第了了可解。爾時(shí)世尊作是念。善哉比丘。十六句義。不增不減不壞經(jīng)法。音聲清好。章句次第了了可解。佛問(wèn)億耳。本何所作。答言。久見(jiàn)欲過(guò)難得受戒乃經(jīng)三年。何以故。以不滿(mǎn)十僧故。億耳念言。今正是時(shí)。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦旃延稽首世尊足下。問(wèn)訊世尊起居�？祻�(qiáng)少病安樂(lè)。白此五事如前所說(shuō)。佛時(shí)默然聽(tīng)許。時(shí)世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。為諸比丘隨順說(shuō)法。無(wú)數(shù)方便稱(chēng)贊頭陀威儀齊整少欲知足樂(lè)處空閑。告諸比丘言。聽(tīng)阿濕婆阿槃提國(guó)持律五人得受大戒。若有余方亦聽(tīng)。余方者。東方有國(guó)。名白木調(diào)國(guó)。已外便聽(tīng)。南方有塔。名靜善塔。已外便聽(tīng)。西方有國(guó)山名一師梨仙人種山。方外便聽(tīng)。北方有國(guó)名柱方外便聽(tīng)如是諸方外。聽(tīng)持律五人得受大戒。聽(tīng)阿濕婆阿槃提國(guó)著重革屣。聽(tīng)阿濕婆阿槃提國(guó)數(shù)數(shù)洗浴。聽(tīng)敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽(tīng)諸比丘得衣入手?jǐn)?shù)滿(mǎn)十日若過(guò)應(yīng)舍。舍已懺悔。爾時(shí)比丘得皮補(bǔ)革屣去佛不遠(yuǎn)。便摘壞恐犯重革屣事。爾時(shí)世尊知而故問(wèn)比丘。汝何故摘壞革屣耶。答言�？址钢馗镥锸�。佛言。革屣若穿壞聽(tīng)重。時(shí)諸比丘得未治皮。佛言聽(tīng)鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣皮竟。裁作一重革屣。須刀佛言。聽(tīng)畜刀。須裁板。佛言。聽(tīng)畜板。須筋若毛若皮縷等。佛言聽(tīng)畜須刬。佛言聽(tīng)畜若刀鈍。聽(tīng)畜磨石。時(shí)諸比丘刀錐筋毛皮縷刬迸散在地?zé)o安處。佛言。聽(tīng)作囊盛。若織竹作籠。若樹(shù)皮籠。聽(tīng)以毛囊。裹外十種衣中。聽(tīng)趣用一一衣作囊。時(shí)諸比丘用皮作。佛言。不聽(tīng)以皮作時(shí)諸比丘著新衣革屣上坐污衣。佛言。不應(yīng)著新衣革屣上坐。比丘亦不應(yīng)皮上坐。除阿濕婆阿槃提國(guó)。時(shí)諸比丘持革屣在前便睡狗銜去。佛言。不應(yīng)持革屣在前而睡。應(yīng)以草覆。若兩底相合。置尼師壇下。爾時(shí)比丘。持革屣置邊而睡。轉(zhuǎn)反墮革屣上。有畏慎心�？址该咂ど�。佛言不犯。時(shí)比丘持革屣置缽中行。余比丘見(jiàn)甚惡之。佛言。不應(yīng)以革屣置缽中。應(yīng)清凈持缽。時(shí)比丘一手捉革屣缽。余比丘見(jiàn)惡之。佛言。不聽(tīng)一手捉革屣缽。應(yīng)一手捉缽一手捉革屣。時(shí)諸比丘渡泥水不得褰衣。衣墮泥水中。佛言。聽(tīng)指鉤革屣缽置掌中。一手褰衣。時(shí)諸比丘。拘薩羅國(guó)人間游行。到無(wú)比丘住處村。宿陶師舍。時(shí)泥作邊有皮。比丘在上眠。清旦見(jiàn)畏犯皮上眠。佛言不犯。時(shí)六群比丘。畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮野貓皮迦羅皮野狐皮。諸比丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。時(shí)六群比丘坐高大床上。若獨(dú)坐繩床木床象牙床敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具[毯-炎+瞿]氀若獺毛用貯褥。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)高大床上坐乃至獺毛貯褥。時(shí)諸比丘。到白衣舍。為比丘敷好高大床。請(qǐng)比丘坐。諸比丘言。佛不聽(tīng)我等坐高大床。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)除寶床余者在白衣舍應(yīng)坐。時(shí)諸比丘。至白衣舍。為比丘敷皮床獨(dú)坐床。諸比丘畏慎不敢坐。念言。佛不聽(tīng)我等皮上坐。除阿濕婆阿槃提國(guó)。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)在白衣舍內(nèi)坐。時(shí)諸比丘至白衣舍。為敷長(zhǎng)繩床木床。諸比丘畏慎不敢坐。佛不聽(tīng)我等與上座同床坐。諸白衣言。我等更何處得人人別床。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)白衣舍得坐。時(shí)諸比丘至白衣舍。白衣為敷皮囊。比丘有畏慎心。念言。佛不聽(tīng)我等坐皮上。諸白衣言。我等更何處得別坐。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)在白衣舍得坐。爾時(shí)跋難陀釋子。有放牛人為作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時(shí)牧牛兒來(lái)坐聽(tīng)法。跋難陀釋子。善為說(shuō)法。種種方便勸進(jìn)檀越。令大歡喜。即問(wèn)言。大德何所須欲。跋難陀言�？芍篃o(wú)所須。便為得供養(yǎng)已。復(fù)言。愿說(shuō)所須。跋難陀言。止不須語(yǔ)。若我說(shuō)俱不與我。答言大德。但說(shuō)當(dāng)與。去前不遠(yuǎn)。見(jiàn)一雜色犢子。跋難陀言。我須此皮。答言。小待須我殺之。彼即殺之。剝皮與跋難陀。跋難陀得皮已。從坐起持去。時(shí)牛母大吼喚。逐跋難陀至只桓門(mén)。諸比丘見(jiàn)問(wèn)言。此牛何故吼喚逐汝后。答言。此是其子皮。我持來(lái)故爾耳。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)乞生皮。若乞如法治。諸比丘畏慎。不敢?guī)Ц∧叶伤�。佛言�?tīng)。時(shí)諸比丘捉牛尾渡水。渡已方見(jiàn)是牸牛畏慎。佛言無(wú)犯。自今已去。不應(yīng)捉牸牛尾渡水。時(shí)諸比丘不敢坐皮床上渡水。佛言聽(tīng)。時(shí)諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水。佛言聽(tīng)。在皮船上若坐若臥隨意。時(shí)諸比丘。皮作刀囊不以物裹刀生壞。佛言聽(tīng)。若以毳若以劫貝若以大皮裹刀。時(shí)比丘畜兩重革屣。佛言。不得畜兩重革屣。時(shí)諸比丘畜迦那富羅革屣。佛言。不聽(tīng)畜迦那富羅革屣。爾時(shí)比丘。與白衣拘薩羅國(guó)道路共行。為木刺刺腳血大出甚患之不能行。時(shí)白衣即以所著革屣與比丘。時(shí)比丘畏慎不敢取�？址稿饶歉涣_革屣。佛言。有如是因緣聽(tīng)受。時(shí)六群比丘。畜旋角革屣。佛言。不應(yīng)畜旋角革屣。諸比丘畜鹿角革屣。佛言。不應(yīng)畜。諸比丘畜阿羅梨革屣。佛言。不應(yīng)畜。六群比丘以雜色皮作革屣帶。佛言不應(yīng)畜。六群比丘持絹布作革屣帶。佛言不應(yīng)畜。六群比丘。畜富羅跋陀羅革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著真誓梨革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著編邊革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著多帶革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著卷形革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著大皮革屣師子皮虎皮豹皮獺皮野貓皮雜色皮野狐皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮緣革屣�；蛴米鲙Щ蛴每p。佛言。不得用緣及帶縫。時(shí)六群比丘。著青色革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘以青緣革屣或用作帶縫。佛言。不應(yīng)以青緣革屣及作帶縫。六群比丘著黃革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著黃緣革屣。若作帶若縫。佛言。不應(yīng)用黃緣革屣及帶縫。六群比丘著赤革屣。佛言。不應(yīng)著赤革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著白革屣。佛言不應(yīng)著白革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著錦色革屣。佛言不應(yīng)畜。彼比丘得成錦色革屣。佛言不應(yīng)畜。若壞色者聽(tīng)畜。六群比丘著毳[袖-由+寧]革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘著劫貝纻革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘以弊帛纻革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘。以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草[袖-由+寧]革屣。佛言不應(yīng)畜。六群比丘癡人。是我所遮。便更作余事。自今已去。一切[袖-由+寧]革屣不應(yīng)畜。時(shí)比丘天雨泥污腳污坐具污身臥具。佛言。聽(tīng)護(hù)身護(hù)座具故在僧伽藍(lán)內(nèi)著蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入蒲革屣內(nèi)。污腳污座具污身污臥具。佛言。聽(tīng)以樹(shù)皮若皮縫著底。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)六群比丘。著欽婆羅屐。佛言不應(yīng)畜。如是四種草屐不得畜。爾時(shí)佛在王舍城。六群比丘。剝多羅樹(shù)葉作屐樹(shù)便枯干。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。沙門(mén)釋子無(wú)有慚愧。斷絕生命。自言我知正法。如是觀之何有正法。云何乃取多羅樹(shù)葉作屐。使樹(shù)枯干。比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。爾時(shí)世尊。在拘睒彌國(guó)。時(shí)六群比丘著木屐。猶如馬行聲亂諸坐禪者。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)畜木屐。時(shí)諸比丘畏慎。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。佛言。除可著行者。余者應(yīng)上。爾時(shí)世尊在婆竭提國(guó)。時(shí)毗舍離跋阇子比丘。著金屐銀屐。佛言不應(yīng)畜。即復(fù)著琉璃屐。佛言不應(yīng)畜。復(fù)著寶屐。佛言。不應(yīng)畜。復(fù)著寶填屐。佛言不應(yīng)畜。佛言。如是癡人。是我所遮。輒更作余事。自今已去。一切屐不得著。

爾時(shí)世尊在毗舍離國(guó)。六群比丘著革屐共佛經(jīng)行。佛告諸比丘。外諸巧師受學(xué)弟子。亦有恭敬于師。此六群比丘癡人。著革屣與佛共經(jīng)行。佛言。自今已去。一切革屐不得畜。時(shí)六群比丘。于和尚和尚等。阿阇梨阿阇梨等前。已在好經(jīng)行處。和尚等在惡處。已在高處。和尚等在下處。已在前和尚等在后。與和尚等并語(yǔ)與并經(jīng)行。反抄衣纏頸裹頭。通肩披衣著革屣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)和尚和尚等若阿阇梨阿阇梨等在惡經(jīng)行處。已在好處乃至著革屣。一切不得。爾時(shí)六群比丘。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。通肩披衣著革屣。若有所取與。不露右肩不脫革屣。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。佛言。自今已去。聽(tīng)在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前偏露右肩脫革屣有所取與。時(shí)諸比丘。在白衣舍。于和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前。有所取與。偏露右肩脫革屣時(shí)形露。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)白衣舍在和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等前不露右肩不脫革屣隨意有所取與。爾時(shí)比丘。共余比丘在道行。一比丘從余比丘索水。諸比丘作是念。佛不聽(tīng)著革屣有所取與。彼比丘即脫革屣取水。于是失革屣。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)。若在道行著革屣隨意有所取與。爾時(shí)有比丘。暮從比丘索水。彼作是念。佛不聽(tīng)著革屣有所取與。時(shí)彼住處去水遠(yuǎn)畏毒蟲(chóng)。時(shí)彼比丘。脫革屣往取水毒蟲(chóng)嚙腳痛苦不樂(lè)。諸比丘白佛。佛言。若日入后。聽(tīng)去水遠(yuǎn)若畏毒蟲(chóng)得著革屣隨意取與。時(shí)六群比丘。見(jiàn)和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等不起迎。諸比丘白佛。佛言應(yīng)起。若一坐食。若作余食法不食。若病。聽(tīng)作如是語(yǔ)。大德忍。我有因緣故不起。和尚者。從受得戒。和尚等者。多已十歲。阿阇梨者。有五種阿阇梨。有出家阿阇梨。受戒阿阇梨。教授阿阇梨。受經(jīng)阿阇梨。依止阿阇梨。出家阿阇梨者。所依得出家者是。受戒阿阇梨者。受戒時(shí)作羯磨者是。教授阿阇梨者。教授威儀者是。受經(jīng)阿阇梨者。所從受經(jīng)處讀修妒路。若說(shuō)義乃至一四句偈依止阿阇梨者。乃至依止住一宿。阿阇梨等者。多已五歲。除依止阿阇梨。若比丘所住房應(yīng)掃灑。掃灑已若故有塵。聽(tīng)泥漿污灑。泥漿污灑已。若故有塵。聽(tīng)作地敷。若伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀。若十種衣隨所得敷之。時(shí)諸比丘不洗足上地敷。佛言。聽(tīng)在戶(hù)邊安拭足物。若故不凈。應(yīng)戶(hù)外安水器洗足。比丘洗足已。足未干便上地敷。地敷爛壞。佛言。足未干不得上地敷。若有急事。應(yīng)以足拭膝若拭[跳-兆+專(zhuān)]若以手拭若以弊物拭。時(shí)諸比丘。為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等。有所取與。數(shù)數(shù)洗足疲勞。諸比丘白佛。佛言。自今已去。若為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。聽(tīng)用銅盤(pán)若案若機(jī)飲食所須之物。盡持置上一時(shí)授與。時(shí)有比丘。足下惡腫。于天雨中。余比丘扶往廁上。臥泥中極患苦。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)為護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故。僧伽藍(lán)內(nèi)聽(tīng)著一重革屣。時(shí)諸比丘。在道行為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。偏露右肩脫革屣疲極。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)若在道行為和尚和尚等阿阇梨阿阇梨等有所取與。即于頭上若肩上取與。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)六群比丘。著革屣入聚落。時(shí)諸居士見(jiàn)皆共譏嫌。沙門(mén)釋子自言。我知正法。云何著革屣入聚落。如今觀之有何正法。如似國(guó)王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)著革屣入聚落。時(shí)諸病比丘有畏慎心。不敢著革屣入聚落。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)病比丘著革屣入聚落。時(shí)六群比丘。托病著革屣入聚落。余比丘見(jiàn)語(yǔ)言。佛不言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即問(wèn)言。何所患苦。答言長(zhǎng)老。佛不作如是說(shuō)。若人言。須臾間不樂(lè)。是謂病人耶我等托病。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)托病著革屣入聚落。爾時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。腳跟破須鞔跟革屣。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)著鞔跟革屣。爾時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。在道行。眼闇。腳指蹴地壞足。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)著鞔足指革屣。爾時(shí)畢陵伽婆蹉。多知識(shí)在道行。大得大麥小麥斑豆粳米。諸比丘疑不敢受白佛。佛言聽(tīng)受。諸比丘受已不知置何處。白佛。佛言。聽(tīng)若囊若箱盛。爾時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)受。受已不知著何處白佛。佛言。聽(tīng)若以鍵瓷小缽次缽受。鍵瓷者入小缽。小缽者入次缽。次缽者入大缽。諸比丘。不知畜鍵瓷小缽次缽。當(dāng)凈施不。白佛。佛言。聽(tīng)不作凈施畜。時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。老羸不堪步涉白佛。佛言。聽(tīng)作步挽車(chē)若輿若乘。除女人牸牛馬。爾時(shí)畢陵伽婆蹉。在道行得輦不敢受白佛。佛言聽(tīng)受。得皮輦不敢受白佛。佛言。聽(tīng)取卻皮。十種衣中隨以一衣裹之。復(fù)得織皮輦不敢受白佛。佛言。聽(tīng)卻皮繩發(fā)繩以余繩織應(yīng)畜。諸比丘須輦轅白佛。佛言聽(tīng)作。諸比丘須輦繩白佛。佛言聽(tīng)畜。若繩數(shù)斷。聽(tīng)用皮作。若擔(dān)輦肩痛。聽(tīng)安枕薦。若患腳寄痛。聽(tīng)作橙安枕薦。時(shí)不知何人應(yīng)擔(dān)白佛。佛言。聽(tīng)比丘若僧伽藍(lán)民若優(yōu)婆塞若沙彌。若得車(chē)亦如是。若皮車(chē)應(yīng)卻皮。十種衣中隨以一衣裹之應(yīng)畜。若得織皮車(chē)。除皮繩發(fā)繩余得畜。不知何人應(yīng)牽白佛。佛言。聽(tīng)若比丘若僧伽藍(lán)民若優(yōu)婆塞若沙彌牽。爾時(shí)長(zhǎng)老畢陵伽婆蹉。得守僧伽藍(lán)人。佛言應(yīng)畜。爾時(shí)六群比丘。作皮床皮獨(dú)坐床。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。復(fù)作皮褥皮枕皮臥具皮地敷。破地生蟲(chóng)屋內(nèi)臭穢。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。時(shí)有婆羅門(mén)出家為道。持伊師皮作拭足物置戶(hù)內(nèi)。佛言聽(tīng)畜。時(shí)諸比丘。汲水罐繩數(shù)斷。佛言。聽(tīng)以皮作索。若罐破聽(tīng)以皮作。若繩斷以皮作繩。若戶(hù)繩數(shù)斷。佛言。聽(tīng)以皮作。若開(kāi)戶(hù)若閉戶(hù)患手痛。聽(tīng)以大皮裹之。若戶(hù)樞不轉(zhuǎn)。應(yīng)著皮。若上樞壞。聽(tīng)以皮縺。若向亦如是。若繩床木床腳壞。聽(tīng)以皮縺。時(shí)有比丘腳痛。佛言。以大皮裹腳令得患差便卻。若比丘覆屋繩斷。佛言。聽(tīng)以皮作。若戶(hù)扂繩數(shù)斷。聽(tīng)以筋若毛作。時(shí)六群比丘。畜皮缽囊革屣囊針綖?zāi)�。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜。爾時(shí)有木師出家比丘。畜皮囊盛作器白佛。佛言不應(yīng)畜。木師出家比丘。一切作器不應(yīng)畜。爾時(shí)眾僧。得木作器白佛。佛言聽(tīng)畜。不知用何物盛。佛言。聽(tīng)十種衣隨以一一衣作囊盛。爾時(shí)比丘酥油瓶露。佛言。聽(tīng)以濕皮覆。若蟲(chóng)嚙應(yīng)以泥泥。爾時(shí)比丘。得花形皮油器。畏慎不敢畜。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)比丘。得角作油器。畏慎不敢畜。佛言聽(tīng)畜。若下漏上漏若邊漏聽(tīng)以皮纏覆。

爾時(shí)世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺腳破須軟革屣聽(tīng)畜。時(shí)世尊與阿難俱行。去尸陀林冢間不遠(yuǎn)。見(jiàn)有貴價(jià)。重革屣。世尊知而故問(wèn)阿難。汝何不取此革屣。阿難言�？中笾馗镥�。佛言。聽(tīng)此糞掃物得畜。爾時(shí)比丘在道行。去冢不遠(yuǎn)。見(jiàn)有木貫死人皮厚。便剝?nèi)∵�房。作一重革屣。房?jī)?nèi)臭穢。余比丘問(wèn)。房?jī)?nèi)何以臭。即以事答。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)畜人皮。若畜偷蘭遮。及余不凈可惡皮不應(yīng)畜。若畜突吉羅。爾時(shí)有比丘。從寒雪國(guó)來(lái)腳凍壞。詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛知而故問(wèn)比丘。汝何故腳破。白佛言。寒雪處來(lái)故凍壞。佛問(wèn)比丘。彼國(guó)法何所著。比丘言。著富羅庵鞮。佛言。聽(tīng)著。若須靺。聽(tīng)作靺。聽(tīng)從非親里居士居士婦乞作。不得作余用。若余用如法治。時(shí)六群比丘皮作腰帶。佛言不應(yīng)畜皮作禪帶。佛言不應(yīng)畜。比丘畜皮器。佛言不應(yīng)畜。比丘畜皮帽。佛言不應(yīng)畜。比丘作皮緊殊炭。佛言不應(yīng)畜。比丘不拂拭革屣。污腳污臥具。佛言。不應(yīng)不拂拭革屣。時(shí)比丘洗足已。未干便著革屣。革屣濕爛壞。佛言不應(yīng)爾。時(shí)比丘不數(shù)浣拭腳物。諸比丘見(jiàn)污穢不喜。佛言聽(tīng)浣。彼浣已不捩不曬蟲(chóng)生。佛言。應(yīng)浣捩曬燥(皮革揵度竟)。

第三分衣?lián)b度法之一

爾時(shí)世尊。在波羅捺國(guó)鹿野苑中。時(shí)五比丘往世尊所。頭面禮足卻住一面。五人白佛。我等當(dāng)持何等衣。佛言。聽(tīng)持糞掃衣及十種衣。拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍兔衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅缽尼衣。如是十種衣。應(yīng)染作袈裟色持。爾時(shí)比丘得冢間衣。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)比丘得愿衣。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)比丘在道行。去冢不遠(yuǎn)。見(jiàn)貴價(jià)糞掃衣。畏慎不敢取。佛言聽(tīng)取。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)有大姓子出家。于市中巷陌糞掃中。拾弊故衣作僧迦梨畜。時(shí)波斯匿王夫人見(jiàn)慈念心生。取大價(jià)衣破之。以不凈涂棄之于外。為比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若為比丘者應(yīng)取。爾時(shí)有比丘。大姓出家。于市中巷陌廁上糞掃中。拾弊故衣作僧伽梨畜。時(shí)舍衛(wèi)長(zhǎng)者見(jiàn)心生慈愍。以多好衣棄置巷陌若廁上。為比丘故。使人守護(hù)。不令人取。時(shí)有諸比丘直視而行。入村時(shí)守護(hù)衣人語(yǔ)言。大德。何不左右顧視也。時(shí)比丘見(jiàn)畏慎不敢取。諸比丘白佛。佛言。若為比丘聽(tīng)取。爾時(shí)比丘塹中得死人衣畏慎白佛。佛問(wèn)言。汝用何心取。答言。以糞掃衣取。不以盜心取。佛言不犯。自今已去。不應(yīng)取坑塹中死人衣。爾時(shí)有居士。浣衣已曬置壁上。時(shí)納衣諸比丘。見(jiàn)謂是糞掃衣便取時(shí)居士見(jiàn)語(yǔ)言。莫取是我衣。比丘言。我謂是糞掃衣故取耳。便放之而去。彼比丘畏慎白佛。佛言。汝以何心取。答言。糞掃衣取。不以盜心取。佛言無(wú)犯。自今已去。不應(yīng)取在園上若籬上塹中糞掃衣。時(shí)有比丘。于大官斷事處前。有死人衣。比丘取此人衣。時(shí)大官敕旃陀羅。取死人棄之。旃陀羅言。何不使取衣者棄之。大官問(wèn)言。何人取衣。答言。是沙門(mén)釋子取。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)在斷事處取死人衣。爾時(shí)比丘在道行。去冢不遠(yuǎn)。見(jiàn)未壞死人有衣。即取而去。死人即起語(yǔ)言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死人何處有衣。故持去不止。死人逐比丘。至只桓門(mén)外。腳跌倒地。余比丘見(jiàn)問(wèn)此比丘。彼何所說(shuō)。比丘答言。此死人我取其衣來(lái)。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)取未壞死人衣。爾時(shí)有牧牛人。以衣置頭上而眠。時(shí)糞掃衣比丘。見(jiàn)謂是死人。彼作如是念。世尊不聽(tīng)比丘取未壞死人衣。即取死人臂骨打此牧牛人頭破。彼即起語(yǔ)言。大德。何故見(jiàn)打。答言。我向謂汝死。牧牛人言。汝不別我死生耶。即打比丘次死。諸比丘白佛。佛言。死人未壞不應(yīng)打令壞。時(shí)六群比丘。畜非衣作缽囊革屣囊針筒。畜錦文臥氈褥枕氍氀獺皮。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)以非衣作缽囊及針筒。不應(yīng)畜錦文臥具氈褥枕[毯-炎+瞿]氀獺皮。爾時(shí)比丘。冢間得錦文臥氈褥枕。諸比丘畏慎不敢取白佛。佛言聽(tīng)取用。時(shí)有比丘。冢間得伊梨延陀耄羅耄耄羅[毯-炎+瞿]氀。有畏慎不敢取白佛。佛言聽(tīng)取。卻皮卻草著余者。用作地敷畜。時(shí)有比丘于冢間得皮繩床木床獨(dú)坐床白佛。佛言聽(tīng)取。卻皮十種衣中隨以何衣作聽(tīng)畜。爾時(shí)比丘。在冢間。得繩床木床獨(dú)坐床。有畏慎不敢取白佛。佛言聽(tīng)取。除二種繩。皮繩發(fā)繩。余者應(yīng)畜。時(shí)比丘在冢間。得輦得蓋得步挽車(chē)。畏慎不敢取白佛。佛言聽(tīng)取畜。時(shí)比丘在冢間。得瓶澡灌得杖扇。畏慎不敢取。白佛。佛言聽(tīng)取畜。時(shí)有比丘在冢間。得钁鉤刀鐮。畏慎不敢取白佛。佛言聽(tīng)取畜。時(shí)有比丘。在冢間得錢(qián)自持來(lái)。比丘白佛。佛言不應(yīng)取。彼比丘須銅白佛。佛言。打破壞相。然后得自持去。時(shí)有比丘。得牛嚼衣白佛。佛言聽(tīng)取用。時(shí)有比丘得鼠嚙衣白佛。佛言聽(tīng)取用。有比丘得燒衣白佛。佛言聽(tīng)取。糞掃衣有十種。牛嚼衣。鼠嚙衣。燒衣。月水衣。產(chǎn)婦衣。神廟中衣。若鳥(niǎo)銜風(fēng)吹離處者冢間衣。求愿衣。受王職衣。往還衣。是謂十種糞掃衣。爾時(shí)拘薩羅國(guó)波斯匿王。與摩竭提王阿阇世。中間共斗多人死。時(shí)比丘欲往取死人衣白佛。佛言聽(tīng)往彼。若有人先語(yǔ)取。若無(wú)人輒取。爾時(shí)阿阇世王。與毗舍離梨奢。中間共斗多人死。時(shí)比丘欲往取彼死人衣白佛。佛言。應(yīng)往語(yǔ)然后取。若無(wú)人輒自取。爾時(shí)眾多居士。于冢間脫衣聚置一處埋死人。時(shí)糞掃衣比丘。見(jiàn)謂是糞掃衣。取之而去。時(shí)諸居士見(jiàn)語(yǔ)言。此是我衣莫持去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放地而去。比丘畏慎白佛。佛言汝以何心取。答言。以糞掃衣取。不以盜心。佛言不犯。不應(yīng)取大聚衣。爾時(shí)眾多居士。于冢間燒死人。時(shí)糞掃衣比丘。見(jiàn)煙已喚余比丘。共往冢間取糞掃衣去。彼言可爾。即共往至彼。默然一處住。時(shí)居士見(jiàn)。即與比丘一貴價(jià)衣。第二比丘言。持來(lái)當(dāng)共汝分。彼言。共何誰(shuí)分彼自與我。二人共諍。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)還問(wèn)居士。此衣與誰(shuí)。若居士言。隨所與者是彼衣。彼若言不知。若言俱與。應(yīng)分作二分。爾時(shí)有比丘。往冢間取糞掃衣。遙見(jiàn)有糞掃衣。一比丘即占言。此是我衣。第二比丘即走往取。二人共諍。各言是我衣。諸比丘白佛。佛言。糞掃衣無(wú)主。屬先取者。時(shí)有二比丘。俱往冢間取糞掃衣。遙見(jiàn)有衣便占言是我衣。二人俱走往取衣。共諍各言是我衣。比丘白佛。佛言。糞掃衣無(wú)主。隨共取分作二分。爾時(shí)有眾多居士。載死人置冢間。糞掃衣比丘。見(jiàn)即語(yǔ)余比丘言。我曹今往取糞掃衣可多得。彼比丘言。汝等自去我不往。比丘即疾往大得糞掃衣。持來(lái)至僧伽藍(lán)中凈浣治。彼比丘見(jiàn)。語(yǔ)此比丘言。汝作何事。而不共我往取衣。我往取衣大得來(lái)。此比丘言。持來(lái)共汝分。答言。汝不共我取云何共分。二人共諍。比丘白佛。佛言。屬彼往取者。爾時(shí)有眾多糞掃衣比丘。共期要往冢間取糞掃衣。有一比丘得貴價(jià)衣。余比丘言。持來(lái)共汝分。彼答言。我得此衣。何故共汝分。多人共諍。比丘白佛。佛言。隨先要所得。多少應(yīng)共分。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸居士祖父母父母死。以幡蓋衣物裹祖父母父母塔。糞掃衣比丘見(jiàn)剝?nèi)≈�。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。沙門(mén)釋子無(wú)有慚愧。盜取人物。自言我知正法。如今觀之有何正法。我等為祖父母父母起塔。以幡蓋裹塔供養(yǎng)。彼云何而自剝?nèi)�。如似故為沙門(mén)釋子裹塔供養(yǎng)。我等實(shí)為祖父母父母。以幡蓋裹覆塔供養(yǎng)。諸比丘白佛。佛言。不得取如是物。若風(fēng)吹漂置余處。若鳥(niǎo)銜去著余處。比丘見(jiàn)畏慎不敢取。比丘白佛。佛言。若風(fēng)吹水漂鳥(niǎo)銜著余處聽(tīng)取。爾時(shí)比丘。見(jiàn)有莊嚴(yán)供養(yǎng)塔衣即取。取已畏慎。比丘白佛。佛言。汝以何心取。答言。以糞掃衣取不以盜心。佛言無(wú)犯不應(yīng)取莊嚴(yán)供養(yǎng)塔衣。

爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)毗舍離有淫女。字庵婆羅婆利。形貌端正。有欲共宿者。與五十兩金。晝亦與五十兩金。時(shí)毗舍離。以此淫女故。四方人集于毗舍離時(shí)國(guó)法。以為觀望極好。時(shí)王舍城諸大臣聞毗舍離有淫女。字庵婆羅婆利形貌端正。有欲共夜宿者。與五十兩金。晝亦爾。時(shí)毗舍離。以淫女故。四方人集于毗舍離。觀望極好。時(shí)大臣往瓶沙王所白言。大王當(dāng)知。毗舍離國(guó)有淫女。字庵婆羅婆利形貌端正。有欲共宿者與五十兩金。晝亦如是。以淫女故。四方人集于毗舍離。觀望極好。王敕諸臣。汝等何不于此安淫女。時(shí)王舍城有童女。字婆羅跋提。端正無(wú)比。勝于庵婆羅婆利。時(shí)大臣即安置此淫女。若有欲共宿者。與百兩金。晝亦如是。時(shí)王舍城。以淫女故。四方人集于王舍城觀望極好。時(shí)瓶沙王子字無(wú)畏。與此淫女共宿。遂便有娠。時(shí)淫女敕守門(mén)人言。若有求見(jiàn)我者。當(dāng)語(yǔ)言我病。后日月滿(mǎn)。生一男兒。顏貌端正。時(shí)淫女即以白衣裹兒敕婢。持棄著巷中。婢即受敕。抱兒棄之。時(shí)王子無(wú)畏。清旦乘車(chē)往欲見(jiàn)王。遣人除屏道路。時(shí)王子遙見(jiàn)道中有白物。即住車(chē)問(wèn)傍人言。此白物是何等。答言。此是小兒。問(wèn)言死活。答言故活。王子敕人抱取。時(shí)王子無(wú)畏無(wú)兒。即抱還舍與乳母養(yǎng)之。以活故。即為作字。名耆婆童子。王子所取故名童子。后漸長(zhǎng)大。王子甚愛(ài)之。爾時(shí)王子。喚耆婆童子來(lái)語(yǔ)言。汝欲久在王家。無(wú)有才技。不得空食王祿。汝可學(xué)技術(shù)。答言當(dāng)學(xué)。耆婆自念。我今當(dāng)學(xué)何術(shù)�，F(xiàn)世得大財(cái)富而少事。作是念已我今寧可學(xué)醫(yī)方�？涩F(xiàn)世大得財(cái)富而少事。念言。誰(shuí)當(dāng)教我學(xué)醫(yī)道。時(shí)彼聞得叉尸羅國(guó)有醫(yī)。姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫(yī)道。彼能教我。爾時(shí)耆婆童子。即往彼國(guó)。詣賓迦羅所白言。我欲從師受學(xué)醫(yī)道當(dāng)教我。彼答言可爾。時(shí)耆婆童子。從學(xué)醫(yī)術(shù)。經(jīng)七年已自念言。我今習(xí)學(xué)醫(yī)術(shù)。何當(dāng)有已。即往師所白言。我今習(xí)學(xué)醫(yī)術(shù)。何當(dāng)有已。時(shí)師即與一籠器及掘草之具。汝可于得叉尸羅國(guó)面一由旬求覓諸草有非是藥者持來(lái)。時(shí)耆婆童子。即如師敕。于得叉尸羅國(guó)。面一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥者。所見(jiàn)草木一切物。善能分別。知所用處無(wú)非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師今當(dāng)知。我于得叉尸羅國(guó)。求非藥草。面一由旬。周竟不見(jiàn)非藥者。所見(jiàn)草木。盡能分別。所入用處。師答耆婆言。汝今可去。醫(yī)道以成。我于閻浮提中。最為第一。我若死后。次復(fù)有汝。時(shí)耆婆自念。我今先當(dāng)治誰(shuí)。此國(guó)既小。又在邊方。我今寧可還本國(guó)始開(kāi)醫(yī)道。于是即還歸婆伽陀城。婆伽陀城中有大長(zhǎng)者。其婦十二年中�；碱^痛。眾醫(yī)治之。而不能差。耆婆聞之。即往其家語(yǔ)守門(mén)人言。白汝長(zhǎng)者。有醫(yī)在門(mén)外。時(shí)守門(mén)人即入白。門(mén)外有醫(yī)。長(zhǎng)者婦問(wèn)言。醫(yī)形貌何似。答言是年少。彼自念言。老宿諸醫(yī)治之不差。況復(fù)年少。即敕守門(mén)人語(yǔ)言。我今不須醫(yī)。守門(mén)人即出語(yǔ)言。我已為汝白長(zhǎng)者。長(zhǎng)者婦言。今不須醫(yī)。耆婆復(fù)言。汝可白汝長(zhǎng)者婦。但聽(tīng)我治。若差者隨意與我物。時(shí)守門(mén)人復(fù)為白之。醫(yī)作如是言。但聽(tīng)我治。若差隨意與我物。長(zhǎng)者婦聞之。自念言。若如是無(wú)所損。敕守門(mén)人。喚入。時(shí)耆婆入。詣長(zhǎng)者婦所問(wèn)言。何所患苦。答言。患如是如是。復(fù)問(wèn)。病從何起。答言。從如是如是起。復(fù)問(wèn)。病來(lái)久近。答言。病來(lái)爾許時(shí)。彼問(wèn)已語(yǔ)言。我治汝病。彼即取好藥以酥煎之。灌長(zhǎng)者婦鼻。病者口中酥唾俱出。時(shí)病人即器承之。酥便收取。唾別棄之。時(shí)耆婆童子。見(jiàn)已心懷愁?lèi)馈Ｈ缡巧偎植粌�。猶尚慳惜況能報(bào)我。病者見(jiàn)已。問(wèn)耆婆言。汝愁?lèi)酪�。答言�?shí)爾。問(wèn)言。何故愁?lèi)�。答言。我自念言。此少酥不凈。猶尚慳惜。況能報(bào)我以是故愁耳。長(zhǎng)者婦答言。為家不易。棄之何益。可用然燈。是故收取。汝但治病。何憂(yōu)如是。彼即治之。后病得差。時(shí)長(zhǎng)者婦。與四十萬(wàn)兩金并奴婢車(chē)馬。時(shí)耆婆得此物已還王舍城。詣無(wú)畏王子門(mén)。語(yǔ)守門(mén)人言。汝往。白王言。耆婆在外。守門(mén)人即入白王。王敕守門(mén)人喚入。耆婆入已。前頭面禮足在一面住。以前因緣。具白無(wú)畏王子言。以今所得物盡用上王。王子言。且止不須。便為供養(yǎng)已。汝自用之。此時(shí)耆婆童子最初治病。