第四十卷 四分律藏

第四十卷 四分律藏

第三分衣?lián)b度法之二

爾時(shí)瓶沙王�；即蟊愕乐醒�出。諸侍女見(jiàn)皆共笑言。王今所患如我女人。時(shí)王瓶沙聞已慚愧。即喚無(wú)畏王子言。我今有如是病。汝可為我覓醫(yī)。即答王言。有耆婆童子。善于醫(yī)道。能治王病。王言喚來(lái)。無(wú)畏王子喚耆婆來(lái)。問(wèn)言。汝能治王病不。答言能治。若能汝可往治之。時(shí)耆婆童子。往瓶沙王所。前禮王足卻住一面。問(wèn)王言。何所患苦。王答言。病如是如是。復(fù)問(wèn)。病從何起。王答言。從如是如是起。復(fù)問(wèn)。患來(lái)久近。王言�；紒�(lái)爾許時(shí)。如此問(wèn)已。答言能治。時(shí)即取鐵槽盛滿暖水。語(yǔ)瓶沙王言。入此水中。王即入水。語(yǔ)王坐水中。王即坐。語(yǔ)王臥水中。王即臥。時(shí)耆婆。以水灑王而咒之。王即睡。疾疾卻水。即取利刀破王所苦處。凈洗瘡已。持好藥涂。藥涂竟。病除瘡愈。其處毛生。與無(wú)瘡處不別。即復(fù)還滿槽水。以水灑王而咒之。王即覺(jué)。王言�？芍挝也�。答言。我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手捫摸看。亦不知瘡處。王即問(wèn)言。汝云何治病。乃使無(wú)有瘡處。耆婆報(bào)言。我治病寧可令有瘡處耶。時(shí)王即集諸侍女作如是言。耆婆醫(yī)大利益我有念我者。當(dāng)大與財(cái)寶。時(shí)諸侍女。即取種種瓔珞臂腳釧及覆形密寶形外寶錢及金銀摩尼真珠毗琉璃貝玉頗梨積為大聚。時(shí)王喚耆婆來(lái)語(yǔ)言。汝治我病差。以此物報(bào)恩。耆婆言。大王且止。便為供養(yǎng)已。我為無(wú)畏王子故治王病。王言。汝不得治余人病。唯治我病佛及比丘僧宮內(nèi)人。此是耆婆童子第二治病也。

爾時(shí)王舍城有長(zhǎng)者。常患頭痛。無(wú)有醫(yī)能治者。時(shí)有一醫(yī)語(yǔ)長(zhǎng)者言。卻后七年當(dāng)死。或有言六年�；蜓晕迥�。乃至一年當(dāng)死者�；蛴嗅t(yī)言。七月后當(dāng)死�；蜓粤�月乃至一月當(dāng)死�；蛴醒赃^(guò)七日后當(dāng)死者。時(shí)長(zhǎng)者自往耆婆童子所語(yǔ)言。為我治病。當(dāng)雇汝百千兩金。答言不能。復(fù)重語(yǔ)言。與汝二百三百四百千兩金。答言不能。復(fù)言當(dāng)為汝作奴家業(yè)一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財(cái)寶少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言汝唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治余人。是故不能。汝今可往白王。時(shí)彼長(zhǎng)者。即往白王言。我今有病。愿王聽(tīng)耆婆治我病。時(shí)王即喚耆婆語(yǔ)言。王舍城中有長(zhǎng)者病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。爾時(shí)耆婆。即往長(zhǎng)者家語(yǔ)言。何所患苦。答言。所患如是如是。復(fù)問(wèn)言。從何而起。答言。從如是如是起。問(wèn)言。得來(lái)久近。答言。病來(lái)爾許。時(shí)問(wèn)已語(yǔ)言。我能治汝。爾時(shí)耆婆。即與堿食令渴飲酒令醉。系其身在床。集其親里。取利刀破頭開(kāi)頂骨示其親里。蟲(chóng)滿頭中。此是病也。耆婆語(yǔ)諸人言。如先醫(yī)言。七年后當(dāng)死。彼作是意。七年已后腦盡當(dāng)死。彼醫(yī)如是為不善見(jiàn)�；蜓粤�五四三二年一年當(dāng)死者。彼作是意。腦盡當(dāng)死。彼亦不善見(jiàn)。或言七月乃至一月當(dāng)死者。彼亦不善見(jiàn)。有言。七日當(dāng)死者。彼作是意言。腦盡當(dāng)死。彼為善見(jiàn)。若今不治過(guò)七日腦盡當(dāng)死。時(shí)耆婆。凈除頭中病已以酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好藥涂。即時(shí)病除肉滿。還復(fù)毛生。與無(wú)瘡處不異。耆婆語(yǔ)言。汝憶先要不。答言憶。我先有此要。當(dāng)為汝作奴家業(yè)一切悉當(dāng)屬汝。耆婆言。且止長(zhǎng)者。便為供養(yǎng)已。還用初語(yǔ)。時(shí)彼長(zhǎng)者。即與四十萬(wàn)兩金。耆婆以一百千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此是耆婆第三治病。爾時(shí)拘睒彌國(guó)。有長(zhǎng)者子。輪上嬉戲。腸結(jié)腹內(nèi)食飲不消亦不得出。彼國(guó)無(wú)能治者。彼聞摩竭國(guó)有大醫(yī)善能治病。即遣使白王。拘睒彌長(zhǎng)者子病。耆婆能治。愿王遣來(lái)。時(shí)瓶沙王。喚耆婆問(wèn)言。拘睒彌長(zhǎng)者子病。汝能治不。答言能。若能者。汝可往治之。時(shí)耆婆童子。乘車詣拘睒彌。耆婆始至。長(zhǎng)者子已死。伎樂(lè)送出。耆婆聞聲即問(wèn)言。此是何等伎樂(lè)鼓聲。傍人答言。是汝所為來(lái)。長(zhǎng)者子已死。是彼伎樂(lè)音聲。耆婆童子。善能分別一切音聲。即言語(yǔ)使回還。此非死人語(yǔ)。已即便回還。時(shí)耆婆童子。即下車取利刀破腹披腸結(jié)處。示其父母諸親語(yǔ)言。此是輪上嬉戲使腸結(jié)。如是食飲不消。非是死也。即為解腸。還復(fù)本處�？p皮肉合。以好藥涂之。瘡即愈毛還生。與無(wú)瘡處不異。時(shí)長(zhǎng)者子。即報(bào)耆婆四十萬(wàn)兩金。婦亦與四十萬(wàn)兩金。長(zhǎng)者父母亦爾。各與四十萬(wàn)兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時(shí)尉禪國(guó)王。波羅殊提。十二年中�；碱^痛。無(wú)有醫(yī)能治者。彼聞瓶沙王有好醫(yī)善能治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。愿遣來(lái)為我治之。時(shí)王即喚耆婆問(wèn)言。汝能治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王語(yǔ)言。彼王從蝎中來(lái)。汝好自護(hù)。莫自斷命。答言爾。時(shí)耆婆童子。往尉禪國(guó)。至波羅殊提所。禮足已在一面住。即問(wèn)王言。何所患苦。答言。如是如是病。問(wèn)言。病從何起。答言。從如是如是起。問(wèn)言。病來(lái)久近。答言。病來(lái)爾許時(shí)。次第問(wèn)已語(yǔ)言。我能治。王言。若以酥若雜酥為藥。我不能服。若與我雜酥藥。我當(dāng)殺汝。是病余藥不治。唯酥則除。耆婆童子。即設(shè)方便語(yǔ)王言。我等醫(yī)法治病。朝晡晨夜隨意出入。王語(yǔ)耆婆。聽(tīng)隨意出入。復(fù)白王言。若須貴藥。當(dāng)?shù)眉背蓑T。愿王聽(tīng)給疾者。是時(shí)王即給日行五十由旬駝。即與王堿食令食。于屏處煎酥為藥。作水色水味已。持與王母語(yǔ)言。王若眠覺(jué)。渴須水時(shí)�？沙执伺c飲之。持水與王母已。即乘五十由旬駝而去。時(shí)王眠覺(jué)渴須水。母即持此水藥與之。藥欲消時(shí)覺(jué)有酥氣。王言。耆婆與我酥飲。是我怨家。何能治我。急往覓來(lái)。即往耆婆住處覓之不得。問(wèn)守門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而去。王益怖懼。以酥飲我。是我怨家。何能治我。時(shí)王有一健步。名曰烏。日行六十由旬。即喚來(lái)。王語(yǔ)言。汝能追耆婆童子不。答言能。汝可往喚來(lái)。王言。彼耆婆大知技術(shù)。莫食其食�；蚺c汝非藥。答言爾。受王教。耆婆童子去至中道。不復(fù)畏懼。便住作食。時(shí)健步烏得及耆婆。語(yǔ)耆婆言。王波羅殊提喚汝即言當(dāng)去。耆婆與烏食不肯食。時(shí)耆婆。自食一阿摩勒果留半。飲一器水復(fù)留半。爪下安非藥。沉著水果中。語(yǔ)烏言。我已食半果飲半水。余有半果半水。汝可食之。烏即念言。彼自食半果飲半水。留半與我。此中必當(dāng)無(wú)有非藥。即食半果飲半水已。便患啑不復(fù)能去。復(fù)取藥著烏前語(yǔ)言。汝某時(shí)某時(shí)服此藥當(dāng)差。耆婆童子。即便乘行五十由旬駝復(fù)前去。后王與烏所患俱差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語(yǔ)言。汝已治我病差�？蓙�(lái)。汝在彼國(guó)所得多少。我當(dāng)加倍與汝。耆婆言。且止。王便為供養(yǎng)已。我為瓶沙王故治王病。時(shí)波羅殊提。送一貴價(jià)衣價(jià)直半國(guó)。語(yǔ)耆婆言。汝不肯來(lái)。今與汝此衣以用相報(bào)。此是耆婆第五治病。爾時(shí)世尊患水。語(yǔ)阿難言。我患水欲得除去。時(shí)阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語(yǔ)言。如來(lái)患水欲得除之。爾時(shí)耆婆。與阿難俱往佛所。頭面禮足卻住一面。白佛言。如來(lái)患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛言。欲須幾下。答言。須三十下。時(shí)耆婆。與阿難俱往王舍城。取三把優(yōu)缽花。還詣其家。取一把花。以藥熏之。并復(fù)咒說(shuō)。如來(lái)嗅此可得十下。復(fù)取第二把花。以藥熏之。并復(fù)咒說(shuō)。嗅之復(fù)可得十下。復(fù)取第三把花。以藥熏之。并復(fù)咒說(shuō)。嗅之可得九下。復(fù)飲一掌暖水。足得一下風(fēng)。即隨順以三把花。置阿難手中。時(shí)阿難持華出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世尊。如來(lái)嗅之�？傻檬�下。復(fù)授第二把。更得十下。第三把復(fù)得九下。爾時(shí)耆婆。忘語(yǔ)阿難與佛暖水。爾時(shí)世尊。知耆婆心所念。即喚阿難取暖水來(lái)。爾時(shí)阿難。聞世尊教。即取暖水與佛。佛即飲一掌暖水。患即消除。風(fēng)亦隨順。爾時(shí)王瓶沙。聞佛有患。與八萬(wàn)四千人俱。前后導(dǎo)從詣世尊所。問(wèn)訊世尊。頭面禮足。卻坐一面。時(shí)憂填王。聞世尊患。亦將七萬(wàn)人俱。波羅殊提王。與六萬(wàn)人俱。梵施王。與五萬(wàn)人俱。波斯匿王。與四萬(wàn)人俱。末利夫人。利師達(dá)多富羅那。四大天王。及諸營(yíng)從釋提桓因。與忉利諸天俱。炎天子。與炎天俱。兜率天子。與兜率諸天俱�；瘶�(lè)天與化樂(lè)諸天俱。他化自在天。與他化自在天俱。梵天。與梵天俱。摩醯首羅天子。與摩醯首羅諸天俱。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。時(shí)舍利弗。聞世尊病。與五百比丘俱。往世尊所頭面禮足卻住一面。爾時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。聞世尊病。與五百比丘尼俱。阿難賓坻。與五百優(yōu)婆塞俱。毗舍佉母。與五百優(yōu)婆夷俱。詣世尊所。頭面禮足。問(wèn)訊世尊。時(shí)提婆達(dá)多。聞世尊病。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時(shí)提婆達(dá)多。見(jiàn)世尊前四部眾會(huì)。作如是念。我今寧可服藥。如佛令四部眾來(lái)問(wèn)訊我。即往耆婆所語(yǔ)言。我欲服佛所服藥。汝可與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。此藥非是余人所服。除轉(zhuǎn)輪王。成就菩薩如來(lái)乃能服之。提婆達(dá)多語(yǔ)言。若不與我。我當(dāng)害汝。爾時(shí)耆婆。畏奪命故。即便與之。提婆達(dá)多以服此藥故。即得重病。身心俱苦。獨(dú)有一己更無(wú)余人。亦無(wú)親厚。作如是念。如我今日無(wú)有救者。唯有如來(lái)。爾時(shí)世尊。知提婆達(dá)心念。從耆阇崛山。身出施藥光明。以照提婆達(dá)多。使一切苦痛即得休息。爾時(shí)提婆達(dá)多病差未久。往王舍城巷陌唱令。太子悉達(dá)多。舍轉(zhuǎn)輪王出家為道。今行醫(yī)藥自活。何以知之。適治我病差故知。時(shí)諸比丘聞。有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)提婆達(dá)多。如來(lái)慈愍。而更無(wú)反復(fù)。爾時(shí)比丘。往世尊所頭面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達(dá)多而更無(wú)反復(fù)。佛告諸比丘言。非適今日慈愍。提婆達(dá)多而無(wú)反復(fù)。何以故。乃往過(guò)去世時(shí)。有王名一切施。作閻浮提王。時(shí)閻浮提。國(guó)土平博人民熾盛豐樂(lè)無(wú)比。時(shí)閻浮提。有八萬(wàn)四千城。有五十億聚落。有六萬(wàn)邊城。爾時(shí)有病人。詣一切施王所。白王言。我今無(wú)有救護(hù)。唯有王耳。爾時(shí)王集閻浮提諸醫(yī)。示此病人。王問(wèn)諸醫(yī)。如此病人當(dāng)須何藥。諸醫(yī)看病已白王言。如此病人。非常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。王問(wèn)為須何樂(lè)。醫(yī)言。此病人若得慈心菩薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切施王心念言。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)輪轉(zhuǎn)無(wú)際受諸苦惱�；驂�地獄餓鬼畜生。截腳截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益。即以國(guó)付囑諸臣。入內(nèi)靜處思四無(wú)量行。爾時(shí)一切施王。即取利刀割髀里肉血。使人送與病者。如是經(jīng)二十九日。后王問(wèn)使人。病人云何。答王言已差。王言。將來(lái)看之。時(shí)即為病人洗浴與新衣著。將詣王所。王問(wèn)言。汝病云何。答言已差。王言。汝隨意去。時(shí)彼人出門。右腳蹴地血出。余人見(jiàn)之問(wèn)言。男子汝腳何故血出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法淫著王。貪著樂(lè)邪見(jiàn)王。于彼門中腳蹴此閫使我腳壞血出如是。彼諸人言。未曾有無(wú)反復(fù)人。一切施王。二十九日以身血肉治令得差。而于王所無(wú)有反復(fù)。佛告諸比丘。爾時(shí)一切施王我身是。時(shí)病人者。今提婆達(dá)多是。我前世時(shí)。慈心愍之。而無(wú)反復(fù)。今亦如是無(wú)有反復(fù)。爾時(shí)世尊。為提婆達(dá)多故。說(shuō)此偈言。

一切諸山海我不以為重

其無(wú)反復(fù)者我以此為重

無(wú)有反復(fù)報(bào)癩病惡疾苦

或受白癩病無(wú)反復(fù)如是

是故諸比丘。應(yīng)念報(bào)恩。應(yīng)存反復(fù)。當(dāng)如是學(xué)。爾時(shí)耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下湯藥及野鳥(niǎo)肉得差。是為耆婆童子第六治病。時(shí)耆婆童子。于異時(shí)持一領(lǐng)貴價(jià)衣。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。我若治國(guó)王。若治大臣�；虻靡粐�(guó)土�；虻靡痪勐�。唯世尊當(dāng)與我愿。佛言。我已過(guò)于愿。不與人愿。耆婆復(fù)言。愿與我清凈愿。佛言。求何等清凈愿答言。我此貴價(jià)衣。從王波羅殊提間得。價(jià)直半國(guó)。愿世尊哀愍故為我受。自今已去。愿聽(tīng)諸比丘欲著檀越施衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時(shí)世尊默然可之。時(shí)耆婆童子。得世尊可已。即持金澡瓶水洗佛手。持此大貴價(jià)衣上佛。佛慈愍故為受之。耆婆童子。頭面禮足卻坐一面。佛為種種說(shuō)法。令得歡喜。前禮佛已還去。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說(shuō)法。以無(wú)數(shù)方便贊嘆頭陀攝持威儀少欲知足有智慧樂(lè)于出離者。告諸比丘。此衣貴價(jià)衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最精第一。此衣如是。眾多衣中最為第一。自今已去。聽(tīng)諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。爾時(shí)瓶沙王。聞佛聽(tīng)諸比丘畜檀越施衣。即持所著貴價(jià)欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我曹畜大價(jià)衣。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)畜貴價(jià)欽婆羅衣。后復(fù)遣人送王所著貴價(jià)[毯-炎+瞿]氀。諸比丘不敢受。佛未聽(tīng)我曹畜貴價(jià)[毯-炎+瞿]氀。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽(tīng)畜。爾時(shí)六群比丘。畜廣大長(zhǎng)毛[毯-炎+瞿]氀。諸比丘以此事白佛。佛言不應(yīng)畜。佛言。自今已去聽(tīng)諸比丘畜氍氀廣三肘長(zhǎng)五肘毛長(zhǎng)三指者。應(yīng)凈施畜。爾時(shí)耆婆童子。聞佛聽(tīng)諸比丘畜檀越施衣。即遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛未聽(tīng)我畜短毛氍氀。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽(tīng)畜。爾時(shí)王舍城諸優(yōu)婆塞。聞佛聽(tīng)諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知當(dāng)云何。往白佛。佛言聽(tīng)分。不知云何分。佛言。當(dāng)數(shù)人多少。若十人為十分。若乃至百人為百分。分衣時(shí)好惡相參。時(shí)彼分衣者。輒自取分。佛言。不應(yīng)自取分。應(yīng)使異人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應(yīng)自取。當(dāng)擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應(yīng)自擲籌。聽(tīng)不見(jiàn)者擲籌。時(shí)有王所著大貴價(jià)衣不可分。佛言。聽(tīng)截破分。自今已去。聽(tīng)以刀截衣。爾時(shí)比丘得未浣衣。佛言。聽(tīng)自浣若使人浣。時(shí)須浣器。佛言。應(yīng)畜浣器。若無(wú)浣板。聽(tīng)畜板若須剪刀。聽(tīng)畜。

爾時(shí)世尊。出王舍城。南方人間游行。中道見(jiàn)有田善能作事畦畔齊整。見(jiàn)已告阿難。汝見(jiàn)此田不。答言。已見(jiàn)世尊。佛問(wèn)阿難。汝能為諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語(yǔ)阿難。汝往教諸比丘。時(shí)阿難從彼還王舍城。教諸比丘。作如是割截衣。此是長(zhǎng)條。此是短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中縫。此條葉兩向。時(shí)王舍城多著割截衣?tīng)枙r(shí)世尊南方人間游行已。還王舍城。見(jiàn)諸比丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我為略說(shuō)。而能廣解其義。過(guò)去諸如來(lái)無(wú)所著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來(lái)世諸如來(lái)無(wú)所著佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。從今日已去。聽(tīng)諸比丘作割截安陀會(huì)郁多羅僧僧伽梨。時(shí)諸比丘。作割截安陀會(huì)襯體著。葉邊速破塵垢入葉內(nèi)。自今已去。聽(tīng)作不割截安陀會(huì)。諸比丘著割截郁多羅僧僧伽梨。葉邊速破塵垢入內(nèi)露濕。佛言。自今已去。聽(tīng)著割截郁多羅僧僧伽梨。聽(tīng)葉作鳥(niǎo)足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知當(dāng)作幾條衣。佛言。應(yīng)五條。不應(yīng)六條。應(yīng)七條不應(yīng)八條。應(yīng)九條不應(yīng)十條。乃至十九條。不應(yīng)二十條。若過(guò)是條數(shù)不應(yīng)畜。爾時(shí)比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍解脫露形。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)作帶著。時(shí)六群比丘畜上色帶。佛言不應(yīng)畜。諸比丘以錦作。佛言不應(yīng)錦作。諸比丘畜白帶。佛言不應(yīng)以白作。佛言。聽(tīng)畜袈裟色帶。爾時(shí)六群比丘作廣長(zhǎng)腰帶。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)作。聽(tīng)作廣二指繞腰三周。若得已作者。應(yīng)作二疊三疊四疊若三四疊。亂聽(tīng)縫合。若短者。聽(tīng)作繩續(xù)。若帶細(xì)軟。數(shù)結(jié)速斷。應(yīng)安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。不應(yīng)用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅若白镴若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知云何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時(shí)諸比丘帶斷壞。聽(tīng)補(bǔ)治。復(fù)不知云何補(bǔ)治。佛言。若重綖更縫。若邊壞聽(tīng)線編。若帶頭須壞。聽(tīng)更以線續(xù)若縫。爾時(shí)比丘。不系僧祇支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應(yīng)不系衣入聚落。聽(tīng)安帶若縫。爾時(shí)舍利弗入白衣舍�；硷L(fēng)吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)肩頭安鉤紐。

爾時(shí)世尊。在王舍城。與千二百五十比丘俱人間游行。爾時(shí)比丘多持衣�；蝾^戴或肩擔(dān)或帶著腰中。時(shí)有比丘。字伽梵婆提。詣恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時(shí)佛渡水已。見(jiàn)諸比丘多持衣或頭戴或肩擔(dān)或帶著腰中。見(jiàn)已念言。此諸比丘多持衣如是。我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限。若過(guò)不應(yīng)畜。爾時(shí)世尊。從婆阇國(guó)人間游行。詣毗舍離。爾時(shí)庵婆羅婆提。聞佛與千二百五十比丘俱人間游行來(lái)詣毗舍離。即乘車往世尊所。遙見(jiàn)世尊相好端嚴(yán)。恭敬歡喜。即時(shí)下車往詣佛所。頭面禮足卻住一面。爾時(shí)世尊。為說(shuō)法勸化。令得歡喜。聞佛說(shuō)法已。踴躍歡喜白佛言。唯愿世尊。受我明日請(qǐng)食。并比丘僧。在我園一宿。時(shí)世尊默然許可。彼知佛許已。頭面禮足繞佛而去。

爾時(shí)世尊。住毗舍離在庵婆羅園中。諸梨奢。聞佛與千二百五十弟子人間游行來(lái)詣毗舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往迎世尊。諸梨奢�；蛴兄�紺色瓔珞衣服。乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色珠毛拂。青黃赤白黑車馬侍從嚴(yán)飾亦復(fù)如是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時(shí)庵婆羅婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋相突。時(shí)梨奢中有耆老者。語(yǔ)庵婆羅婆提言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。婆提答言。所以爾者。我請(qǐng)佛及僧在我園宿。心在于佛無(wú)有余意也。梨奢語(yǔ)言。我與汝百千兩金。聽(tīng)佛受我請(qǐng)供養(yǎng)。答言。我已請(qǐng)佛及僧止宿我園。云何當(dāng)舍。梨奢復(fù)言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。聽(tīng)世尊受我請(qǐng)供養(yǎng)飲食。答言不能。梨奢復(fù)言。以半國(guó)財(cái)物與汝。聽(tīng)佛受我請(qǐng)供養(yǎng)飲食。答言。設(shè)與我全毗舍離國(guó)者我亦不舍。何以故。我已請(qǐng)佛及僧在園供養(yǎng)。爾時(shí)五百梨奢。振手嗔恨庵婆羅婆提言。捐棄我等。即乘車詣庵婆羅園。爾時(shí)世尊。在彼園中與無(wú)數(shù)眾圍繞說(shuō)法。遙見(jiàn)五百諸梨奢來(lái)。告諸比丘。其有比丘。不見(jiàn)忉利諸天出游時(shí)。當(dāng)觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出游時(shí)。與此無(wú)異。佛告諸比丘。慎汝心念。攝持威儀。此是我教。云何比丘慎汝心念。若比丘觀內(nèi)身身意止。精勤攝持念不散亂。調(diào)伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝持念不散亂。調(diào)伏貪嫉世間憂惱。觀內(nèi)外身觀受心法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。執(zhí)持衣缽若飲若食若服藥。大小便利。若眠若覺(jué)。若來(lái)若去。若坐若住。若睡若覺(jué)。若語(yǔ)若默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時(shí)毗舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。五百梨奢。在佛邊無(wú)復(fù)威神。唯佛世尊。在大眾中光明威德最勝無(wú)比。猶若秋天無(wú)有云翳。日行虛空威曜無(wú)比。如是世尊。在五百梨奢中。神德名稱顏貌無(wú)比。爾時(shí)眾中有婆羅門。字賓耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝著地白佛言。我欲有所說(shuō)。佛言。聽(tīng)汝所說(shuō)。此婆羅門。即于佛前。說(shuō)偈贊佛。

摩竭王得善利鴦伽王持珠鎧

其有佛出此國(guó)聲震動(dòng)如雪山

如蓮花香潔開(kāi)張香氣勝

今觀佛光曜如日之初出

如月行虛空無(wú)有諸云翳

如是佛世尊光顯于世間

觀佛之智慧如闇然大火

施眾以明眼決了諸疑惑

爾時(shí)諸梨奢語(yǔ)婆羅門言。汝可重說(shuō)此偈。時(shí)婆羅門即再三說(shuō)此偈。時(shí)諸梨奢以其善贊偈故。即與五百領(lǐng)衣。時(shí)婆羅門得此衣已。即用上佛言。愿佛哀愍故。而為受之。爾時(shí)世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何等五。一者佛世尊出于世間。此寶難得。佛出世間聞佛說(shuō)法為人說(shuō)者。此寶難得。佛出世間為人說(shuō)法聞法解者。此寶難得。佛出世間聞佛說(shuō)法如法而行。此寶難得。得信樂(lè)者。此寶難得。是為五寶世間難得。爾時(shí)五百梨奢。聞佛種種方便說(shuō)法開(kāi)化。極大歡喜白佛言。愿明旦受我請(qǐng)。與比丘僧俱。佛言。我已受庵婆羅婆提請(qǐng)時(shí)五百梨奢振手而言。庵婆羅婆提捐棄我等。即從座起前禮佛足繞已而去。爾時(shí)庵婆羅婆提。還家辦具種種多美飲食。明日往白時(shí)至。世尊清旦著衣持缽與比丘僧千二百五十人俱。往庵婆羅婆提家就座而坐。時(shí)婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飲食。食飲足已。置缽于地。持金澡瓶水洗佛手。前白佛言。毗舍離國(guó)有諸園觀。此最第一。今奉世尊。在中住止。唯愿哀愍見(jiàn)為受之。佛告言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園物。若房舍房舍物。若缽若衣。若座具針筒。如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆羅門諸天及人。無(wú)有能用者。婆提言。今以上佛及四方僧。愿為受之。時(shí)佛哀愍故。為咒愿受之。

若為作寺廟種植諸果樹(shù)

橋船以度人曠野施水果

兼復(fù)施屋舍如是之人輩

日夜福增長(zhǎng)如法能持戒

彼人向善道

時(shí)婆提。更取小床于一面坐。時(shí)世尊為說(shuō)種種法。令大歡喜。即于座上諸垢消除得法眼凈。見(jiàn)法得法已成果證。白佛言。自今已去。歸依佛法僧作佛優(yōu)婆私。從今已去。不殺生乃至不飲酒。時(shí)婆提。聞佛種種方便說(shuō)法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾時(shí)世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在道路行多擔(dān)衣。有頭上戴�；蛴屑缟蠐�(dān)�；蛴袔е�腰中。見(jiàn)已作如是念。寧可為諸比丘制衣多少。過(guò)不得畜。時(shí)世尊。初夜在露地坐著一衣。至中夜覺(jué)身寒。即著第二衣。至后夜覺(jué)身寒。著第三衣。時(shí)世尊作如是念。當(dāng)來(lái)世善男子不忍寒者。聽(tīng)畜三衣足。我聽(tīng)諸比丘畜三衣不得過(guò)。夜過(guò)已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處思惟。諸比丘在道行大擔(dān)衣。或頭上戴肩上擔(dān)帶著腰中。見(jiàn)已作如是念。我今寧可為諸比丘制衣多少過(guò)者不得畜。我初于夜在露地坐著一衣。至中夜覺(jué)寒著第二衣。至后夜覺(jué)寒著第三衣。我作如是念。當(dāng)來(lái)善男子不忍寒者。畜三衣足。我今寧可制諸比丘畜三衣。若過(guò)不得畜。自今已去。聽(tīng)諸比丘畜三衣。不得過(guò)畜。爾時(shí)異住處四方僧。得貴價(jià)僧伽梨作臥具。諸比丘不知云何白佛。佛言。應(yīng)持貿(mào)易余物隨處用。不知使誰(shuí)貿(mào)易。白佛。佛言。聽(tīng)比丘貿(mào)易。若使守僧伽藍(lán)人若沙彌優(yōu)婆塞易。若施主自易隨處用。時(shí)世尊在跋提國(guó)。有比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽(tīng)畜。有比丘得羅睺多衣白佛。佛言聽(tīng)畜。有比丘得阿哆睺多衣白佛。佛言聽(tīng)畜。時(shí)六群比丘畜上色染衣。佛言不應(yīng)畜。時(shí)六群比丘畜上色錦衣。佛言。不應(yīng)畜錦衣白衣。法不應(yīng)畜。應(yīng)染作袈裟色畜。時(shí)六群比丘著不截須衣。佛言不應(yīng)畜。有六群比丘錦作衣須。佛言不應(yīng)畜。六群比丘畜頗那陀施衣。佛言不應(yīng)畜。如是癡人。隨我所制更作余衣。時(shí)世尊在波羅捺國(guó)。有檀越送食。諸佛常法。若不往食。在后案行房舍。案行房舍時(shí)。見(jiàn)有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見(jiàn)已往比丘所語(yǔ)言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相著外有帖現(xiàn)。佛言。善哉善哉。比丘如汝所作。時(shí)諸比丘食還。世尊以此因緣集比丘僧告言。汝諸比丘。食后我案行房舍。見(jiàn)有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見(jiàn)已往比丘所語(yǔ)言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相著外有帖現(xiàn)。我即贊嘆善哉。如汝所作。自今已去。聽(tīng)諸比丘作新衣。一重安陀會(huì)。一重郁多羅僧二重僧伽梨。若故衣聽(tīng)二重安陀會(huì)二重郁多羅僧四重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重?cái)?shù)。

爾時(shí)世尊在曠野國(guó)。時(shí)眾僧得善顯現(xiàn)衣。佛言聽(tīng)畜。得錦衣。佛言不聽(tīng)畜。諸比丘得蚊廚。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)世尊在跋耆國(guó)人間游行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。時(shí)有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅門一切人坐者。爾時(shí)王子。聞佛從跋耆國(guó)人間游行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。即遣人喚薩阇婆羅門子語(yǔ)言。汝持我名往佛所。頭面禮足問(wèn)訊世尊。起居輕利少病少惱住止安樂(lè)。如是白佛。愿佛及僧。受我請(qǐng)食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。愿佛先坐。然后菩提王子坐。得福無(wú)量。時(shí)薩阇婆羅門子。禮王子足已。往世尊所敬問(wèn)訊已。卻坐一面。白世尊言。菩提王子�；�首世尊足下。問(wèn)訊起居輕利少病少惱住止安樂(lè)。如是白佛。愿佛及僧。受我請(qǐng)食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。愿佛先坐。然后王子坐。得福無(wú)量。時(shí)世尊默然許可。時(shí)薩阇婆羅門子。聞佛許可已。從坐起繞佛而去。還菩提王子所。白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。今正是時(shí)時(shí)王子。即設(shè)種種美食夜過(guò)已。明日掃灑殿堂。布好新衣從階陛至殿。時(shí)至遣人白佛。時(shí)世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。詣菩提王子家。時(shí)王子至外門里迎佛。遙見(jiàn)佛來(lái)。前頭面。禮足已。隨侍佛后。如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立。王子言。愿佛在衣上行上殿。令我得福安樂(lè)。王子第二第三如是白世尊。世尊默然。時(shí)世尊顧視阿難。阿難知佛不欲躡新衣上行為利益后眾生故。阿難語(yǔ)王子言。可攝此衣。如來(lái)不欲在上行。為利益后眾生故。時(shí)王子疾疾卻衣已白佛言。愿佛上殿。令我得福。時(shí)佛即上殿就座而坐。時(shí)王子飯佛及僧種種多美飲食。食已舍缽。取一小床在一面坐。時(shí)世尊種種方便為王子說(shuō)法已。從坐而去。還本住處。以此因緣集比丘僧告言。若大價(jià)衣布地。不應(yīng)在上行。若行如法治。爾時(shí)比丘房舍多塵土。佛言聽(tīng)灑掃灑掃已故復(fù)有塵。佛言。聽(tīng)以泥漿污灑。若故有塵。伊梨延陀耄羅耄耄羅毛[毯-炎+瞿]氀。十種衣中。若一一衣。作地敷。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。王波斯匿有異母。信樂(lè)佛法。以王所著大價(jià)錦衣。施四方僧已便命過(guò)。時(shí)比丘用作地敷。有諸不信樂(lè)大臣。至僧伽藍(lán)中觀看。見(jiàn)比丘以王所著大價(jià)錦衣作地敷。見(jiàn)已皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足。多貪畜遺余。自言我知正法。如是觀之何有正法。以王所著大價(jià)衣用作地敷。檀越雖施受者當(dāng)知足。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)以王所著大價(jià)衣作地敷。自今已去。聽(tīng)用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾時(shí)比丘。裹頭至佛所白言。大德。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言。比丘不得裹頭。是白衣法。若裹頭如法治。時(shí)諸比丘頭冷痛白佛。佛言。聽(tīng)以毳若劫貝作帽裹頭。爾時(shí)比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言。不得如是著衣。除僧伽藍(lán)內(nèi)。此是白衣法。若如是著衣如法治。爾時(shí)比丘著一衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法愿佛聽(tīng)。佛言。不應(yīng)著一衣。除大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言。不應(yīng)著此衣。是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著襖往世尊所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著褲。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著蒲草行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。佛語(yǔ)比丘。汝癡人。隨我所制更作余事。如是一切白衣之法不得著。時(shí)諸比丘。假作編發(fā)螺髻。來(lái)指佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)爾。此是外道法。若作如是如法治。爾時(shí)有比丘持木缽。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言。不應(yīng)持如是缽。此是外道法。若畜如法治。爾時(shí)比丘持缽樓(三奇杖到柱地持缽置中上安橫串眾物肩荷而行故名缽樓)往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言。此是外道法不應(yīng)持。若畜如法治。爾時(shí)比丘著繡手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若畜如法治。爾時(shí)比丘著草衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆草衣。樹(shù)皮衣。樹(shù)葉衣。珠瓔珞衣。如是一切衣不得畜。若畜如法治。爾時(shí)比丘著外道皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。若著如法治。爾時(shí)比丘著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若畜如法治。爾時(shí)比丘著人發(fā)欽婆羅衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若著偷蘭遮。爾時(shí)比丘。著馬毛[犛-未+牙]牛尾欽婆羅衣。往佛所白佛言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若著如法治。爾時(shí)比丘露身。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽(tīng)。佛言不應(yīng)爾。此是外道法。若露身偷蘭遮。佛言。如是癡人。隨我所制復(fù)作余事。如是一切外道法。不應(yīng)作。

爾時(shí)有往處�，F(xiàn)前僧大得可分衣物。諸比丘不知云何。往白佛。佛言聽(tīng)分復(fù)不知云何分。佛言。應(yīng)數(shù)人多少。若十人若二十人。乃至百人為百分。若有好惡當(dāng)相參分。彼便自取分。佛言。不應(yīng)自取分。應(yīng)擲籌分。彼便自擲籌。佛言。不應(yīng)自擲籌。應(yīng)使不見(jiàn)者擲籌。時(shí)分物時(shí)。有客比丘來(lái)。佛言應(yīng)與分。作分竟。有客比丘來(lái)。應(yīng)與分。未擲籌時(shí)來(lái)。應(yīng)與分。擲籌時(shí)來(lái)。應(yīng)與分。擲籌竟來(lái)。不與分。歡喜受分已。有客比丘來(lái)。不與分。若有余更分。竟來(lái)不應(yīng)與分。若已與沙彌。使人分已來(lái)。不應(yīng)與分。比丘分衣時(shí)。有客比丘。數(shù)數(shù)來(lái)。分衣疲極。應(yīng)差一人令分白二羯磨如是與眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與某甲比丘。彼當(dāng)與僧白如是。大德僧聽(tīng)。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分僧今與某甲比丘。彼比丘當(dāng)與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。此住處若衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與某甲比丘。彼某甲當(dāng)與僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘。彼某甲當(dāng)與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)比丘得婆輸伽衣白佛。佛言聽(tīng)畜。諸比丘患寒白佛。佛言。聽(tīng)著復(fù)貯衣。爾時(shí)有異住處一比丘住。時(shí)現(xiàn)前僧大得可分衣。諸比丘不知云何白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得現(xiàn)前僧可分衣。若有客比丘來(lái)。若四人若過(guò)四人。應(yīng)持衣與一比丘令白二羯磨分。若有三人應(yīng)彼此共三語(yǔ)受共分。若二人共三語(yǔ)受共分。若一人應(yīng)心念口言此是我分。爾時(shí)有住處。有比丘有比丘想。欲別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘疑別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘作無(wú)比丘想別部分衣。比丘不知成分不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時(shí)有住處。無(wú)比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時(shí)有住處。無(wú)比丘有疑分衣。不知成分不成分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時(shí)住處。無(wú)比丘無(wú)比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言成分衣無(wú)犯。爾時(shí)有住處。有比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘無(wú)比丘想別部受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。不成受不犯。爾時(shí)有住處無(wú)比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時(shí)有住處。無(wú)比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時(shí)有住處。無(wú)比丘無(wú)比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言成受無(wú)犯。