第四十卷 四分律藏

第四十卷 四分律藏

第三分衣?lián)b度法之二

爾時(shí)瓶沙王�；即蟊愕乐醒�出。諸侍女見皆共笑言。王今所患如我女人。時(shí)王瓶沙聞已慚愧。即喚無畏王子言。我今有如是病。汝可為我覓醫(yī)。即答王言。有耆婆童子。善于醫(yī)道。能治王病。王言喚來。無畏王子喚耆婆來。問言。汝能治王病不。答言能治。若能汝可往治之。時(shí)耆婆童子。往瓶沙王所。前禮王足卻住一面。問王言。何所患苦。王答言。病如是如是。復(fù)問。病從何起。王答言。從如是如是起。復(fù)問�；紒砭媒�。王言。患來爾許時(shí)。如此問已。答言能治。時(shí)即取鐵槽盛滿暖水。語瓶沙王言。入此水中。王即入水。語王坐水中。王即坐。語王臥水中。王即臥。時(shí)耆婆。以水灑王而咒之。王即睡。疾疾卻水。即取利刀破王所苦處。凈洗瘡已。持好藥涂。藥涂竟。病除瘡愈。其處毛生。與無瘡處不別。即復(fù)還滿槽水。以水灑王而咒之。王即覺。王言�？芍挝也　４鹧�。我已治竟。王言善治不。答言善治。王即以手捫摸看。亦不知瘡處。王即問言。汝云何治病。乃使無有瘡處。耆婆報(bào)言。我治病寧可令有瘡處耶。時(shí)王即集諸侍女作如是言。耆婆醫(yī)大利益我有念我者。當(dāng)大與財(cái)寶。時(shí)諸侍女。即取種種瓔珞臂腳釧及覆形密寶形外寶錢及金銀摩尼真珠毗琉璃貝玉頗梨積為大聚。時(shí)王喚耆婆來語言。汝治我病差。以此物報(bào)恩。耆婆言。大王且止。便為供養(yǎng)已。我為無畏王子故治王病。王言。汝不得治余人病。唯治我病佛及比丘僧宮內(nèi)人。此是耆婆童子第二治病也。

爾時(shí)王舍城有長者。�；碱^痛。無有醫(yī)能治者。時(shí)有一醫(yī)語長者言。卻后七年當(dāng)死�；蛴醒粤�年�；蜓晕迥辍Ｄ酥烈荒戤�(dāng)死者。或有醫(yī)言。七月后當(dāng)死�；蜓粤�月乃至一月當(dāng)死�；蛴醒赃^七日后當(dāng)死者。時(shí)長者自往耆婆童子所語言。為我治病。當(dāng)雇汝百千兩金。答言不能。復(fù)重語言。與汝二百三百四百千兩金。答言不能。復(fù)言當(dāng)為汝作奴家業(yè)一切亦皆屬汝。耆婆言。我不以財(cái)寶少故不能治汝。以王瓶沙先敕我言汝唯治我病佛及比丘僧宮中人不得治余人。是故不能。汝今可往白王。時(shí)彼長者。即往白王言。我今有病。愿王聽耆婆治我病。時(shí)王即喚耆婆語言。王舍城中有長者病。汝能治不。答言能治。汝若能者可往治。爾時(shí)耆婆。即往長者家語言。何所患苦。答言。所患如是如是。復(fù)問言。從何而起。答言。從如是如是起。問言。得來久近。答言。病來爾許。時(shí)問已語言。我能治汝。爾時(shí)耆婆。即與堿食令渴飲酒令醉。系其身在床。集其親里。取利刀破頭開頂骨示其親里。蟲滿頭中。此是病也。耆婆語諸人言。如先醫(yī)言。七年后當(dāng)死。彼作是意。七年已后腦盡當(dāng)死。彼醫(yī)如是為不善見。或言六五四三二年一年當(dāng)死者。彼作是意。腦盡當(dāng)死。彼亦不善見�；蜓云咴履酥烈辉庐�(dāng)死者。彼亦不善見。有言。七日當(dāng)死者。彼作是意言。腦盡當(dāng)死。彼為善見。若今不治過七日腦盡當(dāng)死。時(shí)耆婆。凈除頭中病已以酥蜜置滿頭中已。還合髑髏縫之。以好藥涂。即時(shí)病除肉滿。還復(fù)毛生。與無瘡處不異。耆婆語言。汝憶先要不。答言憶。我先有此要。當(dāng)為汝作奴家業(yè)一切悉當(dāng)屬汝。耆婆言。且止長者。便為供養(yǎng)已。還用初語。時(shí)彼長者。即與四十萬兩金。耆婆以一百千兩上王。百千兩與父。二百千兩自入。此是耆婆第三治病。爾時(shí)拘睒彌國。有長者子。輪上嬉戲。腸結(jié)腹內(nèi)食飲不消亦不得出。彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫(yī)善能治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。耆婆能治。愿王遣來。時(shí)瓶沙王。喚耆婆問言。拘睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能者。汝可往治之。時(shí)耆婆童子。乘車詣拘睒彌。耆婆始至。長者子已死。伎樂送出。耆婆聞聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是汝所為來。長者子已死。是彼伎樂音聲。耆婆童子。善能分別一切音聲。即言語使回還。此非死人語。已即便回還。時(shí)耆婆童子。即下車取利刀破腹披腸結(jié)處。示其父母諸親語言。此是輪上嬉戲使腸結(jié)。如是食飲不消。非是死也。即為解腸。還復(fù)本處。縫皮肉合。以好藥涂之。瘡即愈毛還生。與無瘡處不異。時(shí)長者子。即報(bào)耆婆四十萬兩金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各與四十萬兩金。是耆婆童子。第四治病。爾時(shí)尉禪國王。波羅殊提。十二年中常患頭痛。無有醫(yī)能治者。彼聞瓶沙王有好醫(yī)善能治病。即遣使白王。我今有病。耆婆能治。愿遣來為我治之。時(shí)王即喚耆婆問言。汝能治波羅殊提病不。答言能。汝可往治之。王語言。彼王從蝎中來。汝好自護(hù)。莫自斷命。答言爾。時(shí)耆婆童子。往尉禪國。至波羅殊提所。禮足已在一面住。即問王言。何所患苦。答言。如是如是病。問言。病從何起。答言。從如是如是起。問言。病來久近。答言。病來爾許時(shí)。次第問已語言。我能治。王言。若以酥若雜酥為藥。我不能服。若與我雜酥藥。我當(dāng)殺汝。是病余藥不治。唯酥則除。耆婆童子。即設(shè)方便語王言。我等醫(yī)法治病。朝晡晨夜隨意出入。王語耆婆。聽隨意出入。復(fù)白王言。若須貴藥。當(dāng)?shù)眉背蓑T。愿王聽給疾者。是時(shí)王即給日行五十由旬駝。即與王堿食令食。于屏處煎酥為藥。作水色水味已。持與王母語言。王若眠覺。渴須水時(shí)。可持此與飲之。持水與王母已。即乘五十由旬駝而去。時(shí)王眠覺渴須水。母即持此水藥與之。藥欲消時(shí)覺有酥氣。王言。耆婆與我酥飲。是我怨家。何能治我。急往覓來。即往耆婆住處覓之不得。問守門人言。耆婆所在。答言。乘五十由旬駝而去。王益怖懼。以酥飲我。是我怨家。何能治我。時(shí)王有一健步。名曰烏。日行六十由旬。即喚來。王語言。汝能追耆婆童子不。答言能。汝可往喚來。王言。彼耆婆大知技術(shù)。莫食其食。或與汝非藥。答言爾。受王教。耆婆童子去至中道。不復(fù)畏懼。便住作食。時(shí)健步烏得及耆婆。語耆婆言。王波羅殊提喚汝即言當(dāng)去。耆婆與烏食不肯食。時(shí)耆婆。自食一阿摩勒果留半。飲一器水復(fù)留半。爪下安非藥。沉著水果中。語烏言。我已食半果飲半水。余有半果半水。汝可食之。烏即念言。彼自食半果飲半水。留半與我。此中必當(dāng)無有非藥。即食半果飲半水已。便患啑不復(fù)能去。復(fù)取藥著烏前語言。汝某時(shí)某時(shí)服此藥當(dāng)差。耆婆童子。即便乘行五十由旬駝復(fù)前去。后王與烏所患俱差。波羅殊堤王。遣使喚耆婆語言。汝已治我病差�？蓙�。汝在彼國所得多少。我當(dāng)加倍與汝。耆婆言。且止。王便為供養(yǎng)已。我為瓶沙王故治王病。時(shí)波羅殊提。送一貴價(jià)衣價(jià)直半國。語耆婆言。汝不肯來。今與汝此衣以用相報(bào)。此是耆婆第五治病。爾時(shí)世尊患水。語阿難言。我患水欲得除去。時(shí)阿難聞世尊言往王舍城。至耆婆所語言。如來患水欲得除之。爾時(shí)耆婆。與阿難俱往佛所。頭面禮足卻住一面。白佛言。如來患水耶。佛言。如是耆婆。我欲除之。白佛言。欲須幾下。答言。須三十下。時(shí)耆婆。與阿難俱往王舍城。取三把優(yōu)缽花。還詣其家。取一把花。以藥熏之。并復(fù)咒說。如來嗅此可得十下。復(fù)取第二把花。以藥熏之。并復(fù)咒說。嗅之復(fù)可得十下。復(fù)取第三把花。以藥熏之。并復(fù)咒說。嗅之可得九下。復(fù)飲一掌暖水。足得一下風(fēng)。即隨順以三把花。置阿難手中。時(shí)阿難持華出王舍城。詣世尊所。持一把花。授與世尊。如來嗅之�？傻檬�下。復(fù)授第二把。更得十下。第三把復(fù)得九下。爾時(shí)耆婆。忘語阿難與佛暖水。爾時(shí)世尊。知耆婆心所念。即喚阿難取暖水來。爾時(shí)阿難。聞世尊教。即取暖水與佛。佛即飲一掌暖水�；技聪�除。風(fēng)亦隨順。爾時(shí)王瓶沙。聞佛有患。與八萬四千人俱。前后導(dǎo)從詣世尊所。問訊世尊。頭面禮足。卻坐一面。時(shí)憂填王。聞世尊患。亦將七萬人俱。波羅殊提王。與六萬人俱。梵施王。與五萬人俱。波斯匿王。與四萬人俱。末利夫人。利師達(dá)多富羅那。四大天王。及諸營從釋提桓因。與忉利諸天俱。炎天子。與炎天俱。兜率天子。與兜率諸天俱�；瘶诽炫c化樂諸天俱。他化自在天。與他化自在天俱。梵天。與梵天俱。摩醯首羅天子。與摩醯首羅諸天俱。往世尊所。頭面禮足。卻住一面。時(shí)舍利弗。聞世尊病。與五百比丘俱。往世尊所頭面禮足卻住一面。爾時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。聞世尊病。與五百比丘尼俱。阿難賓坻。與五百優(yōu)婆塞俱。毗舍佉母。與五百優(yōu)婆夷俱。詣世尊所。頭面禮足。問訊世尊。時(shí)提婆達(dá)多。聞世尊病。詣世尊所。頭面禮足。卻住一面。爾時(shí)提婆達(dá)多。見世尊前四部眾會(huì)。作如是念。我今寧可服藥。如佛令四部眾來問訊我。即往耆婆所語言。我欲服佛所服藥。汝可與我藥。耆婆言。世尊所服此藥。名那羅延。此藥非是余人所服。除轉(zhuǎn)輪王。成就菩薩如來乃能服之。提婆達(dá)多語言。若不與我。我當(dāng)害汝。爾時(shí)耆婆。畏奪命故。即便與之。提婆達(dá)多以服此藥故。即得重病。身心俱苦。獨(dú)有一己更無余人。亦無親厚。作如是念。如我今日無有救者。唯有如來。爾時(shí)世尊。知提婆達(dá)心念。從耆阇崛山。身出施藥光明。以照提婆達(dá)多。使一切苦痛即得休息。爾時(shí)提婆達(dá)多病差未久。往王舍城巷陌唱令。太子悉達(dá)多。舍轉(zhuǎn)輪王出家為道。今行醫(yī)藥自活。何以知之。適治我病差故知。時(shí)諸比丘聞。有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)提婆達(dá)多。如來慈愍。而更無反復(fù)。爾時(shí)比丘。往世尊所頭面禮足已白佛言。未曾有世尊慈愍。提婆達(dá)多而更無反復(fù)。佛告諸比丘言。非適今日慈愍。提婆達(dá)多而無反復(fù)。何以故。乃往過去世時(shí)。有王名一切施。作閻浮提王。時(shí)閻浮提。國土平博人民熾盛豐樂無比。時(shí)閻浮提。有八萬四千城。有五十億聚落。有六萬邊城。爾時(shí)有病人。詣一切施王所。白王言。我今無有救護(hù)。唯有王耳。爾時(shí)王集閻浮提諸醫(yī)。示此病人。王問諸醫(yī)。如此病人當(dāng)須何藥。諸醫(yī)看病已白王言。如此病人。非常入所能與藥。唯有成就菩薩能與藥耳。王問為須何樂。醫(yī)言。此病人若得慈心菩薩生肉生血食之。二十九日乃得差。一切施王心念言。生死長遠(yuǎn)輪轉(zhuǎn)無際受諸苦惱。或墮地獄餓鬼畜生。截腳截手截耳截鼻挑眼斫頭竟何所益。即以國付囑諸臣。入內(nèi)靜處思四無量行。爾時(shí)一切施王。即取利刀割髀里肉血。使人送與病者。如是經(jīng)二十九日。后王問使人。病人云何。答王言已差。王言。將來看之。時(shí)即為病人洗浴與新衣著。將詣王所。王問言。汝病云何。答言已差。王言。汝隨意去。時(shí)彼人出門。右腳蹴地血出。余人見之問言。男子汝腳何故血出耶。即言。彼非法王。弊惡王。非法淫著王。貪著樂邪見王。于彼門中腳蹴此閫使我腳壞血出如是。彼諸人言。未曾有無反復(fù)人。一切施王。二十九日以身血肉治令得差。而于王所無有反復(fù)。佛告諸比丘。爾時(shí)一切施王我身是。時(shí)病人者。今提婆達(dá)多是。我前世時(shí)。慈心愍之。而無反復(fù)。今亦如是無有反復(fù)。爾時(shí)世尊。為提婆達(dá)多故。說此偈言。

一切諸山海我不以為重

其無反復(fù)者我以此為重

無有反復(fù)報(bào)癩病惡疾苦

或受白癩病無反復(fù)如是

是故諸比丘。應(yīng)念報(bào)恩。應(yīng)存反復(fù)。當(dāng)如是學(xué)。爾時(shí)耆婆童子。瞻視世尊病。煮吐下湯藥及野鳥肉得差。是為耆婆童子第六治病。時(shí)耆婆童子。于異時(shí)持一領(lǐng)貴價(jià)衣。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。我若治國王。若治大臣。或得一國土�；虻靡痪勐洹Ｎㄊ雷甬�(dāng)與我愿。佛言。我已過于愿。不與人愿。耆婆復(fù)言。愿與我清凈愿。佛言。求何等清凈愿答言。我此貴價(jià)衣。從王波羅殊提間得。價(jià)直半國。愿世尊哀愍故為我受。自今已去。愿聽諸比丘欲著檀越施衣欲著糞掃衣者隨意著。爾時(shí)世尊默然可之。時(shí)耆婆童子。得世尊可已。即持金澡瓶水洗佛手。持此大貴價(jià)衣上佛。佛慈愍故為受之。耆婆童子。頭面禮足卻坐一面。佛為種種說法。令得歡喜。前禮佛已還去。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。以無數(shù)方便贊嘆頭陀攝持威儀少欲知足有智慧樂于出離者。告諸比丘。此衣貴價(jià)衣中第一。如牛出乳乳中出酪酪中出生酥生酥中出熟酥。熟酥出醍醐。最精第一。此衣如是。眾多衣中最為第一。自今已去。聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣。爾時(shí)瓶沙王。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即持所著貴價(jià)欽婆羅衣。送與比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹畜大價(jià)衣。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽畜貴價(jià)欽婆羅衣。后復(fù)遣人送王所著貴價(jià)[毯-炎+瞿]氀。諸比丘不敢受。佛未聽我曹畜貴價(jià)[毯-炎+瞿]氀。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時(shí)六群比丘。畜廣大長毛[毯-炎+瞿]氀。諸比丘以此事白佛。佛言不應(yīng)畜。佛言。自今已去聽諸比丘畜氍氀廣三肘長五肘毛長三指者。應(yīng)凈施畜。爾時(shí)耆婆童子。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人送王所著短毛氍氀。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛未聽我畜短毛氍氀。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽畜。爾時(shí)王舍城諸優(yōu)婆塞。聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知當(dāng)云何。往白佛。佛言聽分。不知云何分。佛言。當(dāng)數(shù)人多少。若十人為十分。若乃至百人為百分。分衣時(shí)好惡相參。時(shí)彼分衣者。輒自取分。佛言。不應(yīng)自取分。應(yīng)使異人分。使異人取分。彼自取分。佛言。不應(yīng)自取。當(dāng)擲籌分。彼比丘自擲籌。佛言。不應(yīng)自擲籌。聽不見者擲籌。時(shí)有王所著大貴價(jià)衣不可分。佛言。聽截破分。自今已去。聽以刀截衣。爾時(shí)比丘得未浣衣。佛言。聽自浣若使人浣。時(shí)須浣器。佛言。應(yīng)畜浣器。若無浣板。聽畜板若須剪刀。聽畜。

爾時(shí)世尊。出王舍城。南方人間游行。中道見有田善能作事畦畔齊整。見已告阿難。汝見此田不。答言。已見世尊。佛問阿難。汝能為諸比丘作如是衣法不。答言能。佛語阿難。汝往教諸比丘。時(shí)阿難從彼還王舍城。教諸比丘。作如是割截衣。此是長條。此是短條。此是葉。此第一縫。此第二縫。此是中縫。此條葉兩向。時(shí)王舍城多著割截衣爾時(shí)世尊南方人間游行已。還王舍城。見諸比丘多著割截衣。告言。阿難聰明大智慧。我為略說。而能廣解其義。過去諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今日。未來世諸如來無所著佛弟子。著如是衣。如我今日。刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。從今日已去。聽諸比丘作割截安陀會(huì)郁多羅僧僧伽梨。時(shí)諸比丘。作割截安陀會(huì)襯體著。葉邊速破塵垢入葉內(nèi)。自今已去。聽作不割截安陀會(huì)。諸比丘著割截郁多羅僧僧伽梨。葉邊速破塵垢入內(nèi)露濕。佛言。自今已去。聽著割截郁多羅僧僧伽梨。聽葉作鳥足縫若編葉邊若作馬齒縫。諸比丘不知當(dāng)作幾條衣。佛言。應(yīng)五條。不應(yīng)六條。應(yīng)七條不應(yīng)八條。應(yīng)九條不應(yīng)十條。乃至十九條。不應(yīng)二十條。若過是條數(shù)不應(yīng)畜。爾時(shí)比丘。反襵著涅槃僧。入白衣舍解脫露形。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。聽作帶著。時(shí)六群比丘畜上色帶。佛言不應(yīng)畜。諸比丘以錦作。佛言不應(yīng)錦作。諸比丘畜白帶。佛言不應(yīng)以白作。佛言。聽畜袈裟色帶。爾時(shí)六群比丘作廣長腰帶。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)作。聽作廣二指繞腰三周。若得已作者。應(yīng)作二疊三疊四疊若三四疊。亂聽縫合。若短者。聽作繩續(xù)。若帶細(xì)軟。數(shù)結(jié)速斷。應(yīng)安紐若玦。諸比丘用寶作。佛言。不應(yīng)用寶。若用骨若用牙若角若鐵若銅若白镴若鉛錫若綖若木若胡膠作。不知云何安玦。佛言。以帛縫若穿孔著。時(shí)諸比丘帶斷壞。聽補(bǔ)治。復(fù)不知云何補(bǔ)治。佛言。若重綖更縫。若邊壞聽線編。若帶頭須壞。聽更以線續(xù)若縫。爾時(shí)比丘。不系僧祇支入聚落行。使衣墮形露。佛言。不應(yīng)不系衣入聚落。聽安帶若縫。爾時(shí)舍利弗入白衣舍�；硷L(fēng)吹割截衣墮肩。諸比丘白佛。佛言。聽肩頭安鉤紐。

爾時(shí)世尊。在王舍城。與千二百五十比丘俱人間游行。爾時(shí)比丘多持衣�；蝾^戴或肩擔(dān)或帶著腰中。時(shí)有比丘。字伽梵婆提。詣恒水邊。佛欲渡處。即以神力斷水。時(shí)佛渡水已。見諸比丘多持衣或頭戴或肩擔(dān)或帶著腰中。見已念言。此諸比丘多持衣如是。我寧可為諸比丘制衣多少令有齊限。若過不應(yīng)畜。爾時(shí)世尊。從婆阇國人間游行。詣毗舍離。爾時(shí)庵婆羅婆提。聞佛與千二百五十比丘俱人間游行來詣毗舍離。即乘車往世尊所。遙見世尊相好端嚴(yán)。恭敬歡喜。即時(shí)下車往詣佛所。頭面禮足卻住一面。爾時(shí)世尊。為說法勸化。令得歡喜。聞佛說法已。踴躍歡喜白佛言。唯愿世尊。受我明日請食。并比丘僧。在我園一宿。時(shí)世尊默然許可。彼知佛許已。頭面禮足繞佛而去。

爾時(shí)世尊。住毗舍離在庵婆羅園中。諸梨奢。聞佛與千二百五十弟子人間游行來詣毗舍離。著種種衣服瓔珞。乘種種車。往迎世尊。諸梨奢。或有著紺色瓔珞衣服。乘紺色車馬。紺色侍從。紺色刀鉾幡蓋。紺色珠毛拂。青黃赤白黑車馬侍從嚴(yán)飾亦復(fù)如是。如是有五百梨奢。詣世尊所。時(shí)庵婆羅婆提迎佛還道。遇諸梨奢。亦不避道。車蓋相突。時(shí)梨奢中有耆老者。語庵婆羅婆提言。汝何故不避道。共相逼斥車蓋相突耶。婆提答言。所以爾者。我請佛及僧在我園宿。心在于佛無有余意也。梨奢語言。我與汝百千兩金。聽佛受我請供養(yǎng)。答言。我已請佛及僧止宿我園。云何當(dāng)舍。梨奢復(fù)言。我與汝二百千兩金。乃至十六百千。聽世尊受我請供養(yǎng)飲食。答言不能。梨奢復(fù)言。以半國財(cái)物與汝。聽佛受我請供養(yǎng)飲食。答言。設(shè)與我全毗舍離國者我亦不舍。何以故。我已請佛及僧在園供養(yǎng)。爾時(shí)五百梨奢。振手嗔恨庵婆羅婆提言。捐棄我等。即乘車詣庵婆羅園。爾時(shí)世尊。在彼園中與無數(shù)眾圍繞說法。遙見五百諸梨奢來。告諸比丘。其有比丘。不見忉利諸天出游時(shí)。當(dāng)觀此諸梨奢。忉利諸天。欲出游時(shí)。與此無異。佛告諸比丘。慎汝心念。攝持威儀。此是我教。云何比丘慎汝心念。若比丘觀內(nèi)身身意止。精勤攝持念不散亂。調(diào)伏貪嫉世間憂惱。觀外身身意止。精勤攝持念不散亂。調(diào)伏貪嫉世間憂惱。觀內(nèi)外身觀受心法亦如是。如是比丘得正心念。云何攝持威儀。比丘若出若入屈伸俯仰。執(zhí)持衣缽若飲若食若服藥。大小便利。若眠若覺。若來若去。若坐若住。若睡若覺。若語若默。常爾一心。是謂比丘攝持威儀。爾時(shí)毗舍離五百梨奢。至車所住處便下車。詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。五百梨奢。在佛邊無復(fù)威神。唯佛世尊。在大眾中光明威德最勝無比。猶若秋天無有云翳。日行虛空威曜無比。如是世尊。在五百梨奢中。神德名稱顏貌無比。爾時(shí)眾中有婆羅門。字賓耆羊菟。此婆羅門。從座起偏露右肩。右膝著地白佛言。我欲有所說。佛言。聽汝所說。此婆羅門。即于佛前。說偈贊佛。

摩竭王得善利鴦伽王持珠鎧

其有佛出此國聲震動(dòng)如雪山

如蓮花香潔開張香氣勝

今觀佛光曜如日之初出

如月行虛空無有諸云翳

如是佛世尊光顯于世間

觀佛之智慧如闇然大火

施眾以明眼決了諸疑惑

爾時(shí)諸梨奢語婆羅門言。汝可重說此偈。時(shí)婆羅門即再三說此偈。時(shí)諸梨奢以其善贊偈故。即與五百領(lǐng)衣。時(shí)婆羅門得此衣已。即用上佛言。愿佛哀愍故。而為受之。爾時(shí)世尊告諸梨奢。世間有五種寶難得。何等五。一者佛世尊出于世間。此寶難得。佛出世間聞佛說法為人說者。此寶難得。佛出世間為人說法聞法解者。此寶難得。佛出世間聞佛說法如法而行。此寶難得。得信樂者。此寶難得。是為五寶世間難得。爾時(shí)五百梨奢。聞佛種種方便說法開化。極大歡喜白佛言。愿明旦受我請。與比丘僧俱。佛言。我已受庵婆羅婆提請時(shí)五百梨奢振手而言。庵婆羅婆提捐棄我等。即從座起前禮佛足繞已而去。爾時(shí)庵婆羅婆提。還家辦具種種多美飲食。明日往白時(shí)至。世尊清旦著衣持缽與比丘僧千二百五十人俱。往庵婆羅婆提家就座而坐。時(shí)婆提。飯佛及比丘僧。種種多美飲食。食飲足已。置缽于地。持金澡瓶水洗佛手。前白佛言。毗舍離國有諸園觀。此最第一。今奉世尊。在中住止。唯愿哀愍見為受之。佛告言。汝可奉佛及四方僧。何以故。若佛園園物。若房舍房舍物。若缽若衣。若座具針筒。如佛塔廟。一切世間諸天龍神梵天沙門婆羅門諸天及人。無有能用者。婆提言。今以上佛及四方僧。愿為受之。時(shí)佛哀愍故。為咒愿受之。

若為作寺廟種植諸果樹

橋船以度人曠野施水果

兼復(fù)施屋舍如是之人輩

日夜福增長如法能持戒

彼人向善道

時(shí)婆提。更取小床于一面坐。時(shí)世尊為說種種法。令大歡喜。即于座上諸垢消除得法眼凈。見法得法已成果證。白佛言。自今已去。歸依佛法僧作佛優(yōu)婆私。從今已去。不殺生乃至不飲酒。時(shí)婆提。聞佛種種方便說法。極大歡喜。從座起禮佛足而去。爾時(shí)世尊。在靜處思惟。心自念言。諸比丘在道路行多擔(dān)衣。有頭上戴。或有肩上擔(dān)。或有帶著腰中。見已作如是念。寧可為諸比丘制衣多少。過不得畜。時(shí)世尊。初夜在露地坐著一衣。至中夜覺身寒。即著第二衣。至后夜覺身寒。著第三衣。時(shí)世尊作如是念。當(dāng)來世善男子不忍寒者。聽畜三衣足。我聽諸比丘畜三衣不得過。夜過已。世尊以此事集比丘僧告言。我在靜處思惟。諸比丘在道行大擔(dān)衣。或頭上戴肩上擔(dān)帶著腰中。見已作如是念。我今寧可為諸比丘制衣多少過者不得畜。我初于夜在露地坐著一衣。至中夜覺寒著第二衣。至后夜覺寒著第三衣。我作如是念。當(dāng)來善男子不忍寒者。畜三衣足。我今寧可制諸比丘畜三衣。若過不得畜。自今已去。聽諸比丘畜三衣。不得過畜。爾時(shí)異住處四方僧。得貴價(jià)僧伽梨作臥具。諸比丘不知云何白佛。佛言。應(yīng)持貿(mào)易余物隨處用。不知使誰貿(mào)易。白佛。佛言。聽比丘貿(mào)易。若使守僧伽藍(lán)人若沙彌優(yōu)婆塞易。若施主自易隨處用。時(shí)世尊在跋提國。有比丘得芻摩衣。白佛。佛言聽畜。有比丘得羅睺多衣白佛。佛言聽畜。有比丘得阿哆睺多衣白佛。佛言聽畜。時(shí)六群比丘畜上色染衣。佛言不應(yīng)畜。時(shí)六群比丘畜上色錦衣。佛言。不應(yīng)畜錦衣白衣。法不應(yīng)畜。應(yīng)染作袈裟色畜。時(shí)六群比丘著不截須衣。佛言不應(yīng)畜。有六群比丘錦作衣須。佛言不應(yīng)畜。六群比丘畜頗那陀施衣。佛言不應(yīng)畜。如是癡人。隨我所制更作余衣。時(shí)世尊在波羅捺國。有檀越送食。諸佛常法。若不往食。在后案行房舍。案行房舍時(shí)。見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相著外有帖現(xiàn)。佛言。善哉善哉。比丘如汝所作。時(shí)諸比丘食還。世尊以此因緣集比丘僧告言。汝諸比丘。食后我案行房舍。見有比丘舒僧伽梨在地欲安帖。見已往比丘所語言。汝何故舒衣在地。比丘言。欲使里相著外有帖現(xiàn)。我即贊嘆善哉。如汝所作。自今已去。聽諸比丘作新衣。一重安陀會(huì)。一重郁多羅僧二重僧伽梨。若故衣聽二重安陀會(huì)二重郁多羅僧四重僧伽梨。若糞掃衣隨意多少重?cái)?shù)。

爾時(shí)世尊在曠野國。時(shí)眾僧得善顯現(xiàn)衣。佛言聽畜。得錦衣。佛言不聽畜。諸比丘得蚊廚。佛言聽畜。爾時(shí)世尊在跋耆國人間游行。往失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住。時(shí)有菩提王子。作新殿堂。未有沙門婆羅門一切人坐者。爾時(shí)王子。聞佛從跋耆國人間游行往失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住。即遣人喚薩阇婆羅門子語言。汝持我名往佛所。頭面禮足問訊世尊。起居輕利少病少惱住止安樂。如是白佛。愿佛及僧。受我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。愿佛先坐。然后菩提王子坐。得福無量。時(shí)薩阇婆羅門子。禮王子足已。往世尊所敬問訊已。卻坐一面。白世尊言。菩提王子。稽首世尊足下。問訊起居輕利少病少惱住止安樂。如是白佛。愿佛及僧。受我請食。我造新殿堂。未有沙門婆羅門一切人民坐者。愿佛先坐。然后王子坐。得福無量。時(shí)世尊默然許可。時(shí)薩阇婆羅門子。聞佛許可已。從坐起繞佛而去。還菩提王子所。白如是言。沙門瞿曇。我已白竟。默然許可。今正是時(shí)時(shí)王子。即設(shè)種種美食夜過已。明日掃灑殿堂。布好新衣從階陛至殿。時(shí)至遣人白佛。時(shí)世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。詣菩提王子家。時(shí)王子至外門里迎佛。遙見佛來。前頭面。禮足已。隨侍佛后。如順教弟子。世尊入王子堂前默然而立。王子言。愿佛在衣上行上殿。令我得福安樂。王子第二第三如是白世尊。世尊默然。時(shí)世尊顧視阿難。阿難知佛不欲躡新衣上行為利益后眾生故。阿難語王子言。可攝此衣。如來不欲在上行。為利益后眾生故。時(shí)王子疾疾卻衣已白佛言。愿佛上殿。令我得福。時(shí)佛即上殿就座而坐。時(shí)王子飯佛及僧種種多美飲食。食已舍缽。取一小床在一面坐。時(shí)世尊種種方便為王子說法已。從坐而去。還本住處。以此因緣集比丘僧告言。若大價(jià)衣布地。不應(yīng)在上行。若行如法治。爾時(shí)比丘房舍多塵土。佛言聽灑掃灑掃已故復(fù)有塵。佛言。聽以泥漿污灑。若故有塵。伊梨延陀耄羅耄耄羅毛[毯-炎+瞿]氀。十種衣中。若一一衣。作地敷。

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國。王波斯匿有異母。信樂佛法。以王所著大價(jià)錦衣。施四方僧已便命過。時(shí)比丘用作地敷。有諸不信樂大臣。至僧伽藍(lán)中觀看。見比丘以王所著大價(jià)錦衣作地敷。見已皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足。多貪畜遺余。自言我知正法。如是觀之何有正法。以王所著大價(jià)衣用作地敷。檀越雖施受者當(dāng)知足。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)以王所著大價(jià)衣作地敷。自今已去。聽用作臥褥坐褥作枕作覆上衣。爾時(shí)比丘。裹頭至佛所白言。大德。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言。比丘不得裹頭。是白衣法。若裹頭如法治。時(shí)諸比丘頭冷痛白佛。佛言。聽以毳若劫貝作帽裹頭。爾時(shí)比丘。誕陀盧多梨著衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言。不得如是著衣。除僧伽藍(lán)內(nèi)。此是白衣法。若如是著衣如法治。爾時(shí)比丘著一衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法愿佛聽。佛言。不應(yīng)著一衣。除大小便處。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著串頭衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言。不應(yīng)著此衣。是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著襖往世尊所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著褶。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著褲。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。爾時(shí)比丘著蒲草行縢。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是白衣法。若著如法治。佛語比丘。汝癡人。隨我所制更作余事。如是一切白衣之法不得著。時(shí)諸比丘。假作編發(fā)螺髻。來指佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)爾。此是外道法。若作如是如法治。爾時(shí)有比丘持木缽。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言。不應(yīng)持如是缽。此是外道法。若畜如法治。爾時(shí)比丘持缽樓(三奇杖到柱地持缽置中上安橫串眾物肩荷而行故名缽樓)往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言。此是外道法不應(yīng)持。若畜如法治。爾時(shí)比丘著繡手衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若畜如法治。爾時(shí)比丘著草衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若著如法治。如是衣若草衣。裟婆草衣。樹皮衣。樹葉衣。珠瓔珞衣。如是一切衣不得畜。若畜如法治。爾時(shí)比丘著外道皮衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。若著如法治。爾時(shí)比丘著鷲毛衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若畜如法治。爾時(shí)比丘著人發(fā)欽婆羅衣。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若著偷蘭遮。爾時(shí)比丘。著馬毛[犛-未+牙]牛尾欽婆羅衣。往佛所白佛言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)著。此是外道法。若著如法治。爾時(shí)比丘露身。往佛所白言。此是頭陀端嚴(yán)法。愿佛聽。佛言不應(yīng)爾。此是外道法。若露身偷蘭遮。佛言。如是癡人。隨我所制復(fù)作余事。如是一切外道法。不應(yīng)作。

爾時(shí)有往處�，F(xiàn)前僧大得可分衣物。諸比丘不知云何。往白佛。佛言聽分復(fù)不知云何分。佛言。應(yīng)數(shù)人多少。若十人若二十人。乃至百人為百分。若有好惡當(dāng)相參分。彼便自取分。佛言。不應(yīng)自取分。應(yīng)擲籌分。彼便自擲籌。佛言。不應(yīng)自擲籌。應(yīng)使不見者擲籌。時(shí)分物時(shí)。有客比丘來。佛言應(yīng)與分。作分竟。有客比丘來。應(yīng)與分。未擲籌時(shí)來。應(yīng)與分。擲籌時(shí)來。應(yīng)與分。擲籌竟來。不與分。歡喜受分已。有客比丘來。不與分。若有余更分。竟來不應(yīng)與分。若已與沙彌。使人分已來。不應(yīng)與分。比丘分衣時(shí)。有客比丘。數(shù)數(shù)來。分衣疲極。應(yīng)差一人令分白二羯磨如是與眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘。彼當(dāng)與僧白如是。大德僧聽。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分僧今與某甲比丘。彼比丘當(dāng)與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與某甲比丘。彼某甲當(dāng)與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘。彼某甲當(dāng)與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)比丘得婆輸伽衣白佛。佛言聽畜。諸比丘患寒白佛。佛言。聽著復(fù)貯衣。爾時(shí)有異住處一比丘住。時(shí)現(xiàn)前僧大得可分衣。諸比丘不知云何白佛。佛言。若比丘住處有一比丘住。大得現(xiàn)前僧可分衣。若有客比丘來。若四人若過四人。應(yīng)持衣與一比丘令白二羯磨分。若有三人應(yīng)彼此共三語受共分。若二人共三語受共分。若一人應(yīng)心念口言此是我分。爾時(shí)有住處。有比丘有比丘想。欲別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘疑別部分衣。諸比丘不知成分不成分。白佛。佛言。不成分得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘作無比丘想別部分衣。比丘不知成分不成分白佛。佛言。不成分不犯。爾時(shí)有住處。無比丘有比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言。成分得突吉羅。爾時(shí)有住處。無比丘有疑分衣。不知成分不成分白佛。佛言成分得突吉羅。爾時(shí)住處。無比丘無比丘想分衣。諸比丘不知成分不成分白佛。佛言成分衣無犯。爾時(shí)有住處。有比丘有比丘想別部受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。不成受衣得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘疑別部受衣。諸比丘白佛。佛言。不成受得突吉羅。爾時(shí)有住處。有比丘無比丘想別部受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。不成受不犯。爾時(shí)有住處無比丘有比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時(shí)有住處。無比丘疑受衣。諸比丘不知成受衣不白佛。佛言。成受得突吉羅。爾時(shí)有住處。無比丘無比丘想受衣。諸比丘不知成受不白佛。佛言成受無犯。