第三十八卷 四分律藏

第三十八卷 四分律藏

第三分自恣揵度法之余

爾時(shí)自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自念言。世尊有教。和合一處共自恣我當(dāng)云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日于異處有一比丘住。彼應(yīng)往說(shuō)戒處。掃灑敷座具具盛水器具洗腳器然燈具舍羅。為客比丘。若客比丘來(lái)五人若過(guò)五人。應(yīng)作白羯磨差受自恣人。若有四人更互為自恣言。今日眾僧自恣。我某甲比丘亦自恣清凈。第二第三亦如是說(shuō)。若有三人二人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清凈。第二第三亦如是說(shuō)。若有五人一人受欲不得白差受自恣人。若有四人不得受第五人欲更互自恣。若有三人不得受第四人欲更互自恣。若有二人不得受第三人欲更互自恣。若有一人不得受第二人欲心念自恣。爾時(shí)自恣日。眾僧集聚欲自恣佛告諸比丘。寂靜今日眾僧自恣。余比丘白佛言。有病比丘不來(lái)。佛言。聽(tīng)與自恣。聽(tīng)囑授自恣。應(yīng)如是與病人言。與汝自恣。若言。我語(yǔ)汝自恣。若言。為我說(shuō)自恣。若動(dòng)身與自恣。若廣說(shuō)自恣。如是名為與自恣。若不動(dòng)身。若不口言。不成與自恣。應(yīng)更與自恣囑授比丘。若到病人所便命過(guò)。若出界去。若休道。若至外道所住處。若入破僧伴黨。若至戒場(chǎng)上。若明相出若自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從外道中還。若黃門(mén)。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是畜生。若二根人。若為他所舉。若滅擯若應(yīng)與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自恣。應(yīng)更與余人。若在道中。若至僧中。有如是事起。若僧為作不見(jiàn)罪羯磨。若作不懺悔罪羯磨。若作不舍惡見(jiàn)羯磨。如是不成囑授自恣。應(yīng)更與余人若眠不說(shuō)。若入定。若忘誤。若不故作至自恣處。是為囑授自恣到。若故不說(shuō)突吉羅。若能如是作者善。若不能爾者。彼應(yīng)扶將病比丘去。若以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比丘作如是念。我曹扶將病比丘�；蚰茉霾』蚰芩�。眾僧應(yīng)盡來(lái)至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能者。諸比丘應(yīng)出界外作羯磨自恣不應(yīng)別眾自恣。爾時(shí)有比丘。受囑授自恣便命過(guò)。若休道。若至戒場(chǎng)上。若至明相出。諸比丘自念。為失囑授自恣不。佛言失。爾時(shí)有比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水大漲。界內(nèi)道斷不得往。出界外持囑授自恣來(lái)。諸比丘作如是念不失囑授自恣不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘若有命難凈行難。界內(nèi)無(wú)道。聽(tīng)從界外持囑授自恣來(lái)。我說(shuō)不失囑授自恣。諸比丘受一人囑授自恣。畏慎不敢復(fù)受。即白佛。佛言聽(tīng)受。時(shí)比丘受二人囑授自恣。畏慎不敢復(fù)受。即白佛。佛言聽(tīng)受。時(shí)比丘受三人囑授自恣。畏慎不敢受。四人囑授自恣。即白佛。佛言聽(tīng)受。乃至隨能憶字多少應(yīng)受。若憶字盡應(yīng)說(shuō)字。若不憶字應(yīng)說(shuō)姓。若說(shuō)相貌。若言我受眾多比丘囑授自恣。彼如法僧事與欲說(shuō)自恣。年少比丘不知自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。應(yīng)和尚阿阇梨教詔。若教喜忘不憶。應(yīng)使授自恣者教詔。若故復(fù)忘。應(yīng)共句句說(shuō)。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)更轉(zhuǎn)與余人。應(yīng)如是與。我為眾多比丘受囑授自恣。我今有事。為彼與欲。并復(fù)自與欲。如法僧事與欲說(shuō)自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏慎。我已轉(zhuǎn)囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白佛。佛言。事還息應(yīng)往。若不往應(yīng)如法治。時(shí)六群比丘作是念。我不往自恣處�？譃槲易黥赡ト粽谧皂�。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)作如是念。我不往自恣處�？种T比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識(shí)親厚。不往自恣處亦如是。時(shí)六群比丘作是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應(yīng)作如是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識(shí)親厚亦如是。彼作如是念。我若往彼不說(shuō)自恣�？种T比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)作如是念。我往彼不說(shuō)自恣�？种T比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識(shí)親厚亦如是。爾時(shí)自恣日。有異住處。眾僧和合欲自恣。聞?dòng)匈\來(lái)恐怖離座而去。竟不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽(tīng)。若有八難事來(lái)。聽(tīng)略說(shuō)自恣。是中難者。王難賊難火難水難病難人難非人難毒蟲(chóng)難。是中事者。若眾僧多坐處迮。若多人病。應(yīng)略說(shuō)自恣。若眾僧多。若房屋少。若天雨應(yīng)略說(shuō)自恣。若布薩夜過(guò)多。若斗諍事。若論阿毗曇。若毗尼折喻。若說(shuō)法夜已久。眾僧未起。明相未出。應(yīng)羯磨自恣。受他囑授自恣。不得至明相出。若至明相出不得羯磨自恣。諸比丘作如是言。為難事略說(shuō)自恣。而難事尚遠(yuǎn)。我等容得廣說(shuō)自恣。彼比丘應(yīng)廣說(shuō)自恣。若不廣說(shuō)者應(yīng)如法治。諸比丘作如是言。為難事略說(shuō)自恣。今難事不遠(yuǎn)。我曹不得廣說(shuō)三語(yǔ)自恣。當(dāng)再說(shuō)自恣。彼即應(yīng)再說(shuō)自恣。若不再說(shuō)應(yīng)如法治。諸比丘如是言。為難事略說(shuō)自恣。今難事近。不容得再說(shuō)自恣�？傻靡徽f(shuō)自恣。彼比丘即應(yīng)一說(shuō)自恣。若不應(yīng)如法治。諸比丘作如是言。為難事故略說(shuō)自恣。難事近。不得一說(shuō)自恣。我等可容各各共三語(yǔ)自恣。諸比丘即應(yīng)作白各各共三語(yǔ)自恣。應(yīng)如是白。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今各各共三語(yǔ)自恣。白如是。如是白已。各各共三語(yǔ)自恣。再說(shuō)一說(shuō)亦如是。諸比丘作如是言。為難事故各各共三語(yǔ)自恣。難事近。不得各各共三語(yǔ)自恣。亦不得白。彼比丘即應(yīng)以此難事去。爾時(shí)有異住處比丘犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘于異住處犯僧殘。彼比丘。若應(yīng)與覆藏。當(dāng)與覆藏。與覆藏羯磨。竟應(yīng)自恣。應(yīng)與本日治。當(dāng)與本日治。與本日治羯磨竟應(yīng)自恣。應(yīng)與摩那埵。當(dāng)與摩那埵。與摩那埵羯磨竟應(yīng)自恣。應(yīng)與出罪。當(dāng)與出罪。與出罪羯磨竟應(yīng)自恣。爾時(shí)自恣日。異住處有比丘。犯波逸提�；蜓苑覆ㄒ萏�。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是言。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸提。是中比丘。或言犯波逸提�；蜓苑覆�羅提提舍尼。若知犯波逸提者。即應(yīng)將此人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼見(jiàn)耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅提提舍尼比丘所語(yǔ)言。彼犯罪比丘。我教懺悔已。應(yīng)作如是方便已自恣。爾時(shí)自恣日。異住處有比丘。犯偷蘭遮。諸比丘�；蜓苑竿堤m遮。或言犯波羅夷言犯偷蘭遮者。皆是多聞通阿含阿毗曇。持律多知識(shí)比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆私。若王若大臣。若種種外道沙門(mén)梵志言犯波羅夷比丘。亦是多聞。通阿含阿毗曇。持律亦復(fù)多知識(shí)。比丘比丘尼。乃至沙門(mén)梵志。諸比丘作如是言。若今日自恣。眾僧必當(dāng)有諍事�；蚰芷粕��；蛏�僧塵垢。污染眾僧。使僧別異。我等當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘。犯偷蘭遮。諸比丘�；蜓苑竿堤m遮。或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毗曇。持律多知識(shí)比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆私。若王若大臣。若種種外道沙門(mén)梵志。言犯波羅夷者比丘。亦是多聞。通阿含阿毗曇。持律亦復(fù)多知識(shí)。比丘比丘尼乃至沙門(mén)梵志。諸比丘作如是言。若今日自恣。眾僧必當(dāng)有諍事�；蚰芷粕��；蛏�僧塵垢。污染眾僧。使僧別異者。若畏破僧。不應(yīng)即日自恣。應(yīng)小停自恣。自恣時(shí)。六群比丘。聞佛聽(tīng)遮自恣。即遮清凈比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應(yīng)遮清凈比丘自恣。若遮猶如不遮。若遮無(wú)根不作者。是謂不遮自恣。若遮有根有作者。是謂遮自恣。若遮無(wú)根有余不作者。是謂不遮自恣。若遮有根有余作者。是謂遮自恣。若遮無(wú)根無(wú)余不作者。是謂不遮自恣。若遮有根無(wú)余作者。是謂遮自恣。未說(shuō)三語(yǔ)自恣若遮。是謂不遮自恣。說(shuō)三語(yǔ)自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當(dāng)三說(shuō)自恣時(shí)若遮自恣。是謂遮自恣。一說(shuō)再說(shuō)亦如是。遮自恣人。若身業(yè)不清凈。口業(yè)不清凈。意業(yè)不清凈。無(wú)智不分明。不知問(wèn)不能答。余比丘應(yīng)語(yǔ)此比丘。止長(zhǎng)老。不須起此斗諍事。莫用此比丘語(yǔ)。便應(yīng)自恣。若遮自恣人身業(yè)清凈�？谝鈽I(yè)不清凈。無(wú)智不分明。不知問(wèn)不能答。余比丘語(yǔ)此比丘。止長(zhǎng)老。不須起此斗諍事。莫用此比丘語(yǔ)。便應(yīng)自恣。若遮自恣人。身口業(yè)清凈。意業(yè)不清凈。無(wú)智不分明。不知問(wèn)不能答。余比丘語(yǔ)此比丘。止長(zhǎng)老。不須起此斗諍事。莫用此比丘語(yǔ)。便應(yīng)自恣。若遮自恣人。身口意業(yè)清凈。有智分明。能問(wèn)能答。余比丘語(yǔ)此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣耶。為以犯戒故遮。破見(jiàn)故遮。破威儀故遮耶。若答言。以犯戒故遮。應(yīng)問(wèn)犯何等戒。若言犯波羅夷。若僧殘偷蘭遮。是謂犯戒。若言不以破戒故遮以破見(jiàn)故遮。應(yīng)問(wèn)云何破見(jiàn)。若言六十二見(jiàn)諸邪見(jiàn)。是謂破見(jiàn)。若言不以破見(jiàn)以破威儀故遮應(yīng)問(wèn)云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說(shuō)。是謂破威儀。復(fù)應(yīng)更問(wèn)。以何事故遮他自恣耶。為以見(jiàn)故聞故疑故耶。若言見(jiàn)故。應(yīng)問(wèn)見(jiàn)何事云何見(jiàn)。汝何因故見(jiàn)。彼比丘復(fù)以何因緣使汝見(jiàn)耶。汝在何處住。彼復(fù)在何處住。見(jiàn)何事為犯波羅夷。為僧殘為波逸提。為波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)耶。若言不見(jiàn)以聞故。應(yīng)問(wèn)聞何事。云何聞。從誰(shuí)聞。為從比丘聞。比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷聞耶。聞犯何事。為波羅夷為僧殘。乃至惡說(shuō)耶。若言不聞以疑故。應(yīng)問(wèn)疑何事。云何疑。從誰(shuí)聞而生疑。為比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷聞耶。疑何事。為疑波羅夷僧殘乃至惡說(shuō)耶。若遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。應(yīng)與僧殘罪。然后僧自恣。若以僧殘罪遮。應(yīng)與波逸提罪。然后僧自恣。若以波逸提罪遮。應(yīng)與余罪然后僧自恣。若以余事遮。應(yīng)如法治然后僧自恣。若遮自恣人。能答有智人。若以波羅夷遮。應(yīng)滅擯已然后僧自恣。若以僧殘遮。應(yīng)與波利婆沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應(yīng)自恣。若以波逸提遮。懺悔已應(yīng)自恣。若以余事遮。應(yīng)如法治。然后自恣。爾時(shí)自恣日。有住處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語(yǔ)此比丘言。佛如是語(yǔ)。今日病比丘不應(yīng)遮。須待此病差長(zhǎng)老應(yīng)如法說(shuō)。彼亦當(dāng)如法說(shuō)。如是作已然后自恣。爾時(shí)有住處。自恣日。病比丘遮無(wú)病比丘自恣。彼比丘語(yǔ)此比丘言。長(zhǎng)老。佛如是語(yǔ)。須待病差。應(yīng)如法說(shuō)。彼亦當(dāng)如法說(shuō)。如是作已然后自恣。爾時(shí)有住處。自恣日。有無(wú)病比丘。遮病比丘自恣。彼比丘語(yǔ)此比丘言。佛如是語(yǔ)。須待病差。長(zhǎng)老應(yīng)如法說(shuō)。彼亦當(dāng)如法說(shuō)。如是作已然后自恣。爾時(shí)有異住處。眾多比丘結(jié)安居精勤行道得增上果證。彼作如是念。我曹若今日自恣者。便當(dāng)移住余處�？植坏萌缡菢�(lè)。我曹當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。眾多比丘結(jié)安居精勤行道得增上果證。諸比丘作如是念。我曹若今日自恣。便當(dāng)移住余處。恐不得如是樂(lè)。彼比丘即應(yīng)作白增益自恣。作如是白。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今日不自恣。四月滿當(dāng)自恣白如是。應(yīng)作如是白四月自恣。爾時(shí)有異住處眾多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比丘斗諍不和合。欲來(lái)此自恣。我曹當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處眾多比丘共住。自恣日聞異住處比丘斗諍不和合欲來(lái)此自恣。彼比丘應(yīng)若二若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來(lái)。便應(yīng)集僧疾疾自恣。若聞已至界內(nèi)。便應(yīng)出外自恣。若聞已入寺內(nèi)。應(yīng)為具洗浴器應(yīng)具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆藥草白上座然火。請(qǐng)僧入浴室。舊比丘。應(yīng)密從浴室一一出至界外自恣。若客比丘喚自恣。應(yīng)答言。我曹已自恣竟。若舊比丘自恣竟�？捅惹鹫谧皂Р坏谜诳捅惹鹱皂�時(shí)舊比丘遮得遮。若能如是方便得作者善。若不能者。彼比丘應(yīng)作白增上自恣。作如是白大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今日不自恣。至黑月十五日當(dāng)自恣。白如是。應(yīng)作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日。舊比丘應(yīng)作白第二增上自恣。作如是白。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今日不自恣。后白月十五日當(dāng)自恣。如是白。應(yīng)作如是白第二增上自恣。若客比丘不去。舊比丘應(yīng)如法如律強(qiáng)和合自恣。爾時(shí)自恣日。有住處。自恣時(shí)不識(shí)罪不識(shí)人。自恣竟識(shí)罪識(shí)人。彼作如是念。我曹當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。有住處。自恣時(shí)不識(shí)罪不識(shí)人。自恣竟識(shí)罪識(shí)人。若自恣竟。不應(yīng)以前聽(tīng)舉他罪。爾時(shí)有住處。自恣時(shí)不識(shí)罪識(shí)人。自恣竟識(shí)罪識(shí)人。若自恣竟。不應(yīng)以前聽(tīng)舉他罪。爾時(shí)有異住處。自恣時(shí)有識(shí)罪不識(shí)人。自恣竟識(shí)罪識(shí)人。若自恣竟。不應(yīng)以前聽(tīng)舉他罪。爾時(shí)有異住處。自恣日。有客比丘來(lái)十四日。舊比丘十五日。諸比丘不知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有住處。自恣日。有客比丘來(lái)少�？捅惹鹗�四日。舊比丘十五日。客比丘應(yīng)從舊比丘。若不從應(yīng)如法治。若有住處。自恣時(shí)。有客比丘來(lái)。與舊比丘等客比丘十四日。舊比丘十五日�？捅惹鸬取�應(yīng)從舊比丘。若不從應(yīng)如法治。若自恣時(shí)。有住處客比丘來(lái)多�？捅惹鹗�四日。舊比丘十五日。舊比丘少。應(yīng)從客比丘求和合。若彼與和合者善若不與者。舊比丘應(yīng)出界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來(lái)少�？捅惹鹗�五日。舊比丘十四日�？捅惹鹕�。應(yīng)從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與客比丘應(yīng)出界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來(lái)。此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四日�？捅惹鸬�。應(yīng)從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與客比丘應(yīng)出界外自恣。若自恣日。有異住處�？捅惹饋�(lái)多�？捅惹鹗�五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應(yīng)從客比丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。爾時(shí)自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時(shí)�？捅惹饋�(lái)。彼比丘作如是念。我曹當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時(shí)。客比丘來(lái)少。客比丘上座。隨上座次自恣。下座隨下座次自恣若說(shuō)自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。若客比丘來(lái)少應(yīng)與清凈。若不與如法治。爾時(shí)自恣日。舊比丘欲自恣�？捅惹饋�(lái)等。舊比丘應(yīng)更自恣。若不自恣如法治。自恣竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起�？捅惹饋�(lái)等。舊比丘應(yīng)更自恣。若不者如法治。爾時(shí)自恣日。有住處。舊比丘欲自恣。有客比丘來(lái)多。舊比丘應(yīng)更自恣。若不自恣應(yīng)如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起�？捅惹饋�(lái)多。舊比丘應(yīng)更自恣。若不者如法治。爾時(shí)有住處。自恣日�？捅惹鹱�欲自恣。舊比丘來(lái)少。舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨下座處自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起若都已起。舊比丘來(lái)少。應(yīng)說(shuō)清凈自恣。若不說(shuō)者如法治。爾時(shí)有住處。自恣日�？捅惹鹱�欲自恣。舊比丘來(lái)等�？捅惹饝�(yīng)更自恣。若不如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)等�？捅惹饝�(yīng)更自恣。若不如法治。爾時(shí)有住處。自恣日�？捅惹鹱�欲自恣。舊比丘來(lái)多�？捅惹饝�(yīng)更自恣。若不自恣如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多不起。若都已起。舊比丘來(lái)多。客比丘應(yīng)更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘來(lái)亦如是。客比丘客比丘來(lái)亦如是。爾時(shí)有住處。自恣日�？捅惹饋�(lái)�？捅惹鹬�舊比丘未來(lái)。我等若有五人若過(guò)五人�？勺黥赡プ皂�。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時(shí)。有舊比丘來(lái)�？捅惹鹱阅�。我當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處�？捅惹饋�(lái)。客比丘知有舊比丘未來(lái)。我等若五人若過(guò)五人。可作羯磨自恣。彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時(shí)。舊比丘來(lái)少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下座隨下座次自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)少。舊比丘應(yīng)說(shuō)清凈自恣。若不說(shuō)如法治。爾時(shí)有住處。自恣日�？捅惹饋�(lái)�？捅惹鹬�舊比丘未來(lái)。我等若五人若過(guò)五人�？勺黥赡プ皂�。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時(shí)。舊比丘來(lái)等�？捅惹饝�(yīng)更自恣。若不如法治。作自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來(lái)等�？捅惹饝�(yīng)更自恣。若不如法治。爾時(shí)有住處。自恣日。客比丘來(lái)�？捅惹鹬�有舊比丘未來(lái)。我等若五人若過(guò)五人�？晒掺赡プ皂�。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時(shí)。有舊比丘來(lái)多。客比丘應(yīng)更自恣。若不如法治若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起舊比丘來(lái)多客比丘應(yīng)更自恣。若不如法治。爾時(shí)有住處。自恣日。舊比丘來(lái)。舊比丘知有客比丘未來(lái)。我等若五人若過(guò)五人�？勺黥赡プ皂АＷ黥赡プ皂�時(shí)。有客比丘來(lái)少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨下座自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起�？捅惹饋�(lái)少。應(yīng)說(shuō)清凈自恣。若不說(shuō)如法治。爾時(shí)有住處。自恣日。有舊比丘來(lái)。舊比丘知有客比丘未來(lái)。我等若五人若過(guò)五人�？勺黥赡プ皂АＷ黥赡プ皂�時(shí)�？捅惹饋�(lái)等。舊比丘應(yīng)更作自恣。若不如法治。自恣竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘應(yīng)更自恣。若不如法治。爾時(shí)有住處。自恣日。舊比丘來(lái)。舊比丘知有客比丘未來(lái)。我等若五人若過(guò)五人�？勺黥赡プ皂�。作羯磨自恣時(shí)�？捅惹饋�(lái)多。舊比丘應(yīng)更自恣。若不如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起�？捅惹饋�(lái)多。舊比丘應(yīng)更自恣。若不如法治�？捅惹鹂捅惹饋�(lái)亦如是。舊比丘舊比丘來(lái)亦如是。或言應(yīng)自恣。或言不應(yīng)自恣。若不來(lái)者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮。爾時(shí)自恣日。若客比丘來(lái)。見(jiàn)有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗腳處。見(jiàn)有相不求覓。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時(shí)。舊比丘來(lái)�？捅惹鹱阅�。我當(dāng)云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有客比丘來(lái)。見(jiàn)有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗腳處。見(jiàn)有相不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見(jiàn)相便求。求而不得。即應(yīng)喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見(jiàn)相便求。求而不得。求既不得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮。見(jiàn)相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見(jiàn)相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)有住處。自恣日。舊比丘來(lái)見(jiàn)客比丘相。見(jiàn)衣缽座具針筒洗腳處。而不求覓。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見(jiàn)相便求。求而不得。即應(yīng)喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見(jiàn)相便求。求而不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮見(jiàn)相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨不犯罪。見(jiàn)相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)自恣日。有住處�？捅惹饋�(lái)。聞舊比丘聲經(jīng)行聲謦欬聲誦經(jīng)聲言論聲。聞而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時(shí)。舊比丘來(lái)。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處�？捅惹饋�(lái)。聞舊比丘聲經(jīng)行聲謦欬聲誦經(jīng)聲言論聲。聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時(shí)有住處。自恣日。有舊比丘來(lái)。聞客比丘來(lái)聲經(jīng)行聲謦欬聲誦經(jīng)聲言論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時(shí)有住處。自恣日有客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘在戒場(chǎng)上。見(jiàn)而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有客比丘來(lái)。見(jiàn)舊比丘在戒場(chǎng)上。見(jiàn)而不求。諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有罪。若見(jiàn)便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見(jiàn)而求。求而喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)有住處。自恣日。有舊比丘來(lái)。見(jiàn)客比丘在戒場(chǎng)上。見(jiàn)而不求。諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見(jiàn)便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見(jiàn)而求。求而喚作羯磨自恣。彼比丘成羯磨無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是�？捅惹鹇勁f比丘亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是。聞疑亦如是。爾時(shí)有住處。自恣日。有客比丘來(lái)。見(jiàn)有舊比丘在界內(nèi)。見(jiàn)而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時(shí)。見(jiàn)有舊比丘來(lái)。不知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有住處。自恣日。有客比丘來(lái)。見(jiàn)有舊比丘在界內(nèi)。見(jiàn)而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。見(jiàn)而求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。見(jiàn)便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是。爾時(shí)有住處。自恣日。有舊比丘來(lái)。見(jiàn)客比丘在界內(nèi)。見(jiàn)而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見(jiàn)便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見(jiàn)而求。求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣無(wú)罪。見(jiàn)疑亦如是�？捅惹鹇勁f比丘亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是。聞疑亦如是。時(shí)六群比丘作如是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谧皂АＶT比丘即白佛。佛言。不應(yīng)作如是意。從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谧皂�。彼比丘作如是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘無(wú)住處�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谧皂А７鹧�。不應(yīng)作如是念。從有比丘有住處。至無(wú)比丘無(wú)住處�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谧皂А１俗魅缡悄�。從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處。若往比丘戒場(chǎng)上�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谧皂А７鹧�。不應(yīng)作如是意。從有比丘有住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處。若往比丘戒場(chǎng)上�？钟啾惹馂槲易黥赡ト粽谧皂�。若無(wú)僧共去。無(wú)難事去者。得突吉羅。從有比丘無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處亦如是。從有比丘無(wú)住處。至無(wú)比丘無(wú)住處亦如是。從有比丘無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處亦如是。從有比丘有住處無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處亦如是。從有比丘有住處無(wú)住處。至無(wú)比丘無(wú)住處亦如是。從有比丘有住處無(wú)住處。至無(wú)比丘有住處無(wú)住處亦如是。若為親友知識(shí)亦如是。爾時(shí)六群比丘尼作如是意。往寺內(nèi)遮余比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)作如是意。往寺內(nèi)遮余比丘言。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應(yīng)在比丘尼前作羯磨若遮自恣。時(shí)諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼至寺內(nèi)遮余比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)遣式叉摩那沙彌尼至寺內(nèi)遮余比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應(yīng)在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。彼諸比丘尼。復(fù)遣白衣知識(shí)往寺內(nèi)遮余比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)作如是念。遣白衣知識(shí)往寺內(nèi)遮余比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應(yīng)在白衣前作羯磨若遮自恣。爾時(shí)王波斯匿。遣兵衛(wèi)護(hù)眾僧。諸比丘語(yǔ)眾兵人言。小卻我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我等衛(wèi)護(hù)眾僧。今不敢往余處。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)更語(yǔ)使避余處去。若去者善。若不去自應(yīng)去。至不見(jiàn)不聞處。作羯磨自恣。不應(yīng)在未受大戒人前作羯磨自恣。時(shí)諸天龍夜叉來(lái)聽(tīng)自恣。有天眼比丘見(jiàn)。見(jiàn)已生畏慎心。佛不聽(tīng)我曹在未受大戒人前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。余者聽(tīng)在前羯磨自恣。彼自恣竟說(shuō)戒坐久疲極諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)自恣竟復(fù)說(shuō)戒。自恣即是說(shuō)戒。佛說(shuō)如是(自恣揵度竟)。

第三分皮革揵度法

爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)瞻婆城有大長(zhǎng)者子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛(ài)念之。生來(lái)習(xí)樂(lè)。未曾躡地而行。足下生毛。時(shí)摩竭國(guó)王。聞?wù)捌懦侵写箝L(zhǎng)者有子。父母甚愛(ài)念之。生來(lái)習(xí)樂(lè)。未曾躡地而行。足下生毛。遲欲見(jiàn)之。即敕瞻婆城主。使諸長(zhǎng)者各將其兒來(lái)至我所。時(shí)瞻婆城主。即各將其兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一面住。即白王言。王欲見(jiàn)瞻婆城中大長(zhǎng)者子。此子生來(lái)習(xí)樂(lè)。父母愛(ài)之。未曾躡地而行。足下生毛。愿王聽(tīng)以衣敷地。王言。聽(tīng)以衣敷地。時(shí)長(zhǎng)者子守籠那。即以衣敷地。詣王所頭面作禮。王見(jiàn)足下生毛。心甚歡喜。王即與現(xiàn)世利益已語(yǔ)言。我已與汝現(xiàn)世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中。汝可往見(jiàn)禮拜問(wèn)訊。當(dāng)與汝后世利益。時(shí)瞻婆城主。及諸長(zhǎng)者。聞王語(yǔ)已。共詣耆阇崛山。時(shí)有長(zhǎng)老娑竭陀。為佛給使。在異處磐石上坐。時(shí)瞻婆城主。詣長(zhǎng)老娑竭陀所問(wèn)言。今世尊在何處。我等欲見(jiàn)如來(lái)。娑竭陀言小待長(zhǎng)者。須我白佛。爾時(shí)長(zhǎng)老娑竭陀。即沒(méi)石上。如力士屈申臂頃。從彼來(lái)踴出佛前白言。瞻婆長(zhǎng)者欲見(jiàn)世尊。佛告言。汝往屋蔭中敷座。我當(dāng)往坐。時(shí)娑竭陀。即受教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。白世尊言。我已敷座竟。今正是時(shí)。爾時(shí)世尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語(yǔ)瞻婆長(zhǎng)者來(lái)。時(shí)長(zhǎng)老娑竭陀。沒(méi)于佛前。如力士屈申臂頃。踴出于石上。時(shí)諸長(zhǎng)者。見(jiàn)嘆未曾有。世尊。弟子神足猶爾況復(fù)如來(lái)。娑竭陀言。長(zhǎng)者宜知。是時(shí)瞻婆城主來(lái)詣佛所。頭面作禮卻坐一面。世尊。爾時(shí)即為諸長(zhǎng)者子及瞻婆城主。種種方便說(shuō)法勸化。令大歡喜。布施持戒生天之法。即于座上得法眼凈。見(jiàn)法得法得果證。不復(fù)回還。白世尊言。大德。從今已去。歸依佛法僧。聽(tīng)為優(yōu)婆塞。從今已去。不殺生乃至不飲酒。爾時(shí)長(zhǎng)者子守籠那在會(huì)中坐。作是念言。我聞佛所說(shuō)。若我在家與妻子俱。不得修清凈行。我今寧可從佛求除須發(fā)舍家為道意欲令眾罷散。爾時(shí)瞻婆城主。聞佛種種方便說(shuō)法。心大歡喜。即從坐起。作禮繞佛而去。長(zhǎng)者子守籠那。還詣佛所。頭面作禮卻住一面。即白世尊言。如我聞佛所說(shuō)。若我在家與妻子俱。不得修清凈行。今欲從世尊求除須發(fā)舍家為道佛問(wèn)守籠那。汝父母聽(tīng)汝不。答言世尊。父母未聽(tīng)。佛言。若父母不聽(tīng)。如來(lái)不聽(tīng)出家。答言。我今當(dāng)作方便令父母聽(tīng)。佛言。今正是時(shí)。時(shí)守籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞佛所說(shuō)。若我在家與妻子俱。不得修清凈行。今欲于佛所求除須發(fā)舍家為道。愿父母聽(tīng)。父母答言。出家之法甚難。為沙門(mén)亦不易。不如在家樂(lè)于愛(ài)欲自恣作福。不須出家。時(shí)守籠那。聞父母如是語(yǔ)。猶故不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是三白父母。猶故不聽(tīng)。時(shí)守籠那。即從坐起而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。香不涂身。不飲不食。若或當(dāng)死。若或得出家。一日不食乃至五日。時(shí)守籠那諸親里知識(shí)。聞守籠那欲從佛求除須發(fā)欲出家為道。父母不聽(tīng)一日不食乃至五日。時(shí)守籠那諸親里知識(shí)。往守籠那所語(yǔ)言。可起守籠那。洗浴身體以香涂身。飲食自樂(lè)恣作福德。出家不易沙門(mén)亦難。且止不須出家。守籠那聞諸親里知識(shí)如是語(yǔ)。猶故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾時(shí)守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是言�？陕�(tīng)守籠那舍家為道。若樂(lè)出家有常相見(jiàn)。若不樂(lè)出家便當(dāng)還此守籠那。若死當(dāng)復(fù)云何。父母即言。隨意出家。時(shí)守籠那。聞父母聽(tīng)許。心自念言。我今羸瘦如是。不堪一食�？尚∽詫�養(yǎng)。時(shí)守籠那少多有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。今正是時(shí)。時(shí)守籠那。即往王舍城耆阇崛山。到世尊所頭面作禮在一面住。白言。父母已聽(tīng)。我出家為道。愿佛度我得受大戒。佛即聽(tīng)出家受大戒。爾時(shí)守籠那父母。于兩城中間七處安驛。為守籠那送熱食及時(shí)令到。時(shí)守籠那。以此食與上座已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復(fù)與送食。爾時(shí)守籠那。往溫水河邊尸陀林中住。勤行精進(jìn)。經(jīng)行之處血流污地。如屠殺處。時(shí)守籠那。在靜處思惟。心自念言。我今勤行精進(jìn)。如佛弟子中無(wú)有勝我者。我今何故不得無(wú)漏解脫。我家中大有財(cái)寶。可自?shī)蕵?lè)自恣作福。今寧可舍戒還家。不復(fù)為道。爾時(shí)世尊知其心念。譬如力士屈申臂頃。從耆阇崛山至尸陀林中往經(jīng)行處。見(jiàn)血污地如屠殺處。世尊知而故問(wèn)余比丘。此誰(shuí)經(jīng)行處。血污地如屠殺處。諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進(jìn)。是其血污地。佛言。喚來(lái)。比丘受教。往守籠那所語(yǔ)言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即往佛所禮佛足卻坐一面。佛知而故問(wèn)。汝于屏處作如是念。我勤行精進(jìn)。如佛弟子中無(wú)勝我者。我今何故不得無(wú)漏解脫。我家中大有財(cái)寶�？勺�?shī)蕵?lè)自恣作福。今寧可舍戒還家。不復(fù)為道耶。實(shí)爾世尊。世尊言。我今問(wèn)汝。隨意答我。汝在家時(shí)。能彈琴不。如是世尊。在家實(shí)能彈琴。守籠那云何琴。弦若急音聲好不。不也世尊。守籠那云何琴弦若緩音聲好不。不也世尊。云何守籠那。琴弦不緩不急。音聲好不。如是世尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進(jìn)掉動(dòng)。若少精進(jìn)懈怠。應(yīng)等精進(jìn)等于諸根。爾時(shí)守籠那。聞佛略說(shuō)教誡已。獨(dú)在靜處勤修精進(jìn)心不放逸初夜后夜警意修行助道之法。所為出家得果不久。無(wú)上凈行現(xiàn)世得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時(shí)守籠那比丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸有漏樂(lè)于六處。樂(lè)于出離。樂(lè)不嗔恚。樂(lè)于寂靜。樂(lè)盡愛(ài)欲。樂(lè)盡受陰。樂(lè)于無(wú)癡。若有比丘。得羅漢漏盡。樂(lè)此六處。世尊。頗有不依于信得出離不。不應(yīng)作如是意。不依于信。得羅漢道。盡于有漏。盡欲無(wú)欲。盡恚無(wú)恚盡癡無(wú)癡。樂(lè)于出離。世尊。頗有不依持戒故得樂(lè)無(wú)恚不。不應(yīng)作如是意。不依持戒。得羅漢道。盡于有漏。盡愛(ài)無(wú)愛(ài)。盡恚無(wú)恚。盡癡無(wú)癡。樂(lè)于無(wú)恚。世尊。頗有不斷諸利養(yǎng)樂(lè)寂靜不。不應(yīng)作如是意。不斷利養(yǎng)。得羅漢道。盡恚無(wú)恚。盡癡無(wú)癡。樂(lè)于寂靜。彼盡欲無(wú)欲。盡恚無(wú)恚。盡癡無(wú)癡。愛(ài)盡受陰盡。樂(lè)于無(wú)癡。如是比丘。心解脫有漏眼見(jiàn)多色�；劢饷撔慕饷摗６�俱不染污識(shí)。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石山全為一叚不缺無(wú)孔不漏。若東方有大疾風(fēng)雨來(lái)。此山不移不可傾動(dòng)。南西北方亦復(fù)如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。心得解脫盡于有漏。眼見(jiàn)多色�；劢饷撔慕饷�。二俱不染污識(shí)。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。說(shuō)是語(yǔ)已。重說(shuō)偈言。

樂(lè)出離者樂(lè)寂比丘樂(lè)不嗔恚

及盡愛(ài)者樂(lè)盡受陰心不愚癡

審知不起從是解脫以正解脫

便為息滅已得無(wú)觀更無(wú)有作

譬如大山風(fēng)不能壞如是色聲

香味觸法于善惡法智者不動(dòng)

心住解脫見(jiàn)于滅盡

如是守籠那。說(shuō)此偈已。佛即可之。從坐起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。應(yīng)作如是自記得道。但說(shuō)其義不正言。得不如余愚癡比丘歡喜自記后無(wú)所得空自�？唷�爾時(shí)守籠那。于異時(shí)往佛所。頭面禮足卻住一面。佛告守籠那。汝生來(lái)習(xí)樂(lè)不串涉苦。聽(tīng)汝于寺內(nèi)著一重革屣。即白佛言。我舍五象王出家為道�；蛑氯诵ρ�。守籠那舍五象王出家為道貪一重革屣。若世尊聽(tīng)諸比丘畜者。我亦當(dāng)畜。佛時(shí)默然可之。即以是因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說(shuō)法。無(wú)數(shù)方便稱贊行頭陀少欲知足樂(lè)出離者。告諸比丘。為護(hù)身護(hù)衣護(hù)臥具故。聽(tīng)在寺內(nèi)著一重革屣。時(shí)諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽(tīng)以樹(shù)皮若皮補(bǔ)之。當(dāng)以縷縫。若斷壞應(yīng)以筋若毛若皮縷縫。彼時(shí)須錐。比丘白佛。佛言聽(tīng)畜錐。