第三十三卷 四分律藏

第三十三卷 四分律藏

第二分受戒揵度法之三

佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養(yǎng)具來供養(yǎng)我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚特。大沙門威德乃爾。使釋提桓因持供養(yǎng)具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊。食彼食已還詣本林。時(shí)梵天王。欲興供養(yǎng)于如來所。夜闇時(shí)放大光明。照四方如大火聚。勝于前光清凈無瑕穢。叉手合掌禮如來已在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照四方。如大火聚清凈無瑕穢。勝于前光。見已明日往如來所。白言時(shí)已到�？赏�就食。又復(fù)問言。昨夜有大光勝于前光。云何得爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神德。甚奇甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食彼迦葉食已。還彼林中。時(shí)迦葉欲大祠祀。于摩竭國界多人集會。迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者不亦快耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若眾人見者。必當(dāng)舍我事彼為師不承事我。時(shí)世尊知迦葉心所念。即詣郁單越取自然粳米。于阿耨大泉坐晝?nèi)兆�處。時(shí)迦葉復(fù)生此念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。摩竭國人大集。寧可留分耶。即敕左右留分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時(shí)已到。宜知是時(shí)。又復(fù)問言。大沙門。昨日何以故不來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見者。皆當(dāng)舍我事彼為師不復(fù)事我。我知汝心中所念已。便至郁單越取自然粳米。詣阿耨大泉坐晝?nèi)兆�處。時(shí)迦葉念言。此大沙門。甚奇甚特有大神德。知我心中所念已。乃至郁單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝?nèi)兆�處。此大沙門。雖有大神足自在得阿羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時(shí)世尊。食迦葉食已還本林中。時(shí)世尊。得一貴價(jià)糞掃衣念言。當(dāng)云何得水浣此衣耶。爾時(shí)釋提桓因。知佛心中所念。即于如來前指地成大池。極為清凈無有垢濁。前白佛言。愿世尊。用此水浣衣。時(shí)世尊復(fù)作是念。當(dāng)于何物上浣衣。爾時(shí)釋提桓因。知如來心中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置如來前。唯愿世尊。于此石上浣衣。時(shí)世尊復(fù)作是念。浣衣已當(dāng)于何處曬衣。釋提桓因。復(fù)知世尊心中所念。復(fù)詣摩頭鳩羅山。更取大方石置如來前。愿于此石上曬衣。時(shí)世尊浣曬衣已。復(fù)生此念。我今寧可于此指地池中洗浴。即脫衣洗浴。世尊復(fù)作是念。我今當(dāng)攀何物出此池時(shí)彼池側(cè)有一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹即回向池。世尊得攀而出。時(shí)迦葉明日清旦往世尊所白言。時(shí)已到可往就食。又問言。大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦葉。我近者得一貴價(jià)糞掃衣。我念言。當(dāng)云何得水浣此衣。時(shí)釋提桓因。知我所念。即以指指地。便有此池。清凈無有垢濁。愿世尊可于此池浣衣迦葉當(dāng)知。此池名為指地池。猶若神祠無異。復(fù)問言。何由有此大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。當(dāng)于何處浣衣。時(shí)釋提桓因。知我所念。即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我言�？捎诖松箱揭隆�復(fù)問言。此第二方石。何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已念言。當(dāng)于何處曬衣。釋提桓因。知我心中所念。復(fù)詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語我言。愿于此石上曬衣復(fù)問言。此池上樹。本曲外向。今何曲內(nèi)向。佛告迦葉。我浣曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即便入池浴。浴已念言。何所攀而出于是此樹即回曲內(nèi)向。令我得攀而出。是故爾耳。即告迦葉。當(dāng)知猶如神樹無異。時(shí)迦葉念言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已。還詣本林。時(shí)迦葉復(fù)生此念。有人來至此。我當(dāng)與食。時(shí)世尊即化作五百比丘。著衣持缽從遠(yuǎn)而至。時(shí)迦葉遙見五百比丘著衣持缽從遠(yuǎn)而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。我何由得食與之。時(shí)世尊即攝神足還使五百比丘不現(xiàn)。迦葉念言。此皆是大沙門神力所為。時(shí)迦葉復(fù)作是念。若有人來至此者。我當(dāng)與食。時(shí)世尊復(fù)以神力�；�作五百螺髻梵志。手持澡瓶從遠(yuǎn)而來。時(shí)迦葉。遙見五百編發(fā)梵志手持澡瓶來。作是念言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時(shí)世尊即攝神足。令五百梵志不現(xiàn)。迦葉念言此大沙門所為。時(shí)迦葉復(fù)生此念。若有人來至此。我當(dāng)與食。時(shí)世尊復(fù)化作五百事火梵志。去石室不遠(yuǎn)皆共祀火神。時(shí)迦葉見已作是念言。咄哉此從何來。我當(dāng)何由得食與之。時(shí)世尊即攝神足。令五百梵志不現(xiàn)。迦葉念言。此皆是大沙門所為。時(shí)迦葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰(zhàn)不堪。爾時(shí)世尊。即化作五百火爐皆無煙焰。使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大沙門所為。時(shí)諸梵志。皆欲破薪。而不能得破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所為適得破。便復(fù)念言。是大沙門神力所為。欲得舉斧不能得舉。念言。是大沙門所為。適得舉斧。復(fù)念言。是大沙門所為。諸梵志欲得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所為。適得下斧。念言。是大沙門所為。諸梵志欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所為�；鸺鹊萌弧Ｄ钛�。大沙門所為。欲滅而不能得滅念言。皆是大沙門所為。適得滅。念言。是大沙門所為。捉澡瓶水欲瀉去而不能得出。念言。大沙門所為。既得去水。念言。大沙門所為。諸梵志欲得止澡瓶水。不能得止。念言。大沙門所為。既得止。念言。大沙門所為爾時(shí)四面有大黑云起。天大雨墮如象尿。潦水齊腰。時(shí)迦葉念言。此大沙門。極為端正人中第一。或能為水所漂即將徒眾。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時(shí)在外露地經(jīng)行。地燥如舊。時(shí)迦葉見佛露地經(jīng)行。地燥如舊猶如屋內(nèi)。念言。此大沙門。甚奇甚特。使無情之物回轉(zhuǎn)如意。此大沙門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。迦葉他日。復(fù)往世尊所。白言。食時(shí)已到可往就食。佛言迦葉。汝并在前。吾后當(dāng)往。時(shí)世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從經(jīng)行地沒。即于彼貫迦葉船底而出。見已便作是言。此大沙門有大神德。先遣我言后至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝已。如力士屈申臂頃于經(jīng)行地沒。貫汝船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大神力。先遣我已。后來涌出船上。大沙門有大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道真。爾時(shí)世尊。知迦葉心中所念。告言。汝常稱言。大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝學(xué)梵行。汝應(yīng)告彼使知。若彼有意樂者。自隨所樂修行。時(shí)迦葉即往弟子所告言。汝等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久已有信心于彼沙門所。唯待師耳。爾時(shí)五百弟子。即持螺髻事火具凈衣澡瓶。往擲尼連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊與五百人漸次為說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。五百人即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲于如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時(shí)迦葉中弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三百弟子。于中最為尊上。為眾人師首。時(shí)彼眾中有一弟子。至尼連禪水上看。見水中有事火具及發(fā)澡瓶。有凈衣為水所漂。見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當(dāng)知。此尼連禪水中。有發(fā)事火具凈衣澡瓶。為水所漂。不審上流大師。將無為惡人所害。時(shí)郁鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。有二百弟子。于中為師首。時(shí)那提迦葉語一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具諸物盡為水所漂。汝速來可共往看兄。將無為惡人所害耶。時(shí)弟子受那提迦葉語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。尼連禪水中。有澡瓶凈衣發(fā)諸事火具。為尼連禪水所漂。速來共往看大兄。將無為惡人所害耶。時(shí)小弟聞其語已。即將二百弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦葉。復(fù)語一弟子言。汝速往至大兄所看。將無為惡人所害耶。時(shí)彼弟子受二師語已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此大沙門學(xué)修梵行為勝耶。迦葉報(bào)言。汝等當(dāng)知。我從世尊出家學(xué)道。極為勝妙。時(shí)彼弟子。還至二師所語言。諸師當(dāng)知。我大師已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時(shí)二師念言。從家舍家從彼學(xué)梵行者必不虛。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將諸弟子從彼受學(xué)。必思量得所故爾耳。而況我等不從受學(xué)。時(shí)那提迦葉伽耶迦葉。各將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此處勝耶。兄報(bào)二弟言。此處極勝。從家舍家。從大沙門修梵行者。乃為勝妙。二弟白兄言。我等亦欲從大沙門學(xué)修梵行。爾時(shí)郁鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。時(shí)郁鞞羅迦葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼連禪水邊住。常教授三百弟子。為人師首。次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。為人師首。今各來集。欲從世尊求修梵行。唯愿世尊。聽出家受具足得修梵行。世尊即聽。漸次為說勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快得修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時(shí)世尊度此千梵志授具足已。將至象頭山中。于象頭山中有千比丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶念教化。三者說法教化。彼神足教化者�；蚧�一作無數(shù)。或無數(shù)還為一內(nèi)外通達(dá)。石壁皆過如游虛空無所妨礙。于虛空中結(jié)跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出沒自在。履水如地而不沒溺。身放煙火如大火聚。日月有大神德。靡所不照。能以手捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足教化千比丘憶念教化者。教言汝當(dāng)思惟是。莫思惟是。當(dāng)念是。莫念是。當(dāng)滅是。當(dāng)成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。說法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復(fù)眼觸因緣生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名為熾然。何等為熾然。熾然者。欲火�；鸢V火也。復(fù)云何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。我說此苦所生處。乃至意亦如是。爾時(shí)世尊。以此三事教授千比丘爾時(shí)千比丘。受此三事教授已。即時(shí)無漏心解脫無礙解脫智生。爾時(shí)世尊。化此千比丘已便作是念。我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先來至羅閱城。我今應(yīng)往見瓶沙王。即正衣服。將大比丘千人。皆是舊學(xué)螺髻梵志。皆已得定調(diào)柔永得解脫。從摩竭國界游化漸至杖林中。爾時(shí)世尊。于杖林中善住尼拘律樹王下坐。時(shí)瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋種出家學(xué)道。將千弟子游行摩竭界。皆是舊學(xué)螺髻梵志。皆已得定調(diào)柔永得解脫。從摩竭界游行來至杖林中。止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所不聞。所謂名稱者。如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于天及世間久魔若魔天及梵天眾沙門婆羅門眾中。自知得神通智證。常自娛樂。與人說法。上中下言悉善。義味深邃。具足演布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。時(shí)王瓶沙。駕萬二千乘車。將八萬四千人前后圍繞。以王威勢出羅閱城。欲見世尊。時(shí)王瓶沙。往杖林中。齊車所至處。即下車步進(jìn)入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發(fā)歡喜心。于如來所前頭面禮足已在一面坐。時(shí)摩竭國人。或有禮足而坐者。或有舉手相問訊而坐者�；蛴蟹Q姓名而坐者。或有叉手合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時(shí)摩竭國人作是念。為大沙門從郁鞞羅迦葉學(xué)梵行耶。為郁鞞羅迦葉并弟子眾從大沙門瞿曇學(xué)梵行耶。時(shí)世尊。知其國人心中所念。即以偈向郁鞞羅迦葉說。

汝等見何變舍諸事火具

吾今問迦葉云何舍火具

爾時(shí)迦葉。復(fù)以偈報(bào)世尊言。

飲食諸美味愛欲女及祀

我見如是垢故舍事火具

世尊。復(fù)以偈問迦葉言。

飲食諸美味于中無所樂

天上及世間今說樂何處

迦葉。復(fù)以偈報(bào)世尊言。

我見跡休息三界無所礙

不異不可異不樂事火祀

時(shí)摩竭國人復(fù)生是念。大沙門說二偈。郁鞞羅迦葉亦說二偈。我等猶故未別。為大沙門從迦葉受學(xué)耶。為迦葉及弟子從大沙門受學(xué)耶。時(shí)世尊。知摩竭國人心中所念已。告迦葉言。汝起為吾扇背。答言爾。時(shí)迦葉受佛教已。即從坐起上升虛空。還下禮世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱姓字。世尊是我?guī)�。我是弟子。即持扇在如來后而扇。時(shí)摩竭國人自相謂言。大沙門瞿曇。不從迦葉學(xué)梵行。迦葉及弟子眾。從大沙門瞿曇學(xué)梵行。爾時(shí)世尊。知摩竭國人無有疑故。漸次為說法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。時(shí)摩竭國人瓶沙王為首。八萬四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言。我等歸依佛法僧。聽為優(yōu)波塞。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。瓶沙王見法得法。前白佛言。自念昔日。為太子時(shí)。心生六愿。一者若父壽終我登位為王。二者當(dāng)我治國時(shí)愿佛出世。三者使我身見世尊。四者設(shè)我見佛已生歡喜心于如來所。五者已發(fā)歡喜心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我父王已命終。得登位為王。然我治國。正值佛出世。今復(fù)自見佛。見佛已發(fā)歡喜心。于佛所已發(fā)歡喜心。便得聞法。聞法已便得信解。今正是時(shí)。唯愿世尊。入羅閱城。時(shí)世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣將千比丘。皆是舊學(xué)螺髻梵志。皆已得定調(diào)柔永得解脫萬二千乘車。八萬四千眾前后圍繞。以佛威神入羅閱城。爾時(shí)值天雨。世尊前后中。則清明上有云蓋。世尊現(xiàn)此變化。入羅閱城。時(shí)釋提桓因。化作一異婆羅門。手執(zhí)金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指在如來前引導(dǎo)。復(fù)以無數(shù)方便贊嘆佛法僧。時(shí)摩竭國人皆作是念。是誰威神化作此婆羅門形。手執(zhí)金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指。在如來前引導(dǎo)驅(qū)卻眾人。復(fù)以無數(shù)方便贊嘆佛法僧。那時(shí)摩竭國人。向釋提桓因而說頌曰。

誰化作梵志今在眾僧前

嘆誦佛功德汝所事者誰

爾時(shí)釋提桓因。復(fù)以偈報(bào)摩竭國人。

勇猛一切解愛欲及飲食

慚愧念知足我是彼弟子

世無有與等不見相似者

如來至真佛我是給使者

滅欲及嗔恚無明永已盡

漏盡阿羅漢我是給使者

猶如度溺者瞿曇是法船

最勝度彼岸我是給使者

以度四流際能說不死法

最勝無礙法我是給使者

爾時(shí)摩竭國王瓶沙。復(fù)作是念。若使世尊將諸弟子入羅閱城。先至園中者。我當(dāng)即以此園地施之立精舍。時(shí)羅閱城諸園中。迦蘭陀竹園最勝。時(shí)世尊。知摩竭王心中所念。即將大眾詣竹園已。王即下象。自疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。愿世尊坐。世尊即就座而坐。時(shí)瓶沙王。持金澡瓶水授如來令清凈。白佛言。今羅閱城諸園中。此竹園最勝。我今施如來。愿慈愍故受。佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣缽尼師檀針筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。施佛及四方僧。時(shí)世尊。以慈愍心受彼園已。即為咒愿。

種植諸園樹并作橋船梁

園果諸浴池及施人居止

如是之人等晝夜福增長

持戒順正法彼人得生天

爾時(shí)瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床在如來前坐。欲得聞法。時(shí)世尊。漸次為王說法。勸令發(fā)歡喜心。發(fā)歡喜心已。從坐起禮佛而去。爾時(shí)世尊。在羅閱城。時(shí)城中有刪若梵志。有二百五十弟子。優(yōu)波提舍拘律陀為上首。爾時(shí)尊者阿濕卑。給侍如來。時(shí)到著衣持缽入城乞食。顏色和悅諸根寂定。衣服齊整行步庠序。不左右顧視。不失威儀。時(shí)優(yōu)波提舍。時(shí)已到入園觀看。見阿濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威儀具足。我今寧可往問其義。復(fù)自念言。此比丘乞食時(shí)。非問義時(shí)。今且待彼乞食已。當(dāng)往問義。時(shí)優(yōu)波提舍。尋從其后。時(shí)阿濕卑比丘。入羅閱城乞食已。置缽在地。疊僧伽梨。優(yōu)波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正是問義時(shí)。我今當(dāng)問。即往問義。汝為誰師字誰學(xué)何法。即報(bào)言。我?guī)煷笊抽T。是我所尊。我從彼學(xué)。優(yōu)波提舍即復(fù)問言。汝師大沙門說何法耶。報(bào)言。我年幼稚出家日淺。未堪廣演其義。今當(dāng)略說其要。優(yōu)波提舍言我唯樂聞為要不在廣略。阿濕卑言。汝欲知之。如來說因緣生法。亦說因緣滅法。若法所因生。如來說是因。若法所因滅。大沙門亦說此義。此是我?guī)熣f。時(shí)優(yōu)波提舍聞已。即時(shí)諸塵垢盡得法眼凈。時(shí)優(yōu)波提舍念言。齊入如是法。至無憂處。無數(shù)億百千那由他劫本所不見。優(yōu)波提舍拘律陀。先有要言。若先得妙法者。當(dāng)相告語。時(shí)優(yōu)波提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優(yōu)波提舍來。便作是語。汝今顏色和悅諸根寂定。如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問言。得何等法報(bào)言。彼如來說因緣生法。亦說因緣滅法。若法所因生。如來說是因。若法所因滅。大沙門亦說此義。拘律陀。聞是語已。即時(shí)諸塵垢盡得法眼凈。拘律陀念言。齊入如此法。得至無憂處。無數(shù)億千那由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。今在何處住。報(bào)言。如來今在迦蘭陀竹園住。拘律陀語優(yōu)波提舍言。今日可共往如來所禮敬問訊。即是我等師。優(yōu)波提舍報(bào)言。我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。當(dāng)語彼令知。隨彼意所欲。時(shí)優(yōu)波提舍。與拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等二人。欲從大沙門學(xué)梵行。汝等各隨意所欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學(xué)。今大師猶從彼學(xué)。我等豈得不從學(xué)耶。若師所得者。我等亦當(dāng)?shù)弥�。時(shí)優(yōu)波提舍拘律陀并諸弟子。相與俱詣竹園。時(shí)世尊。與無數(shù)百千眾圍繞。而為說法。遙見優(yōu)波提舍拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠(yuǎn)來二人者。一名優(yōu)波提舍。二名拘律陀。此二人于我諸弟子中最為上首。智慧無量無上得二解脫。未至竹園。如來已授記別二人為匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面禮足已。在一面坐。時(shí)世尊。漸次為說勝法。令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法。自知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法中出家修梵行。佛言。善來比丘。于我法中快修梵行得盡苦源。即名出家受具足戒。爾時(shí)世尊。游羅閱城。時(shí)尊者郁鞞羅迦葉與諸弟子出家學(xué)道。復(fù)有刪若二百五十梵志。出家學(xué)道羅閱城中諸貴族姓子等亦出家學(xué)道時(shí)。羅閱城中諸長者。自相誡敕言。汝等有兒者。各自慎護(hù)。婦有夫主者亦慎護(hù)之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自隨。今來至此復(fù)當(dāng)將此諸人去。爾時(shí)諸比丘乞食時(shí)聞此諸人所說。此大沙門將諸梵志自隨來此。今復(fù)當(dāng)將此諸人去。諸比丘聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閱城中乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。度諸梵志將自隨。今復(fù)當(dāng)度此諸人將去者。汝等便以此偈報(bào)之。

如來大勢力以法而將去

以法將去者汝等何憂懼

爾時(shí)諸比丘。受佛教已。入羅閱城乞食。聞諸長者說此語時(shí)。即以此偈報(bào)之。

如來大勢力以法而將去

以法將去者汝等何憂懼

時(shí)諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以法將去。不為非法。

爾時(shí)尊者郁鞞羅迦葉。將諸弟子出家學(xué)道。刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學(xué)道。羅閱城諸豪姓子。亦出家學(xué)道。大眾皆集游羅閱城。時(shí)彼未被教誡者。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥�。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)有一病比丘。無弟子無瞻視者命終。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當(dāng)如兒意看。弟子看和尚。當(dāng)如父意。展轉(zhuǎn)相敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣大。當(dāng)如是請和尚。請時(shí)當(dāng)教。偏露右肩。脫革屣右膝著地合掌。作如是語。我某甲請大德為和尚。愿大德為我作和尚。我依大德受具足戒。第二第三亦如是說。和尚當(dāng)報(bào)言可爾。若言如是。若言當(dāng)教授汝。若言清凈莫放逸。佛言。自今已去舍三語授具足戒。自今已去聽滿十人當(dāng)授具足戒。白四羯磨。當(dāng)如是授具足戒。欲受戒者詣僧中。偏露右臂脫革屣禮僧足。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。愿僧濟(jì)度我。慈愍故。如是第二第三說。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時(shí)到僧忍聽。與某甲受具足戒。某甲為和尚。白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足戒。某甲為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新學(xué)比丘輒授人具足戒。不能教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥�。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)彼比丘言。世尊制戒聽授人具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥场Ｔ谛∈炒笫成细呗暣髥�。如婆羅門聚會法。時(shí)尊者婆先始二歲。將一歲弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報(bào)言世尊。是我弟子。問言。汝今幾歲。報(bào)言二歲。復(fù)問言。汝弟子幾歲。報(bào)言一歲。爾時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何婆先。汝自身未斷乳。應(yīng)受人教授。云何教授人。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊言。向者婆先比丘二歲。將一歲弟子來至我所。頭面禮足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是何等比丘。報(bào)言。是我弟子。問言汝幾歲。報(bào)言二歲。汝弟子幾歲。報(bào)言一歲。我即以無數(shù)方便呵責(zé)。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何婆先。汝自未斷乳。應(yīng)受人教授。云何教授人。佛既聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥�。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。自今已去聽十歲比丘授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒。十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘言。世尊制戒。聽十歲比丘得授人具足戒。汝云何十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何世尊制戒。聽十歲比丘授人具足戒。云何汝十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。時(shí)諸比丘。聞世尊制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒。便自言。我十歲智慧得授人具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)彼比丘言。世尊制戒。聽十歲智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。輒授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥�。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)諸比丘。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。佛制戒。聽十歲智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食�；蚴懿粌衾徥�。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。自今已去當(dāng)制和尚使行和尚法。和尚于弟子所。當(dāng)作如是法。應(yīng)如是行。若弟子。眾僧欲為作羯磨作呵責(zé)作擯。作依止。作遮不至白衣家。作舉。和尚當(dāng)于中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復(fù)次若僧。與弟子作羯磨。作呵責(zé)作擯。作依止。作遮不至白衣家。作舉。和尚于中當(dāng)如法料理。令弟子順從于僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復(fù)次若弟子犯僧殘。和尚當(dāng)如法料理。若應(yīng)與波利婆沙。當(dāng)與波利婆沙。應(yīng)與本日治。當(dāng)與本日治應(yīng)與摩那埵。當(dāng)與摩那埵。應(yīng)與出罪。當(dāng)與出罪。復(fù)次弟子得病。和尚當(dāng)瞻視。若令余人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當(dāng)自移若教人移。弟子若有疑事。當(dāng)以法以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當(dāng)教令舍惡見住善見。當(dāng)以二事將護(hù)。以法以衣食將護(hù)。是中法將護(hù)者。應(yīng)教增戒增心增慧教學(xué)問誦經(jīng)。是中衣食將護(hù)者。當(dāng)與衣食床臥具病瘦醫(yī)藥。隨力所堪為辦。自今已去制和尚法如是。和尚應(yīng)行。若不行如法治。時(shí)和尚于弟子所行和尚法。弟子于和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣家�；驈挠啾惹��；�?qū)⒂啾惹馂榘�。或與或受。或時(shí)佐助眾事�；驎r(shí)受他佐助�；驎r(shí)為他剃發(fā)。或受他剃發(fā)。或不白和尚入浴室�；驎r(shí)為他揩摩身。或時(shí)受他揩摩身�；驎r(shí)不白和尚。至?xí)內(nèi)兆√幏��；蛑邻ｉg�；蛑两缤�。或至他方。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)彼諸比丘言。云何和尚于弟子所行和尚法。而弟子于和尚所不行弟子法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白至他方。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何和尚于弟子所行和尚法。弟子于和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣家。乃至不白至他方。爾時(shí)世尊。以無數(shù)方便呵責(zé)彼比丘已。告諸比丘。自今已去當(dāng)制弟子。如弟子所行法。使弟子于和上所行弟子法。作如是行。若和尚。眾僧為作羯磨。作呵責(zé)。作擯。作依止作遮不至白衣家。作舉。弟子當(dāng)如法料理。令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復(fù)次若僧與和尚作羯磨。作呵責(zé)乃至作舉。弟子當(dāng)于中如法料理。令和尚順從于僧不違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復(fù)次和尚犯僧殘。弟子當(dāng)如法料理。若應(yīng)與波利婆沙。當(dāng)與波利婆沙。應(yīng)與本日治。當(dāng)與本日治。應(yīng)與摩那埵。當(dāng)與摩那埵。應(yīng)與出罪。當(dāng)與出罪。復(fù)次和尚若病。弟子當(dāng)瞻視。若令余人看乃至差若命終。若和尚意不樂住處。當(dāng)自移若教余人移。若和尚有疑事。當(dāng)如法如律如佛所教。如法除之若惡見生。當(dāng)勸令舍惡見住善見。當(dāng)以二事將護(hù)。以法以衣食。法將護(hù)者。勸令增戒增心增慧學(xué)問誦經(jīng)。衣食將護(hù)者。當(dāng)供養(yǎng)衣食床褥臥具醫(yī)藥所須之物。隨力所堪。自今已去制弟子法如是。弟子應(yīng)行。若不行應(yīng)如法治。時(shí)弟子于和尚所不行弟子法。弟子不白和尚。不得入村。不得至他家。不得從余比丘�；�?qū)⒂啾惹馂榘�。不得與。不得受。不得佐助眾事。不得受他佐助眾事。不得使他剃發(fā)。不得為他剃發(fā)。不得入浴室。不得為人揩身。不得受他揩身。不得至?xí)內(nèi)兆√幏俊２坏弥邻ｉg。不得至界外。不得行他方。彼當(dāng)清旦入和尚房中。受誦經(jīng)法問義。當(dāng)除去小便器。若白時(shí)到。應(yīng)澡豆若牛屎灰凈洗手。若有可食物當(dāng)為取。若僧中有利養(yǎng)當(dāng)為取。當(dāng)持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利養(yǎng)。當(dāng)白和尚言。得如是如是物。是和尚分。彼當(dāng)問和尚言。欲入村不。若言不入。當(dāng)問言。從何處取食。若和尚言從某處取。當(dāng)如敕往取。若報(bào)言。我欲入村。彼當(dāng)洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯(cuò)。當(dāng)取安陀會舒張抖擻看。勿令有蟲蛇蜂諸惡蟲。次取腰帶僧祇支郁多羅僧舒張抖擻看。勿令有蛇蜂諸惡蟲。當(dāng)授與和尚。應(yīng)疊僧伽梨著頭上若肩上。復(fù)次取缽。當(dāng)以澡豆若灰牛屎洗盛絡(luò)囊中。若手巾裹。若缽囊中持去。應(yīng)取和尚[打-丁+親]身衣疊舉。復(fù)取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行時(shí)。當(dāng)捉和尚行道革屣。出房舍時(shí)。當(dāng)還顧閉戶。復(fù)以手推看為牢不。若不牢當(dāng)更重閉。若牢已。當(dāng)取戶扇孔中繩內(nèi)之。遍觀左右已。持戶鑰著屏處。若恐人見。若恐不牢。若不牢。若人見當(dāng)持去。若移置深牢處。令和尚在前行。若道路逢相識人。當(dāng)共善語善心憶念。行時(shí)當(dāng)避人道。彼若欲入村時(shí)。應(yīng)小下道。安缽置一面。頭上若肩上。下僧伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡蟲。授與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。當(dāng)持行道革屣置中。應(yīng)問和尚。我得尋從不若言可爾。即當(dāng)尋從。若言不須在某處住。彼應(yīng)如言在某處住。若和尚入村不時(shí)出。彼當(dāng)作如是意。入村乞食。此分與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。取革屣下道。持缽置地。疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路見相識人。當(dāng)善意問訊。若和尚所住食處。當(dāng)掃令凈。與敷坐具。具凈水瓶洗浴器盛食器。復(fù)當(dāng)與和尚安置洗浴坐洗足石具拭腳巾。若遙見和尚來。即起奉迎。取手中缽。置缽榰上若缽床上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之。勿令有脂膩沾污�；�?yàn)閴m土坌�；�?yàn)槟辔邸；蝻w鳥糞污。若有如是污應(yīng)去之。宜浣者浣之捩去水舒張曬置。若木床若繩床上。復(fù)當(dāng)與和尚敷坐與革屣洗足石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面看之�？衷谙碌貪裉�。若在下地濕處。便取移彼。與和尚洗足竟當(dāng)棄水。持洗足石拭足巾還置本處。復(fù)自凈洗手已授凈。水與和尚洗手。自所有食。當(dāng)取與和尚。白言。此是我食分可食。彼須者當(dāng)取。若和尚食時(shí)。當(dāng)侍立看供給所須。若彼食時(shí)。有酪漿煎漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱[打-丁+毛]令冷。若須水授水與。相日時(shí)若欲過者。當(dāng)即同時(shí)食。若和尚食已。當(dāng)手中取缽行澡漱水。若自食竟。若有余食。當(dāng)與人若非人。若著凈地?zé)o草處。若著凈地?zé)o蟲水中。取盛食器凈洗還置本處。取坐具洗足床凈水瓶澡洗瓶還置本處。食處凈掃除糞彼以食缽盛糞棄之。余比丘見者皆共惡之。自今已去不得持食缽盛糞棄。聽用除糞器。若破器。若故竹筐。若掃帚上除去糞食。缽當(dāng)好凈潔持之。復(fù)次入和尚房時(shí)。當(dāng)看恐有塵土。若有塵土。當(dāng)出繩床木床坐具大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當(dāng)記本處出在外曬之。凈掃除房中。去糞土棄時(shí)當(dāng)看。若有針綖若刀。若弊故段衣。下至一丸二丸藥。當(dāng)取舉置現(xiàn)處。若有主識者當(dāng)取。復(fù)當(dāng)拂拭向上若杙上。若龍牙杙上。若衣架上。若房有破壞處。若蟲鼠孔穴�？裳a(bǔ)塞者當(dāng)治之�？赡嗾弑隳嘀��？蓳v便搗�？善街伪闫街�。當(dāng)以泥漿污灑極令凈潔。當(dāng)取地敷。曬令燥抖擻內(nèi)房中。若本敷坐不齊當(dāng)更齊整。若本齊整。當(dāng)如本齊整。先內(nèi)床腳榰拂拭之當(dāng)急繩床繩床腳。向身內(nèi)房中。安置床榰上。取大小褥枕氈被衣。內(nèi)著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。取時(shí)各各錯(cuò)亂。自今已去。不得持所著衣不著衣并置一處。應(yīng)各各別一處。彼取缽囊革屣囊針筒油器置一處。諸比丘見惡之。佛言。不應(yīng)爾。自今已去。聽持缽囊針筒置一處。革屣囊與油器著一處。彼應(yīng)在房內(nèi)安鑰壯看。令不高下出房外。應(yīng)還探戶觀中庭�？钟袎m土不凈。若有即掃除去。當(dāng)取水瓶凈洗已。還盛凈水置本處。復(fù)當(dāng)與和尚具水瓶洗浴瓶飲水器。若浴室中有洗浴時(shí)。當(dāng)往問和尚。欲洗浴不。若言洗浴。當(dāng)先至浴室中看地。若有塵土草芥當(dāng)除去。應(yīng)灑便灑。應(yīng)掃便掃。若有不凈澇水應(yīng)棄便棄。應(yīng)內(nèi)水便內(nèi)水。應(yīng)內(nèi)薪便內(nèi)薪。應(yīng)破薪便破薪。應(yīng)內(nèi)窖中便內(nèi)窖中。應(yīng)與和尚具溫室中瓶。及坐機(jī)。刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼當(dāng)先白和上已然后然火。然火已白時(shí)到。若和尚病羸若老極。當(dāng)自扶抱。若繩床木床上。若以衣舁。往溫室中。當(dāng)從和尚手中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。當(dāng)持衣置是諸處。若有油持油與涂身。若盛油器處處在地。當(dāng)取貫著龍牙弋上。若和尚病羸瘦老極。當(dāng)扶抱至浴室中。至已當(dāng)取浴機(jī)床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當(dāng)持巾與障。若頭背熱。當(dāng)以巾覆彼。當(dāng)白和尚已然后入浴室。若和尚先入已�？衷∈抑恤[不敢入。當(dāng)作是念。我今不自為己。以和尚洗浴故入�？勺魇且馊�。入已當(dāng)與和尚揩摩身。當(dāng)立和尚后。若欲與異人揩身。若受他揩身。當(dāng)白和尚使知。然后當(dāng)與揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和尚病羸瘦若老極。當(dāng)扶出浴室外。取座與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授與和尚已。當(dāng)安洗腳石。與水洗腳。取拭腳巾。與當(dāng)取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授與。若有甜漿蜜漿黑石蜜漿。洗手已授與。若和尚病瘦老極。當(dāng)以繩床木床上舁。若衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被衣覆之。出房已還向閉戶。還至浴室中。遍看水瓶洗浴瓶浴機(jī)刮汗刀盛水瓶盛泥土器細(xì)末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴室中有不凈澇水。應(yīng)除去便除去。應(yīng)滅火便滅之。應(yīng)覆火便覆。應(yīng)閉戶便閉。應(yīng)持戶鑰去便持去。彼當(dāng)日三問訊和尚。朝中日暮。當(dāng)為和尚執(zhí)二事。勞苦不得辭設(shè)一修理房舍。二為補(bǔ)浣衣服。和尚如法所教事。盡當(dāng)奉行。若遣往方面周旋不得辭設(shè)。假托因緣住。若辭設(shè)者。當(dāng)如法治。自今已去。制弟子修弟子法。弟子于和尚所。不修弟子法。當(dāng)如法治。