第三十五卷 四分律藏

第三十五卷 四分律藏

第二分受戒揵度法之五

爾時(shí)有黃門(mén)。來(lái)至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受具足戒。受具足戒已語(yǔ)諸比丘言。共我作如是如是事來(lái)。比丘答言。汝滅去失去。何用汝為。彼復(fù)至守園人及沙彌所語(yǔ)言。共我作如是如是事來(lái)。守園人沙彌語(yǔ)言。汝滅去失去。何用汝為。彼黃門(mén)出寺外。共放牛羊人作淫欲事。時(shí)諸居士見(jiàn)已譏嫌言。沙門(mén)釋子并是黃門(mén)。中有男子者共作淫欲事。時(shí)諸比丘以此因緣白佛。佛言。黃門(mén)于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。不得與出家受具足戒。若已出家受具足戒應(yīng)滅擯。是中黃門(mén)者。生黃門(mén)。犍黃門(mén)。妒黃門(mén)。變黃門(mén)。半月黃門(mén)。生者。生已來(lái)黃門(mén)。犍者。生已都截去作黃門(mén)。妒者。見(jiàn)他行淫已有淫心起。變者。與他行淫時(shí)失男根變?yōu)辄S門(mén)。半月者。半月能男半月不能男。爾時(shí)佛游波羅奈國(guó)。善現(xiàn)龍王壽極長(zhǎng)。生厭離心而作是念。今生此長(zhǎng)壽龍中。何時(shí)得離此身。復(fù)作是念。此沙門(mén)釋子修清凈行。我今寧可就彼求出家為道。可得離此龍身。即變身作一年少外道形。往至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲出家受具足戒。時(shí)諸比丘。不觀其本輒與出家受具足戒。與一比丘同一房住。時(shí)彼比丘出外小行。善現(xiàn)龍王放身睡眠。諸龍常法。有二事不離本形。若眠時(shí)若淫時(shí)。不離本形。時(shí)龍王身脹滿房中。窗戶向孔中。身皆凸出。時(shí)彼比丘還。以手排戶。手觸龍身。覺(jué)內(nèi)有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘聞其聲。便問(wèn)言。何故大喚。即以此事具為說(shuō)之。時(shí)彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺(jué)結(jié)加趺坐直身正意系念在前。時(shí)比丘即入問(wèn)言。汝是誰(shuí)。答言。我是善現(xiàn)龍王。我生長(zhǎng)壽龍中。厭離此身作此念。我何時(shí)當(dāng)?shù)秒x此龍身。復(fù)生此念。沙門(mén)釋子修清凈行。我今寧可從其出家學(xué)道免此龍身。時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。畜生者。于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。若未出家。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者。當(dāng)滅擯。爾時(shí)有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。誰(shuí)能為我除此憂者。即復(fù)念言。此沙門(mén)釋子多修善法。我今寧可從其出家學(xué)道得滅此罪。即來(lái)詣僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘。我欲出家學(xué)道。時(shí)諸比丘。見(jiàn)已復(fù)謂。是善現(xiàn)龍王。即問(wèn)言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。誰(shuí)能為我除此憂苦。復(fù)作是念。沙門(mén)釋子多修善法。我今寧可從其出家學(xué)道得滅此罪。是故來(lái)求出家。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。殺母者。于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。若未出家。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。應(yīng)滅擯。時(shí)復(fù)有一外道。故殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰(shuí)能為我除此憂苦。即念言。沙門(mén)釋子多修善法。我今寧可從其出家學(xué)道�？傻脺绱俗�。即往僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲出家為道諸比丘見(jiàn)已。謂為善現(xiàn)龍王。問(wèn)言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰(shuí)能為我除此憂苦。即復(fù)念言。沙門(mén)釋子多修善法。我令寧可從其出家學(xué)道�？傻脺绱俗�。是故來(lái)求出家。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。殺父者。于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。若未出家。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。應(yīng)滅擯。時(shí)有眾多比丘。從拘薩羅國(guó)在道行。見(jiàn)有阿蘭若處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。于中殺阿羅漢。中有一人言。此實(shí)是阿羅漢。何以故。當(dāng)殺時(shí)心無(wú)有異。有人問(wèn)言。云何知。答言。我即是其人之一數(shù)。時(shí)諸比丘。以此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。于我法中無(wú)所長(zhǎng)益。若未出家。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。當(dāng)滅擯。時(shí)尊者優(yōu)波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當(dāng)云何。佛言。如提婆達(dá)比。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒者。當(dāng)滅擯。又問(wèn)。惡心出佛身血者當(dāng)云何。佛言。如提婆達(dá)比。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。應(yīng)滅擯。爾時(shí)有一比丘。變?yōu)榕�形。諸比丘念言。應(yīng)滅擯不。佛言。不應(yīng)滅擯。聽(tīng)即以先受具足戒年歲和尚阿阇梨送置比丘尼眾中。爾時(shí)有一比丘尼。變?yōu)槟凶有�。諸比丘尼念言。應(yīng)滅擯不。佛言。不應(yīng)滅擯。聽(tīng)即以先受戒年歲和尚阿阇梨當(dāng)安置比丘眾中。爾時(shí)有一比丘。變?yōu)槟信�二形。諸比丘念言。應(yīng)滅擯不。佛言應(yīng)滅擯。爾時(shí)有一比丘尼。變?yōu)槟信�二形。諸比丘尼念言。應(yīng)滅擯不。佛言應(yīng)滅擯。爾時(shí)有比丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應(yīng)滅擯不。佛言。不應(yīng)滅擯。爾時(shí)有比丘。為怨家截其男根及卵。諸比丘念言。應(yīng)滅擯不。佛言。不應(yīng)滅擯。爾時(shí)有比丘。為惡獸嚙男根及卵。諸比丘念言。應(yīng)滅擯不。佛言。不應(yīng)滅擯。爾時(shí)有比丘。業(yè)報(bào)因緣男根自落。諸比丘念言。應(yīng)滅擯不。佛言。不應(yīng)滅擯。爾時(shí)有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應(yīng)滅擯不。佛言應(yīng)滅擯。爾時(shí)有欲受具足者將出界外。諸比丘問(wèn)。汝是誰(shuí)。不自稱字。復(fù)問(wèn)言。汝和尚是誰(shuí)。復(fù)不稱和尚名。教乞戒而不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名為不得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。教乞戒而不乞。是為三種人不得受具足戒。爾時(shí)有著白衣衣服受具足戒。受具足戒已即著入村中乞食。諸居士見(jiàn)問(wèn)言。汝是誰(shuí)。答言。我是沙門(mén)釋子。居士言。沙門(mén)釋子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足戒。爾時(shí)復(fù)有著外道衣服受具足戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見(jiàn)問(wèn)言。汝是何等人。答言。我是沙門(mén)釋子。居士言。沙門(mén)釋子不如是。佛言。著外道衣服者。不應(yīng)與受具足戒。爾時(shí)有著眾莊嚴(yán)身具者。受具足戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見(jiàn)問(wèn)言。汝是何等人。答言。我是沙門(mén)釋子。居士言。沙門(mén)釋子不如是。佛言。著眾莊嚴(yán)身具者。不得與受具足戒。有三種人。不名為受具足戒。著俗服外道服眾莊嚴(yán)身具。是謂三種人不成受具足戒。爾時(shí)有與眠人受具足戒。覺(jué)已還家。諸比丘言。止莫還家。汝已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾時(shí)有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾時(shí)有與狂者授具足戒。狂者得心已便還家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者授具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。是謂三種不得授具足戒。爾時(shí)有裸形人受具足戒。后得衣服已還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足戒。爾時(shí)有與嗔恚人受具足戒。后嗔恚止還家。諸比丘語(yǔ)言。汝已受具足戒。莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得與嗔恚者受具足戒。爾時(shí)有強(qiáng)授人具足戒。后便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強(qiáng)授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形嗔恚強(qiáng)與受具足戒者。是謂三種人非受具足戒。如是截手。截腳。截手腳�；蚪囟�或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵�；蚪啬懈�卵。或截臂�；蚪刂�。或截指�；虺；冀戬��；蛩老喱F(xiàn)�；蛏戆`。或身如女身�；蛴忻�籍�；虮芄僮赓x�；虬b瘡�；蛏眈g或尖頭�；蜃蟊蹓��；蛴冶蹓摹；蚺e齒�；蛳x(chóng)身。或蟲(chóng)頭�；蝾^發(fā)痶瘓�；蚯�指。或六指�；蚩z指�；蛴幸宦��；驘o(wú)卵�；騕病-丙+貴]或身內(nèi)曲。或身外曲�；騼�(nèi)外曲�；蛏蠚獠��；蝠�病。或吐沫病�；虿��；蛑T苦惱�；蚰懈�病。或青眼。或黃眼。或赤眼�；驙�眼。或有紅眼。或黃赤色眼�；蚯圄柩��；螯S翳眼。或白翳眼�；蛩�精眼�；驑O深眼�；蛉�角眼�；驈涬x眼�；虼髲堁邸；蛲寡��；蛞谎邸；虿A眼�；蛎ぱ邸；蚣獬鲅��；蛐毖�。或嗔怒眼�；虿{眼�；蜓塾携徎�。或身班。或身疥瘙�；蛏砬忠�瘡�；騿　；蛎@�；騿∶@�；蚓碜阒浮；蝓�。或曳腳�；蛞皇忠荒_一耳�；驘o(wú)手無(wú)腳無(wú)耳。或無(wú)發(fā)無(wú)毛。或無(wú)齒�；蚯喟l(fā)。黃發(fā)。白發(fā)。大長(zhǎng)。大短。婦女[跳-兆+尃]。天子。阿修羅子。揵闥婆子。或有象頭�；蛴旭R頭。或有駱駝?lì)^�；蛴信ｎ^�；蛴畜H頭�；蛴胸i頭�；蛄l羊頭�；蛴邪籽蝾^。或有鹿頭。或有蛇頭。或有魚(yú)頭。或有鳥(niǎo)頭。或有二頭�；蛴腥�頭�；蛴卸囝^。一切青。一切黃。一切黑。一切赤。一切白。一切似獼猴色�；蛴酗L(fēng)病�；蛴袩岵�。或有痰癊病�；蝰辈�。或有喉戾。或有兔缺。或無(wú)舌�；蚪厣��；虿恢�好惡�；蛏砬巴埂；蚝笸埂；蚯昂笸��；蛳x(chóng)病�；蛩�病�；騼�(nèi)病。或外病�；騼�(nèi)外病�；蛴旭辈�。常臥不轉(zhuǎn)病�；蛴谐＠蠘O�；蛴懈莎h病�；蛴惺�威儀行下極一切污辱眾僧。如此人不得度受具足戒。爾時(shí)有神足在虛空中受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在虛空中與下人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足在虛空中足數(shù)受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時(shí)有隱沒(méi)不現(xiàn)者受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚隱沒(méi)受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數(shù)比丘隱沒(méi)受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時(shí)離見(jiàn)聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見(jiàn)聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數(shù)人離見(jiàn)聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時(shí)在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數(shù)人在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。時(shí)有不與沙彌戒便受具足戒。佛言。得受具足戒。眾僧有犯。世尊有如是教。一切污辱眾僧者不得受具足戒。時(shí)有欲受戒者。彼將至界外脫衣看。時(shí)受戒者慚恥�；�留受戒事。爾時(shí)諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形看而為授戒。自今已去。聽(tīng)問(wèn)十三難事。然后授具足戒。白四羯磨當(dāng)作如是問(wèn)。汝不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入道。汝非壞二道。汝非黃門(mén)。汝非殺父殺母。汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二形耶。佛言。自今已去。聽(tīng)先問(wèn)十三難事然后授具足戒。當(dāng)作白四羯磨。如是授具足戒。爾時(shí)立欲受具足者。置眼見(jiàn)耳不聞處。時(shí)戒師當(dāng)作白羯磨言。大德僧聽(tīng)。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲為教授師。白如是。時(shí)教授師。當(dāng)往彼語(yǔ)言。此安陀會(huì)郁多羅僧僧伽梨缽。此衣缽是汝有不。彼答言是。應(yīng)語(yǔ)言。善男子諦聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)。我今當(dāng)問(wèn)。汝隨我問(wèn)答。若不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。若實(shí)當(dāng)言實(shí)。汝字何等。和尚字誰(shuí)。年滿二十不。衣缽具足不。父母聽(tīng)汝不。汝非負(fù)債人不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無(wú)。答言無(wú)。應(yīng)語(yǔ)言。如我今問(wèn)汝。僧中亦當(dāng)如是問(wèn)。如汝向者答我。眾僧中亦當(dāng)如是答。彼教授師。如是問(wèn)已。還來(lái)眾僧中。如常威儀。相去舒手相及處立。當(dāng)如是白。大德僧聽(tīng)。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我已問(wèn)竟聽(tīng)將來(lái)。白如是。彼喚言汝來(lái)。彼來(lái)已。當(dāng)為捉衣缽。教禮僧足已。教在戒師前。右膝著地合掌。當(dāng)教作如是語(yǔ)。大德僧聽(tīng)。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。愿僧慈愍故拔濟(jì)我。第二第三亦如是說(shuō)。時(shí)戒師當(dāng)作白羯磨。如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我問(wèn)諸難事。白如是。善男子聽(tīng)。今是至誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今問(wèn)汝。汝當(dāng)隨實(shí)答我。汝字何等。和尚字誰(shuí)。汝年滿二十未。三衣缽具不。父母聽(tīng)汝不。汝不負(fù)債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟顛狂病。汝今有如是病無(wú)。若言無(wú)者。當(dāng)作白四羯磨。應(yīng)如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲。自說(shuō)清凈無(wú)諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。此是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)有比丘。受具足戒已。眾僧盡舍去。時(shí)所受具足戒人本二。去彼不遠(yuǎn)。即前問(wèn)言。汝向者何所為。答言。我受具足戒。本二語(yǔ)言。汝今可共作如是如是事�？芍^最后作如是如是事。時(shí)受具足者。即共行不凈已。后還詣眾中。諸比丘問(wèn)。汝何故在后。彼即以此因緣具向諸比丘說(shuō)。諸比丘語(yǔ)言。汝速滅去失去。何用汝為。不應(yīng)住此。其人言。我所作事不應(yīng)爾耶。諸比丘報(bào)言。不應(yīng)爾。其人語(yǔ)言。汝何不先語(yǔ)我。我當(dāng)避之不作。爾時(shí)諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。自今已去。作羯磨已。當(dāng)先說(shuō)四波羅夷法。善男子聽(tīng)。如來(lái)至真等正覺(jué)說(shuō)四波羅夷法。若比丘。犯一一法。非沙門(mén)非釋種子。汝一切不得犯淫作不凈行。若比丘。犯不凈行受淫欲法乃至畜生。非沙門(mén)非釋種子。爾時(shí)世尊。與說(shuō)譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。若比丘。盜人五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門(mén)非釋種子。譬如斷多羅樹(shù)心終不復(fù)更生長(zhǎng)。比丘。犯波羅夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得故斷眾生命。下至蟻?zhàn)�。若比丘。故自手�(jǐn)嗳嗣�。求刀授與人。教死嘆死。勸死。與人非藥。若墮胎若厭禱殺。自作方便。若教人作。非沙門(mén)非釋種子。譬喻者說(shuō)言。猶如針鼻決不堪復(fù)用。比丘亦如是。比丘。犯波羅夷法。不復(fù)成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得妄語(yǔ)。乃至戲笑。若比丘。非真實(shí)。非已有。自說(shuō)言。我得上人法。得禪。得解脫。得定。得四空定。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天來(lái)龍來(lái)鬼神來(lái)。彼非沙門(mén)非釋種子。譬喻者說(shuō)。譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言能。善男子聽(tīng)。如來(lái)至真等正覺(jué)說(shuō)四依法。比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長(zhǎng)利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長(zhǎng)利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越請(qǐng)。食得受。依樹(shù)下坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長(zhǎng)利。若別房尖頭屋。小房石室。兩房一戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長(zhǎng)利酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得處所和尚如法。阿阇梨如法。眾僧具足滿。汝當(dāng)善受教法。應(yīng)當(dāng)勸化作福治塔。供養(yǎng)佛法眾僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得違逆。應(yīng)學(xué)問(wèn)誦經(jīng)勤求方便。于佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家。功不唐捐。果報(bào)不絕。余所未知。當(dāng)問(wèn)和尚阿阇梨。自今已去。令受具足者在前而去。爾時(shí)有比丘。眾中被舉已即休道。后來(lái)至僧伽藍(lán)中。語(yǔ)諸比丘言。我欲還出家。時(shí)諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。當(dāng)問(wèn)彼人。汝自見(jiàn)罪不。若報(bào)言。我不見(jiàn)罪。不應(yīng)與出家。若言我見(jiàn)罪與出家。與出家已。復(fù)當(dāng)問(wèn)言。汝見(jiàn)罪不。若言不見(jiàn)罪。不應(yīng)與受具足戒。若言見(jiàn)罪。應(yīng)與授具足戒與授具足戒已當(dāng)語(yǔ)言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不得與解羯磨。若言能懺悔。當(dāng)與解羯磨。與解羯磨已當(dāng)語(yǔ)言。汝懺悔罪。若懺悔善。不者若僧得和合。更與作舉。若僧不和合。與共住止。無(wú)犯。爾時(shí)舍利弗從座起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而受具足戒。當(dāng)言是受具足人不。佛言。是受具足人。復(fù)問(wèn)。所授具足人是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制已后。如是受具足戒。不名善受具足戒。復(fù)問(wèn)。三語(yǔ)受具足戒。是受具足戒不。佛言。是受具足戒。所授具足戒者。是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制已后。如是受具足者。不名受具足戒。又問(wèn)。不問(wèn)十三難事。而受具足戒。當(dāng)言是受具足戒不。佛言是善受具足戒。問(wèn)言。所授具足者。為善授具足戒不。佛言。是善授具足戒。問(wèn)言。作羯磨者是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制后。如是受具足者。不名受具足戒。爾時(shí)阿難。即從座起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當(dāng)言善受具足不。佛言。善受具足戒。問(wèn)言。所授具足人。名為善授具足戒不。佛言。是善授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制后。若如是授人具足戒。眾僧有罪。爾時(shí)有從不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛問(wèn)言。汝知和尚不持戒不。答言不知。佛言。得名受具足戒。復(fù)有從不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛問(wèn)言。汝知和尚不持戒不。報(bào)言知。汝知不應(yīng)從如此人受具足戒不。報(bào)言不知。佛言。此得受具足戒。爾時(shí)復(fù)有從不持戒和尚受具足戒后有疑。佛問(wèn)言。汝知和尚不持戒不。答言知汝知如此人不應(yīng)從受具足戒不。答言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不得具足戒不。報(bào)言不知。佛言得名受具足戒。爾時(shí)有從不持戒和尚受具足戒。后有疑。佛問(wèn)言。汝知和尚不持戒不答言知。佛言。汝知如此人不應(yīng)從受具足戒。不答言知。佛問(wèn)言。汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具足戒。

第二分說(shuō)戒揵度法之一

爾時(shí)佛在羅閱城。時(shí)城中諸外道梵志。月三時(shí)集會(huì)月八日十四日十五日。眾人大集來(lái)往周旋。共為知友給與飲食。極相愛(ài)念經(jīng)日供養(yǎng)。時(shí)瓶沙王在閣堂上。遙見(jiàn)大眾往詣梵志聚會(huì)處。即便問(wèn)左右人言。今此諸人。為欲何所至。答言。王今知之。此城中梵志。月三集會(huì)。八日十四日十五日眾人來(lái)往周旋。共為知友給與飲食極相愛(ài)念。是故眾人往詣梵志聚集處。時(shí)瓶沙王。即下閣堂往詣世尊所頭面禮足已在一面坐。白佛言。今此羅閱城中諸梵志。月三時(shí)集會(huì)。八日十四日十五日。周旋往返共為知友給與飲食。善哉世尊。今敕諸比丘。令月三時(shí)集會(huì)。八日十四日十五日。亦當(dāng)使眾人周旋往來(lái)。共為知友給與飲食。我及群臣亦當(dāng)來(lái)集。時(shí)世尊默然受王瓶沙語(yǔ)。王見(jiàn)世尊默然受語(yǔ)已。即從座起頭面禮足繞已而去。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧告言。今此羅閱城中諸梵志。月三時(shí)會(huì)。八日十四日十五日。共相往來(lái)周旋。共為知友給與飲食極相愛(ài)念。汝亦月三時(shí)會(huì)。八日十四日十五日集。亦使眾人來(lái)往周旋。共為知友給與飲食。瓶沙王及群臣亦當(dāng)來(lái)集。答言如是世尊。時(shí)諸比丘受教已。月三時(shí)集。八日十四日十五日。時(shí)大眾集周旋往來(lái)。共為知友給與飲食。王瓶沙。亦復(fù)將諸群臣大眾來(lái)集。時(shí)諸比丘來(lái)集已。各各默然而坐。諸長(zhǎng)者白諸比丘言。我等欲聞說(shuō)法。諸比丘不敢說(shuō)。以此事白佛。佛言。聽(tīng)汝等與說(shuō)法。既聽(tīng)已。不知當(dāng)說(shuō)何法。佛言。自今已去。聽(tīng)說(shuō)契經(jīng)。時(shí)諸比丘。欲分別說(shuō)義。當(dāng)說(shuō)義時(shí)。不具說(shuō)文句。各自生疑。佛言。聽(tīng)說(shuō)義不具說(shuō)文句。時(shí)二比丘。共一高座說(shuō)法。佛言不應(yīng)爾。二比丘同一高座說(shuō)法共諍。佛言不應(yīng)爾。彼相近敷高座說(shuō)義�；デ箝L(zhǎng)短。佛言。不應(yīng)爾。彼因說(shuō)義共相逼切。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘二人。共同聲合唄。佛言。不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘。欲歌詠聲說(shuō)法。佛言聽(tīng)。時(shí)有一比丘。去世尊不遠(yuǎn)。極過(guò)差歌詠聲說(shuō)法。佛聞已即告此比丘。汝莫如是說(shuō)法。汝當(dāng)如如來(lái)處中說(shuō)法。勿與凡世人同。欲說(shuō)法者。當(dāng)如舍利弗目揵連平等說(shuō)法。勿與凡世人同說(shuō)法。諸比丘。若過(guò)差歌詠聲說(shuō)法。有五過(guò)失。何等五。若比丘過(guò)差歌詠聲說(shuō)法。便自生貪著愛(ài)樂(lè)音聲。是謂第一過(guò)失。復(fù)次若比丘過(guò)差歌詠聲說(shuō)法。其有聞?wù)呱�貪著�?ài)樂(lè)其聲。是謂比丘第二過(guò)失復(fù)次若比丘過(guò)差歌詠聲說(shuō)法。其有聞?wù)吡钇淞?xí)學(xué)。是謂比丘第三過(guò)失。復(fù)次比丘過(guò)差歌詠聲說(shuō)法。諸長(zhǎng)者。聞皆共譏嫌言。我等所習(xí)歌詠聲。比丘亦如是說(shuō)法。便生慢心不恭敬。是謂比丘第四過(guò)失。復(fù)次若比丘過(guò)差歌詠聲說(shuō)法。若在寂靜之處思惟。緣憶音聲以亂禪定。是謂比丘第五過(guò)失。時(shí)諸比丘。欲夜集一處說(shuō)法。佛言聽(tīng)說(shuō)。諸比丘不知何日集。佛言。聽(tīng)十五日十四日十三日若十日若九日若八日若五日若三日若二日若日日說(shuō)。若說(shuō)法人少。應(yīng)次第請(qǐng)說(shuō)。彼不肯說(shuō)。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)?wèi)?yīng)極少下至說(shuō)一偈一偈者。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。若不肯者。當(dāng)如法治時(shí)諸比丘。夜集欲說(shuō)法。時(shí)坐卑座有疑。佛言。若夜集說(shuō)法者。座高卑無(wú)在。時(shí)諸比丘。夜集欲坐禪。佛言聽(tīng)。時(shí)諸比丘睡眠。佛言。比坐者當(dāng)覺(jué)之。若手不相及者。當(dāng)持戶鑰。若拂柄覺(jué)之。若與同意者。當(dāng)持革屣擲之。若猶故睡眠。當(dāng)持禪杖覺(jué)之。中有得禪杖覺(jué)已呵不受。佛言不應(yīng)爾。若呵不受者。當(dāng)如法治。若復(fù)睡眠。佛言。聽(tīng)以水灑之。其中有得水灑者。若呵不受。亦當(dāng)如法治。若故復(fù)睡眠。佛言當(dāng)抆眼。若以水洗面。時(shí)諸比丘。猶故復(fù)睡眠。佛言。當(dāng)自摘耳鼻。若摩額上。若復(fù)睡眠。當(dāng)披張郁多羅僧以手摩捫其身。若當(dāng)起出戶外瞻視四方仰觀星宿。若至經(jīng)行處守?cái)z諸根令心不散。爾時(shí)世尊。在閑靜處思惟。作是念言。我與諸比丘結(jié)戒。說(shuō)波羅提木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。不知當(dāng)云何學(xué)戒。我今寧可聽(tīng)諸比丘集在一處說(shuō)波羅提木叉戒。爾時(shí)世尊。從靜處出。以此因緣集諸比丘告言。我向者在靜處思惟。心念言。我與諸比丘結(jié)戒。及說(shuō)波羅提木叉戒。有信心新受戒比丘。未得聞戒。不知當(dāng)云何學(xué)戒。復(fù)自念言。我今寧可聽(tīng)諸比丘集在一處說(shuō)波羅提木叉。以是故。聽(tīng)諸比丘共集在一處說(shuō)波羅提木叉戒。作如是說(shuō)。諸大德。我今欲說(shuō)波羅提木叉戒。汝等諦聽(tīng)。善心念之。若自知有犯者。即應(yīng)自懺悔。不犯者默然。默然者。知諸大德清凈。若有他問(wèn)者。亦如是答。如是比丘。在眾中乃至三問(wèn)。憶念有罪不懺悔者。得故妄語(yǔ)罪故。妄語(yǔ)者。佛說(shuō)障道法。若彼比丘。憶念有罪。欲求清凈者應(yīng)懺悔。懺悔得安樂(lè)。波羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面首集眾善法三昧成就。我當(dāng)說(shuō)當(dāng)結(jié)當(dāng)發(fā)起演布開(kāi)現(xiàn)反復(fù)分別。是故諸大德。我今當(dāng)說(shuō)戒。共集在一處者。同羯磨集在一處。應(yīng)與欲者受欲來(lái)�，F(xiàn)前應(yīng)呵者不呵。是故言應(yīng)集在一處。諦聽(tīng)善心念者。端意專心聽(tīng)法故。曰諦聽(tīng)善心念之。有犯者。所作犯事未懺悔。無(wú)犯者不犯。若犯已懺悔。若有他問(wèn)亦如是答者。譬如一一比丘相問(wèn)答故妄語(yǔ)。佛說(shuō)障道法者。障何等道。障初禪二禪三禪四禪空無(wú)相無(wú)愿。障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔則安樂(lè)。得何等安樂(lè)。得初禪乃至四禪空無(wú)相無(wú)愿。得須陀洹果乃至阿羅漢果。故曰懺悔則安樂(lè)。時(shí)諸比丘。欲歌詠聲說(shuō)戒。佛言。聽(tīng)歌詠聲說(shuō)戒。時(shí)諸比丘。日日說(shuō)戒疲惓。佛言。不應(yīng)日日說(shuō)戒。自今已去。聽(tīng)布薩日說(shuō)戒。時(shí)諸長(zhǎng)者。問(wèn)比丘言。今日是何日。比丘言。不知皆慚愧。時(shí)諸比丘。以此因緣。白佛。佛言。自今已去當(dāng)數(shù)日。既數(shù)日而多忘。佛言。當(dāng)作數(shù)法。時(shí)諸比丘。以寶作數(shù)法。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)以骨牙角若銅鐵鉛錫白镴石泥丸作。諸比丘患數(shù)法零落。佛言。聽(tīng)作孔以繩縷貫。置僧常大食少食處。夜集處。說(shuō)戒處。若置杙上。若龍牙杙上。若一日過(guò)。一時(shí)諸長(zhǎng)者來(lái)問(wèn)比丘言。今日是黑月是白月耶。諸比丘不知。皆懷慚愧。以此事往白佛。佛言。聽(tīng)作三十?dāng)?shù)法。十五屬黑月。十五屬白月。時(shí)諸比丘。用數(shù)法錯(cuò)亂。黑月數(shù)法墮白月數(shù)法中。白月數(shù)法墮黑月數(shù)法中。佛言。自今已去聽(tīng)黑月數(shù)法染使黑。白月數(shù)法染使白。若患數(shù)法相雜破壞者。佛言。聽(tīng)中間安隔。時(shí)諸比丘。欲十四日若十五日說(shuō)戒。佛言。若王或改日。隨王者法。時(shí)諸比丘。不知為今日說(shuō)戒為明日說(shuō)戒往白佛。佛言。聽(tīng)上座布薩日唱言今日眾僧說(shuō)戒。時(shí)諸比丘不知何時(shí)。佛言。聽(tīng)作時(shí)若量影時(shí)。若作破竹聲。若打地聲。若作煙。若吹貝。若打鼓。若打揵稚。若告語(yǔ)言。諸大德。布薩說(shuō)戒時(shí)到。時(shí)六群比丘。聞世尊聽(tīng)說(shuō)戒。便于園中若別房中。與和尚阿阇梨。和同尚同阿阇梨。同意親厚知識(shí)。別部說(shuō)戒。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何聞世尊聽(tīng)說(shuō)戒。便自于園中。若別房中與和尚阿阇梨。若同和尚同阿阇梨。親厚知識(shí)。別部說(shuō)戒耶。爾時(shí)大迦賓[少/兔]。在仙人住處黑石山側(cè)。在靜處思惟。而作是念。我今若往說(shuō)戒若不往。我常第一清凈。爾時(shí)世尊。知長(zhǎng)老大迦賓[少/兔]心中所念。譬如力士屈申臂頃。從耆阇崛山忽然不現(xiàn)。乃在仙人住處黑石山側(cè)。在迦賓[少/兔]前敷座而坐。時(shí)迦賓[少/兔]。禮世尊足已在一面坐。時(shí)世尊知而故問(wèn)。汝在此閑靜處思惟。心作是念。我今若往說(shuō)戒若不往。我常第一清凈。為爾已不答言爾。佛言。如是如是迦賓[少/兔]。如汝所言。汝若往就說(shuō)戒若不往。汝常第一清凈。然迦賓[少/兔]。說(shuō)戒法當(dāng)應(yīng)恭敬尊重承事。若汝不恭敬布薩尊重承事者。誰(shuí)當(dāng)恭敬尊重承事。是故汝應(yīng)往說(shuō)戒。不應(yīng)不往。應(yīng)當(dāng)步往。不應(yīng)乘神足往。我亦當(dāng)往。爾時(shí)迦賓[少/兔]。默然受佛教敕。時(shí)世尊以此因緣告迦賓[少/兔]已。譬如力士屈申臂頃。沒(méi)仙人住。處黑石山。還耆阇崛山。就座而坐。爾時(shí)諸比丘。往至佛所頭面禮足在一面坐。以此事白佛。佛具以上事為說(shuō)已。佛告諸比丘。我聽(tīng)諸比丘。一住處和合說(shuō)戒。汝等云何與和尚阿阇梨同和尚阿阇梨親厚知識(shí)別部說(shuō)戒。若一住處不和合說(shuō)戒者。得突吉羅。自今已去。聽(tīng)集一處說(shuō)戒。爾時(shí)諸比丘。知世尊聽(tīng)一處說(shuō)戒�；蛟谙扇怂�住山黑石處相待�；蛟谂�呵勒山七葉樹(shù)窟相待�；蛟谮ｉg相待。或在溫泉水邊相待�；蛟谥駡@迦蘭陀所相待�；蛟陉汝^崛山相待�；蛟诖筇檬程媒�(jīng)行堂河邊樹(shù)下生軟草處。相待而疲惓。時(shí)諸比丘往白佛。佛言。自今已去。隨所住處人多少。共集一處說(shuō)戒。諸比丘不知。當(dāng)于何處說(shuō)戒。佛言。聽(tīng)作說(shuō)戒堂白二羯磨。作如是白。當(dāng)稱名處所大堂若閣上堂經(jīng)行堂若河側(cè)若樹(shù)下若石側(cè)若生草處眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作如是白大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。在某甲處作說(shuō)戒堂。白如是。大德僧聽(tīng)。今眾僧。在某甲處作說(shuō)戒堂。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧在某甲處作說(shuō)戒堂者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。聽(tīng)在某甲處作說(shuō)戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)于耆阇崛山中先立說(shuō)戒堂。復(fù)欲于迦蘭陀竹園立說(shuō)戒堂。時(shí)諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)解前說(shuō)戒堂然后更結(jié)。白二羯磨解。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解某處說(shuō)戒堂。白如是。大德僧聽(tīng)。今僧解某處說(shuō)戒堂。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧解某處說(shuō)戒堂者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。聽(tīng)解某處說(shuō)戒堂竟僧忍默然故。是事如是持。時(shí)一住處。作二說(shuō)戒堂。經(jīng)營(yíng)者二人共諍。二人各言。眾僧應(yīng)先于我堂說(shuō)戒。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)二人更互。從上座為始。爾時(shí)有住處。布薩日大眾集。而說(shuō)戒堂小。不相容受。諸比丘念言。世尊制戒。不結(jié)說(shuō)戒堂。不得說(shuō)戒。今當(dāng)云何。諸比丘以此事往白佛佛言。僧得自在。若結(jié)若不結(jié)得說(shuō)戒。時(shí)上座比丘。先至說(shuō)戒堂。掃灑敷座。具凈水瓶具洗足瓶。然燈具舍羅疲極。諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。年少比丘應(yīng)作。年少比丘。于布薩日。應(yīng)先至說(shuō)戒堂中。掃灑敷座具。具凈水瓶洗足瓶。然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座當(dāng)教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者亦突吉羅。時(shí)上座說(shuō)戒竟。在后自收攝床座水瓶洗足瓶及燈火具舍羅復(fù)本處疲極。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去說(shuō)戒竟。年少比丘。應(yīng)攝水瓶。洗足瓶。燈火及舍羅復(fù)本處。若年少不知上座當(dāng)教上座不教者突吉羅。不隨上座教者亦突吉羅。時(shí)六群比丘。于說(shuō)戒日。與諸白衣言語(yǔ)問(wèn)訊。作羯磨說(shuō)戒說(shuō)法。爾時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。此是上座應(yīng)作。爾時(shí)有一住處。癡和先為上座。彼不能于說(shuō)戒日與白衣言。談問(wèn)訊作羯磨說(shuō)戒說(shuō)法。爾時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。聽(tīng)請(qǐng)能作者作。若上座不請(qǐng)能者突吉羅。若不受上座請(qǐng)突吉羅。時(shí)諸白衣問(wèn)比丘。說(shuō)戒時(shí)有幾人。問(wèn)已不知數(shù)有慚愧。諸比丘往白佛。佛言。聽(tīng)數(shù)比丘。雖數(shù)猶復(fù)忘。佛言。當(dāng)具舍羅。彼以寶作。佛言。不得以寶作。當(dāng)用骨牙若角銅鐵白镴鉛錫葦若竹若木。作患零落。佛言。當(dāng)繩纏。雖纏猶故零落。佛言。當(dāng)作函筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應(yīng)爾。當(dāng)用骨牙角銅鐵白镴鉛錫葦竹木。若從筒中出佛言。當(dāng)作蓋彼用寶作蓋。佛言。不應(yīng)爾。當(dāng)以骨牙角銅鐵白镴鉛錫葦竹木。不知安筒何處。佛言。安著繩床若木床下。若懸著杙上若龍牙杙上衣架上。爾時(shí)諸比丘。聞佛聽(tīng)諸比丘詣羅閱城說(shuō)戒。在諸方聞?wù)�。�?lái)集說(shuō)戒疲極。時(shí)諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住處。若村若邑境界處說(shuō)戒。聽(tīng)結(jié)界白二羯磨。當(dāng)作如是結(jié)唱界方相。若空處。若樹(shù)下。若山若谷。若巖窟。若露地。若草[卄/積]處。若近園邊。若冢間。若水澗。若石積所。若樹(shù)杌。若荊蕀邊。若汪水。若渠側(cè)。若池。若糞聚所。若村。若村界。彼稱四方相已。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作白。大德僧聽(tīng)。如所說(shuō)界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。于此一住處一說(shuō)戒結(jié)界。白如是。大德僧聽(tīng)。如所說(shuō)界相。僧今于此一住處一說(shuō)戒結(jié)界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此一住處一說(shuō)戒結(jié)界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此一住處。一說(shuō)戒結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。自今已去。聽(tīng)結(jié)界應(yīng)如是結(jié)。當(dāng)敷座當(dāng)打揵稚。盡共集一處。不聽(tīng)受欲。是中舊住比丘。應(yīng)唱大界四方相。若東方有山稱山有塹稱塹。若村若城。若疆畔若園。若林若池。若樹(shù)若石。若垣墻。若神祀舍。如東方相。余方亦爾。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)如是白。大德僧聽(tīng)。此住處比丘。唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘。唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)大界竟僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘。有須四人眾羯磨事起。五比丘眾。十比丘眾。二十比丘眾羯磨事起。是中大眾集會(huì)疲極。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)結(jié)戒場(chǎng)。當(dāng)如是結(jié)。白二羯磨稱四方界相。若安杙若石若疆畔作齊限。眾中當(dāng)差堪能羯磨人如上。大德僧聽(tīng)。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)作戒場(chǎng)。白如是。大德僧聽(tīng)此住處比丘。稱四方小界相。今僧于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘。意有欲廣作界者有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者先解前界然后欲廣狹作從意當(dāng)作白二羯磨解眾中當(dāng)差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。今此住處比丘。同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)解界。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處比丘。同一住處同一說(shuō)戒今解界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今同一住處同一說(shuō)戒解界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。同一住處同一說(shuō)戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)有厭離比丘。見(jiàn)阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者�？杉从诖丝咦�。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。當(dāng)結(jié)不失衣界。白二羯磨結(jié)。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)結(jié)不失衣界。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。今僧結(jié)不失衣界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧今同一住處同一說(shuō)戒結(jié)不失衣界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。此住處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘。脫衣置白衣舍。當(dāng)著脫衣時(shí)形露。時(shí)諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)比丘結(jié)不失衣界。除村村外界。白二羯磨。眾中當(dāng)差堪能羯磨人。如上當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。結(jié)不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處同一住處同一說(shuō)戒。今僧結(jié)不失衣界。除村村外界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧于此住處同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界。除村村外界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍聽(tīng)。同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘二界相接。佛言。不應(yīng)爾當(dāng)作幖幟。彼二界共相錯(cuò)涉。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)留中間。彼諸比丘。先解大界。卻解不失衣界。佛言。不應(yīng)爾。先解不失衣界卻解大界。時(shí)隔駃流河水外結(jié)不失衣界。諸比丘。往取衣為水所漂。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得隔駃流水外結(jié)不失衣界。除常有橋者。

爾時(shí)有二住處。別利養(yǎng)別說(shuō)戒。諸比丘。欲結(jié)共一說(shuō)戒共一利養(yǎng)。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。聽(tīng)解界已然后結(jié)。白二羯磨如是解。彼此各自解界。應(yīng)盡集一處。不得受欲。當(dāng)唱界四方相。阿蘭若處。樹(shù)下空處。若山若谷。若巖窟露地。草[卄/積]園林。冢間河側(cè)。若石[卄/積]若杌樹(shù)。若荊棘若塹。若渠若池。若糞聚若村村界。唱界齊限處已。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。如所說(shuō)界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。于此處彼處。結(jié)同一利養(yǎng)同一說(shuō)戒。白如是。大德僧聽(tīng)。如所說(shuō)界相。今僧于此處彼處。結(jié)同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此處彼處。結(jié)同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)。結(jié)界者默然誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此處彼處同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時(shí)有二住處。別說(shuō)戒別利養(yǎng)。時(shí)諸比丘。意欲同一處說(shuō)戒別利養(yǎng)。佛言。自今已去。聽(tīng)解界已然后結(jié)。白二羯磨。彼此各自解應(yīng)盡集一處。不得受欲。當(dāng)唱界方相。若阿蘭若空處。乃至村界如上。稱二住處名。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。如所說(shuō)界方相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。于此處結(jié)同一說(shuō)戒別利養(yǎng)。白如是。大德僧聽(tīng)。如所說(shuō)界方相。僧今于此處結(jié)同一說(shuō)戒別利養(yǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此界四方相內(nèi)。結(jié)同一說(shuō)戒別利養(yǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此界四方相內(nèi)。結(jié)同一說(shuō)戒別利養(yǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)有二住處。別說(shuō)戒別利養(yǎng)。時(shí)諸比丘。欲得別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。欲守護(hù)住處故。佛言。聽(tīng)白二羯磨結(jié)眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。于此彼住處。結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。為欲守護(hù)住處故。白如是。大德僧聽(tīng)。今僧于此彼住處。結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此彼住處。結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故。僧忍者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此彼住處。結(jié)別說(shuō)戒同一利養(yǎng)。為守護(hù)住處故竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)有二住處。同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)。時(shí)諸比丘。欲得別說(shuō)戒別利養(yǎng)。佛言。自今已去。聽(tīng)集在一處解界已隨彼所住處各自更結(jié)界。爾時(shí)有二住處相去遠(yuǎn)。同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)。若彼得少飲食供養(yǎng)具。持來(lái)至此。日時(shí)已過(guò)。若此得利養(yǎng)持至彼。日時(shí)已過(guò)。時(shí)諸比丘往白佛。佛言。不得相去遠(yuǎn)處同一說(shuō)戒同一利養(yǎng)。佛言。自今已去。聽(tīng)作如是語(yǔ)。若此處得少食飲供養(yǎng)。即于此處分。若彼得少供養(yǎng)。即于彼處分。爾時(shí)布薩日。有眾多比丘。于無(wú)村曠野中行。心自念言。世尊制法。當(dāng)集一處和合說(shuō)戒。我等當(dāng)云何。以此事往白佛。佛言。比丘善聽(tīng)。若布薩日。于無(wú)村曠野中行。眾僧應(yīng)和合集在一處共說(shuō)戒。若僧不得和合。隨同和尚同阿阇梨善友知識(shí)。當(dāng)下道集一處結(jié)小界說(shuō)戒。白二羯磨當(dāng)作如是結(jié)界。眾中當(dāng)差堪能羯磨者。如上當(dāng)如是白。大德僧聽(tīng)。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)結(jié)小界。白如是。大德僧聽(tīng)。今有爾許比丘集結(jié)小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。今有爾許比丘集結(jié)小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。爾許比丘。集結(jié)小界竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)時(shí)比丘。結(jié)界不解而去。余者嫌責(zé)往白佛。佛言。不應(yīng)不解而去。作白二羯磨解。眾中當(dāng)差堪能者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。今有爾許比丘集。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。解此處小界。白如是。大德僧聽(tīng)。今有爾許比丘集解此處小界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧解此處小界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。時(shí)天暴雨。河水大漲。時(shí)諸比丘。隔河水結(jié)同一住處同一說(shuō)戒。十五日欲往就彼說(shuō)戒。而不能得渡。即不成就說(shuō)戒。諸比丘。以此事往白佛。佛言。不得合河水結(jié)同一說(shuō)戒界。除有船橋梁。時(shí)有二住處。相去遠(yuǎn)結(jié)同一說(shuō)戒。時(shí)諸比丘。十五日欲往相就說(shuō)戒不能。即日達(dá)彼不成就說(shuō)戒。諸比丘往白佛。佛言。不得住處相去遠(yuǎn)結(jié)同一說(shuō)戒。若住處隔河水相去遠(yuǎn)。結(jié)同一住處同一說(shuō)戒者。諸比丘十五日說(shuō)戒。應(yīng)十四日先往。十四日說(shuō)戒。十三日應(yīng)先往。不得受欲。爾時(shí)說(shuō)戒日。住處有一比丘。入房閉戶而眠。諸比丘說(shuō)戒已。從座起而去。時(shí)眠者聞聲即起。問(wèn)諸比丘言。諸大德。欲何處去。不說(shuō)戒耶。諸比丘報(bào)言。我等已說(shuō)戒。即問(wèn)。汝向者何處來(lái)耶。報(bào)言。我白日在自房閉戶眠耳。諸比丘往白佛。佛言。不得于說(shuō)戒日在房中眠。自今已去。比坐者當(dāng)共相檢校知有來(lái)者不來(lái)者。自今已去。聽(tīng)先白然后說(shuō)戒。作如是白。大德僧聽(tīng)。今十五日眾僧說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)和合說(shuō)戒。白如是。作如是白已。然后說(shuō)戒。