第三十卷 四分律藏

第三十卷 四分律藏

第二分一百七十八單提法之七

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如淫女賊女無異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼乘乘行。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。有老者或羸病氣力微弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已去聽乘步挽乘一切女乘。時(shí)諸比丘尼。有難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。無病乘乘行除時(shí)因緣波逸提。比丘尼義如上。乘者有四種。象乘馬乘車乘步乘。彼比丘尼。無病乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減十里突吉羅。若行一家界內(nèi)突吉羅。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病乘種種安乘。若命難梵行難乘乘走�；�?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十九)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不著僧祇支入村。如賊女淫女無異。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。不著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門波逸提。一腳在門外一腳在門內(nèi)。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；蛞赶掠携彙；驘o只支。或方便欲作�；蜾饺疚锤�。若作失�；蚺e處深固。或?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)�；蛎�難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)偷羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。隨坐時(shí)頃。不語主人開門而去。時(shí)有賊先常有心欲偷其家。遇見門開。即入偷其財(cái)物去。時(shí)居士問言。向暮誰開門出去。答言。是偷羅難陀比丘尼。時(shí)居士即譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃與賊同謀偷我財(cái)物。如賊女淫女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)偷羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何向暮至居士家。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。欲營佛法僧事。若有瞻病事�；�?yàn)樘丛絾�。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有�?qǐng)喚者聽往。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被請(qǐng)喚入門波逸提。一腳在門外一腳在門內(nèi)。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時(shí)頃。不語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為佛法僧事。若瞻視病事。若被請(qǐng)喚去�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。若被系縛將去�；蛎�難梵行難。先不喚而去至彼家。隨所住時(shí)頃語主人而去。若彼舍為火所燒崩壞。或有毒蛇或有賊或有惡獸�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。若系縛將去�；蛎�難梵行難。不語主人而出者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十一)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼眾中。有一比丘尼。向暮輒開僧伽藍(lán)門出。無所語而去。時(shí)諸賊見已生念。我當(dāng)劫其財(cái)物。念已即便入門。劫奪財(cái)物盡。時(shí)諸比丘尼自相問言是誰向暮開門無所語而去。即聞六群比丘尼中一人開門而出。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。向暮無所語開門而出。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。向暮開僧伽藍(lán)門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。以佛法僧事�；蛴锌匆暡∈隆＝砸刹桓页�。佛言。自今已去聽囑授出。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。向暮開僧伽藍(lán)門。不囑授余比丘尼而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍(lán)門不囑而出門者波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；蚍鸱ㄉ�事。或看病事。囑而去。若僧伽藍(lán)破壞。若為火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若為強(qiáng)力者所執(zhí)。若被系縛將去�；蛎�難梵行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十二)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍(lán)門出不囑而去。時(shí)有賊囚突獄而出。遙見僧伽藍(lán)門開便來入。時(shí)諸守獄人追后而來。問諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時(shí)諸居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。見賊而言不見。時(shí)諸比丘尼自相問言。誰日沒開門而出。報(bào)言。六群比丘尼中一人開門而出。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼中一人言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。日沒輒開門出不囑而去。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。日沒開僧伽藍(lán)門而出波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病事。疑不敢去。佛言。自今已后聽囑授去。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。日沒開僧伽藍(lán)門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。日沒開僧伽藍(lán)門不囑出門波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；�?yàn)榉鸱ㄉ�事�；蛘耙暡∈�。若囑而出�；虮松�伽藍(lán)破壞。或?yàn)榛鹚鶡��；驗(yàn)橘\或有惡獸毒蛇在中�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。或?yàn)橄悼`將去�；蛎�難梵行難不囑而去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十三)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼不夏安居。時(shí)諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼不夏安居。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。有為佛法僧事�；蚩床∈隆２患鞍簿右�。佛言。自今已去聽有如是因緣后安居。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。不前安居不后安居者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。不后安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前安居�；�?yàn)榉鸱ㄉ�事。或瞻視病人。受后安居不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十四)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾常出者。污身污衣床褥臥具。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。污身衣床褥臥具耶。以無數(shù)方便。呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出。后乃知�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧摺７鹧�。不知者無犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母語。與授具足戒。后有如是病無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十五)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。度二形人。大小便時(shí)有比丘尼見。白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼乃度二形人。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。度二形人。授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。不知二形不二形。后方知有二形�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉��；蛴幸烧�。不知無犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知二形人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比丘尼。知二形人與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。與授具足戒已后變?yōu)槎�形無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十六)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。度二道合者與授具足戒。大小便時(shí)諸比丘尼見。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。汝云何度二道合者與授具足戒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃度二道合者與授具足戒。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。度二道合者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。亦不知二道合不合。后乃知二道合�；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉哂幸烧�。不知者無犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知二道合者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼比丘尼。知二道合者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃發(fā)與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母言。若與授具足戒后二道合者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十七)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負(fù)債人及諸病者與授具足戒已。債主來牽捉。若病者常須人守視不得遠(yuǎn)離。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝云何度他負(fù)債人及病者。使債主牽捉病者常須守視不得遠(yuǎn)離耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何比丘尼。度他負(fù)債人及病者。債主牽捉病者須人守視不得遠(yuǎn)離耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。度負(fù)債人及病者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。不知有負(fù)債難無負(fù)債難若病難不病難。后方知負(fù)債及病難者。中有作波逸提懺者�；蛴幸烧�。不知者不犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知有負(fù)債難者病難者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負(fù)債者。乃至一錢為十六分之一分也。病者。乃至�；碱^痛。彼比丘尼。知負(fù)債難及病難者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。若與授具足戒已負(fù)債若病無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十八)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。學(xué)習(xí)咒術(shù)以自活命。咒術(shù)者�；蛑Ч�(jié)咒剎利咒�；蚱鹗�鬼咒�；�?qū)W知死相知轉(zhuǎn)禽獸論。卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等云何。乃學(xué)習(xí)如是諸咒術(shù)。乃至知眾鳥音聲。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。學(xué)如是諸技術(shù)。乃至知眾鳥音聲。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。學(xué)世俗技術(shù)以自活命波逸提。比丘尼義如上。技術(shù)者如上說。彼比丘尼。習(xí)諸技術(shù)乃至知眾鳥音聲。說而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若學(xué)咒腹中蟲病。若治宿食不消。若學(xué)書學(xué)誦。若學(xué)世論。為伏外道故。若學(xué)咒毒。為自護(hù)不以為活命無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十九)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。以世俗技術(shù)教授諸白衣語言。汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不凈水。莫向日月神祀舒腳。若欲起房舍耕田種作。當(dāng)向日月及向神祀廟舍。又言。今日某甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜與小兒剃發(fā)。亦宜長發(fā)。宜剃須。宜舉取財(cái)物。宜遠(yuǎn)行。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝云何。乃以如是技術(shù)教授白衣語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小便。乃至宜出遠(yuǎn)行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼。乃以世俗技術(shù)教授長者家語言。汝知不。莫向日月所回旋處大小便。乃至宜出遠(yuǎn)行耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。以世俗技術(shù)教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技術(shù)者如上所說。若欲說者當(dāng)語彼人言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩器不凈水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若欲起房舍及耕田種作者。當(dāng)向如來塔及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。宜起舍宜種作宜使作人宜為小兒剃發(fā)長發(fā)剃須。應(yīng)語言。宜入塔寺供養(yǎng)比丘僧受齋法。八日十四日十五日現(xiàn)變化日。彼比丘尼。以如是世俗技術(shù)教授白衣乃至宜出遠(yuǎn)行。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不凈水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若耕田種作若起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。若疾疾語。若獨(dú)語夢中語。欲說此乃錯(cuò)說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十)。

爾時(shí)婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被擯而不去。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何被擯而不去。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。被擯不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被擯應(yīng)去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯羯磨�；虻貌��；驘o伴去�；蛩�陸道斷�；蛸\難�；驉韩F難�；虼笏�瀑漲�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)。若被系閉�；蛎�難梵行難。被擯而不去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)安隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被問已不能答皆慚愧。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何有大智慧而問諸比丘義令諸比丘不能答有慚愧耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。教授曰不知從誰求教授。有疑不知當(dāng)何從問義。佛言。自今已去若欲問義者。當(dāng)先求聽已然后問自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼欲問比丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先求而后問。若先常聽問。若先是親厚。若親厚者語言。汝但問。我當(dāng)為汝求請(qǐng)。若彼從此受。若二人俱從他受。若彼問此答。二人共誦�；驊蛐φZ�；蚣布舱Z�；蚱撂幷Z�；驂糁姓Z�；蛴�說此乃錯(cuò)說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經(jīng)行。若立若坐若臥。爾時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何。在先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經(jīng)行若立若坐若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經(jīng)行若立若坐若臥耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼比丘尼。不知先住不先住后至不后至。后乃知。或作波逸提懺者有疑者。不知者無犯。若比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知若問。若先聽經(jīng)行。若是上座。若更互經(jīng)行。若次經(jīng)行。若是親厚。若親厚者語言。汝但經(jīng)行。我當(dāng)為汝語。若病倒地。若強(qiáng)力者所執(zhí)。或被系縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城中有一多知識(shí)比丘尼命終。時(shí)諸比丘尼。在比丘僧伽藍(lán)中立塔。彼處處取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不知是比丘尼塔。便向禮拜。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍(lán)中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃于大僧僧伽藍(lán)中立塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。在比丘僧伽藍(lán)內(nèi)起塔者波逸提如是世尊與比丘尼結(jié)戒。時(shí)諸比丘尼。在故壞無比丘僧伽藍(lán)中起塔疑。佛言無犯。自今已去當(dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。在有比丘僧伽藍(lán)內(nèi)起塔波逸提。彼比丘尼。不知有比丘無比丘。后乃知�；蜃鞑ㄒ萏釕哉呋蛴幸烧�。佛言。不知無犯。自今已去應(yīng)如是結(jié)戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)中起塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍(lán)中起塔。隨所取洗足石。若團(tuán)埿若草團(tuán)多少。一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若故壞僧伽藍(lán)。若先起塔后作僧伽藍(lán)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。當(dāng)起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。應(yīng)起迎逆恭敬禮拜問訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。百歲比丘尼見新受戒比丘。不起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若百歲比丘尼見新受戒比丘。應(yīng)起迎逆恭敬禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘尼結(jié)戒�；蛴幸蛔�食。不作余食法食�；蛴胁≌��；蛴凶闶痴�。而不起疑。佛言。自今已去聽語言大德懺悔。我有如是如是因緣不得起迎逆。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘尼。見新受戒比丘。應(yīng)起迎逆恭敬禮拜問訊請(qǐng)與坐。不者除因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因緣波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若起迎逆�；蛞蛔�食�；虿蛔饔嗍撤ㄊ��；虿』蜃闶�。語言。大德忍。我有如是如是因緣�；虿〉沟��；�?yàn)閺?qiáng)力所執(zhí)�；蛎�難梵行難者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。著衣?lián)u身趨行。為好故。時(shí)諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等云何。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無異。時(shí)諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。為好故搖身趨行。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；�?yàn)樗�所打避杖�；蛴斜┫髞��；蛴鲑\�；蛴鰫韩F�；蛴写碳瑏硪允终��；蚨珊铀��；蚨蓽锨�汪水。若渡埿�；驎r(shí)欲齊整著衣�？钟懈呦聟⒉钕蟊嵌嗔_樹葉細(xì)攝皺。如是左右顧視搖身看無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘尼。自莊嚴(yán)身梳發(fā)香涂摩身。諸居士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴(yán)其身梳發(fā)香涂摩身。此比丘尼亦復(fù)如是。便生慢心不恭敬。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘尼言。汝等出家。云何如是莊嚴(yán)其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘尼莊嚴(yán)其身。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。作婦女莊嚴(yán)香涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴(yán)香涂摩身乃至一點(diǎn)者。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者�；驎r(shí)有如是病�；驎r(shí)父母得病被系閉為洗沐梳發(fā)。若有篤信優(yōu)婆夷遇病被系閉與洗浴�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七)。

爾時(shí)婆伽婆在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姊。時(shí)彼比丘尼。使此外道妹香涂摩身。諸居士見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使外道妹香涂摩身。如淫女賊女無異。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝云何乃使外道妹香涂摩身耶。呵責(zé)已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼。乃使外道妹香涂摩身。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼。使外道女香涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。使外道女香涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時(shí)有如是病�；�?yàn)閺?qiáng)力者所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一百七十八波逸提法竟)。

爾時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘尼乞酥而食。時(shí)諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞酥而食。如賊女淫女無異。時(shí)諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)六群比丘尼言。汝云何乞酥而食耶。呵責(zé)已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何比丘尼乞酥而食耶。以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘尼乞酥而食。犯應(yīng)懺可呵法。應(yīng)向余比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大姊悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘尼結(jié)戒。彼有疑。不敢為病者乞。自身病亦不敢乞。他為乞復(fù)不敢食。佛言。自今已去聽自病乞?yàn)椴≌咂蛩麨槠虻檬�。自今已去�?dāng)如是結(jié)戒。若比丘尼。不病乞酥食者。犯應(yīng)懺悔可呵法。應(yīng)向余比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞酥食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為己病乞。為病者乞�；�?yàn)樗�他為己�；虿黄蚨�自得無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。(一)。

乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉如乞酥無異。

(上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下眾學(xué)戒與大僧戒無異故不出耳)。