第三十二卷 四分律藏

第三十二卷 四分律藏

第二分受戒揵度法之二

爾時(shí)世尊作是思惟已。默然而不說法。時(shí)梵天王于梵天上。遙知如來心中所念已。念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默然而住。令世間不聞耶。爾時(shí)梵天如力士屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已在一面立。白世尊言。唯愿如來說法。唯愿善逝說法。世間眾生。亦有垢薄智慧聰明易度者。能滅不善法成就善法。爾時(shí)世尊告梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此法甚深難知難解。永寂休息微妙最上。賢圣所知非愚者所習(xí)。眾生異見異忍異欲異命。依于異見樂于樔窟。眾生以是樂于樔窟故。于緣起法甚深難解。復(fù)有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。我今欲說法。余人不知。則于我唐勞�？喽�。時(shí)世尊曾見有此二偈。非先所聞。亦未曾說。

我成道極難為在樔窟說

貪恚愚癡者不能入此法

逆流回生死深妙甚難解

著欲無所見愚闇身所覆

是故梵天。我默然而不說法。爾時(shí)梵天。復(fù)白佛言。世間大敗壞。今如來獲此正法。云何默然不說。令世間不聞耶。唯愿世尊。時(shí)演正法。流布于世。世間亦有垢薄聰明眾生易度者。能滅不善法。成就善法。爾時(shí)梵天。說此語已。復(fù)說偈言。

摩竭雜垢穢而佛從中生

愿開甘露門為眾生說法

爾時(shí)世尊。受梵天勸請(qǐng)已。即以佛眼觀察世間眾生。世間生世間長(zhǎng)。有少垢有多垢。利根鈍根。有易度有難度。畏后世罪。能滅不善法。成就善法。猶如憂缽池。缽頭池。拘牟頭池。分陀利池。憂缽。缽頭。拘牟頭。分陀利華。有初出地未出水�；蛴幸殉龅嘏c水齊。或有出水塵水不著。如來亦復(fù)如是。以佛眼觀世間眾生。世間生世間長(zhǎng)。少垢多垢。利根鈍根。易度難度。畏后世罪。能滅不善法。成就善法。爾時(shí)世尊。即與梵天。而說此偈。

梵天我告汝今開甘露門

諸聞?wù)咝攀懿粸閶乒收f

梵天微妙法牟尼所得法

爾時(shí)梵天。知世尊受勸請(qǐng)已。禮世尊足。右繞三匝而去。即沒不現(xiàn)。爾時(shí)世尊。復(fù)作是念。我今當(dāng)先與誰說法。聞便即解。即念阿蘭迦蘭垢薄利根聰明有智。我今寧可先與說法。念已復(fù)更智生。今阿蘭迦蘭命終已經(jīng)七日。亦有諸天。來白我言。阿蘭迦蘭命終來七日。時(shí)佛作是念言。何其苦哉。汝有所失。此法極妙如何不聞。若得聞?wù)咚偌驳媒�。爾時(shí)世尊復(fù)作是念。我今當(dāng)先與誰說法速疾得解。念言。郁頭藍(lán)子垢薄。利根聰明有智。我今寧可先與說法。作是念已。復(fù)更智生。郁頭藍(lán)子昨日命終。諸天亦來白我言。郁頭藍(lán)子昨日命終。佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙如何不聞。若得聞?wù)咚俚?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫。

爾時(shí)世尊復(fù)作是念。我今先當(dāng)與誰說法。聞我法者速得解脫。念言。此五比丘執(zhí)事勞苦。不避寒暑侍衛(wèi)供養(yǎng)。我今寧可先與說法耶。時(shí)世尊復(fù)作是念。五比丘今于何處居止。即以天眼清凈過于天人。觀五比丘。于波羅奈國(guó)仙人鹿苑中。見已即往詣彼仙人鹿苑所。時(shí)見優(yōu)陀耶梵志。亦在路行。遙見世尊。前白佛言。瞿曇。諸根寂靜顏色怡悅。汝師是誰。為從誰學(xué)。為學(xué)何法。爾時(shí)世尊以偈報(bào)言。

一切智為上一切欲愛解

自然得解悟云何從人學(xué)

我亦無有師亦復(fù)無等侶

世間唯一佛澹然常安隱

我是世無著我為世間最

諸天及世人無有與我等

欲于波羅奈轉(zhuǎn)無上法輪

世間皆盲冥當(dāng)擊甘露鼓

梵志問言。向瞿曇所說我無著最勝者。愿聞其義。佛以偈報(bào)言。

我脫一切結(jié)得盡于諸漏

我勝諸惡法優(yōu)陀我最勝

爾時(shí)梵志默然。時(shí)世尊舍去。往仙人鹿苑所。五比丘遙見世尊來。各各相誡敕言。此瞿曇沙門。行不著路迷荒失志。若來至此。汝等莫與言語。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時(shí)世尊漸漸至五比丘所。時(shí)五比丘不自覺。皆起迎禮敬�；蛴袨榉笞�者�；蛴袨閳�(zhí)衣缽者。或取水與洗足者。時(shí)世尊作是念。此愚癡人。不能堅(jiān)固其志共作制限。而復(fù)自壞。何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就座而坐。五比丘見如來坐已。皆稱名汝如來。時(shí)佛告五比丘言。汝等莫稱名汝如來。至真等正覺。如來威神無量最勝。汝若稱名汝如來。長(zhǎng)夜受苦無量。時(shí)五人語言。瞿曇。汝本所造苦行執(zhí)持威儀。猶不能得上人法神通智見。有所增益得自娛樂。況今行不著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我有二言返覆不。報(bào)言瞿曇。昔來不聞?dòng)卸�言。佛言。汝等來。我今已獲甘露。當(dāng)教授汝等。汝等能承受我言者。如是不久必有所得。所以族姓子。以信牢固從家舍家。為道修無上梵行者。于現(xiàn)法中自身作證。而自娛樂。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。比丘出家者。不得親近二邊。樂習(xí)愛欲�；蜃钥嘈�。非賢圣法。勞疲形神不能有所辦。比丘除此二邊已。更有中道。眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。此賢圣八正道。正見正業(yè)正語正行正命正方便正念正定。是謂中道。眼明智明永寂休息。成神通等正覺。成沙門涅槃行。四圣諦。何謂為圣諦�？嗍ブB�？嗉�圣諦�？啾M圣諦�？喑鲆�圣諦。何等為苦圣諦。生苦老苦病苦死苦。怨僧會(huì)苦愛別離苦所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂苦圣諦。復(fù)次當(dāng)知苦圣諦。我已知此。當(dāng)修八正道。正見正業(yè)正語正行正命正方便正念正定。何等為苦集圣諦。緣愛本所生。與欲相應(yīng)愛樂。是謂苦集圣諦。復(fù)次當(dāng)滅此苦集圣諦。我已滅作證。當(dāng)修八正道。正見乃至正定。云何名苦盡圣諦。彼愛永盡無欲滅舍出要解脫永盡休息無有樔窟。是謂苦盡圣諦。復(fù)次當(dāng)以苦盡圣諦為證。我已作證當(dāng)修八正道。正見乃至正定。何等是苦出要圣諦。此賢圣八正道。正見乃至正定。是謂苦出要圣諦。復(fù)次當(dāng)修此苦出要圣諦。此苦出要圣諦。我已修此�？嗍ブB本未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生得證。復(fù)次當(dāng)知。此苦圣諦本所未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次我已知苦圣諦本未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。是謂苦圣諦。此苦集圣諦本未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。復(fù)次當(dāng)滅此苦集圣諦本未聞法。智生乃至慧生復(fù)次我已滅。此苦集圣諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂苦集圣諦。此苦盡圣諦本所未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次此苦盡圣諦應(yīng)作證本未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次此苦盡圣諦。我已作證本未聞法。智生乃至慧生。此苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次當(dāng)修苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。復(fù)次我已修此苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂四圣諦。若我不修此四圣諦。三轉(zhuǎn)十二行。如實(shí)而不知者。我今不成無上正真道。然我于四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。如實(shí)而知。我今成無上正真道而無疑滯。如來說此四圣諦。眾中無有覺悟者。如來則為不轉(zhuǎn)法輪。若如來說四圣諦。眾中有覺悟者。如來則為轉(zhuǎn)法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能轉(zhuǎn)。是故當(dāng)勤方便修四圣諦。苦圣諦苦集圣諦�？鄿缡ブB�？喑鲆�圣諦。當(dāng)如是學(xué)。爾時(shí)世尊。說此法時(shí)。五比丘阿若憍陳如。諸塵垢盡得法眼生。爾時(shí)世尊。已知阿若憍陳如心中所得。便以此言而贊曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來名阿若憍陳如。時(shí)地神聞如來所說。便即相告語。今如來至真等正覺。于波羅奈仙人鹿苑所。轉(zhuǎn)無上法輪本所未轉(zhuǎn)。沙門婆羅門魔若魔天天及人。不能轉(zhuǎn)者。地神唱聲。聞四天王忉利天焰天兜術(shù)天化樂天他化天。展轉(zhuǎn)相告語言。今如來至真等正覺。于波羅奈仙人鹿苑中。轉(zhuǎn)無上法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及人所不能轉(zhuǎn)。爾時(shí)一念頃須臾間。展轉(zhuǎn)相告語聲乃徹梵天。爾時(shí)尊者阿若憍陳如。見法得法成辦諸法已獲果實(shí)。前白佛言。我今欲于如來所修梵行。佛言來比丘。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦原。時(shí)尊者憍陳如。即名出家受具足戒。是謂比丘中初受具足戒。阿若憍陳如為首。時(shí)尊者阿若憍陳如。前白佛言。我今欲入波羅奈城乞食。愿聽。佛言。比丘宜知是時(shí)。時(shí)尊者阿若憍陳如。即從座起。頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食。爾時(shí)世尊。與尊者阿濕卑摩訶摩男比丘說法。勸令歡喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈有漏系縛。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法獲果實(shí)。前白佛言。我等欲于如來所出家修梵行。佛言。來比丘。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源。即名出家受具足戒。時(shí)阿濕卑摩訶摩男比丘。前白佛言。我等欲入波羅奈城乞食。佛言。比丘宜知是時(shí)。時(shí)尊者阿濕卑等。即從坐起頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食。時(shí)世尊與婆提婆敷二人說法。勸令歡喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈有漏系縛。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成辦諸法。前白佛言。我等欲于如來所修梵行盡苦源。佛言。來比丘。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源。即名受具足戒。時(shí)婆提婆敷二人。前白佛言。我等欲詣波羅奈城乞食。佛言。宜知是時(shí)。時(shí)尊者婆提等。即從坐起頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食時(shí)世尊與三人說法。二人乞食。二人所得食。足六人共食。若世尊五人中與二人說法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。爾時(shí)世尊勸喻五比丘。漸漸教訓(xùn)。令發(fā)歡喜心。時(shí)世尊食后告五比丘。比丘。色無我。若色是我者。色不增益。而我受苦。若色是我者。應(yīng)得自在。欲得如是色不用如是色。以色無我故。而色增長(zhǎng)。故受諸苦。亦不能得隨意欲得如是色便得。不用如是色便不得。受想行識(shí)亦復(fù)如是。云何比丘。色是常耶。色無常耶。諸比丘白佛言。世尊。色無常。佛言。若色無常者。是苦是樂耶。諸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色無�？嗾摺Ｗ円追�。汝等云何。色是我是彼是彼所是我所不。對(duì)曰非也。受想行識(shí)亦復(fù)如是。是故諸比丘。一切色過去未來現(xiàn)在色。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若好若丑若遠(yuǎn)若近一切色。非我非彼。非彼所非我所。應(yīng)作是如實(shí)正觀智慧。受想行識(shí)亦復(fù)如是。如是比丘。賢圣弟子作是觀已。厭患色已。厭患便不著。已不著便得解脫。已解脫便得解脫智。我生已盡梵行已立所作已辦。更不復(fù)受有。受想行識(shí)亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊說此法時(shí)。五比丘一切有漏心解脫。得無礙解脫智生。爾時(shí)此世間有六羅漢。五弟子如來至真等正覺為六。

爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)波羅奈國(guó)有族姓子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視不去目前。時(shí)父母與設(shè)三時(shí)殿。春夏冬使其子常游戲其中五欲娛樂。時(shí)童子于五欲中極自娛樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀第一殿。又見諸妓人所執(zhí)樂器縱橫狼藉。更相荷枕頭發(fā)蓬亂。卻臥鼾睡齘齒寱語。見已恐怖身毛為豎。即生厭離意不欲與會(huì)。此為苦哉有何可貪。即舍所居殿。更詣中殿。到彼觀其殿舍并妓人。如前無異。倍生恐怖身毛為豎。即生厭離不欲與會(huì)。此為苦哉有何可貪。即舍去詣第三殿。所見亦復(fù)如上。倍生恐怖身毛為豎。生厭離心不欲與會(huì)亦復(fù)如上。即還出殿詣尸佉城門。時(shí)尸佉門神。遙見童子來。見已便生是念。此童子來必欲見如來。更無余道。我當(dāng)開門使去。即與開門。時(shí)童子出尸佉城門已。詣婆羅河側(cè)。到已于河岸上。解金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時(shí)世尊。在露處經(jīng)行。遙見童子來。即敷座而坐。諸佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來顏貌端正。生喜悅心。前至世尊所。到已白言。我今苦厄無所歸趣。愿救濟(jì)我。佛告童子。來此處無為。此處無厄。此處安隱。欲求永寂無為者。欲盡無愛處。滅盡涅槃也。爾時(shí)耶輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與說法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲于如來所凈修梵行。佛言。比丘來。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源。時(shí)耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍宮人妓女。盡皆睡覺。覺已求覓耶輸伽不見。往至中殿求之亦不見。復(fù)至第三殿舍求索亦復(fù)不見。時(shí)諸宮人妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸伽不知所在。時(shí)母即速疾至其父所。告言知不。今不知兒為何所在。時(shí)父在彼中殿前。沐浴梳頭速疾斂發(fā)。即敕左右人言。于波羅奈國(guó)斷諸巷道。自出尸佉城門。至婆羅河所。見子金屐在河側(cè)。便作是念。我子必當(dāng)渡河。即尋跡渡河。往仙人鹿苑中。爾時(shí)如來。遙見耶輸伽父來。即以神力使耶輸伽父見佛不見其子。至佛所白言。大沙門。頗見我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐�；虍�(dāng)見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門甚奇甚特。乃見慰勞如是也。時(shí)耶輸伽父。禮佛足已在一面坐。世尊漸與說法。令發(fā)歡喜心呵欲不凈。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成辦諸法。自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯愿世尊。聽為優(yōu)婆塞。自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是為最初優(yōu)婆塞三自歸耶輸伽父為首。爾時(shí)世尊。與耶輸伽父說法。時(shí)耶輸伽身漏盡意解。得無礙智解脫爾時(shí)世間有七羅漢。弟子有六佛為七。爾時(shí)世尊。即攝神足。使耶輸伽父見子去佛不遠(yuǎn)坐。即到耶輸伽所語言。汝母在后失汝。不知所在極懷愁憂。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時(shí)耶輸伽。瞻視世尊顏。時(shí)世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學(xué)智學(xué)道諸塵垢盡得法眼凈。彼作如是觀已。有漏心得解脫。云何長(zhǎng)者。汝已舍欲還復(fù)能習(xí)欲不耶。對(duì)曰不也。如是耶輸伽族姓子。已學(xué)智學(xué)道。諸塵垢盡得法眼凈。彼作如是觀已有漏心得解脫。終不復(fù)習(xí)欲如本在俗時(shí)也。今耶輸伽族姓子。善獲大利。學(xué)智學(xué)道無漏心解脫。諸塵垢盡得法眼凈。作是觀已有漏心解脫。唯愿世尊。今受我請(qǐng)。及耶輸伽并侍比丘。爾時(shí)世尊默然受請(qǐng)。然耶輸伽不肯受別請(qǐng)。世尊未聽我受別請(qǐng)。佛言。自今已去聽受別請(qǐng)。請(qǐng)有二種。有僧次請(qǐng)有別請(qǐng)。時(shí)耶輸伽父。知如來默然受請(qǐng)。即從坐起禮佛足而去。語耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶輸伽。身在大沙門所修梵行。我今日請(qǐng)大沙門及耶輸伽侍從。后來汝今知時(shí)。可供辦所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所須飲食已。往白時(shí)到。爾時(shí)世尊。到時(shí)著衣持缽。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已就座而坐。時(shí)耶輸伽母及本二奉世尊種種所須飲食。食訖攝缽。更取一小座于如來前坐。爾時(shí)世尊。漸次與說微妙法。勸令發(fā)歡喜心。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽為優(yōu)婆夷。我自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是謂最初受三自歸優(yōu)婆夷。耶輸伽母及其本二為首。時(shí)世尊。與耶輸伽母及其本二說法已。即從坐起而去。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)耶輸伽。有少小同友四人。在波羅奈住。一名無垢。二名善臂。三名滿愿。四名伽梵婆提。聞耶輸伽在大沙門所修梵行。各念言。此戒德必不虛。修沙門梵行亦不虛。何以故。乃使此族姓子從其受學(xué)修梵行。彼族姓子。能于彼修梵行。我等寧可于大沙門所修梵行耶。爾時(shí)同友四人。即往詣耶輸伽所語言。汝今于大沙門所修梵行為勝耶。耶輸伽報(bào)言。我從大沙門所修梵行。甚為微妙。此四人語耶輸伽言。我亦欲于大沙門所出家修梵行。時(shí)耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在波羅奈住。今欲從如來出家修梵行。愿慈愍聽出家修梵行。時(shí)世尊即聽。漸次為說勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來所修梵行。佛言。來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為出家受具足戒。即如先所見重觀察。便得盡有漏心得解脫無礙解脫智生。時(shí)此世間有十阿羅漢。弟子如來為十一。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)耶輸伽少小同友有五十人。在波羅奈城外住。聞耶輸伽在大沙門所修梵行。各生念言。此戒德所修梵行不虛。何以故知。今此族姓子。在大沙門所修梵行。以是故知。彼族姓子。能于彼修梵行。我今寧可往詣大沙門所修梵行耶。爾時(shí)同友五十人等。往詣耶輸伽所語言。此處勝耶。修梵行妙耶。耶輸伽報(bào)言。此處勝修梵行亦妙此五十人語耶輸伽言。我亦欲于大沙門所出家修梵行。時(shí)耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊言。此五十同友。在波羅奈城外住。今欲從如來出家修梵行。愿世尊。慈愍聽出家修梵行。時(shí)世尊即聽。漸次為說勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。如先所見重觀已。有漏心解脫無礙解脫智生。時(shí)此世間。有六十阿羅漢。弟子如來為六十一。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)有同友五十人。來向波羅奈國(guó)。欲成婚姻。在波羅奈城外處處游觀。漸詣仙人鹿野苑。時(shí)五十人等遙見世尊顏貌端正眾相殊特。見已發(fā)歡喜心。于如來所。即前頭面禮足。在一面座已。時(shí)世尊與說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。得法見法成就諸法得果證。前白佛言。世尊。我等欲從如來所出家修梵行。佛言。來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏心解脫無礙解脫智生。時(shí)世間有百一十阿羅漢。弟子佛為百一十一。爾時(shí)世尊。游波羅奈國(guó)。時(shí)伊羅缽羅龍王。自出恒河水所居宮。手執(zhí)金缽盛滿銀粟。銀缽盛滿金粟。將諸龍女。八日十四日十五日而說此偈。

何者王中上染者與染等

云何得無垢何者名為愚

何者流所漂得何名為智

云何流不流而名為解脫

龍王言。若有宣暢此偈義者。我當(dāng)持金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女。盡當(dāng)與之。我求如來等正覺。時(shí)眾人大集�；蛴腥送�觀金缽銀粟銀缽金粟�；蛴型�觀諸龍女者。或有往欲與龍王分別偈義者。爾時(shí)有一梵志。名那羅陀。住波羅奈城側(cè)。少垢利根多智聰明。時(shí)那羅陀。出波羅奈城。詣龍王所。到已語龍王言。汝今說偈。我欲與汝廣演其義。爾時(shí)伊羅缽羅龍王。即以偈向那羅陀說言。

何者王中上染者與染等

云何得無垢何者名為愚

何者流所漂得何名為智

云何流不流而名為解脫

龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當(dāng)持金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女。盡當(dāng)與之。我求如來等正覺。時(shí)那羅陀梵志。語伊羅缽龍王言。且止龍王。卻后七日當(dāng)廣演此偈義。時(shí)那羅陀梵志。誦此偈通利。還入波羅奈城。復(fù)作是念。此中何者高才大德沙門婆羅門。我當(dāng)以此偈問之。復(fù)作是念。此不蘭迦葉。眾中長(zhǎng)大為人師導(dǎo)。眾人宗仰名稱遠(yuǎn)聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問此偈義耶。時(shí)那羅陀梵志。往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉說。時(shí)迦葉聞此偈實(shí)不知。即蹙眉嗔目出惡音聲努項(xiàng)脈脹嗔恚熾盛不答。彼即舍去。作是念。今當(dāng)更于何處求沙門婆羅門而問此偈義。中路復(fù)作是念。末佉梨劬奢離阿夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕若毗羅吒子尼揵子等。在于眾中為師首。眾人宗仰名稱遠(yuǎn)聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問此偈義。時(shí)那羅陀梵志。往至末佉梨尼干子等所。以此偈向說。彼聞此偈實(shí)不知。即蹙眉嗔目出惡音聲努項(xiàng)脈脹嗔恚熾盛不能答。見已即復(fù)舍去。復(fù)作是念。更于何處求沙門婆羅門而問此義耶。即念言。此大沙門瞿曇。在大眾中為師首。眾人宗仰名稱遠(yuǎn)聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問此偈義。復(fù)作是念。余有沙門婆羅門耆年出家學(xué)久。猶尚不能解此偈義。況此沙門瞿曇。年尚幼稚出家日淺。豈能解耶。復(fù)作是念。年雖幼稚亦不可輕。亦有年少出家學(xué)道得阿羅漢神足自由者。我今當(dāng)往詣彼沙門問此偈義。時(shí)那羅陀梵志。出波羅奈城。往詣仙人鹿苑所。到已舉手與如來共相問訊。在一面坐。白世尊言。欲有所問。若沙門瞿曇聽者我當(dāng)相問。佛言梵志。汝欲有問隨意。時(shí)那羅陀復(fù)生此念。我見彼諸沙門婆羅門。無有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問。今所見者甚為奇特。爾時(shí)梵志。即以偈向佛說。

何者王中上染者與染等

云何得無垢何者名為愚

何者流所漂得何名為智

云何流不流而名為解脫

爾時(shí)世尊。以偈報(bào)那羅陀梵志言。

第六王為上染者與染等

不染則無垢染者謂之愚

愚者流所漂能滅者為智

能舍一切流天及于世間

不與流相應(yīng)不為死所惑

能以念為主諸流得解脫

爾時(shí)那羅陀。從如來聞此偈。善諷誦讀已。即從坐起禮世尊足繞三匝而去。還入波羅奈城。時(shí)伊羅缽龍王。七日后自出龍宮。將諸龍女。持金缽盛銀粟銀缽盛金粟。而來并說此偈。

何者王中上染者與染等

何者名無垢何者名為愚

何者流所漂得何名為智

云何流不流而名為解脫

若有能演說此偈義者。當(dāng)以此金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女盡當(dāng)與之。欲求無上正真等正覺。爾時(shí)多有人聚集會(huì)�；蛴锌唇鹄徥�銀粟者�；蛴锌淬y缽盛金粟者。或有看龍女者。或有欲聽那羅陀梵志解說偈義者。爾時(shí)那羅陀梵志。出波羅奈城。往詣伊羅缽龍王宮。語龍王言。所論偈者一一說之。吾當(dāng)與汝分別解義。時(shí)龍王即以此偈。向那羅陀說。

何者王中上染者與染等

何者名無垢何者名為愚

何者流所漂得何名為智

云何流不流而名為解脫

時(shí)那羅陀。復(fù)以偈報(bào)龍王言。

第六王為上染者與染等

不染則無垢染者謂之愚

愚者流所漂能滅者為智

能舍一切流天及于世間

不與流相應(yīng)不為死所惑

能以念為主諸流得解脫

時(shí)伊羅缽龍王問言。云何梵志。汝自有此智而說耶。為從沙門婆羅門聞而說耶。報(bào)言龍王。我無此智說。今有沙門瞿曇釋子出家學(xué)道。成無上正真等正覺。從彼聞而說。時(shí)龍王便作是念。釋迦文如來至真等正覺。已出現(xiàn)于世耶。已出現(xiàn)于世耶。即問那羅陀言。今日如來為在何處住。報(bào)言。今近在仙人鹿苑住。時(shí)龍王語那羅陀�？晒仓料扇寺乖匪�。禮如來至真等正覺。時(shí)那羅陀及龍王將八萬四千眾前后圍繞。往仙人鹿苑。到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅陀共相問訊。在一面坐。八萬四千眾�；蛴卸Y如來足在一面立者�；蛴星嫒�共相問訊在一面坐者�；蛴邢蛉鐏碜苑Q姓名而在一面坐者�；虿媸忠暼鐏碓谝幻孀�者�；蛴心�然不語在一面坐者。八萬四千眾已坐定。世尊漸次為說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。時(shí)那羅陀及八萬四千眾。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等自今歸依佛法僧。唯愿世尊。聽為優(yōu)婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。時(shí)伊羅缽龍王。悲泣不能自勝�；驎r(shí)踴躍歡喜。時(shí)那羅陀語龍王言。今者悲泣。為惜金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報(bào)言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當(dāng)知。汝今取金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。應(yīng)取無苦。若須波羅奈城中。剎利女。婆羅門女。居士女。工師女者。我當(dāng)勸令與何以故。那羅陀。汝不能與龍女共會(huì)。那羅陀。報(bào)龍王言。金缽盛銀粟銀缽盛金粟我不須。龍女亦不須。我今欲于如來所修梵行。爾時(shí)那羅陀梵志。見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言。唯然世尊。我今欲于如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏心解脫無礙解脫智生。時(shí)世間有一百一十一阿羅漢。佛為一百一十二。爾時(shí)世尊告龍王言。汝何故悲泣不能自勝耶。時(shí)龍王白佛言。世尊。我念古昔迦葉佛時(shí)。修梵行故犯戒。壞伊羅缽樹葉。此當(dāng)有何報(bào)應(yīng)。世尊。我由此業(yè)報(bào)故。生長(zhǎng)壽龍中。如來般涅槃法滅盡后。我乃當(dāng)轉(zhuǎn)此龍身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是故。悲泣不能自勝。爾時(shí)世尊。復(fù)問龍王言。汝以何緣復(fù)歡喜耶。龍王白佛言。我身自從迦葉佛聞。而告我言。卻后當(dāng)有釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。為如來至真等正覺。如今所見如實(shí)不異。我作此念。未曾有。如來智慧所見。如實(shí)無二。以是故。歡喜踴躍不能自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如是。我今歸依佛法僧。是為畜生最初受三自歸。伊羅缽龍王為首。爾時(shí)世尊。以偈告諸比丘。

我已脫一切天及于世間

汝亦脫一切天及于世間

爾時(shí)魔波旬。以偈向世尊說。

汝為諸縛縛天及于世間

一切眾縛縛沙門不得脫

爾時(shí)世尊。復(fù)以偈報(bào)波旬言。

我脫于諸縛天及于世間

一切縛得脫我今已勝汝

爾時(shí)波旬。復(fù)以偈報(bào)佛言。

汝內(nèi)有結(jié)縛心在于中行

以是隨逐汝沙門不得脫

爾時(shí)世尊。復(fù)以偈報(bào)波旬言。

世間有五欲意識(shí)為第六

我于中無欲我今得勝汝

時(shí)魔波旬作是念。如來鑒察我意皆悉知之。即懷愁憂不樂自隱形還歸本處。爾時(shí)世尊。告諸比丘。說此偈言。

我今一切解天及于世間

汝等一切解天及于世間

佛告諸比丘。汝等人間游行。勿二人共行。我今欲詣優(yōu)留頻螺大將村說法。對(duì)曰。如是世尊。諸比丘受教已。人間游行說法時(shí)。有聞法得信欲受具足戒。時(shí)諸比丘。將欲受具足戒者。詣如來所。未至中道。失本信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去聽汝等即與出家受具足戒欲受具足戒者。應(yīng)作如是教令。剃須發(fā)著袈裟脫革屣右膝著地合掌。教作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今于如來所出家。如來至真等正覺是我所尊。如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依法歸依僧。于如來所出家。如來至真等正覺是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去聽三語。即名受具足戒。爾時(shí)世尊。游郁鞞羅劫波園中。時(shí)有郁鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。將諸婦女于此園中共相娛樂。其同友中一人無婦。以錢雇一淫女將來共相娛樂。淫女即偷其人財(cái)物逃走。時(shí)諸同友見其失物。即于園中求覓此淫女。遙見如來顏貌端正諸根寂定。見已便發(fā)歡喜心。于如來所。即前白世尊言。大沙門。頗見一婦人來此不。佛問言。汝等是何童子。求何等婦女耶。答言。大沙門當(dāng)知。郁鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。于此園中與諸婦女共相娛樂。一同友無婦。以錢雇一淫女。將來在此共相娛樂。即便偷其財(cái)物逃走。不知所在。我今同友等。故來于此求覓此女。佛問言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且坐。與汝說法。時(shí)童子等禮世尊足在一面坐。爾時(shí)世尊。與童子等說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等諸童子。欲于如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。

爾時(shí)世尊。游郁鞞羅。時(shí)郁鞞羅婆界有梵志。名郁鞞羅迦葉。于彼住止。將五百螺髻梵志。為最尊長(zhǎng)師首。鴦伽摩竭國(guó)中。皆稱為阿羅漢。爾時(shí)世尊。詣?dòng)繇@羅迦葉所。到已語言。吾欲借室寄止一宿。可爾以不。報(bào)言不惜。但此室有毒龍極惡�？窒嗪Χ�。佛言無苦。但見借。龍不害我。迦葉報(bào)言。此室寬廣欲宿隨意。時(shí)世尊即入石室。自敷坐具結(jié)加趺時(shí)。直身正意。爾時(shí)毒龍。見如來默然坐已即放煙。如來亦放煙。龍見如來放煙已復(fù)放火。如來亦復(fù)放火。時(shí)石室中煙火俱起。時(shí)迦葉遙見石室煙火俱起。便作是念。瞿曇沙門極端正�？上П貫槎君埶�害無疑。時(shí)世尊作是念。我今宜可取此毒龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。不傷龍身。毒龍身放煙火光漸漸減少。如來身中放無數(shù)種種光明。青黃赤白琉璃頗梨色。時(shí)如來即降毒龍。盛著缽中。明日清旦。往郁鞞羅迦葉所語言。汝欲知不。所言毒龍者。吾已降之。今在缽中。迦葉念言。此沙門瞿曇。有大威德神足自在。乃能降此毒龍無所傷害。此沙門瞿曇。雖神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙門�？捎诖酥顾�。吾當(dāng)給食。佛告迦葉。汝能身自白時(shí)到者。我當(dāng)受汝請(qǐng)。迦葉白言。大沙門。但在此止宿。我當(dāng)自來白時(shí)到。時(shí)如來即于迦葉所食已。還石室宿。時(shí)世尊其夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大明。時(shí)迦葉夜起見石室火光烔然。見已便作是念。今大沙門極端正。止彼石室為火所燒。即將徒眾。圍繞石室住。清旦迦葉白佛言。今時(shí)已到�？赏�就食。又復(fù)問言。大沙門。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室烔然大明。迦葉念言。此大沙門有大威神。于夜寂靜入火光三昧。照此石室。沙門瞿曇。雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。爾時(shí)世尊。食迦葉食已。更詣一林于彼止宿。明日迦葉往世尊所。白時(shí)到可往就食。佛告言。汝并在前。吾尋后往。爾時(shí)世尊。遣迦葉已。詣閻浮提樹。名閻浮提者。由有閻浮提樹故。如來往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉后到。見佛先在坐。見已白言。云何大沙門。先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦葉。我發(fā)遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。迦葉報(bào)言。止止大沙門。此便為供養(yǎng)我已。大沙門自食。此是大沙門所應(yīng)食。迦葉念言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已。還本林住。時(shí)迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白言。今時(shí)已到宜可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾尋后至。時(shí)世尊遣迦葉已。詣閻浮提。去彼不遠(yuǎn)。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先迦葉至在座而坐。時(shí)迦葉后至。見如來先至。問言大沙門。先遣我言當(dāng)尋后至。今云何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝后。詣閻浮提。去彼不遠(yuǎn)有呵梨勒樹。我詣彼取呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美�？扇∈持�。迦葉報(bào)言。大沙門。止止此便為得供養(yǎng)已。大沙門可自食。此是大沙門所應(yīng)食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果鞞醯勒果亦如是。時(shí)如來食迦葉食已。還本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時(shí)已到可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾尋后往。世尊遣迦葉已。北詣?dòng)魡卧�。取自然粳米還。先至在座而坐。迦葉后至。見已問言。大沙門。先遣我言。并在前當(dāng)尋后至。云何今者先至耶。佛言。吾遣汝后北至郁單越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。汝可取食之。迦葉報(bào)言。且止。此便為得供養(yǎng)已�？勺匀∈持�。此是大沙門所應(yīng)食者。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食已還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所白言。時(shí)到可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾正爾后往。時(shí)世尊遣迦葉已。往詣忉利天。取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時(shí)迦葉后至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋后至。云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報(bào)言。止止大沙門。我便為得供養(yǎng)已大沙門可自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天王。持供養(yǎng)具來詣世尊所。皆欲聞法供養(yǎng)。夜暗時(shí)放光明照四方。猶如大火聚。合掌禮如來足已在前而住。時(shí)迦葉夜起。見彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。往如來所白言。時(shí)已到可往就食。又問言。大沙門昨夜云何有此光明照四方如大火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養(yǎng)具來詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時(shí)世尊食迦葉食已還詣本林。時(shí)釋提桓因。持供養(yǎng)具來欲聞法。夜闇時(shí)放大光明。照四方如大火聚。踰于前光。清凈無瑕穢。叉手合掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙見光明照四方。踰于前光清凈無瑕穢。見已明日往世尊所。白時(shí)到可往就食。又復(fù)問言。大沙門。昨夜有大火光照于四方。如大火聚踰于前光。清凈無瑕穢。是何光明。