第三十一卷 四分律藏

第三十一卷 四分律藏

第二分受戒揵度法之一

我曾聞?dòng)凶魅缡钦f(shuō)。古昔有王最初出世。名大人。眾所舉。時(shí)王有太子。名善王。善王有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有子。名鞞醯梨肆。鞞醯梨肆王有子。名舍迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅那王有子。名摩訶波羅那。舉訶波羅那王有子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵貴舍王有子。名善現(xiàn)。善現(xiàn)王有子。名大善現(xiàn)。大善現(xiàn)王有子。名無(wú)憂。無(wú)憂王有子。名光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名精進(jìn)力。精進(jìn)力王有子。名牢車。牢車王有子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有子。名堅(jiān)弓。堅(jiān)弓王有子。名十弓。十弓王有子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子王有子。名真阇。從真阇王次第已來(lái)。有十轉(zhuǎn)輪圣王種族。一名伽[少/兔]支。二名多樓毗帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般阇羅。九名彌悉梨。十名懿師摩。伽[少/兔]支次第相承五王。多樓毗帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三十一王。般阇羅三十二王。彌悉梨次第八萬(wàn)四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王后。有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。懿師摩王有子。名憂羅陀。憂羅陀有子。名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。名師子頰。師子頰有子。名悅頭檀。悅頭檀有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國(guó)界雪山側(cè)釋種子。生處豪族父母真正。眾相具足。適生已時(shí)。諸相師婆羅門。皆共占相。記言大王。此兒有三十二大人之相。有此相者。必趣二道。終無(wú)差錯(cuò)。若不出家。當(dāng)為剎利水澆頂轉(zhuǎn)輪圣王。能勝一切主四天下。名為法王。為眾生故。而作自在。七寶具足。所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿足雄猛勇健。能卻眾敵。從海內(nèi)諸地不加刀杖。自以己力正法治化。無(wú)所畏懼。而行王事。所為自在不為怯弱。若當(dāng)出家入非家者。當(dāng)成無(wú)上正真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼于魔眾梵眾沙門婆羅門眾天及人眾。自身作證而自?shī)蕵?lè)。與眾生說(shuō)法。上善中善下善。有義味具足。開現(xiàn)梵行。時(shí)摩竭王洴沙。備慮邊國(guó)遣人處處衛(wèi)邏。時(shí)王聞邏人所說(shuō)。北方國(guó)界雪山側(cè)。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人之相。相師占相。如上所說(shuō)。時(shí)邏人往至王所。白王言。大王當(dāng)知。北方國(guó)界雪山側(cè)。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人相如上所說(shuō)。王今宜設(shè)方便除去彼人。若不爾者。恐后必為王作害。亡國(guó)失土將由此起。王報(bào)言。何得除去。若彼不出家者。當(dāng)為剎帝利水澆頂轉(zhuǎn)輪圣王。七寶具足領(lǐng)四天下。所為自在無(wú)所怯弱。我當(dāng)臣屬給使。設(shè)當(dāng)出家學(xué)道者。必成無(wú)上至真等正覺(jué)。為人說(shuō)法。上中下言悉善。我當(dāng)為其作弟子。爾時(shí)菩薩漸漸長(zhǎng)大。諸根具足。于閑靜處作是念。今觀此世間甚為苦惱。有生有老有病有死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如是苦身何可得盡。時(shí)菩薩年少。發(fā)紺青色顏貌殊特。年壯盛時(shí)心不樂(lè)欲。父母愁憂涕泣。不欲令出家學(xué)道。時(shí)菩薩強(qiáng)違父母。輒自剃須發(fā)著袈裟舍家入非家。爾時(shí)菩薩漸漸游行。從摩竭國(guó)界往至羅閱城。于彼止宿。明日清旦。著袈裟持缽。入羅閱城乞食。顏貌端正。屈申俯仰行步庠序。視前直進(jìn)不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時(shí)摩竭王。在高樓上。諸臣前后圍繞。王遙見(jiàn)菩薩入城乞食。屈申俯仰行步庠序。視前直進(jìn)不左右顧眄。見(jiàn)已即向諸大臣。以偈贊曰。

汝等觀彼容圣行為最勝

相好甚嚴(yán)好非是下賤人

諦視不顧眄視地而前進(jìn)

王即遣信問(wèn)比丘欲所詣

王所遣使人隨逐比丘后

比丘欲所至造詣何所宿

家家遍乞已諸根寂然定

缽飯速滿已志意常悅豫

時(shí)乞食得已圣還出城住

山名班荼婆當(dāng)于彼止宿

已知彼宿處一使在邊住

一使速還返白王如是事

大王此比丘今宿班荼山

坐臥如師子如虎在于山

王聞彼使言即嚴(yán)好象乘

眾人共尋從即往禮菩薩

到彼問(wèn)訊已卻在一面坐

共相問(wèn)訊已復(fù)作如是說(shuō)

今觀年盛壯眾行甚清凈

應(yīng)乘此大乘群臣侍從好

顏貌甚端正必從剎利生

我今與汝對(duì)愿說(shuō)所生處

有國(guó)大王治今在雪山北

父姓名為日生處名釋迦

財(cái)寶技術(shù)具父母俱真正

舍彼行學(xué)道不樂(lè)處五欲

觀欲多眾惱出離永安隱

要求滅欲處是我心所樂(lè)

時(shí)王語(yǔ)太子言。今可于此住。當(dāng)分半國(guó)相與。菩薩報(bào)言。我不從此語(yǔ)。時(shí)王復(fù)重語(yǔ)言。汝可作大王。我今舉國(guó)一切所有。及脫此寶冠相與�？删油跷恢位�。我當(dāng)為臣。時(shí)菩薩報(bào)言。我舍轉(zhuǎn)輪王位出家學(xué)道。豈可貪于邊國(guó)王位而處俗耶。王今當(dāng)知。猶如有人曾見(jiàn)大海水后見(jiàn)牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉(zhuǎn)輪王位習(xí)粟散小王位。此事不然。時(shí)王前白言。若成無(wú)上道者。先詣羅閱城與我相見(jiàn)。菩薩報(bào)言可爾。爾時(shí)王即從座起禮菩薩足繞三匝而去。時(shí)有人名阿藍(lán)迦藍(lán)。于眾人中為師首。與諸弟子說(shuō)不用處定。時(shí)菩薩至阿藍(lán)迦藍(lán)所問(wèn)言。汝今以何等法。與諸弟子說(shuō)令得證。報(bào)言瞿曇。我與諸弟子說(shuō)不用處定。令其得證。時(shí)菩薩便作是念。阿藍(lán)迦藍(lán)而無(wú)有信。我今有信。阿藍(lán)迦藍(lán)無(wú)有精進(jìn)。我今有精進(jìn)。藍(lán)無(wú)智慧。我有智慧。藍(lán)今以此法得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今寧可勤精進(jìn)證此法耶。彼即勤精進(jìn)。不久得證此法。時(shí)菩薩得證已。往阿藍(lán)迦藍(lán)所語(yǔ)言。汝但證此不用處定為人說(shuō)耶。報(bào)言。我正有此法。更無(wú)有余。菩薩報(bào)言。我亦證此不用處定。而不為人說(shuō)。阿藍(lán)迦藍(lán)問(wèn)言。瞿曇。汝正有此不用處定。而不為人說(shuō)耶。我亦證不用處定為人說(shuō)。瞿曇。如我所知汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時(shí)阿藍(lán)迦藍(lán)。極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之為匹。正與我等。時(shí)菩薩復(fù)作是念。此不用處定。非息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正覺(jué)。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂(lè)此法。便舍阿藍(lán)迦藍(lán)而去。更求勝法。時(shí)有郁頭藍(lán)子。處大眾中而為師首。其師命終后。教師諸弟子。與說(shuō)有想無(wú)想定。時(shí)菩薩往郁頭藍(lán)子所問(wèn)言。汝師以何等法教諸弟子。報(bào)言。我?guī)熞杂邢霟o(wú)想定教諸弟子。時(shí)菩薩念言。藍(lán)今無(wú)信。而我有信。藍(lán)無(wú)精進(jìn)。我有精進(jìn)。藍(lán)無(wú)智慧。我有智慧。藍(lán)證此法而為人說(shuō)。況我不證此法。我今寧可勤精進(jìn)證此法。即勤精進(jìn)。不久得證此法。時(shí)菩薩往至郁頭藍(lán)弗所問(wèn)言。汝正有此有想無(wú)想定。更有余法耶。報(bào)言瞿曇。我正有此法。更無(wú)余法。菩薩報(bào)言。我亦證此有想無(wú)想定。彼問(wèn)菩薩言。汝正有此有想無(wú)想定耶。我?guī)熕{(lán)亦有此有想無(wú)想定作證。我?guī)熤�者汝亦知之。汝所知者藍(lán)亦知之。汝似藍(lán)藍(lán)似汝。瞿曇。今可共知僧事。時(shí)郁頭藍(lán)子。極發(fā)歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。爾時(shí)菩薩復(fù)作是念。我觀此有想無(wú)想定處。非息滅。非無(wú)欲。非休息。非滅盡。非沙門。非涅槃?dòng)兰胖�處。不�?lè)此法。便舍郁頭藍(lán)子而去更求勝法。時(shí)菩薩更求勝法者。即無(wú)上休息法也。從摩竭界游化南至象頭山。詣?dòng)襞�羅大將村中。見(jiàn)一凈地。平正嚴(yán)好甚可娛樂(lè)。生草柔軟悉皆右旋。浴池清涼流水清凈。園林茂好。周遍觀之。左右村落人民眾多。見(jiàn)已便生念言。夫?yàn)樽逍兆�。欲求斷結(jié)處。此是好處。我今求斷結(jié)處。此處即是。我今寧可于此處坐而斷結(jié)使。時(shí)有五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當(dāng)與我等說(shuō)法。爾時(shí)郁鞞羅有四女。一名婆羅。二名郁婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆系心菩薩所。若使菩薩出家學(xué)道。我等當(dāng)為弟子。若菩薩不出家學(xué)道。在家習(xí)俗者。我等為妻妾。時(shí)菩薩即于彼處六年苦行。雖爾猶不證增上圣智勝法。爾時(shí)菩薩自念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡不善法。有覺(jué)有觀喜樂(lè)一心。游戲初禪。時(shí)菩薩復(fù)作是念。頗有如此道可從得盡苦原耶。復(fù)作是念。如此道能盡苦原。時(shí)菩薩即以精進(jìn)力修習(xí)此智。從此道得盡苦原。時(shí)菩薩復(fù)作是念。頗因欲不善法得樂(lè)法不。復(fù)作是念。不由欲不善法得樂(lè)法。復(fù)作是念。頗有習(xí)無(wú)欲舍不善法得樂(lè)法耶。然我不由此自苦身得樂(lè)法。我今寧可食少飯麨得充氣力耶。爾時(shí)菩薩。于異時(shí)食少飯糗。得充氣力。時(shí)菩薩食少食時(shí)五人各各厭舍而去。自相謂言。此瞿曇沙門狂惑失道。豈有真實(shí)道耶。時(shí)菩薩氣力已充。復(fù)詣尼連禪水側(cè)。入水洗浴身已出水上岸。往菩提樹下。時(shí)去樹不遠(yuǎn)。有一人刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語(yǔ)言。我今須草見(jiàn)惠少多。吉安報(bào)曰。甚善不為愛(ài)惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥樹下。自敷而坐。直身正意系念在前。時(shí)菩薩除欲愛(ài)惡不善法。有覺(jué)有觀喜樂(lè)一心。游戲初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由系意專念不放逸故。時(shí)菩薩除有覺(jué)有觀。得內(nèi)信喜樂(lè)一心念無(wú)覺(jué)無(wú)觀。游戲二禪。是謂菩薩得此二勝善法。何以故。由系意專念不放逸故。時(shí)菩薩除去喜身受快樂(lè)。得圣智所見(jiàn)護(hù)念樂(lè)。游戲三禪。是謂菩薩得三勝法。何以故。由系意專念不放逸故。時(shí)菩薩已舍苦樂(lè)。先已去憂喜。無(wú)苦無(wú)樂(lè)護(hù)念清凈。游戲四禪。是謂菩薩得此四勝法。何以故。由系意專念不放逸故。時(shí)菩薩得此定意。諸結(jié)使除盡。清凈無(wú)瑕穢。所行柔軟住堅(jiān)固處。證宿命智。自識(shí)宿命一生二生三生四生五生。十生二十生三十生四十生五十生。百生千生百千生。無(wú)數(shù)百生無(wú)數(shù)千生。無(wú)數(shù)百千生劫成劫敗。無(wú)數(shù)劫成無(wú)數(shù)劫敗。無(wú)數(shù)劫成敗。我曾生某處。字某姓某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊如是。住世長(zhǎng)短如是。受如是苦樂(lè)。從彼終生彼。從彼終復(fù)生彼。從彼終生此。如是相貌。識(shí)無(wú)數(shù)宿命事。時(shí)菩薩。于初夜得此初明。無(wú)明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。何以故。由精進(jìn)不放逸故。時(shí)菩薩。復(fù)以三昧定意清凈。無(wú)瑕無(wú)結(jié)使。眾垢已盡。所行柔軟。住堅(jiān)固處。知眾生生者死者。以清凈天眼觀見(jiàn)眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若貴若賤。隨眾生所造行。皆悉知之。即自察知。此眾生身行惡口行惡意行惡。邪見(jiàn)誹謗賢圣。造邪見(jiàn)業(yè)報(bào)。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼中。復(fù)觀眾生身行善口行善意行善。正見(jiàn)不誹謗賢圣。造正見(jiàn)業(yè)報(bào)。身壞命終。生天上人中。如是天眼清凈。觀見(jiàn)眾生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜得此第二明。無(wú)明盡明生。闇盡光生。是謂見(jiàn)眾生天眼智。何以故。由精進(jìn)不放逸故。時(shí)菩薩得如是清凈定意。諸結(jié)除盡。清凈無(wú)瑕。所行柔軟。所住堅(jiān)固。得漏盡智。而現(xiàn)在前。心緣漏盡智。如實(shí)諦知苦。知苦集。知苦盡。知苦盡向道。以得圣諦。如實(shí)知之。如實(shí)知漏。知漏集。漏盡向道如實(shí)知之。彼作如是知如是觀。于欲漏意解脫。有漏意解脫。無(wú)明漏意解脫。已解脫得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受生。是謂菩薩后夜獲此三明。無(wú)明盡明生。闇盡光生。是謂漏盡智。何以故。由如來(lái)至真等正覺(jué)發(fā)起此智得無(wú)礙解脫故。爾時(shí)世尊。于彼處盡一切漏。除一切結(jié)使。即于菩提樹下。結(jié)加趺坐。七日不動(dòng)。受解脫樂(lè)。爾時(shí)世尊。過(guò)七日已。從定意起。于七日中未有所食。時(shí)有二賈客兄弟二人。一名瓜二名優(yōu)波離。將五百乘車載財(cái)寶。去菩提樹不遠(yuǎn)而過(guò)。時(shí)樹神篤信于佛。曾與此二賈客舊知識(shí)。欲令彼得度。即往至賈人所語(yǔ)言。汝等知不。釋迦文佛如來(lái)等正覺(jué)。于七日中具足諸法。于七日中未有所食。汝等可以蜜糗奉獻(xiàn)如來(lái)。令汝等長(zhǎng)夜得利善安隱快樂(lè)。爾時(shí)兄弟二人。聞樹神語(yǔ)已歡喜。即持蜜糗往詣道樹。遙見(jiàn)如來(lái)顏貌殊異。諸根寂定最上調(diào)伏。如被調(diào)象無(wú)有卒暴。如水澄靜無(wú)有塵穢。見(jiàn)已發(fā)歡喜心。于如來(lái)所前至佛所頭面禮足在一面立。時(shí)二人白世尊言。今奉獻(xiàn)蜜糗慈愍納受時(shí)世尊復(fù)作如是念。今此二人奉獻(xiàn)蜜糗。當(dāng)以何器受之。復(fù)作是言過(guò)去諸佛如來(lái)至真等正覺(jué)。以何物受食諸佛世尊。不以手受食也。時(shí)四天王立在左右。知佛所念。往至四方。各各人取一石缽。奉上世尊。白言。愿以此缽。受彼賈人糗蜜。時(shí)世尊慈愍故。即受四天王缽。令合為一。受彼賈人糗蜜。受彼賈人糗蜜已。以此勸喻。而開化之。即咒愿言。

所為布施者必獲其利義

若為樂(lè)故施后必得安樂(lè)

汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛教言。大德。我今歸依佛歸依法。是為優(yōu)婆塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人為首。時(shí)二賈人白佛言。我今從此欲還本生處。若至彼間當(dāng)云何作福。何所禮敬供養(yǎng)時(shí)世尊知彼至意。即與發(fā)爪語(yǔ)言。汝等持此往彼作福禮敬供養(yǎng)。時(shí)賈人雖得發(fā)爪。不能至心供養(yǎng)言。此發(fā)爪世人所賤除棄之法。云何世尊持與我等供養(yǎng)。時(shí)世尊知賈人心中所念。即語(yǔ)賈人言。汝等莫于如來(lái)發(fā)爪所生毛發(fā)許懈慢心。亦莫言世人所賤。云何如來(lái)使我供養(yǎng)。賈人當(dāng)知。普天世界魔眾梵眾沙門婆羅門眾天及人。于如來(lái)發(fā)爪興供養(yǎng)恭敬。令一切諸天世人魔眾梵眾及沙門婆羅門眾。得其功德不可稱計(jì)。賈人白佛言。設(shè)供養(yǎng)此發(fā)爪有何證驗(yàn)。佛告賈人言。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有王名曰勝怨。統(tǒng)領(lǐng)閻浮提。爾時(shí)閻浮提內(nèi)。米谷豐熟人民熾盛。土地極樂(lè)。有八萬(wàn)四千城郭。有五十五億村。有六萬(wàn)小國(guó)土。時(shí)勝怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。米谷平賤。人民熾盛。國(guó)土安樂(lè)。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。眾事具足。街陌相當(dāng)。賈人當(dāng)知。時(shí)王勝怨。有婆羅門為大臣。名曰提閻浮婆提。是王少小周旋。極相親厚。后于異時(shí)。王即分半國(guó)與此大臣。時(shí)彼大臣所得國(guó)分。即于中更起城郭。東西長(zhǎng)十二由旬。南北廣七由旬。米谷豐賤人民熾盛。國(guó)土安樂(lè)園林茂盛。城塹牢固浴池清涼。眾事具足街陌相當(dāng)。城名提婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當(dāng)知。其王無(wú)有繼嗣。以無(wú)嗣故。向諸神祀泉流山原河水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天。火神風(fēng)神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請(qǐng)。愿生男兒。于異時(shí)王第一夫人懷妊。婦人有三種智慧。如實(shí)不虛。一自知有娠。二自知從某甲許得。三知男子有愛(ài)心于我。時(shí)彼夫人。往白王言。大王當(dāng)知。我今懷妊。王報(bào)言大善。即敕左右。供給供養(yǎng)第一飲食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿已生一男兒。端正無(wú)比世之希有。始生在地?zé)o人扶侍。自行七步而說(shuō)此言。我于天上世間最上最尊我當(dāng)度一切眾生生老病死苦。即號(hào)曰定光菩薩。賈人當(dāng)知。爾時(shí)國(guó)王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等當(dāng)知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希有。始生出胎無(wú)人扶侍。自行七步而說(shuō)此言。我于天上世間最上最尊。能度一切眾生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。時(shí)相師白王言。愿王出此兒令我等相之。王即自入宮抱兒出見(jiàn)之令相。諸相師相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功德。福愿具足。若此王子。在家者應(yīng)作剎利水澆頂轉(zhuǎn)輪王。七寶具足領(lǐng)四天下。千子滿足勇健雄猛。能卻眾敵。以法治化。不加刀杖。若出家者。成如來(lái)至真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身自作證而自游戲。彼當(dāng)說(shuō)法。上善中善下善。有義有味。具足修梵行。賈人當(dāng)知。爾時(shí)王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定光菩薩。一者肢節(jié)乳母。二者洗浴乳母。三者與乳乳母。四者游戲乳母。肢節(jié)乳母者。抱持案摩支節(jié)回戾令政。洗浴乳母者。洗身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時(shí)與乳。游戲乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜寶器樂(lè)器轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)。作如是種種供養(yǎng)之具。供養(yǎng)娛樂(lè)定光菩薩。擎孔雀蓋從之。賈人當(dāng)知。定光菩薩。年向八歲九歲時(shí)王教菩薩學(xué)種種技術(shù)。書算數(shù)印畫戲笑歌舞鼓弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術(shù)無(wú)不貫練。賈人當(dāng)知。定光轉(zhuǎn)年。至十五十六時(shí)。王即為設(shè)三時(shí)殿。冬夏春給二萬(wàn)婇女。使娛樂(lè)之。與作園池�？v廣二十由旬。現(xiàn)閻浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖之于園。賈人當(dāng)知。首陀會(huì)天日來(lái)侍衛(wèi)。作是念言。今菩薩在家已久。我今寧可為作厭離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除須發(fā)著袈裟。修無(wú)上道耶。伺菩薩入后園時(shí)。即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者出家作沙門。時(shí)菩薩見(jiàn)此四人已。極懷愁憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當(dāng)知。爾時(shí)菩薩得厭離已。即日出家即日成無(wú)上道。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)至真等正覺(jué)。遍觀一切。未見(jiàn)有應(yīng)度可為轉(zhuǎn)無(wú)上法輪者。時(shí)定光如來(lái)。去提婆跋提城不遠(yuǎn)�；�作一大城。高廣妙好。懸繒幢旛。處處克鏤。作眾鳥獸形。周匝凈妙浴池園果。勝于提婆跋提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國(guó)人民。使己國(guó)人民共與往來(lái)交接為親友。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)。觀察提婆跋提城人民諸根純熟即使化城忽爾火然。時(shí)提婆跋提城人見(jiàn)此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來(lái)。于七日之中度六十六那由他人。五十五億聲聞。賈人當(dāng)知。爾時(shí)定光如來(lái)。有大名稱。流布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來(lái)至真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵眾沙門婆羅門天及人。自身作證而自?shī)蕵?lè)。與人說(shuō)法。上中下言悉善。有義有味。具足修梵行。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)。凡常身光照一百由旬。諸佛世尊。常法光照無(wú)量。還攝光照余光七尺。賈人當(dāng)知。時(shí)勝怨王。聞王提閻婆提宮中。生一太子。福德威神眾相具足。即日出家即日成無(wú)上正真等正覺(jué)道。名聞遠(yuǎn)布。皆共稱言。定光如來(lái)至真等正覺(jué)。乃至具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆提王相聞知卿生太子。福德威神眾相具足。即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大名稱流布十方。今可遣來(lái)吾欲看之。若卿不遣來(lái)者。吾當(dāng)身自往。彼時(shí)提閻婆提王。聞此使語(yǔ)已。即懷愁憂。集諸群臣語(yǔ)言。汝等思惟。當(dāng)以何報(bào)作何等方宜稱可彼意。諸臣答言。當(dāng)問(wèn)定光如來(lái)。隨佛有所言教。我等當(dāng)順從行之。時(shí)王提閻婆提與諸群臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因緣具白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。我自當(dāng)往彼。賈人當(dāng)知。時(shí)王提閻婆提。自于其國(guó)。七日供養(yǎng)定光如來(lái)。衣服飲食床臥具病苦醫(yī)藥。及比丘僧不令有乏。賈人當(dāng)知。定光如來(lái)過(guò)七日后。與諸比丘人間游行。逕詣藥山龍王池邊。賈人當(dāng)知。此龍王宮�？v廣五百由旬。爾時(shí)定光如來(lái)及比丘僧。在彼住止。時(shí)定光如來(lái)放大光明。普照三千大千剎土。晝夜不別。若憂缽缽頭摩鳩勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。若憂缽諸花開。及諸眾鳥獸鳴者。則知是晝。如是經(jīng)歷十二年中。晝夜不別。時(shí)勝怨王。即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如今何故無(wú)晝無(wú)夜。若憂缽眾華開。及眾鳥獸鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。為世有非法。為我行有闕。汝等有過(guò)耶。以誠(chéng)言告我。諸臣白言。王亦無(wú)咎。國(guó)無(wú)非法。我等無(wú)過(guò)。今定光如來(lái)。在呵梨陀山龍王宮。放大光明。普照三千大千剎土。是其威神。令晝夜不別欲知晝夜者�；ê哮B不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。王亦無(wú)咎。國(guó)無(wú)非法。我亦無(wú)過(guò)。此是定光如來(lái)威神。不足畏懼。王問(wèn)左右臣。呵梨陀山龍王宮。去此遠(yuǎn)近。臣白王言。去此不遠(yuǎn)可三十里。王敕左右。嚴(yán)駕羽寶之車。今欲往彼禮拜定光如來(lái)。左右即承教。嚴(yán)駕羽寶車已。前白王言。嚴(yán)駕已辦。王知是時(shí)。賈人當(dāng)知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車步進(jìn)。前至龍王宮。賈人當(dāng)知。時(shí)王遙見(jiàn)定光如來(lái)。顏色端正諸根寂定。見(jiàn)已發(fā)歡喜心。即前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時(shí)世尊漸與王說(shuō)微妙法。勸令歡喜。時(shí)王聞佛說(shuō)微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來(lái)今正是時(shí)。應(yīng)入蓮花城。時(shí)定光如來(lái)默然受王請(qǐng)。時(shí)勝怨王。知佛默然受請(qǐng)已。便從座起頭面禮足而去。還至國(guó)界。告敕人民。汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。以杵搗令堅(jiān)。以香汁灑地。左右道側(cè)種殖種種花。道側(cè)作欄楯。然好油燈安置其上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時(shí)諸人民受王教令已。如上所說(shuō)。時(shí)王即集大臣告言。汝等莊嚴(yán)此蓮花大城。除去糞土石沙穢惡。以好細(xì)土泥涂其地。懸繒幡蓋。燒種種好香。復(fù)敷種種[毯-炎+瞿]氀。以種種好花布散其地。時(shí)諸臣即受王教。如敕莊嚴(yán)。時(shí)勝怨王。復(fù)告諸大臣。告下國(guó)土人民。莫使有賣香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣買者當(dāng)重罰。何以故。我自欲供養(yǎng)定光如來(lái)至真等正覺(jué)故。爾時(shí)彼國(guó)有一大臣婆羅門。名曰祀施。多饒財(cái)寶。真珠虎珀車磲馬瑙水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計(jì)。時(shí)彼婆羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀眾中。有第一多智慧者。當(dāng)以金缽盛滿銀粟。或以銀缽盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張好氎。眾寶雜廁杖。并莊嚴(yán)端正好女。名曰蘇羅婆提。與之。時(shí)彼祠祀眾中。第一上座大婆羅門。是王大臣。有十二丑。瞎僂凸背癭黃色黃頭眼青鋸齒齒黑手腳曲戾身不與人等凸髖。賈人當(dāng)知。彼祀施婆羅門作是念。今此上座有十二丑。復(fù)是王臣。云何以我寶物并女。與此人耶。復(fù)作此念。我今寧可更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門者。我當(dāng)與之。賈人當(dāng)知。雪山南有一仙人。名曰珍寶。少欲樂(lè)閑心無(wú)所貪。修習(xí)禪定獲五神通。教授五百梵志使令誦習(xí)。時(shí)五通仙人。有第一弟子。名曰彌卻。父母真正七世清凈。亦復(fù)教授五百弟子。賈人當(dāng)知。時(shí)弟子彌卻。往至珍寶仙人所。白言。我所學(xué)者已達(dá)。當(dāng)更學(xué)何等。時(shí)彼珍寶仙人。即更自造經(jīng)書。一切婆羅門所不能知。造已告弟子言。汝可誦習(xí)之。此書。諸沙門婆羅門所無(wú)有者。設(shè)誦習(xí)者。于諸婆羅門中可得最勝第一。賈人當(dāng)知。爾時(shí)彼弟子。即學(xué)習(xí)此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。所學(xué)已訖。當(dāng)受習(xí)何等。師告言。汝若誦竟。夫?yàn)榈茏討?yīng)報(bào)師恩。汝今當(dāng)報(bào)。即問(wèn)言。云何當(dāng)報(bào)師恩。師報(bào)言。須五百金錢。時(shí)彌卻聞師語(yǔ)已。將五百弟子。雪山南人間游行。從國(guó)至國(guó)從村至村。漸至蓮花城聞諸人言。耶若達(dá)婆羅門。十二年中祠祀天神。若有聰明第一者。當(dāng)以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。并金澡瓶。及好蓋極好[疊*毛]。七寶雜廁杖。莊嚴(yán)蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可入彼眾中�；蚰艿帽宋灏俳疱X。賈人當(dāng)知。彌卻即入彼祀中。當(dāng)入時(shí)有大威神光明。時(shí)耶若達(dá)婆羅門作是念。此人來(lái)入祠祀。有大威神光明。今必當(dāng)移上座去。以此摩納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝等當(dāng)如我所作。皆共高聲稱善。作眾伎樂(lè)散花燒香恭敬禮事。時(shí)諸人等。即受教言可爾。當(dāng)如教為之時(shí)彌卻摩納入彼眾已。從下而問(wèn)。汝等誦何等經(jīng)書。誦得幾許。隨所誦多少者報(bào)言。我誦爾許。于摩納所誦。百倍萬(wàn)倍巨億萬(wàn)倍。不可為比。不如摩納。次問(wèn)二三人乃至百千人。汝等誦何等。知何經(jīng)書。所誦得幾許。隨所誦報(bào)言。我等誦爾所。于摩納所誦。百倍萬(wàn)倍巨億萬(wàn)倍。不相為比。次問(wèn)第一上座。汝知何經(jīng)書。誦得幾許。其人隨所誦多少報(bào)言。我誦爾所。彌卻摩納復(fù)勝于彼。時(shí)彌卻摩納語(yǔ)言。我所誦知者出過(guò)汝上。即語(yǔ)其人言。汝去。我坐汝處。上座報(bào)言。汝莫使我移我設(shè)于此得好供養(yǎng)及金寶。兩倍與汝。彌卻摩納報(bào)言。正使?jié)M閻浮提七寶與我者。我終不取。汝但移去。何以故。我有此法。應(yīng)坐此座。賈人當(dāng)知。時(shí)彼彌卻摩納。移彼上座即自坐之。當(dāng)移坐時(shí)。地六種震動(dòng)。即共高聲稱善。作眾伎樂(lè)花香供養(yǎng)。賈人當(dāng)知。彼耶若達(dá)。極懷歡喜。自慶無(wú)量。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。金蓋七寶廁杖。金銀澡瓶。極妙好[疊*毛]。莊嚴(yán)好女。至彌卻摩納前白言。唯愿受此眾寶物并受此好女。彌卻報(bào)言。我不須是。即問(wèn)言。欲須何等。報(bào)言。我須五百金錢。即以五百金錢與之。賈人當(dāng)知。時(shí)彌卻摩納。取此五百金錢已從坐起而去。時(shí)蘇羅婆提女亦隨而去。時(shí)彌卻摩納還顧語(yǔ)女言。汝何故隨我后行。女報(bào)言。父母遣我與君作妻彌卻摩納報(bào)言。我今修梵行不須汝。若有愛(ài)欲者乃須汝耳時(shí)彼女即還入父園中。園中有清凈浴池。池中有七莖蓮花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復(fù)有二花。共一莖。其香色殊妙見(jiàn)已便生此念。我今觀此花極為妙好。我今寧可采此花。與彌卻摩納令心喜悅。即采花置水瓶中。出園外遍求彌卻摩納。時(shí)彌卻摩納。還入缽摩大國(guó)。見(jiàn)國(guó)內(nèi)人民。掃除道路除去不凈。以好土填治平正。以花布地香汁灑之。懸繒幡蓋敷好[毯-炎+瞿]氀。見(jiàn)已問(wèn)城中行人言。今觀此城嚴(yán)好乃爾。為用歲節(jié)。為用星宿吉日。而修治如是耶。行人報(bào)言。今定光佛當(dāng)來(lái)入城。以此故修治如是。彌卻摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好花鬘好香好伎樂(lè)幢幡好蓋。先當(dāng)持用供養(yǎng)定光如來(lái)。后當(dāng)更與師求財(cái)。即于彼缽摩國(guó)。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王制重故。時(shí)蘇羅婆提女。遙見(jiàn)彌卻摩納來(lái)。語(yǔ)言年少。何故行步速疾。汝有所須耶。即報(bào)女言。我須好花。問(wèn)言。摩納用花作何等。報(bào)言。我欲作佛種無(wú)上根栽。其女問(wèn)言。此花已萎枯色變不可復(fù)種。云何由此作佛種無(wú)上根栽。摩納報(bào)女言。此田良美。正使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。其女報(bào)言。汝可取此花去作佛種無(wú)上根裁。摩納報(bào)言。若受我價(jià)賣與我者我當(dāng)取之。其女報(bào)言。摩納何以惜我財(cái)物。我父名耶若達(dá)。自多饒財(cái)寶。摩納欲買花者。與我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩納報(bào)言。我行菩薩道。一切無(wú)所愛(ài)惜。有人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝常與我作礙。其女報(bào)言。汝所生之處。必有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝與之。時(shí)以五百金錢買五莖蓮花。余二莖花。與彌卻摩納言。此是我花寄汝。以上定光如來(lái)。何以故。愿與汝所生之處常不相離。賈人當(dāng)知。爾時(shí)彌卻摩納得此七花已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當(dāng)爾之時(shí)。不可數(shù)億千眾生。皆持花香。懸繒幡蓋。作眾伎樂(lè)。待定光如來(lái)。時(shí)彌卻摩納。欲前散花。而不能得前。即還問(wèn)勝怨王言。汝以何故。修治城內(nèi)。為用歲節(jié)會(huì)日。為用星宿吉日。而作莊嚴(yán)國(guó)土妙好乃爾耶。時(shí)王報(bào)言。今有定光如來(lái)當(dāng)入城。是故治之耳。摩納問(wèn)王言。云何得知如來(lái)三十二相耶。王報(bào)言。諸婆羅門書讖所記。是故知之耳。摩納報(bào)言。若爾者。我誦此書明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三十二相。然后我當(dāng)見(jiàn)之。賈人當(dāng)知。爾時(shí)摩納聞王語(yǔ)已。歡喜不能自勝。即往城東門外。時(shí)眾多人民。見(jiàn)摩納來(lái)。歡喜皆與開道。何以故。承王命故。賈人當(dāng)知。時(shí)摩納遙見(jiàn)如來(lái)。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來(lái)上。佛以威神。即于空中化作花蓋。廣十二由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國(guó)。無(wú)不周遍視之無(wú)厭。佛所游行花蓋隨從。時(shí)城中人民男女。盡脫新衣敷地。時(shí)摩納所披二鹿皮衣。脫一敷地。時(shí)城中人。捉此皮衣擲棄。時(shí)摩納心自念言。定光如來(lái)不見(jiàn)愍念。時(shí)定光如來(lái)。即知彼心所念。化地作泥。無(wú)人能敷衣置上者。賈人當(dāng)知。摩納復(fù)作是念。城內(nèi)人愚癡無(wú)所分別。所應(yīng)敷處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄泥。賈人當(dāng)知。摩納發(fā)五百歲常髻未曾解。摩納即問(wèn)如來(lái)。不審世尊。能蹈我發(fā)上過(guò)耶。報(bào)言能。摩納即解髻發(fā)以布泥上。心發(fā)愿言。若今定光如來(lái)。不授我別者。我當(dāng)于此處形枯命終。終不起也。時(shí)定光如來(lái)。知此摩納至心宿殖善根眾德具足。以左足蹈發(fā)上而過(guò)。語(yǔ)言。摩納汝還起。汝于當(dāng)來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇劫。號(hào)釋迦文如來(lái)至真等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。聞此別已。即踴在空中。去地七多羅樹。發(fā)猶布地如故。賈人當(dāng)知。時(shí)定光如來(lái)至真等正覺(jué)右顧猶如大象王。告諸比丘。汝等莫以足蹈摩納發(fā)上。何以故。此是菩薩發(fā)。一切聲聞辟支佛所不應(yīng)蹈上。時(shí)數(shù)千巨億萬(wàn)人。皆散花燒香供養(yǎng)其發(fā)。賈人當(dāng)知。時(shí)勝怨王大臣十二丑者。聞定光如來(lái)授摩納別號(hào)。尋往至勝怨王所。白言。我能堪任二萬(wàn)歲中供養(yǎng)定光如來(lái)及眾僧。衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。王報(bào)婆羅門言。汝意快哉。宜知是時(shí)。時(shí)此婆羅門。于二萬(wàn)歲中供養(yǎng)定光如來(lái)及比丘僧。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。已發(fā)此愿言我今二萬(wàn)歲中供養(yǎng)定光如來(lái)及比丘僧。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養(yǎng)。毀我名譽(yù)。緣此福報(bào)因緣。在在生處常當(dāng)毀辱此人。乃至成道。終不相舍離。賈人當(dāng)知。爾時(shí)耶若達(dá)婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今執(zhí)杖釋種是。爾時(shí)蘇羅婆提女者。豈異人乎。今釋女瞿夷是。爾時(shí)勝怨王大臣十二丑婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆達(dá)身是。爾時(shí)珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異觀。今彌勒菩薩是。爾時(shí)彌卻摩納者。豈異人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當(dāng)知學(xué)菩薩道能供養(yǎng)爪發(fā)者必成無(wú)上道。以佛眼觀天下。無(wú)不入無(wú)余涅槃界而般涅槃。況復(fù)無(wú)欲無(wú)嗔恚無(wú)癡。施中第一。為福最尊。受取中第一。而無(wú)報(bào)應(yīng)也。爾時(shí)賈人兄弟二人。即從座起復(fù)道而去。

爾時(shí)世尊。食賈人麨蜜已。即于樹下結(jié)加趺坐七日不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。七日已從三昧起。由食糗蜜故。身內(nèi)風(fēng)動(dòng)。所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不遠(yuǎn)有呵梨勒樹彼樹神篤信于佛。即取呵梨勒果來(lái)奉世尊。頭面作禮已在一面立。樹神白佛言世尊。由食糗蜜故。身內(nèi)風(fēng)動(dòng)。愿今可食此果。亦可當(dāng)食兼以為藥得除內(nèi)風(fēng)。時(shí)世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。爾時(shí)世尊。食呵梨勒果已。于樹下結(jié)加趺坐七日思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。七日后從三昧起。到時(shí)著衣持缽。入郁鞞羅村乞食。漸至郁鞞羅村婆羅門舍中庭默然而住。婆羅門見(jiàn)世尊默然住。發(fā)歡喜心。即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。我今歸依佛歸依法。時(shí)世尊受此婆羅門食已。更詣一離婆那樹下。七日中結(jié)加趺坐思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。時(shí)世尊七日后從三昧起。到時(shí)著衣持缽。入郁鞞羅村乞食。漸至郁鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時(shí)彼婆羅門婦。是蘇阇羅大將女。見(jiàn)如來(lái)中庭默然而住。見(jiàn)已發(fā)歡喜心即出食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我今歸依佛歸依法。諸優(yōu)婆夷。受歸依佛歸依法者。此郁鞞羅婦。蘇阇羅大將女優(yōu)婆夷為最初。爾時(shí)世尊。食彼食已。即還詣離婆那樹下。七日結(jié)加趺坐思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。時(shí)世尊七日后。到時(shí)著衣持缽入郁鞞羅村乞食。漸次至郁鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時(shí)郁鞞羅婆羅門男女。見(jiàn)如來(lái)已發(fā)歡喜心。即出食施如來(lái)。慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依法。時(shí)世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水文驎龍王宮。到彼已結(jié)加趺坐七日思惟不動(dòng)。游解脫三昧而自?shī)蕵?lè)。爾時(shí)七日天大雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身繞佛頭蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不為風(fēng)飄日曝。不為蚊虻所觸嬈耶。爾時(shí)七日后雨止清明。時(shí)龍王已見(jiàn)雨止清明。還解身不復(fù)繞佛。即化作一年少婆羅門。在如來(lái)前。合掌胡跪。禮如來(lái)足。時(shí)世尊七日后從三昧起。即以此偈而贊曰。

離欲歡喜樂(lè)觀察法亦樂(lè)

世間無(wú)恚樂(lè)不嬈于眾生

世間無(wú)欲樂(lè)越度于欲界

能伏我慢者此最第一樂(lè)

爾時(shí)文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如來(lái)頭蔭如來(lái)者。不欲嬈觸如來(lái)。但恐如來(lái)身為寒熱風(fēng)飄日曝蚊虻所嬈。以是故。繞佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生中受二歸依。龍王為首。爾時(shí)世尊。游文驎龍王樹下住已。便往詣阿踰波羅尼拘律樹下。到已敷坐具結(jié)加趺坐。作是念言。我今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙最上智者。能知非愚者所習(xí)。眾生異見(jiàn)異忍異欲異命。依于異見(jiàn)樂(lè)于樔窟眾生。以是樂(lè)于樔窟故。于緣起法甚深難解。復(fù)有甚深難解處。滅諸欲愛(ài)盡涅槃。是處亦難見(jiàn)故。我今欲說(shuō)法。余人不知。則于我唐勞�？喽�。爾時(shí)世尊說(shuō)此二偈。非先所聞。亦未曾說(shuō)。

我成道極難為在樔窟說(shuō)

貪恚愚癡者不能入此法

逆流回生死深妙甚難解

著欲無(wú)所見(jiàn)愚癡身所覆